Хануман

Хануман
Бог мудрости, силы, отваги, преданности и самодисциплины [1]
Хануман разрывает грудь, чтобы показать Ситу - Раму в своем сердце.
Деванагари	हनुमान
Транслитерация санскрита	Хануман
Принадлежность	Преданный Рамы , Дэвы , Ванары , [2] аватар Рудры
Мантра	ॐ हनुमते नमः (Ом Ханумате Намах)
Оружие	Гада (булава)
Тексты	Рамаяна и другие его версии , Хануман Чалиса [3]
Фестивали	Хануман Джаянти
Персональная информация
Родившийся	Холм Анджейнадри , округ Коппал , Карнатака [4]
Родители	Ваю (небесный отец) Кесари (отец) [2] [6] Анджана (мать) [2]
Братья и сестры	Бхима (духовный брат) [5]

Часть серии по
индуизм
Индусы История
Происхождение История Цивилизация долины Инда Историческая ведическая религия Ramaṇa Племенные религии в Индии
Основные традиции Вайшнавизм Шиваизм Шактизм Смартизм
Божества Тримурти Брахма Вишну Шива Тридеви Сарасвати Лакшми Парвати Другие основные Дэвы  / Дэви Ведический Индра Агни Праджапати Рудра Деви Ушас Варуна Ваю Грамадевата Постведический Дурга Ганеша Хануман Кали Картикея Кришна Радха Рама Шакти Сита
Концепции Мировоззрение Индуистская космология Пураническая хронология Индуистская мифология Высшая реальность Брахман Ом Бог Ишвара Бог в индуизме Бог и пол Жизнь Варна Брахмана Кшатрий Вайшья Шудра Ашрам (сцена) Брахмачарья Грихастха Ванапрастха Саньяса Пурушартхас Дхарма Artha Кама Мокша Разум Антахкарана Праманы Гуна Ахамкара (Приложение) Упарати (самоустойчивость) Титикша (Терпение) Ананда (Счастье) Кшама (прощение) Шама (невозмутимость) Дама (Умеренность) Дхьяна (Безмятежность) Мокша (Релиз) Вивека (Дискриминация) Вайрагья (Бесстрастие) Самадхана (полное сосредоточение) Шраддха (Вера) Шадрипу (Шесть врагов) Освобождение Атман майя Карма Самсара Этика Нити шастра Ямас Нияма Ахимса Астея Апариграха Брахмачарья Сатья Дама Дая Акродха Rjava Сантоша Тапас Свадхьяя Шауча Митахара Дана Источники дхармы Освобождение Бхакти йога Джнана-йога Карма-йога
Практики Поклонение Пуджа Rauta храм Мурти Бхакти Джапа Бхаджана Яджна Хома Врата Прайашчитта Тиртха Тиртхадана Матха Нритта-Нритья Медитация и благотворительность Тапа Дхьяна Дана Йога Садху Йог Асана Хатха йога Джнана-йога Бхакти йога Карма-йога Раджа йога Кундалини Йога Искусство Бхаратанатьям Катхак Катхакали Кучипуди Манипури Мохинияттам Одисси Саттрия Бхагавата Мела Якшагана Дандия Раас Карнатическая музыка Пандав Лила Обряды перехода Гарбхадхана Пумсавана Симантонаяна Джатакарма Намакарана Нишкрамана Аннапрашана Чудакарана Карнаведха Видьярамбха Упанаяна Кешанта Ритушуддхи Самавартана Виваха Антьешти Ашрама Дхарма Ашрам : Брахмачарья Грихастха Ванапрастха Саньяса Фестивали Дивали Холи Шиваратри Наваратри Дурга Пуджа Рамлила Виджаядашами-Дуссехра Ракша Бандхан Ганеш Чатуртхи Васант Панчами Рама навами Джанмаштами Онам Макар Санкранти Кумбха Мела Понгал Угади Вайсакхи Биху Путханду Вишу Ратха Ятра
Философские школы Шесть школ Астики Санкхья Йога Ньяя Вайшешика Мимамса Веданта Адвайта Двайта Вишиштадвайта Ачинтья Бхеда Абхеда Другие школы Pasupata Шайва Pratyabhijña Чарвака
Гуру, святые, философы Древний Агастья Ангирас Аруни Аштавакра Атри Бхарадваджа Готама Джамадагни Джаймини Канаде Капила Кашьяпа Панини Патанджали Райква Сатьякама Джабала Валмики Вашиштха Вишвамитра Вьяса Яджнавалкья Средневековый Наянарс Альварс Ади Шанкара Basava Акка Махадеви Аллама Прабху Сиддхешвар Джнанешвар Чайтанья Гангеша Упадхьяя Гаудапада Горакшанатх Джаянта Бхатта Кабир Кумарила Бхатта Матсиендранатх Махаватар Бабаджи Мадхусудана Мадхва Харидас Тхакур Намдева Нимбарка Прабхакара Рагхунатха Сиромани Рамануджа Санкардев Пурандара дас Канака Даса Рампрасад Сен Джаганнатха Даса Вьясарая Шрипадарая Рагхавендра Свами Гопала Даса Шьяма Шастри Веданта Десика Тьягараджа Тукарам Тулсидас Вачаспати Мишра Валлабха Видьяранья Современное Ауробиндо Бхактивинода Тхакур Чинмаянанда Даянанда Сарасвати Махеш Йоги Джагги Васудев Кришнананда Сарасвати Нараяна Гуру Прабхупада Рамакришна Рамана Махарши Радхакришнан Сарасвати Шивананда У.Г. Кришнамурти Саи Баба Вивекананда Нигамананда Йогананда Рамачандра Даттатрия Ранаде Тиббетибаба Трайланга
Тексты Священные Писания Веды Ригведа Яджурведа Самаведа Атхарваведа Подразделения Самхита Брахмана Араньяка Упанишады Упанишады Ригведа: Айтарейя Каушитаки Яджурведа: Брихадараньяка Иша Тайттирия Катха Шветашватара Майтри Самаведа: Чандогья Кена Атхарваведа: Мундака Мандукья Прашна Другие Священные Писания Бхагавад Гита Агама (индуизм) Другие тексты Ведангас Шикша Чандас Вьякарана Нирукта Кальпа Джйотиша Пураны Вишну Пурана Бхагавата Пурана Нарадея Пурана Вамана Пурана Матсья Пурана Гаруда Пурана Брахма Пурана Брахманда Пурана Брахма Вайварта Пурана Бхавишья Пурана Падма Пурана Агни Пурана Шива Пурана Линга Пурана Курма Пурана Сканда Пурана Вараха Пурана Маркандея Пурана Итихасы Рамаяна Махабхарата Упаведас Аюрведа Дханурведа Гандхарваведа Стхапатьяведа Шастры и сутры Дхарма Шастра Артха Шастра Шилпа Шастра Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Натья Шастра Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара-йога Панчадаси Стотра Самхита Сутры Классификация текста Шрути Смрити Хронология индуистских текстов
Общество Варна Брамин Кшатрий Вайшья Шудра Далит Джати Преследование Национализм Хиндутва Организации
Другие темы Индуизм по странам Балийский индуизм Критика Календарь Иконография Мифология Места паломничества Джайнизм и индуизм  / и буддизм  / и сикхизм  / и иудаизм  / и христианство  / и ислам
Словарь терминов индуизма  Портал индуизма
v т е

Хануман ( / ч ʌ п ʊ ˌ м ɑː п / ; Санскритская : हनुमान् , IAST : HANUMAN ) ^[7] является богом индуистской и божественной Весенней Сказки спутником бога Рамы . Хануман - один из центральных персонажей индуистского эпоса « Рамаяна» . Он пылкий преданный Рамы и один из чирандживи . Хануман также является сыном бога ветра Ваю , который в нескольких историях сыграл непосредственную роль в рождении Ханумана. ^[6][8] Хануман упоминается в нескольких других текстах, таких как эпос Махабхарата и различные Пураны .

Свидетельства религиозного поклонения Хануману практически отсутствуют в этих текстах, а также на большинстве археологических памятников. По словам Филипа Лутгендорфа , американского индолога , богословское значение Ханумана и преданность ему проявились примерно через 1000 лет после составления Рамаяны , во 2-м тысячелетии нашей эры , после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . ^[9] Лутгендорф также пишет, что навыки в резюме Ханумана, похоже, частично происходят из его ветреного наследия, что отражает роль Ваю как в теле, так и в космосе. ^[10] Святые движения Бхакти, такие как Самарт Рамдаспозиционируют Ханумана как символ национализма и сопротивления преследованиям. ^[11] вайшнавский святой Мадхвы сказал , что всякий раз , когда Вишну воплощается на земле, Ваю сопровождает его и помогает его работу сохранения дхармы. ^[12] В современную эпоху иконография и храмы Ханумана становятся все более распространенными. ^[13] Он рассматривается как идеальное сочетание «силы, героической инициативы и уверенного мастерства» и «любовной, эмоциональной преданности своему личному богу Раме», как Шакти и Бхакти . ^[14]В более поздней литературе он иногда изображается как бог-покровитель боевых искусств, таких как борьба и акробатика, а также таких занятий, как медитация и прилежная ученость. ^[2] Он символизирует человеческое превосходство внутреннего самоконтроля , веры и служения делу, скрытое за первыми впечатлениями от существа, похожего на обезьяно-человека Ванара . ^{[13] [15] [16]} Хануман считается холостяком и образцом целомудрия . ^[17]

Некоторые ученые назвали Ханумана одним из потенциальных источников вдохновения для Сунь Укуна , персонажа Короля обезьян в китайском эпическом приключенческом фильме «Путешествие на Запад» . ^{[18] [19]}

Номенклатура

Значение или происхождение слова «Хануман» неясно. В индуистском пантеоне божества обычно имеют много синонимичных имен, каждое из которых основано на какой-то благородной характеристике, атрибуте или напоминании о мифическом деянии, совершенном этим божеством. ^{[20] : 31–32} Одно из толкований слова «Хануман» - «человек с изуродованной челюстью». Эта версия поддерживается пуранической легендой, в которой младенец Хануман принимает Солнце за плод, героически пытается добраться до него и за свою попытку получает ранение в челюсть. ^{[20] : 31–32}

Хануман сочетает в себе две наиболее ценные черты индуистских традиций поклонения бхакти - шакти : «героическое, сильное, настойчивое превосходство» и «любящую, эмоциональную преданность личному Богу». ^{[20] : 31–32}

Языковые вариации "Хануман" включают Hanumat , Anuman ( тамильский ), Hanumantha ( каннада ), Hanumanthudu ( телугу ). Другие названия включают:

• Анджанея , ^[21] Анджанипутра (каннада), Анджанеяр (тамильский), Анджанеюду (телугу), Анджанисута - все означает «сын Анджаны ».
• Кесари Нандана или Кесарисута , в зависимости от его отца, что означает «сын Кесари ».
• Вайупутра / Паванпутра  : сын Ваю- дева - бога ветра ^[22]
• Ваджранг Бали / Баджранг Бали , «сильный ( бали ), чьи конечности ( анга ) были такими же твердыми или жесткими, как ваджра ( алмаз )»; это название широко используется в сельских районах Северной Индии ^{[20] : 31–32}
• Санката Мочана , « устраняющий опасности, невзгоды и препятствия» ( санката ) ^{[20] : 31–32}
• Марути , «сын Маруты» (другое имя Ваю дева)
• Капишвара , «повелитель обезьян»
• Рама Дута , «посланник ( дута ) Господа Рамы »
• Махакая , гигантский "
• Вира , Махавира , «самый доблестный»
• Махабала / Махабали , «сильнейший»
• Панчавактра , "пятиликий"
• Мукхья Прана Девару , «Изначальный Податель жизни» (более известный среди последователей Двайты, таких как Мадхвы)

Историческое развитие

Ведические корни

Самое раннее упоминание о божественной обезьяне, интерпретируемой некоторыми учеными как прото-Хануман, содержится в гимне 10.86 Ригведы , датируемом периодом между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую легенду, наполненную загадками. Он представлен как диалог между несколькими персонажами: богом Индрой , его женой Индрани и энергичной обезьяной, которую он называет Вришакапи, и его женой Капи . ^{[23] [24] [20] : 39–40}Гимн начинается с того, что Индрани жалуется Индре, что некоторые из подношений сомы Индре были переданы энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра в ответ говорит своей жене, что к живому существу (обезьяне), которое беспокоит ее, следует относиться как к другу, и что они должны приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается, и все соглашаются, что они должны собраться в доме Индры и разделить богатство подношений.

Протодравидийские корни

Востоковед Ф. Е. Паргитер (1852–1927) предположил, что Хануман был протодравидийским божеством. ^{[20] : 40} Согласно этой теории, имя «Хануман» происходит от тамильского слова, обозначающего самец обезьяны ( ана-манди ), которое сначала было преобразовано в «Анумант» - имя, которое до сих пор используется. Согласно этой гипотезе, «Anumant» позже было преобразовано на санскрите в «Хануман», потому что древние арийцы, столкнувшиеся с популярным обезьяньим божеством древних дравидов, заимствовали эту концепцию, а затем санскритизовали ее. ^{[20] : 39–40 [25]} По словам Мюррея Эмено , известного своими тамильскими лингвистическими исследованиями,эта теория не имеет смысла, потому что старотамильское словоМанди в литературе Чанкам может означать только «обезьяна-самка», а Хануман - самец. Кроме того, добавляет Эмено, составное слово ana-mandi не имеет семантического смысла на тамильском языке, который имеет хорошо развитую и сложную грамматику и семантические правила. Таким образом, этимология «выдающейся челюсти», согласно Эмено, является правдоподобной. ^{[20] : 39–40}

Эпосы и Пураны

Хануман упоминается как в индуистских эпосах , так и в Рамаяне и Махабхарате . ^[27] Иезуитский миссионер двадцатого века Камилла Балке в своей книге «Рамката: Утпатти Аур Викас» («Сказание о Раме: его происхождение и развитие») предположил, что поклонение Хануману основано на культах коренных племен Центральной Индии. ^[28]

Хануман упоминается в Пуранах . ^[29] Средневековая легенда постулировала Ханумана как аватара бога Шивы к 10 веку нашей эры, но сначала мы находим лишь простое упоминание того факта, что Хануман является Рудраватарой согласно большинству пуран. ^{[28] [30]} Хануман упоминается как аватар Рудры в санскритских текстах средневековой эпохи, таких как Бхагавата Пурана , Сканда Пурана , Брихаддхарма Пурана и Маханатака среди других. Только Шива Пурана упоминает Ханумана как аватара Шивы ; все другие пураны ясно упоминают, что он является аватаромРудра (это также другое имя Ваю ^[31] ). ^[28] Индолог Филип Лутгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одной из одиннадцати рудр может отражать сектантские притязания Шайвы на все более популярного бога, это также предполагает его родство и, следовательно, потенциальный контроль над классом удивительных и устрашающих людей. двойственные божества ". Лутгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, частично происходят из его ветреного наследия, отражая роль Ваю как в теле, так и в космосе». ^[32]

В других мифологиях, например, в Южной Индии, Хануман представлен как существо, являющееся союзом Шивы и Вишну или связанное с происхождением Айяппы . ^[2] В работе Одиа 17-го века Динакришнадаса « Расавинода» упоминается, что три бога - Брахма, Вишну и Шива - вместе приняли форму Ханумана. ^[33]

Позднее средневековье и современность

В Вальмики Рамаяна , по оценкам, были составлены до или примерно в 3 веке до н.э., ^{[ править ]} Хануман является важным, творческий характер , как обезьяний помощника и мессенджера для Рамы. Персонаж менялся с течением времени, отражая региональные культурные ценности. Это, однако, в конце эпохи Средневековья , что его профиль эволюционирует в более центральную роль и доминирование в качестве иллюстративного духовных преданного, особенно с популярным общеупотребительным текстом Рамачаритаманасом по Тулсидасу (\ 1575 CE). ^{[34] [22]} По мнению таких ученых, как Патрик Пиблз и другие, в период религиозных беспорядков и исламского правления на Индийском субконтиненте движение Бхактиа ориентированная на преданность бхакти-йога стала основным направлением в индуистской культуре к XVI веку, и Рамчаритманы представили Раму как аватара Вишну, высшее существо и личного бога, достойного преданности, а Хануман - идеальным любящим преданным с легендарным смелость, сила и мощь. ^{[11] [35]}

В эту эпоху Хануман развился и стал идеальным сочетанием шакти и бхакти . ^[14] Истории и народные традиции в 17 веке и после него начали переформулировать и представить Ханумана как божественного существа, как потомка божеств и аватара Шивы . ^[35] Он появился как защитник религиозно преследуемых, выражая сопротивление, йог, ^{[20] : 85} источник вдохновения для мастеров боевых искусств и воинов, ^{[20] : 57–64} персонаж с меньшим количеством меха и все более человечным, символизирующий лелеемые добродетели и внутренние ценности и достойны самоотверженной преданности. ^{[11] [36]}Когда индуистские монахи превратились в солдат, они часто называли свои организации в честь Ханумана. ^{[37] [38]} Эта эволюция характера Ханумана, его религиозного статуса и его культурной роли, а также его иконографии продолжалась в колониальную эпоху и в постколониальные времена. ^[39]

Легенды

Рождение

Согласно индуистским легендам, Хануман родился у матери Анджаны и отца Кесари . ^{[2] [40]} Ханумана также называют сыном божества Ваю (бога ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана. Одна история упоминается в Eknath «s Bhavartha Рамаяна (16 век н.э.) говорится , что , когда Anjana поклонялся Вайю, король Дашаратха из Айодхьи также выполняет ритуал Putrakameshti яджны , чтобы иметь детей. В результате он получил немного священного пудинга ( паясам ), который разделил его три жены, что привело к рождениюРама , Лакшмана , Бхарата и Шатругна . По божественному велению воздушный змей схватил кусок этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана совершала поклонение. Вайю , индуистское божество ветра, доставил падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, который съел его, что привело к рождению Ханумана. ^{[40] [ требуется проверка ]}

В " Рамаяне " место рождения Ханумана находится в Кишкинде . Андженери Анджанадри (недалеко от Хампи) в районе Гангавати Талук Коппал, штат Карнатака, является одним из многих мест, которые утверждают, что это место расположения Кишкинды. ^{[41] [42] [43]}

Детство

Согласно Рамаяне Валмики, однажды утром в детстве Хануман был голоден и увидел восходящее красное солнце . Принимая это за спелый фрукт, он вскочил, чтобы съесть его. По одной из версий индуистской легенды, царь богов Индра вмешался и ударил Ханумана своей молнией. Он попал Хануману в челюсть, и он упал на землю мертвым со сломанной челюстью. Его отец, Ваю (воздух), - говорит Рамаяна в разделе 4.65, - расстроился и удалил весь воздух на Земле. Недостаток воздуха причинял огромные страдания всем живым существам. Это побудило Господа Шиву вмешаться и воскресить Ханумана, что, в свою очередь, побудило Ваю вернуться к живым существам. Поскольку ошибку совершил бог Индра, он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как тело Индры.Ваджра , и что его Ваджра также не может причинить ему вреда. Наряду с Индрой другие боги также исполнили его желания: Бог Агни исполнил желание Ханумана, чтобы огонь не навредил ему; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы вода не навредила ему; Бог Ваю исполнил желание Ханумана, чтобы он был быстрым, как ветер, и ветер не причинял ему вреда. Господь Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог переехать в любое место, где его невозможно остановить; Господь Вишну также дает Хануману оружие под названием «Гада». Следовательно, эти пожелания делают Ханумана бессмертным , обладающим уникальными способностями и силой. ^[44]

В другой индуистской версии его детской легенды, которая, по словам Лутгендорфа , вероятно, старше и также встречается в джайнских текстах, таких как Дуртахьяна 8-го века, прыжок Ханумана на Икар к солнцу оказывается фатальным, и он сгорает дотла от солнца. высокая температура. Его прах падает на землю и в океаны. ^[45] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб снова собирают его. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Затем его прадед по материнской линии просит Сурью вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но у Ханумана остается изуродованная челюсть. ^[45] Хануман, как говорят, провел свое детство вКишкиндха .

Через некоторое время после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные силы на невинных прохожих в качестве простых шуток, пока однажды он не разыграет медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана забыть подавляющее большинство своих сил. Проклятие остается в силе, пока ему не напомнят о его силах во взрослой жизни.

Совершеннолетие

Рамаяна

Существует довольно много различий между тем, что происходит между его детством и событиями Рамаяны , но его история становится более убедительной в событиях Рамаяны. После того, как Рама и его брат Лакшмана в поисках похищенной жены Рамы, Ситы , прибывают в Кишкиндху, новый король и новообретенный союзник Рамы, царь обезьян Сугрива , соглашаются отправить разведчиков во всех четырех направлениях на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива отправляет Ханумана и некоторых других, в том числе большого медведя Джамбавана . Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где встречается с океаном с островом Ланка (современный деньШри-Ланка ) виден на горизонте. Группа желает исследовать остров, но никто не может плавать или прыгать так далеко (такие сверхъестественные способности были обычным явлением среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман мог с легкостью совершать такой подвиг, и снимает свое проклятие. ^[46]

Проклятие снято, Хануман теперь вспоминает все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в гору и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки Раваной и его последователями-демонами, поэтому он уменьшается до размеров муравья и пробирается в город. Обыскав город, он обнаруживает Ситу в роще, охраняемой воинами-демонами. Когда все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он пришел к ней. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет вскоре выйти за него замуж. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что это должен сделать ее муж (верование со времен древней Индии ). ^{[46] [47]}

То, что происходит дальше, различается по рассказам, но обычная легенда гласит, что после посещения Ситы он начинает разрушать рощу, что вызвало его захват. Независимо от рассказа, он попадает в плен при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама идет, чтобы забрать Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они надевают пропитанную маслом ткань, чтобы сжечь, он отращивает свой хвост длиннее, так что нужно добавлять больше одежды. Это продолжается до тех пор, пока Равана не насытится и не прикажет начать зажигание. Однако, когда его хвост освещен, он сокращает свой хвост назад и вырывается из узы со своей сверхчеловеческой силой. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока не загорится большая часть города. Видя это торжество,Хануман уезжает обратно в Индию.^{[46] [47]}

Вернувшись, он рассказывает своей разведывательной группе, что произошло, и они устремляются обратно в Кишкиндху, где Рама все это время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама заручился поддержкой армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку. ^[46]

На протяжении долгой битвы Хануман играл роль генерала в армии. Во время одного ожесточенного боя Лакшмана, брат Рамы, был смертельно ранен; считалось, что он умрет без помощи травы с гималайской горы. Хануман был единственным, кто смог совершить путешествие так быстро, и поэтому был отправлен в гору.

Прибыв на место, он обнаружил, что на склоне горы росло много трав, и не хотел забирать не ту траву. Вместо этого он вырос до размеров горы, сорвал гору с Земли и полетел на ней обратно в битву. Этот поступок, пожалуй, самый легендарный среди индусов. ^[47] Говорят, что кусок этой горы упал во время переноски, и нынешняя «гора Роомассала» считается упавшей частью.

В конце концов, Рама раскрыл свои божественные силы как воплощение бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, закончив, Рама вернулся в свой дом в Айодхье, чтобы вернуться на свое место в качестве царя. Благословив всех, кто помогал ему в битве, дарами, Рама подарил Хануману свой подарок, который выбросил его. Многие недоумевающие судебные чиновники были возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы нуждаться в подарке, чтобы помнить Раму, он всегда будет в его сердце. Некоторые судебные чиновники, все еще расстроенные, попросили у него доказательства, и Хануман разорвал ему грудь, на сердце которой было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав, что он истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался от этого и попросил только место у стоп Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый, Рама все равно благословил его бессмертием. Как Шеша Наг,Хануман будет жить послеКальпа (разрушение вселенной). ^{[46] [47]}

Махабхарата

Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман теперь почти забытый полубог, живущий своей жизнью в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю , Бхиму , проходит через поиск цветов для своей жены.. Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, поскольку Бхима, как известно, хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные силы были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще наблюдались в индуистских эпосах). Бхима встретил Ханумана, лежащего на земле в форме старой немощной обезьяны. Он попросил Ханумана двинуться, но тот не отказался. Поскольку в то время переступать через человека считалось крайне неуважительным, Хануман предложил приподнять хвост, чтобы создать проход. Бхима от всей души согласился, но не смог поднять хвост без толку. ^[48]

Смиренный Бхима понял, что хрупкая обезьяна была чем-то вроде божества, и попросил его раскрыть себя. Хануман раскрылся, к большому удивлению Бхимы, и братья обнялись. Хануман пророчествовал, что Бхима скоро станет частью ужасной войны , и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и выкрикнет боевой клич для Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Довольный, Хануман оставил своего брата на поиски, и после той предсказанной войны его больше не увидят до начала 1600-х годов.

Атрибуты

Хануман имеет множество атрибутов, в том числе:

• Чирандживи (бессмертный): различные версии Рамаяны и Рама Катхи к своему концу, прямо перед смертью Рамы и Лакшмана, утверждают, что Хануман благословлен бессмертием. Он навсегда останется частью человечества, пока история Рамы будет жить, и история будет продолжаться по мере того, как боги постоянно повторяют эту историю. Таким образом, он будет жить вечно. ^[49]
• Брахмачари (самообладание): тот, кто контролирует свои похоти по отношению ко всем материалистическим вещам материального мира.
• Куруп и Сундар : в индуистских текстах он описывается как куруп (уродливый) снаружи, но божественно sundar (красивый внутри). ^[45] Ханумана Chalisa описывает его как красивые с лицом расплавленного золота ( Kanchana barana birāja subesā ). ^[50]
• Кама-рупин : Он может менять форму, становиться меньше самого маленького, больше самого большого противника по желанию. ^{[20] : 45–47, 287} Он использует этот атрибут, чтобы сжаться и проникнуть на Ланку, когда он ищет похищенную Ситу, заключенную в тюрьму на Ланке. Позже он принимает размер горы, сияя сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу. ^[51]
• Сила : Хануман необычайно силен, он способен поднять и нести любую ношу. Его зовут Вира , Махавира , Махабала и другие имена, обозначающие этот его атрибут. Во время эпической войны между Рамой и Раваной ранен брат Рамы Лакшмана. Его можно исцелить и предотвратить его смерть с помощью травы, найденной в определенной Гималайской горе. Хануман прыгает и находит гору. Там, утверждает Рамаяна , Хануман обнаруживает, что гора полна многих трав. Он не знает, какой взять. Итак, он поднимает всю Гималайскую гору и переносит ее через Индию на Ланку для Лакшмана. Таким образом, его огромная сила помогает Лакшмане оправиться от раны. ^{[20] :6, 44–45, 205–210} Эта легенда является популярной основой для иконографии, где он изображен летящим и несущим гору на ладони. ^{[20] : 61}
• Новаторский : Хануман описывается как человек, который постоянно сталкивается с очень трудными препятствиями, когда противник или обстоятельства угрожают его миссии верным поражением и самим его существованием. Тем не менее он находит новаторский способ изменить ситуацию. Например, после того, как он находит Ситу, передает послание Рамы и убеждает ее, что он действительно настоящий посланник Рамы, его обнаруживают тюремные охранники. Они арестовывают Ханумана и по приказу Раваны приводят его на публичную казнь. Там охранники Раваны начинают пытку, связывают ему хвост промасленной тканью и поджигают. Затем Хануман прыгает, перепрыгивает с одной дворцовой крыши на другую, тем самым сжигая все дотла. ^{[20] : 140–141, 201}
• Бхакти : Хануман представлен как образцовый преданный ( бхакта ) Рамы и Ситы. В индуистских текстах, таких как Бхагавата Пурана , Бхакта Мала , Ананда Рамаяна и Рамачаритманы, он представлен как талантливый, сильный, храбрый и духовно преданный Раме . ^[52] Истории Рамы, такие как Рамаяна и Рамачаритманы , в свою очередь, представляют индуистскую дхармическую концепцию идеального, добродетельного и сострадательного мужчины (Рамы) и женщины (Ситы), тем самым обеспечивая контекст для атрибутов, присвоенных в них Хануману. ^{[53] [54]}
• Образованный йог : в текстах позднего средневековья и после него, таких как тексты Туласидаса , атрибуты Ханумана включают изученную в Веданте философию индуизма, Веды , поэта, эрудита, грамматика, певца и музыканта в высшей степени. ^{[52] [2]}
• Устранение препятствий : в религиозной литературе Хануман устраняет трудности. ^[52]
• Даровал восемь сиддхи и девять нидхи своим преданным : Хануман описывается как дарователь восьми классических сиддхи и девяти нидхи, дарованного ему Ситой дара , а также известного Госвами Тулсидаса в его религиозном гимне под названием Хануман Чалиса - अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता। अस बर दीन्ह जानकी माता॥ ३१॥ " .
• Целитель болезней, болей и печалей: исцеляет все виды болезней, боли и печали преданных.
• Убийца демонов, злых и отрицательных энергий: отгоняет призраков, злых духов, демонов, Брахмаракшаса , дьяволов, Сакини, Дакини и предотвращает влияние планет в небе, зла, созданного тализманами, тантры, созданной другими, и злобных песнопений. Следующие имена Ханумана описывают некоторые из этих качеств: Ракшовидхвансакарака, Акшахантре, Дашагривакулантака, Ланкинибханджана, Симхикапрана Бханджана, Махараванамардана, Каланеми Праматхана.
• Защитник и спаситель преданных Шри Рама и себя самого: привратник и защитник двери двора Рамы, а также защитник и спаситель преданных.
• Пятиликий или Панчмукха, когда он принимает свою свирепую форму: лицо Ханумана лицом на восток (Анджанея), которое дарует чистоту ума и успех. Лицо человека-льва, обращенное на юг (Карала Угравеера Нарасимха ), дарует победу и бесстрашие. Западноелицо Гаруда (Mahaveera Garuda), которое дает защиту от черной магии и ядов. Лицо кабана, обращенное на север (Лакшми Вараха ), дарует процветание и богатство. Лошадь ( Хаягрива ) обращена к небу (вверх), дарующая знания и хороших детей.

Шри Рагхавендра Тиртха видел видение Господа Анджанеи в форме панчамукхи. Следовательно, Мадхва- брамины, следующие Двайта Сиддханте, верят, что Хануман в форме Панчамукхи - это Мукхья Прана Девару (Изначальное Животворящее божество), и ему поклоняются как сыну Ваю. Шри Мадхвачарье поклоняются как воплощению Господа Ваю. В Двайта Сиддханте душа (Дживатма) может стремиться достичь формы Ваю / Анджанея / Панчамукха, но Хари - это Сарвоттама (Бог). Это перефразируется как «Хари Сарвоттама, Ваю Дживоттама». Таким образом, Господь Анджанея в форме панчамукхи занимает важнейшее место в Двайта-сиддханте, которую проповедовал Шри Мадхвачарья., Шри Рагхавендра Тиртха, Шри Вьясараджа Тиртха и другие.

Тексты

индуизм

Рамаяна

Sundara Канда , пятая книга в Рамаяне, фокусируется на Ханумана. Хануман встречает Раму в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того, как король демонов Равана похитил Ситу. Вместе со своим братом Лакшманой Рама ищет свою жену Ситу . Эта и связанные с ней легенды о Раме являются наиболее обширными рассказами о Ханумане. ^{[55] [56]}

В Индии существует множество версий Рамаяны . В них представлены различные легенды о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Персонажи и их описания различаются, в некоторых случаях довольно значительно. ^[57]

Махабхарата

Махабхарата является еще одним важным эпосом , который имеет короткое упоминание Ханумано. В Книге 3, Вана Парва Махабхараты , он представлен как сводный брат Бхимы , который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы, Бхима не может пошевелить Хануманом хвостом, заставляя его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии характера Ханумана. Это также часть произведений искусства и рельефов, таких как руины Виджаянагара. ^{[58] [59]}

Другая литература

Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается в нескольких других текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, в то время как другие рассказывают альтернативные истории его жизни. Сканда Пурана упоминает Ханумана в Rameswaram . ^[60]

В южноиндийской версии Шива-пураны Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женский аватар Вишну), или, альтернативно, его мифология была связана или слита с происхождением Свами Айяппы , популярного в некоторых частях Юга. Индия. ^[2]

Хануман Чалиса

Индийский поэт 16-го века Тулсидас написал Хануман Чалису , религиозную песню, посвященную Хануману. Он утверждал, что ему были видения, в которых он встречался лицом к лицу с Хануманом. На основе этих встреч он написал Рамчаритманас , версию Рамаяны на языке авадхи . ^[61]

Отношения с Деви или Шакти

Отношения между Хануманом и Богиней Кали упоминаются в Криттиваси Рамаяне. Их встреча происходит в Юддха Канде Рамаяны в легенде Махираваны . Махиравана был верным другом / братом Раваны. После того, как его сын, Меганатха, был убит, Равана попросил Махиравану, короля Паталалоки, помочь убить Раму и Лакшману . Однажды ночью Махиравана, используя свою майю, принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Там он наложил мантру нидра на Ванар Сена, похитил Раму и Лакшману и отвел их в Патала Локу. Он был приверженцем Деви, и Равана убедил его принести в жертву отважных бойцов Айодхьи.богине, с чем согласился Махиравана. Хануман, узнав путь к Патале от Вибхишаныпоспешил спасти своих господ. В своем путешествии он встретил Макардваджу, который утверждал, что является сыном Ханумана, рожденным от его пота, который съел макара (крокодил). Хануман победил, связал его и вошел во дворец. Там он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убить Ахиравану. Затем Хануман уменьшился до размеров пчелы и направился к огромному идолу Маха-Кали. Он попросил ее позволить ему спасти Раму, и свирепая богиня-мать согласилась, когда Хануман занял ее место, а она спустилась вниз. Когда Махиравана попросил принцев-мудрецов поклониться, они отказались, поскольку принадлежали к царской семье и не знали, как кланяться. Итак, когда Махиравана собирался показать им, как кланяться, Хануман принял свою форму Панча-мукха (с головой Гаруды, Нарасимхи, Варахи, Хаягривы и себя самого: каждая голова олицетворяла определенную черту характера.Смелость и сила Ханумана, бесстрашие Нарасимхи, магические навыки Гаруды и способность излечивать змеиные укусы, здоровье Варахи и экзорцизм и победа Хаягривы над врагами) зажег 5 масляных ламп в 5 направлениях и отрубил голову Махираване, убив его. Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он немедленно приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Также считается, что после того, как Хануман был доволен,Здоровье Варахи, экзорцизм и победа Хаягривы над врагами), зажег 5 масляных ламп в 5 направлениях и отрубил голову Махираване, таким образом убив его. Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он немедленно приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Также считается, что после того, как Хануман был доволен,Здоровье Варахи, экзорцизм и победа Хаягривы над врагами), зажег 5 масляных ламп в 5 направлениях и отрубил голову Махираване, таким образом убив его. Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он немедленно приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Также считается, что после того, как Хануман был доволен,Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он немедленно приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Также считается, что после того, как Хануман был доволен,Позже он взял Шри Раму и Лакшману на свои плечи, и когда он вылетел наружу, Шри Рама увидел Макардхваджу, связанного его хвостом. Он немедленно приказал Хануману короновать его королем Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем. Отрывок, в котором говорится об этом инциденте, известен как «Махирабонерпала». Также считается, что после того, как Хануман был доволен,Богиня Кали благословила его стать ее двара-паалом или привратником, и поэтому можно найти Бхайраву и Ханумана по обе стороны от входа в храм святыни Богини.^[62]

буддизм

Хануман появляется с буддийским блеском в тибетской (юго-западный Китай) и хотанской (западный Китай, Центральная Азия и северный Иран) версиях Рамаяны. В хотанских версиях есть тема, похожая на сказки Джатаки , но в целом они похожи на индуистские тексты в сюжетной линии и характере Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и без попыток включить глянец Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама посылает с собой обручальное кольцо в качестве сообщения Сите. Кроме того, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана в том, что тот не переписывался с ним чаще посредством писем, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин - образованное существо, которое может читать и писать.^{[63] [64]}

В шри-ланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем индийские рассказы. Многие легенды, повествующие о храбрости и новаторских способностях Ханумана, встречаются в сингальских версиях. Истории, в которых задействованы персонажи, имеют буддийскую тематику и не имеют встроенной этической и ценностной структуры согласно индуистской дхарме. ^[67] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины обращаются за помощью к Хануману через молитвы к его матери. ^[68] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттерал, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана. ^[69]По словам Розалинды Лефебер, появление Ханумана в буддийских текстах Восточной Азии может быть связано с переводом Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке нашей эры. ^[70]

По словам Лютгендорфа, и в Китае, и в Японии, как и в Индии, нет радикального разделения между людьми и животными, поскольку все живые существа и природа считаются связанными с людьми. В отличие от западных традиций, люди не превозносят животных или природу. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесных культурных контактов через буддийские монахи и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий. ^[65] Например, японский текст Keiranshuyoshu , представляя свою мифологию о божественной обезьяне, териоморфной синтоистской эмблеме Хиэсвятыни, описывает летающую белую обезьяну, которая несёт гору из Индии в Китай, а затем из Китая в Японию. ^[71] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести из Гималаев определенное лекарственное средство на травах. Поскольку Хануман не знает травы, он приносит герою всю гору на выбор. К тому времени ученый знахарь с Ланки обнаружил лекарство, и Хануман принес гору туда, откуда оно взялось. Во многих японских синтоистских святилищах и границах деревень, датируемых 8–14 веками, изображено обезьянье божество в качестве хранителя или посредника между людьми и богами (ками). ^{[65] [66]}

Сказки Джатаки содержат истории, подобные Хануману. ^[72] Например, Будда описан как царь обезьян в одном из своих ранних рождений в Махакапи Джатака , где он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается жестокому обращению, но, тем не менее, продолжает следовать дхарме, помогая человеку, который потеряно и в опасности. ^{[73] [74]}

Джайнизм

Paumacariya (также известный как Pauma Chariu или Padmacharit ), то джайнская версия Рамаяна написано Vimalasuri, упоминает Хануман не как божественная обезьяна, но как Видьядхар (сверхъестественное существо, полубог в Jain космологии). Он сын Павангати (божества ветра) и Анджаны Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере после того, как ее изгнали родственники. Ее дядя по материнской линии спасает ее из леса; садясь на свою виману , Анджана случайно роняет своего ребенка на камень. Однако ребенок не пострадал, пока камень разбился. Ребенок воспитывается в Хануруха.

Есть серьезные отличия от индуистского текста: Хануман - сверхъестественное существо в джайнских текстах (Рама - набожный джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану). Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и изучения Похищение Ситы Раваной. Он отправляется на Ланку от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конце концов, он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических поступков. Более поздние джайнские тексты, такие как Уттарапурана (IX век н.э.) Гунабхадры и Анджана-Павананджая (XII век н.э.), рассказывают ту же историю.

(В нескольких версиях истории Джайн Рамаяны есть отрывки, которые объясняют Хануману и Раме (в джайнизме называемый Паума) (Хануман в этих версиях, в конечном счете, отрекается от любой общественной жизни и становится джайнским аскетом).

Сикхизм

В сикхизме индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, и история Ханумана как сиддха оказала большое влияние. После зарождения военного движения сикхов Хальса в 1699 году, в 18-19 веках, Хануман был источником вдохновения и объектом почитания хальсы. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые полки Хальсы принесли с собой на поле битвы изображение Ханумана. Сикхские тексты, такие как Хануман Натак, составленный Хирда Рам Бхалла, и Дас Гур Катха Кави Канкана, описывают героические подвиги Ханумана. ^[75] Согласно Луи Фенеку, сикхская традиция утверждает, что Гуру Гобинд Сингхлюбил читать текст Хануман Натак . ^{[ необходима цитата ]}

В колониальную эпоху в сикхских семинариях на территории современного Пакистана сикхских учителей называли бхаи , и от них требовалось изучать Хануман Натак , историю Ханумана, содержащую Рамчаритманы и другие тексты, все из которых были доступны на языке Гурмукхи. ^[76]

Бхагат Кабир , известный писатель священного писания, прямо заявляет, что существо, подобное Хануману, не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как неограниченного и постоянно расширяющегося. Поэтому Ананта - это имя божественного. На санскрите анта означает конец. Приставка Ан добавляется для создания слова Ананта (без конца или без конца).

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Хануман сар гаруд саманах.

Такие существа, как Хануман, Гарура,

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ нарпах нахи гун джанах.

Индра, царь богов и правители людей - никто из них не знает Твоей Славы, Господь.

-  Шри Гуру Грант Сахиб, страница 691 Полный Шабад

Тексты Юго-Восточной Азии

Существуют неиндийские версии Рамаяны, такие как тайский Рамакиен . Согласно этим версиям Рамаяны , Маччану - сын Ханумана, рожденный Суваннамачхой, когда «Хануман пролетел над Ланкой после обстрела дворца Раваны, его тело с сильным жаром и капля его пота упали в море, и его съела могучая рыба, когда он купается, и она рождает Маччану, дочь Раваны .

Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьяраджа (также известный как Макардхваджа или Матсьягарбха ) утверждал, что он его сын. Рождение Матсьяраджи объясняется следующим образом: рыба ( матсья ) пропиталась каплями пота Ханумана, когда он купался в океане. ^[28]

Хануман в текстах юго-восточной Азии отличается от североиндийской индуистской версии по-разному в бирманской Рамаяне, такой как Рама Яган , Алаунг Рама Тагьин (на араканском диалекте), Рама Ваттху и Рама Тагийн , малайская Рамаяна, такая как Хикаят Шри Рама и Хикаят Махараджа Равана , и Тайская Рамаяна, такая как Рамакиен. Однако в некоторых случаях аспекты этой истории похожи на индуистские версии и буддийские версии Рамаяны, найденные в других местах на Индийском субконтиненте. Валмики Рамаяна - оригинальный священный текст; другие - отредактированные поэтами версии исполнительских искусств, таких как народные танцы. Истинная история Рамаяны - это Валмикис, мудрец Валмики, известный как Адикави, «первый поэт».

Значение и влияние

Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. ^[28] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновляли борцов в Индии. ^[77]

Согласно Филиппу Лутгендорфу, преданность Хануману и его богословское значение возникло намного позже написания Рамаяны , во 2-м тысячелетии нашей эры. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . ^[9] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («силы, героической инициативы и уверенного мастерства») и бхакти («любовной, эмоциональной преданности своему личному богу Раме»). ^[14] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Он считается одаренным грамматистом, медитирующим йогом и прилежным ученым. Он является примером человеческого достоинства воздержания, веры и служения делу. ^{[13] [15] [16]}

В 17-м веке в северных и западных регионах Индии Хануман возник как выражение сопротивления и преданности исламским преследованиям. Например, святой поэт-бхакти Рамдас представил Ханумана как символ маратхи национализма и сопротивления Империи Великих Моголов. ^[11]

Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать свои формы духовности и религиозных верований ( дхарма ) и следовать им . ^{[14] [79]} Политические и религиозные организации назвали себя в честь него или его синонимов, таких как Баджранг . ^{[80] [37] [38] В} политических парадах или религиозных шествиях участвовали мужчины, одетые как Хануман, а также женщины, одетые как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные верования. ^[81][82] По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имели военизированное крыло и выступали против других религий с миссией противодействия «злым глазам ислама, христианства и коммунизма» или как символ индуизма. национализм. ^{[83] [84]}

В индуистской астрологии Сатурн или Шани - ужасная планета, переход которой в созвездии перед натальной луной, над натальной луной и в созвездии после натальной луны считается очень тяжелым периодом для человека, которого называют Садесати. . Считается, что Хануман и Ганеша - два божества, поклонение которым ведет к уменьшению вредного влияния планет. Люди поклоняются Хануману как астрологическому средству, чтобы умиротворить катастрофические последствия неудачно расположенного Сатурна. Это делается путем приготовления подношений из урад дал , приправленных сахаром, называемых джалеби, или приправленных солью и перцем, называемых вадаи., нанизывая его и предлагая в качестве съедобной гирлянды Хануману по субботам (Южная Индия) или вторникам (Северная Индия). Хануман также подносят кунжутное масло. То же самое и с маслом. Истоки предложения масла Хануману находятся в Рамаяне, где говорится, что Рама применил масло в качестве бальзама на раны Ханумана, чтобы помочь залечить раны войны с Раваной . ^{[ необходима цитата ]}

Предложение кунжутного масла происходит от сатурнианского качества чрезвычайно тяжелой работы без каких-либо ожиданий каких-либо результатов в обозримом времени, таких как упорство, проявляемое горным козлом, и упорство, которое также необходимо для извлечения масла из семян кунжута. В старые времена добыча масла производилась вручную и считалась сродни усилиям, которые нужно прикладывать для выполнения своих задач и повседневной жизни, чтобы пройти через вредные фазы Сатурна. ^{[ необходима цитата ]}

Иконография

Иконография Ханумана показывает его либо с другими центральными персонажами Рамаяны, либо с самим собой. Если с Рамой и Ситой, он показан справа от Рамы в виде преданного, склонившегося перед ними или стоящего на коленях в позе Намасте (Анджали Хаста). В одиночестве он носит такое оружие, как большая гада (булава) и молния ( ваджра ), иногда в сценах, напоминающих его жизнь. ^{[2] [86]}

Его иконография и храмы сегодня обычны. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой, рядом с храмами вайшнавизма или в них, а также он сам обычно открывает грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы возле своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . ^[13]

В северной Индии йоги использовали аниконическое изображение Ханумана в виде круглого камня как средство, помогающее сосредоточиться на его абстрактных аспектах. ^[87]

Он также показан несущим шафрановый флаг в служении богине Дурге вместе с Бхайравом.

Храмы и святыни

Хануману часто поклоняются вместе с Рамой и Ситой вайшнавизма , а иногда и независимо от них. ^[22] По всей Индии есть множество памятных статуй или храмов для поклонения Хануману. Автор Ванамали говорит: « Вайшнавы или последователи Вишну верят, что бог ветра Ваю претерпел три воплощения, чтобы помочь Господу Вишну. Как Хануман он помогал Раме , как Бхима , он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238 - 1317) он основал Вайшнавов. секта под названием " Двайта ". ^[88] Шивиты заявляют, что он является аватаром Шивы. ^[22] Индолог Филип Лутгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одной из одиннадцати рудр может отражать сектантские притязания Шайвы на все более популярного бога, это также предполагает его родство и, следовательно, потенциальный контроль над классом устрашающих и двойственных божеств». . Лутгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, частично происходят из его ветреного наследия, отражая роль Ваю как в теле, так и в космосе». ^[12] Согласно обзору Лутгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в 8 веке, но достоверные свидетельства изображений и надписей Ханумана появляются в 10 веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии.^{[20]: 60}

Вторник и суббота каждой недели - особенно популярные дни в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и помнят Ханумана и теологию, которую он им представляет. ^{[20] : 11–12, 101}

Основные храмы и святыни Ханумана включают:

• Самый старый известный независимый храм и статуя Ханумана находится в Кхаджурахо , датируется примерно 922 годом н.э. из надписи Кхаджурахо Хануман . ^{[89] [20] : 59–60}
• Махавир Мандир - один из самых священных индуистских храмов, посвященных Хануману, расположенный в Патне , Бихар , Индия .
• Баджранг бали Храм Ханумана - Лакдикапул, Хайдарабад.
• Ханумангархи, Айодхья , - храм 10 века, посвященный Хануману. ^[90]
• Шри Панчмукхи Хануман Мандир - это 1500-летний храм в Пакистане. Он расположен на Солдатском базаре в Карачи , Пакистан . Храм высоко почитается пакистанскими индуистами, поскольку это единственный храм в мире, в котором есть статуя Ханумана , не созданная руками человека ( Сваямбху ). ^{[91] [92]}
• Храм Джакху в Шимле , столице штата Химачал-Прадеш . Монументальная статуя Ханумана высотой 108 футов (33 метра) отмечает его храм и является самой высокой точкой в Шимле . ^[93]
• Самая высокая статуя Ханумана - Вира Абхая Анджанея Свами , высотой 135 футов в Паритале, в 32 км от Виджаявады в Андхра-Прадеше , установлена ​​в 2003 году ^[20].
• В Читракуте в Мадхья-Прадеше находится храм Хануман Дхара со статуей Панчмукхи Ханумана. Он расположен в лесу и вместе с Рамгхатом, который находится в нескольких километрах от него, являются важными местами индуистского паломничества. ^[94]
• Пешва эпохи правители в городе восемнадцатом веке Пуна при условии , одаренность к более храмов Maruti , чем храмы других божеств , таких как Шива, Ганеша или Vitthal .Even в настоящее время существует более Maruti храмов в городе и районе , чем в других божеств. ^[95]
• Другие монументальные статуи Ханумана можно найти по всей Индии, например, в храме Шолингхур Шри Йога Нарасимха свами и храме Шри Йога Анджанеяр, расположенном в районе Веллор . В Махараштре монументальная статуя находится в Неруле, Нави Мумбаи. В Бангалоре главная статуя Ханумана находится в храме Рагигудда Анджанея . Точно так же идол высотой 32 фута (10 м) с храмом существует в Нанганаллуре в Ченнаи . В Хануман Vatika в Rourkela , Odisha есть 75 футов (23 м) статуя Ханумана. ^[96]

• За пределами Индии большая статуя Ханумана была построена тамильскими индуистами недалеко от пещер Бату в Малайзии, а статуя Карии Сиддхи Ханумана высотой 26 м - потомками индуистских рабочих колониальной эпохи в Карапичайме в Тринидаде и Тобаго . Еще один храм Карья Сиддхи Хануман был построен во Фриско, штат Техас, в США. ^[97]
• Панчамукхи - очень известное место недалеко от Мантралаяма в Андхрапрадеше, где много лет провел известный святой Двайта Шри Рагхавендра Свами. Здесь статуя Ханумана будет изображена с пятью лицами, в первую очередь лицом самого Ханумана, Гаруды, Варахи, Нарасимхи, Хаягревы.
• 732 божества Ханумана были установлены философом 15 века Шри Вьяса Райей Тиртой и святым Двайтой, Гуру Шри Пурандры даса, Шри Канака Даса и Шри Кришны Деварая.

Фестивали и праздники

Хануман - центральный персонаж ежегодных празднований Рамлилы в Индии и сезонного драматического искусства в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила - это драматическая народная реконструкция жизни Рамы в соответствии с древним индуистским эпосом Рамаяна или вторичной литературой, основанной на нем, такой как Рамчаритманас . ^[98] Это особенно относится к тысячам ^[99] драматических спектаклей и танцевальных мероприятий, которые разыгрываются во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии . ^[100]Ханумано показан во многих частях народных воспроизведены играми легендарной войны между добром и злом, с празднованиями кончали в Dussehra (Дасары, Vijayadashami ) ночных гуляния , где сжигаются гигантские гротескные чучела Зла , такие как демон Раван, обычно с фейерверком. ^{[101] [102]}

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани - городах в Уттар-Прадеш, Уттаракханд , Бихар и Мадхья-Прадеш. ^[101]

День рождения Ханумана отмечается некоторыми индусами как Хануман Джаянти. На большей части территории Индии он выпадает на традиционный месяц Чайтра в лунно-солнечном индуистском календаре , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональном индуистском месяце Маргажи, который совпадает с декабрем и январем. Праздник отмечается, когда преданные собираются в храмах Ханумана перед восходом солнца, а дневные духовные чтения и чтения рассказов о победе добра над злом. ^[8]

Хануман в Юго-Восточной Азии

Камбоджа

Хануман - уважаемая героическая фигура в истории кхмеров в Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в римкере , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Итихаса Рамаяна. ^[103] Сложная резьба на стенах Ангкор-Вата изображает сцены из Рамаяны, в том числе сцены Ханумана. ^[104]

В Камбодже и многих других частях Юго-Восточной Азии в искусстве танца масок и театра теней Хануман прославляется вместе с Римом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. ^{[105] [106]} Особой популярностью в театре Юго-Восточной Азии пользуются достижения Ханумана как мастера боевых искусств Рамаяны . ^[107]

Индонезия

Хануман - центральный персонаж многих исторических произведений танцевального и драматического искусства, таких как Ваянг Вонг, найденных в яванской культуре в Индонезии. Это исполнительское искусство восходит к X веку. ^[108] Он был популярен вместе с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. ^{[109] [110]}

В основных индуистских храмах средневековой эпохи, археологических раскопках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. ^{[111] [112]} Наиболее изученные и подробные рельефные произведения находятся в Кандис Панатаран и Прамбанан . ^{[113] [114]}

Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , является важным источником пьес и репертуара танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. ^[115]

Таиланд

Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиен . ^[117] В отличие от строгого преданного образа жизни лорду Раме его индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутный и кокетливый персонаж. ^{[118] В} одном известном эпизоде ​​« Рамакиен » он влюбился в русалку Суваннамачху и стал отцом Маччану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой для жизни Раваны. ^[119]

Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, стойкости и мастерства в Таиланде. ^[120] Он изображен с короной на голове и доспехах . Он изображается как белый, сильный персонаж-альбинос с открытым ртом в движении, иногда изображаемый с трезубцем.

Происхождение

Источники утверждают, что Хануман женился на Суварчала, дочери Сурьи , бога Солнца, согласно версии Парашара Махариши. ^[121]

Однако как только Хануман летел над морем, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота упала в пасть крокодила, который в конце концов превратился в младенца. Детёныша обезьяны был доставлен крокодилом, которого вскоре забрал Ахиравана и вырастил им, названный Макардваджей , и стал стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, собираясь спасти Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардваджей и победил его в бою. Позже, узнав реальность и сохранив их обоих, он сделал своего сына королем Паталы.

В Jethwa претензии клановые быть потомком Makardhwaja, и, по их словам, у него был сын по имени Modh-dhwaja, который , в свою очередь , был сын по имени Джет-dhwaja, отсюда и название клана.

В поп-культуре

В то время как Хануман является типичным персонажем любого фильма о Рамаяне , фильмы, посвященные Хануману, также были созданы с Хануманом в качестве центрального персонажа. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане, в котором легендарный рестлер Дара Сингх сыграл Ханумана. Он снова воспроизвел персонажа в телесериале Рамананда Сагара « Рамаян» и « Махабхарат» Б. Р. Чопры . ^[122]

В 2005 году вышел одноименный анимационный фильм, пользовавшийся огромной популярностью у детей. Актер Мукеш Кханна озвучил в фильме персонажа Ханумана. ^[123] После этого были сняты несколько серий фильмов с участием легендарного Бога, хотя все они были анимационными, наиболее известными из которых были сериал «Бал Хануман» 2006–2012 гг. Другой фильм Maruti Mera dost (2009) был современной адаптацией Ханумана в наше время. ^[124]

2015 Болливуд фильм Bajrangi Bhaijaan был Салман Хан играет роль Паван Кумар Чатурведи , который является ярым Хануман преданным и регулярно вызывающим его за защитой, мужество и силу. ^[125]

Хануман упоминается в фильме « Черная пантера» « Кинематографическая вселенная Marvel» 2018 года , действие которого происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; Упоминание «Хануман» было удалено из фильма на показах в Индии. ^{[126] [127]}

Мексиканский акустико-металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хитовый сингл "Hanuman" из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была сделана, чтобы отдать дань уважения разным музыкантам, которые вдохновили группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Неясно, почему группа использовала название Hanuman, но артисты заявили, что Сантана «была образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно было делать отличную музыку и быть международным музыкантом». ^[128]

Смотрите также

• Храмы Ханумана
• Ваю Стути
• Хануман Чалиса
• Хануман Джаянти
• Хануманасана , асана, названная в честь Ханумана
• Сунь Укун , китайский литературный персонаж в шедевре У Чэнъэня " Путешествие на Запад"
• Шесть Ультра Братьев против армии монстров
• Хануман и пять всадников
• Серый лангур , также известный как лангур Хануман

Рекомендации

Библиография

дальнейшее чтение

• Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1122-5.
• Хелен М. Джонсон (1931). Рождение Ханумата и подчинение Варуны (Глава III Джайнской Рамаяны Хемачандры) . Институт Востока Барода.
• Филип Лютгендорф (2007). Сказка Ханумана: Сообщения божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530921-8.
• Роберт Гольдман; Салли Голдман (2006). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Том V: Сундаракана . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3166-7.
• Ванамали, Матаджи Деви (2010). Хануман: Преданность и сила внутренних традиций бога обезьян , США. ISBN 1-59477-337-8 . 

внешняя ссылка

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Хануман

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Хануман

Викискладе есть медиафайлы по теме Ханумана .

• Хануман в Британской энциклопедии
• Популярные храмы лорда Ханумана в Индии
• Хануман Арти на хинди и английском языках . BhaktiSansar.in (на хинди). Дата просмотра 22 июля 2020 г.