Страница защищена ожидающими изменениями
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Хариджана )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о юридических условиях, см. Зарегистрированные касты и Зарегистрированные племена .

Далит (от санскрита : दलित , романизированный :  далита, что означает «разбитый / разбросанный», хинди : दलित , романизированный :  далит , то же значение) - это имя людей, принадлежащих к низшей касте в Индии , характеризуемых как «неприкасаемые» . [1] Далиты были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и рассматривались как образующие пятую варну , также известную под названием Панчама . В настоящее время далиты исповедуют различные религиозные верования, в том числе индуизм , буддизм., Сикхизм , христианство , ислам и другие различные системы верований.

История [ править ]

Основная статья: Далитские исследования

Термин «далиты» - это понятие, применяемое самим собой для обозначения тех, кого называли неприкасаемыми, и других, которые находились за пределами традиционной индуистской кастовой иерархии. [2] [3] Трудно определить, когда эти люди стали частью Индийского субконтинента. Амбедкар сказал, что неприкасаемость вошла в индийское общество около 400 г. н.э. из-за борьбы за господство между буддизмом и брахманизмом (древний термин для обозначения брахманизма индуизм). [4] Некоторые индуистские священники подружились с неприкасаемыми и были понижены в звании до низших каст. Экнатх , еще один отлученный от церкви брамин, боролся за права неприкасаемых в период бхакти .

В конце 1880-х годов маратхи слово «Далит» использовалось Махатмой Джотиба Пхуле для обозначения изгоев и неприкасаемых, которые были угнетены и сломлены в индуистском обществе. [5] Далит - это местная форма санскрита दलित ( далита ). На классическом санскрите это означает «разделенный, разделенный, разорванный, разбросанный». Это слово было преобразовано в санскрит 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий к одной из четырех брахманических каст». [6] Возможно, впервые он был использован в этом смысле живущим в Пуне социальным реформатором Джотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым столкнулись бывшие «неприкасаемые»касты других индусов .[7] Термин далиты использовался в качестве перевода дляклассификации депрессивных классов по переписи британского владычества до 1935 года. Он был популяризирован экономистом и реформатором Б. Р. Амбедкаром (1891–1956), который включал всех депрессивных людей независимо от их касты. в определение далитов. [8] Он охватывал людей, которые были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, называя себя Панчамой . [9] Его популяризировал экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956), сам Далит, [10]и в 1970-х годах его использование было активизировано, когда его приняла группа активистов «Далит Пантеры». [2]

Далит стал политической идентичностью, подобно тому, как сообщество ЛГБТК освободило квир от уничижительного использования в качестве нейтрального или позитивного самоидентификации и политической идентичности. [11] Специалист в области права Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вичианинаписал в 1998 году, что этот термин стал "сильно политическим ... Хотя использование этого термина может показаться выражающим соответствующую солидарность с современным лицом политики Неприкасаемых, остаются серьезные проблемы с принятием его в качестве общего термина. Хотя это слово является теперь довольно широко распространенный, он все еще имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара ». Они предположили, что его использование сопряжено с риском ошибочной маркировки всего населения неприкасаемых в Индии как объединенного радикальной политикой. [7] Ананд Тельтумбдетакже обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с улучшением их жизненных обстоятельств, порождающим желание не ассоциироваться с теми, кого они воспринимают как унизительные массы далитов. [12]

Другие условия [ править ]

Официальный термин [ править ]

Зарегистрированные касты - это официальный термин для далитов, по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которые воспользовались юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не относится к далитам и, следовательно, это «неконституционно» для официальных документов. сделать так. В 2004 году NCSC отметил, что правительства некоторых штатов использовали в документации далитов, а не зарегистрированных каст, и попросил их воздержаться. [13]

Некоторые источники говорят, что далиты охватывают более широкий круг сообществ, чем официальное определение зарегистрированной касты . Он может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий британского владычества по позитивной дискриминации в 1935 году, то есть зарегистрированные племена . [14] Он также иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии, [2] что является контекстом, который применяется к его использованию в непальском обществе. [3] Примером ограничений категории зарегистрированных каст является то, что, согласно индийскому законодательству, такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, [15]тем не менее, есть общины, которые утверждают, что они являются христианами и мусульманами далитов [16], а племенные общины часто исповедуют народные религии . [17]

Хариджан [ править ]

Махатма Ганди придумал слово « хариджан» , примерно переводимое как « народ Божий» , для обозначения неприкасаемых в 1933 году. Это имя не понравилось Амбедкару, поскольку оно подчеркивало, что далиты принадлежат к великой индуистской нации, а не являются независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали этот термин покровительственным и уничижительным. Некоторые даже утверждали, что этот термин действительно относится к детям девадаси . [18] [19] [ необходима страница ] . Когда после обретения Индией независимости неприкасаемость была объявлена ​​вне закона, использование слова Хариджан для описания бывших неприкасаемых было более распространено среди других каст, чем среди самих далитов. [20]

Региональные термины [ править ]

В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида , Ади Карнатака и Ади Андхра , что буквально означает первых дравидов, каннадигас и андхрас соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали себя коренными жителями Индии. [21] Эти термины используются в штатах Тамил Наду , Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана соответственно в качестве общего термина для любого представителя касты далитов. [ необходима цитата ] [ требуется пояснение ]

В Махараштре , согласно историку и академику женских исследований Шайладжа Пайк, Далит - это термин, который в основном используется членами касты Махар , в которой родился Амбедкар. Большинство других сообществ предпочитают использовать собственное название касты. [22]

В Непале, помимо хариджана и, чаще всего, далитов , используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут , отверженные и неич джати . [10]

Демография [ править ]

Карта распределения зарегистрированных каст в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года. [15] В Пенджабе была самая высокая доля населения как SC (около 32%), в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах их было приблизительно ноль. [15]

Зарегистрированные кастовые общины существуют по всей Индии и, согласно переписи населения Индии 2011 года, составляют 16,6% населения страны . [23] Уттар-Прадеш (21 процент), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамил Наду (7%) вместе составляли почти половину всего населения страны, включенного в список зарегистрированных каст. [24] Они были наиболее распространены как доля населения штатов в Пенджабе, около 32 процентов, [25] в то время как у Мизорама была самая низкая - примерно ноль. [15]

Подобные группы встречаются на остальной части Индийского субконтинента; индуисты составляют менее двух процентов населения Пакистана, а 70–75 процентов индусов - далиты [26], в Непале [3] в Бангладеш в 2010 году было 5 миллионов далитов, большинство из которых были безземельными и находились в хронической нищете [27 ] и Шри-Ланка. [28] Они также являются частью индийской диаспоры во многих странах, включая США, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна. [29] [30] [31] [32]

В Индии проживает более 200 миллионов далитов. [33] По словам Пола Дивакара , активиста далитов из Национальной кампании за права человека далитов , «в Индии 600 000 деревень, и почти каждая деревня, небольшой карман на окраине, предназначена для далитов». [34]

Социальный статус [ править ]

Основные статьи: Кастовая система в Индии и Неприкосновенность

Далиты имели самый низкий социальный статус в традиционной индуистской социальной структуре, но Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, сказал в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина далиты ] отражает их растущее понимание ситуации и их большее напористость в отстаивании своих юридических и конституционных прав ". [35]

Национальная комиссия Индии по зарегистрированным кастам считает официальное использование далита в качестве ярлыка «неконституционным», потому что современное законодательство отдает предпочтение зарегистрированным кастам ; однако некоторые источники говорят, что далиты охватили больше сообществ, чем официальный термин зарегистрированных каст, и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Похожая всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале.

В 1932 году британский владыка рекомендовал отдельным избирателям выбрать лидеров для далитов в Общинной премии . Это поддержал Амбедкар, но когда Махатма Ганди выступил против этого предложения, это привело к Пакту Пуны . Это, в свою очередь, повлияло на Закон о правительстве Индии 1935 года , который ввел резервирование мест для депрессивных классов, теперь переименованных в зарегистрированные касты.

Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования для расширения возможностей далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование. [ требуется разъяснение ] В 1997 году Индия избрала своего первого президента далитов К.Р. Нараянана . Многие общественные организации способствовали улучшению условий жизни далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, несмотря на то, что кастовая дискриминация запрещена Конституцией Индии , а принцип неприкасаемости отменен , подобная практика все еще широко распространена. Для предотвращения преследований, нападений, дискриминации и аналогичных действий в отношении этих групп правительство Индиипринял Закон о предотвращении злодеяний , также называемый Законом SC / ST, 31 марта 1995 года. В соответствии с постановлением Высокого суда Бомбея Министерство информации и радиовещания (I&B Ministry) правительства Индии выпустило совет для всех СМИ в сентябре 2018 года, попросив их использовать «Зарегистрированные касты» вместо слова «Далит». [36]

Джордж Куннат утверждает, что «существует и была внутренняя иерархия между различными кастами далитов». По словам Куннатха, Душады считаются самыми высокими, а Мусахары - самыми низкими в группах далитов. [37] : 38

Профессии [ править ]

В прошлом они считались настолько нечистыми, что кастовые индусы считали их присутствие загрязняющим. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые кастовые индусы считали «загрязняющими» или униженными, такими как работа с кожей , избавление от мертвых животных, ручная уборка мусора или санитарные работы . [38]

Вынужденные обстоятельством своего рождения и бедности, далиты в Индии продолжают работать уборщиками мусора: ручными уборщиками, уборщиками канализации, уборщиками мусора и дворниками. [39] : 4 По состоянию на 2019 год от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домохозяйств далитов занимались санитарными работами. [39] : 5 Самой распространенной кастой далитов, выполняющей санитарные работы, является каста Валмики (также Балмики). [39] : 3

Большинство девочек далитов бросают начальную школу, и у них самый низкий уровень грамотности в Индии из-за бедности и / или во избежание унижений со стороны одноклассников или учителей. В результате многие женщины-далиты вынуждены выполнять низкооплачиваемую работу, в том числе в сельском хозяйстве, уборке мусора, гуманном вывозе мусора и подметании. [40] Женщины-далиты подвергаются насилию, тюремному заключению и изнасилованиям, если они отказываются работать за низкую заработную плату или подчиняются приказам землевладельцев из высшей касты. [40]

История [ править ]

Основная статья: Месяц истории далитов
Дхарави - это трущобы в Мумбаи , основанные в 1880-х годах во времена британского владычества . Колониальное правительство изгнало далитов вместе с их традиционной профессией кожевников и кожевников с полуострова Мумбаи (Бомбей), чтобы создать Дхарави. [41] В настоящее время около 20 процентов населения Дхарави составляют далиты, по сравнению с 16 процентами по всей стране. Далиты живут вместе с мусульманами (которые составляют около трети населения Дхарави) и другими кастами и племенами. [42] [43]

Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, стремящимся к созданию общества, в котором они не подвергались дискриминации. Другой пионер был Harichand Тхакура (с. 1812-1878) с его Мату организацией , которая участвует в Namasudra ( Чандал ) сообщества в Бенгальском президентстве . Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. [44] Другим ранним социальным реформатором, работавшим над улучшением условий жизни далитов, был Джотирао Пхуле (1827–1890).

Конституция Индии 1950 года, принятая после обретения страной независимости , включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации, которое привело к классификации зарегистрированных каст, зарегистрированных племен для далитов. Сообщества, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировали определенный процент мест в законодательных собраниях страны и штатов, а также на государственных должностях и в учебных заведениях. Система берет свое начало в Пакте Пуна 1932 года между Амбедкаром и Ганди, когда Амбедкар согласился со своим требованием, чтобы у далитов был электорат, отдельный от касты индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении.[45] Понятие отдельного электората было предложено в Общинном решении, вынесенном властями британского владычества [46] , [46] и итог Пакта - Закон о правительстве Индии 1935 года - оба вводили новый термин « Зарегистрированные касты» в замена Депрессивным классам и зарезервированные для них места в законодательных органах. [47]

К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии 10,1% должностей класса I, 12,7% должностей класса II, 16,2% должностей класса III и 27,2% должностей класса IV занимали далиты. [48] Из наиболее высокопоставленных должностей в государственных учреждениях и на предприятиях, контролируемых государством, только 1% занимали далиты, что не сильно изменилось за 40 лет. [ необходима цитата ] В 21 веке далиты были избраны на высшие судебные и политические посты Индии. [49] [50]

В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего индийского населения по таким показателям, как доступ к медицинскому обслуживанию, ожидаемая продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. [51] [52] [53]

Экономический статус [ править ]

Основная статья: Далитские предприятия

Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год , более 44,8% зарегистрированных племен (ST) и 33,8% зарегистрированных каст (SC) в сельских районах Индии жили за чертой бедности в 2011–2012 годах. В городских районах за чертой бедности находились 27,3% населения ST и 21,8% населения SC. [54] [55]

Некоторые далиты достигли достатка, хотя большинство остаются бедными. Некоторые далиты-интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад , утверждали, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подтверждали свои утверждения крупными опросами. [56] [57] Согласно социально-экономической и кастовой переписи 2011 года , почти 79 процентов домашних хозяйств адиваси и 73 процента домашних хозяйств далитов были самыми бедными среди сельских домашних хозяйств в Индии. В то время как 45 процентов семей SC не имеют земли и зарабатывают себе на жизнь случайным ручным трудом, в адиваси этот показатель составляет 30 процентов. [58]

Опрос 2012 года, проведенный университетом Мангалор в Карнатаке, показал, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности. [59]

Дискриминация [ править ]

Согласно отчету Human Rights Watch (HRW) за 2007 год , обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид» и что они «терпят сегрегацию в вопросах жилья, школ и доступа к общественным услугам». HRW отметила, что Манмохан Сингх , тогдашний премьер-министр Индии , видел параллель между системой апартеида и неприкасаемостью. [60] Элеонора Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют другую основу и, возможно, другое решение». [14] Хотя Конституция Индии отменила принцип неприкасаемости, угнетенный статус далитов остается реальностью. В сельской Индии заявленоКлаус Клостермайер в 2010 году: «Они по-прежнему живут в уединенных кварталах, выполняют самую грязную работу и им не разрешается пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами». [61] В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс, достигнутый за последние шестьдесят лет, далиты все еще находятся на социально-экономическом дне общества». [14]

В Докладе о положении меньшинств в Южной Азии за 2020 год было обнаружено, что с тех пор, как BJP (Индийская народная партия) [62] вернулась к политической власти в Индии по состоянию на май 0f 2018 года, «преступления на почве ненависти против меньшинств резко возросли, приняв форму мафии. линчевание и насилие со стороны линчевателей против мусульман, христиан и далитов. BJP также усилил и расширил ряд дискриминационных законов и мер, направленных против религиозных меньшинств. К ним относятся законы, запрещающие обращение в другую веру, которые правозащитные группы обвиняют в том, что они дают группам хиндутва возможность проводить кампании преследования, социальной изоляции и насилия в отношении христиан, мусульман и других религиозных меньшинств по всей стране ». Законы, якобы предназначенные для защиты коров, продолжают обеспечивать институциональную поддержку аналогичным кампаниям против мусульман и далитов ».[63] [64]

Хотя дискриминация далитов уменьшилась в городских районах и в общественной сфере [65], она все еще существует в сельской местности и в частной сфере в повседневных вопросах, таких как доступ к местам питания, школам, храмам и источникам воды. [66] Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. В сельской Индии, однако, кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что изоляция уменьшается. [67] [68]

Согласно исследованию NCAER / Университета Мэриленда, проведенного в 2014 году, 27 процентов населения Индии по-прежнему практикуют неприкасаемость; эта цифра может быть выше, потому что многие люди отказываются признавать это в ответ на вопросы, хотя методология исследования также подвергалась критике за возможное завышение этой цифры. [69] По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов браминов , 33 процентов других отсталых классов и 24 процентов небрахманских передовых каст . [70] Неприкосновенность практиковали также представители религиозных меньшинств - 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан. [71]По данным штата, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), затем следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш (43 процента). процентов) и Уттаракханд (40 процентов). [72]

Примеры сегрегации включают деревню Мадхья-Прадеш Гхатвани , где зарегистрированное население племени Бхилала не позволяет сельским жителям далитов использовать общественные колодцы для доставки воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. [73] В мегаполисах вокруг Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны домовладельцев из высшей касты при поиске жилья в аренду. [74] [75]

В 1855 году Мутка Сальве, 14-летний ученик лидера далитов Савитрибай Фуле , писал, что во время правления Баджи Рао из империи маратхов , касты далитов были изгнаны со своих земель для строительства больших зданий. Их также заставляли пить масло, смешанное с красным свинцом, от чего они умирали, а затем их хоронили в фундаменте зданий, уничтожая таким образом поколения далитов. Согласно правилу Баджи Рао, если далиты скрещивали мяч перед тренажерным залом, они отрубали ему голову и играли «битой и мячом» на земле, используя свои мечи как летучие мыши, а его голову как мяч. При этих королях 17 века человеческие жертвоприношения неприкасаемых не были чем-то необычным. Они также создали сложные правила и операции, чтобы оставаться неприкосновенными. [76]Она также написала, что если далиты научились читать и писать, Баджи Рао сказал бы, что их образование лишает брамина работы, и они были бы наказаны. [77] [78]

Образование [ править ]

Согласно анализу Исследовательского института IndiaGoverns, далиты составляли почти половину бросивших начальную школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов. [79] [ требуется разъяснение ] Выборочное обследование, проведенное в 2014 году Далитом Адхикаром Абхияном и финансируемое ActionAid , показало, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеш 88 процентов подвергались дискриминации в отношении детей далитов. В 79% школ детям далитов запрещено прикасаться к обеду . В 35% школ они обязаны сидеть за обедом отдельно, а в 28% школ - есть со специально обозначенными тарелками. [80]

Имели место инциденты и утверждения, что учителя и профессора SC и ST подвергались дискриминации и преследованиям со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии. [81] [82] [83] [84] [85] [86] В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ от подачи заявления о приеме на работу в сфере образования не является дискриминационным, поскольку нет подходящих кандидатов из этих классификаций. [87]

Здравоохранение и питание [ править ]

Дискриминация также может существовать в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансировавшееся ActionAid в 2014 году, показало, что работники здравоохранения на местах не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешили войти в продовольственные магазины; и 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам. [80] В Харьянах государство, 49 процентов далитских детей в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и страдают от недоедания , а 80 процентов тех , кто в 6-59 месяцев возрастной группы были анемией в 2015 году [88]

Преступление [ править ]

Далиты составляют немного непропорционально большое количество заключенных в тюрьмах Индии. [89] Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. [90] Около 24,5% заключенных, приговоренных к смертной казни, в Индии принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Самый высокий процент в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеш (36 процентов). [91] Далиты были арестованы под надуманными предлогами. [92] По данным Хьюман Райтс Вотч, происходят политически мотивированные аресты правозащитников далитов, и арестованные могут быть задержаны на шесть месяцев без предъявления обвинений. [93]

Кастовое насилие между далитами и недалитами проистекает из сохраняющихся предубеждений со стороны членов высших каст. [94] Дело об изнасиловании Бхаганы , возникшее в результате спора о выделении земли, является примером зверств в отношении девочек и женщин далитов. [95] В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 далитов приняли ислам на церемонии в Джантар Мантар, Нью-Дели . [96] Межкастовый брак был предложен как средство правовой защиты, [97] но согласно опросу 2014 года, проведенному Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) в Нью-Дели, проведенным среди 42 000 домашних хозяйств, иПо оценкам Университета Мэриленда , только 5% индийских браков пересекают кастовые границы. [98]

Поступали сообщения о том, что далитов заставляли есть человеческие фекалии и пить мочу членами высших каст и полицией. [99] [100] [101] [102] В сентябре 2015 года в Мадхья-Прадеше преступники якобы раздели догола 45-летнюю женщину-далита и заставили ее пить мочу. [103] В некоторых частях Индии были сообщения о том, что далиты-конюхи, ездящие на лошадях во время свадебных церемоний, подвергались избиениям и остракизму со стороны представителей высших каст. [104] [105] [106] В августе 2015 года представители высшей касты сожгли дома и автомобили, принадлежащие семьям далитов, и забили их скот в ответ на то, что далиты посмели провестихрамовая автомобильная процессия в деревне в штате Тамилнад. [107] [108] В августе 2015 года утверждалось, что Джат Кхап Панчаят приказал изнасиловать двух сестер Далит, потому что их брат сбежал с замужней девушкой Джат из той же деревни. [109] [110] [111] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. [112] Активист далитов был убит в 2020 году за публикации в социальных сетях, критикующие браминов. [113] В 2019 году далита убили за то, что он ел на глазах у представителей высшей касты. [114]

Закон о предотвращении злодеяний [ править ]

Основная статья: Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний), 1989 г.
Смотрите также: Кастовое насилие в Индии

Правительство Индии несколько раз предпринимало попытки принять законодательные акты специально для решения проблемы кастового насилия, затрагивающего СК и СС. Помимо конституционной отмены принципа неприкасаемости, существует Закон 1955 года о неприкасаемости (правонарушениях), который в том же году был изменен и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не имел силы, поэтому вступил в силу Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года (POA). [115]

В POA определенные преступления против SC и ST определены как «злодеяния» - преступное деяние, которое имеет «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного», и которое должно преследоваться в соответствии с его условиями, а не существующим уголовным законодательством. [115] Он ввел соответствующие наказания. Его цель заключалась в пресечении и наказании за насилие в отношении далитов, включая унижения, такие как принудительное употребление ядовитых веществ. Другие зверства включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам и сексуальное насилие. Закон разрешал специальным судам рассматривать дела по доверенности исключительно. В законе содержится призыв к штатам с высоким уровнем кастового насилия (которое считается «склонным к злодеяниям») назначать квалифицированных сотрудников для наблюдения и поддержания правопорядка. [ необходима цитата ]

В 2015 году Парламент Индии принял Закон о внесении поправок в Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) для решения вопросов, касающихся выполнения POA, включая случаи, когда полиция создавала процессуальные препятствия на пути предполагаемых жертв или действительно вступала в прямой сговор с обвиняемый. Это также увеличило количество актов, которые были признаны злодеяниями. [115] [116] Одним из таких средств правовой защиты в попытке решить медленный процесс рассмотрения дел было обязательное создание государствами исключительных специальных судов, определенных POA. Однако, как сообщалось, в апреле 2017 года прогресс в этом направлении был не впечатляющим. PL Punia, бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидающих рассмотрения дел было большим, потому что большинство существующих специальных судов на самом деле не были исключительными, а скорее использовались для обработки некоторых дел, не связанных с доверенностью, и потому что "специальных прокуроров это не беспокоит и дела, возбужденные в соответствии с этим Законом, остаются без внимания, как и потерпевшие ". [117] В то время как правозащитные организации далитов были осторожно оптимистичны в отношении того, что закон с поправками улучшит ситуацию, эксперты по правовым вопросам были пессимистичны. [115]

Религия [ править ]

См. Также: Движение самоуважения

Дискриминация является незаконной в соответствии с индийским законодательством (Снятие Закона Гражданских инвалидов (Закон 21 , 1938) и (Храмовой Вход авторизации и Закон о возмещении ущерба 1939 (Закон XXII 1939) , а также статьях 17 Конституции, вне закона неприкасаемости. [118] После независимости Индии в В 1947 году светский национализм, основанный на «сложной культуре», сделал всех людей равными гражданами, но силы хиндутвы работали над изменением светских традиций Индии и продвижением индуистского национализма. [119] В Пакистане существует напряженность между силами, которые хотят современного светского государства или Исламская. [120] Конституция Бангладеш провозглашает ислам государственной религией, но поддерживает секуляризм. [121]

Индуизм [ править ]

Большинство далитов в Индии - индуисты. [122] Были инциденты, которые показали, что далитам было запрещено [123] входить в храмы индуистами из высокой касты [124] [125] и участвовать в религиозных процессиях . [126] [127]

Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора , автор леди Оттолайн Моррелл .

В 19 веке Брахмо Самадж , Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно участвовали в защите прав далитов. В то время как у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, открыто приветствовавшим далитов, был храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году. За ним последовала Прокламация о входе в храм, изданная последним королем Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году. [ необходима цитата ]

В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения кастовой системы. В то время как Амбедкар хотел увидеть его разрушенным, Ганди думал, что его можно изменить, переосмыслив индуистские тексты, так, чтобы неприкасаемые были поглощены Шудра- варной. Это разногласие привело к Пакту Пуна. [45] Ганди начал Хариджан Ятру, чтобы помочь далитам, но столкнулся с некоторым сопротивлением со стороны далитов, которые хотели полного разрыва с индуизмом. [128]

Заявление княжеских штатов Кералы между 1936 и 1947 годами о том, что храмы открыты для всех индусов, во многом помогло положить конец неприкасаемости. [ необходима цитата ] Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными. [129]

Другие индуистские группы пытались примириться с сообществом далитов. Индуистские храмы становятся все более открытыми для священников-далитов - функция, ранее предназначенная для браминов. [130] [131] [132]

Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры. [133] Брахманы, такие как Субрамания Бхарати, передали Брахманизм далиту [ необходима цитата ] , в то время как в Империи Маратхов Шиваджи далитские воины ( полк Махар ) присоединились к его силам. [134] [135] Во время инцидента в 2015 году в Мееруте , когда далиту из касты Валмики было отказано во входе в индуистский храм, он обратился в ислам . [136] В сентябре 2015 года четыре женщины-далиты были оштрафованы индусами из высшей касты за посещение храма в Карнатаке. [137]

Были сообщения о том, что далитам в Непале запрещен вход в индуистские храмы. [138] [139] По крайней мере, в одном зарегистрированном случае были избиты представителями высшей касты за это. [140]

Сикхизм [ править ]

Основная статья: Ад-Дхарми

Гуру Нанак в « Гуру Грант Сахиб» призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру , все из которых происходили из касты кхатри , также осудили иерархию кастовой системы. [141] Несмотря на это, в сикхском сообществе существует социальное расслоение. Основная масса сикхов Пенджаба принадлежит к касте джат ; [142] В штате также есть две касты далитов сикхов, называемые мазхабитами и рамдасиами . [143]

Санриндер С. Джодка говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к господствующим кастам землевладельцев, не отказались от всех своих предрассудков по отношению к кастам далитов. Хотя далитам разрешался вход в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общую трапезу). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвара и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [144] В 1953 году лидеру сикхов, мастеру Тара Сингху , удалось добиться от правительства требования включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Комитете Широмани Гурдвара Прабандхак(SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низших каст. [145]

Сикхским женщинам требуется фамилия «Каур», а мужчинам - фамилия «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию.

Панджаби реформистская Satnami движение было основано Dalit Гуру Гасайдас . Гуру Равидас тоже был далитом. Джани Дитт Сингх , реформатор сикхов-далитов, основал движение Сингх Сабха, чтобы обратить далитов. Другие реформаторы, такие как Джйошерао Фул , Айянкал Кералу и Ииаз Тасс Тамилнада работали Dalit эмансипации. [ необходима цитата ]

В 2003 году в деревне Талхан Гурудвара произошел ожесточенный спор между джат-сикхами и чамарами . Чамары вступили в силу и противостояли землевладельцам Рандхава и Байнс Джат Сикх, которые отказались дать Чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихал Сингху. Храм заработал 3–7 крор индийских рупий, а землевладельцы- джат-сикхиякобы «съел значительную часть пожертвований». Хотя далиты составляют более 60 процентов от 5-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им было отказано в месте в комитете. Землевладельцы в союзе с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не подпустить далитов, разрушив храм в одночасье и построив на нем гурдвару, но стремление далитов высказаться в правящем комитете не закончилось. [146]

Чамарс вел четырехлетний судебный процесс с домовладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба . За это время Далиты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение своих домов. Кроме того, различные драки и драки заставили юношей Чамара , вооруженных пластинами , камнями, кирпичами, бутылками из-под газировки и всем, что они могли найти, дрались с домовладельцами джат-сикхов, молодежью и полицией Пенджаба. Молодежь далитов раскрасила свои дома и мотоциклы лозунгом Putt Chamar De ( гордые сыновья Chamars ) в ответ на лозунг Jat, Putt Jattan De . [146]

Джайнизм [ править ]

Исторически джайнизм практиковали многие общины по всей Индии. [147] Они часто консервативны и обычно считаются высшей кастой. [148]

В 1958 году [149] стханакваси Jain называется Муни Самир Муни [150] [151] вступил в контакт с членами Khatik сообщества в Удайпур области, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха , был открыт Моханлалом Сукхадиа в 1966 году. Самир Муни назвал их Вирваалом , [152] то есть принадлежащим Махавире . 22-летний юноша, Чандарам Мегвал, был инициирован как джайнский монах в городе Ахоре в районе Джалор в 2005 году. [153] В 2010 году Махаринженер по имени Вишал Дамодар был инициирован как джайнский монах Ачарьей Наваратной Сагар Суриджи в Самет Шихаре. [154] Ачарий Nanesh, восьмой Achayra из Sadhumargi Jain Shravak Сангху проповедовал среди Балаих сообществ в 1963 году вблизи Ratlam . [155] Его последователей зовут Дхармапал . [156] В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм. [157] [158]

Христианство [ править ]

Дополнительная информация: Далит Кристиан

Христианские далиты обитают в Индии, Пакистане , Бангладеш и Непале . [159]

Массовое обращение индуистов из низших каст в христианство и ислам имело место, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), Ванкары Гуджарата и Пулайи Кералы. [160] Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами из Мадурской миссии, были члены Надара, Маравара и Паллара. [161] Они считали, что «христианство - это истинная религия; желание защиты от угнетателей и, если возможно, материальной помощи; желание получить образование для своих детей; а также знания, которые улучшились у тех, кто стал христианами». [162]

Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить мобильность вдали от касты. Иногда единственное заметное изменение - это их личная религиозная принадлежность. Даже после обращения в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остаточной» практики кастовой дискриминации от их предыдущих традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. [163] Дискриминация христиан-далитов также сохранялась во взаимоотношениях и манерах между кастами; например, в прежние времена «христианам из низших каст» приходилось [прикрывать] рот, когда они разговаривали с сирийским христианином. [160] Во многих случаях их все еще называли своими индуистскими кастовыми именами: например, пулайяне в Керале, Парияв Тамил Наду и Мадигас в Андра-Прадеше представителями всех религиозных убеждений. [164]

Даже после обращения в некую степень сегрегация, ограничения, иерархия и дифференцированная ритуальная чистота остались. Данные показывают, что среди людей, живущих в сельской местности, больше дискриминации и меньше классовая мобильность, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей любого религиозного происхождения. [160] Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует далитов-христиан, на которых другие христиане смотрят свысока. В первые дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо приходили на мессу на улице. [164] Говорят, что христиане-далиты в некоторых местах крайне недопредставлены среди духовенства. [165]

Межкастовые браки среди христиан также распространены нечасто. Например, сирийские христиане в Керале женятся на христианах- далитах [ требуется пояснение ]. Даже смешанные браки между бамонами и шудрами в Гоа довольно редки. Иногда брак с индуистом более высокого класса предпочтительнее брака с христианином-далитом.

Кастовые занятия далитов также демонстрируют явную сегрегацию, которая сохраняется даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (в том числе ручная уборка мусора) преобладают среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, очень похожи на таковые у далитов-индусов. [166] Профессиональная дискриминация христиан-далитов заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но и в некоторых случаях чистые санитарии и воду. [167]

Ислам [ править ]

Дополнительная информация: Далит Муслим

Далит-мусульманин относится к индуистским неприкасаемым , также называемым далитами, которые обратились в ислам . [168] [169] [170]

Политическое участие [ править ]

Основная статья: Далитские Пантеры
Bahujan Samaj Party (BSP) - это партия индийских далитов.

Политические партии далитов включают:

  • Вечеринка Бахуджан Самадж
  • Фракции Республиканской партии Индии , [171] действующие в Махараштре
  • Viduthalai Chiruthaigal Katchi и Puthiya Tamilagam - две основные партии далитов в Тамил Наду.
  • Бхарипа Бахуджан Махасанг , возглавляемый Пракашем Яшвантом Амбедкаром , внуком Амбедкара.
  • Партия Лок Джаншакти , Бихар
  • Партия Бахуджан Шакти, Непал [172]
  • Партия "Далит Джанаджати" , Непал [173]

Предрассудки, направленные против далитов, существуют в таких группах, как экстремистское ополчение Ранвир Сена , которым в основном управляют помещики из высших каст в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. [174] В 2015 году Cobrapost разоблачил многих лидеров, особенно таких как КП Тхакур, а также бывший премьер-министр Чандра Шекхар, связанный с Ранвиром Сеной в резне Бихар Далит [175], в то время как правительства Нитиш Кумара (под давлением BJP), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не сделали добиться справедливости для далитов. [176]

Повышение роли хиндутвы (индуистского национализма) в индийской политике сопровождалось утверждениями о том, что обращение далитов в религию произошло из-за соблазнов, таких как образование и работа, а не веры. Критики [ кто? ] утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лакшман , политический деятель далитов, был видным членом движения хиндутва. [ необходима цитата ]

Другой политический вопрос - квоты далитов на государственные должности и прием в университеты. Около 8 процентов мест в национальном парламенте и парламенте штата зарезервированы для зарегистрированных кандидатов от каст и племен. [ необходима цитата ]

Джагживан Рам (1908–1986) был первым зарегистрированным кастовым лидером, который появился на национальном уровне из Бихара . [177] Он был членом Учредительного собрания, которое разработало конституцию Индии. [178] Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года. [179] Он работал в кабинетах премьер-министров партии Конгресса Джавахарлала Неру , [180] Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди . [181] Его последняя должность в правительстве была заместителем премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 гг.[182] [183] [184]

В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар , Рамчандра Вираппа и доктор Сурадж Бхан . [ необходима цитата ]

В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние. [185] Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее возглавляла правительство, и лидер этой партии Маявати несколько раз занимал пост главного министра. [186] Что касается ее избрания в 2007 году, в некоторых сообщениях утверждалось, что ее победа была обусловлена ​​ее способностью заручиться поддержкой как 17 процентов мусульман, так и почти 17 процентов браминов [187] наряду с 80 процентами далитов. [188] Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого инфляция и другие проблемы социально-экономического развития продиктовали результат.[189] [190] [191] [192] Успех Маявати в охвате разных каст привел к предположениям о ней как о потенциальном будущем премьер-министре Индии . [193]

Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша (с 11 января 1960 г. по 12 марта 1962 г.), а Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть меньше года. [ необходима цитата ] В 1997 году К.Р. Нараянан , который был далитом, был избран президентом Индии. [48]

Банк голосов [ править ]

Основная статья: Кастовая политика

Политика банка голосов распространена в Индии и обычно основана на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивасом . [194] Далиты часто используются в качестве банка для голосования. [195] [196] [197] Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия нарушила обещания, данные далитам во время избирательной кампании [198], или исключила их из партийных дел. [199]

Подплан зарегистрированных каст и зарегистрированных племен [ править ]

SC, ST Суб-план , или Indiramma Kalalu , является распределение бюджета правительством штата Андхра - Прадеш на благо Dalits. Закон был принят в мае 2013 года. У SC и ST есть отдельные комиссии по расходам. План был предназначен для предотвращения перенаправления правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, как это было исторически. По состоянию на 2013 год эквивалентного национального плана не существовало. [200] Средства подплана зарегистрированных каст и подплана племен часто направляются правительствами штатов на другие цели. [201]

Хотя Конституция Индии содержит положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их социальной мобильности, эти уступки ограничиваются индуистами. Далиты, обратившиеся в другие религии, просили, чтобы им были предоставлены льготы. [202]

За пределами Индийского субконтинента [ править ]

Соединенное Королевство [ править ]

После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи в значительной степени была вызвана нехваткой рабочей силы. [203] Как и остальная часть диаспоры Индийского субконтинента , далиты иммигрировали и основали свои собственные сообщества. [ необходима цитата ]

В отчете за 2009 год утверждалось, что в Соединенном Королевстве «широко распространена» кастовая дискриминация. [204] В отчете утверждается, что кастизм сохраняется на рабочем месте, в Национальной службе здравоохранения [205] и в кабинетах врачей. [204] [206]

Некоторые заявляют, что кастовой дискриминации не существует. [207] Некоторые отвергают право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индусский форум Британии провел собственное исследование и пришел к выводу, что кастовая дискриминация «не является эндемическим явлением в британском обществе», что, согласно отчетам, противоположное направлено на усиление дискриминации путем законодательного закрепления самовыражения и поведения, а препятствия следует устранять с помощью образования. [208]

Исследование 2010 года показало, что в Великобритании имеет место кастовая дискриминация на работе и при оказании услуг. Хотя это не исключает возможности дискриминации в сфере образования, подобных инцидентов выявлено не было. В отчете отмечены положительные результаты образовательной деятельности. Однако незаконодательные подходы были заявлены как менее эффективные на рабочем месте и не помогли, когда власти проявляли дискриминацию. Одним из критических замечаний к закону о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Предполагаемые преимущества законодательства заключаются в том, что оно обеспечивает возмещение, ведет к большему пониманию и снижает социальное принятие такой дискриминации. [209]

Более поздние исследования, проведенные в Великобритании, не дали окончательных результатов и показали, что дискриминация «не связана с религией и поддерживается представителями любой религии или без нее». [210] Министр по вопросам равноправия Хелен Грант нашла недостаточные доказательства для оправдания конкретного закона, в то время как министр теневого равенства Кейт Грин заявила, что это влияние оказывает на относительно небольшое количество людей. [210] Профессор религиоведения Гэвин Флад из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистское сообщество в Великобритании особенно хорошо интегрировано, что ослабляет кастовые связи. [211]Кастеистические убеждения преобладали в основном среди иммигрантов в первом поколении, и такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за большей ассимиляции . [210]

С сентября 2013 года по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда вела проект «Каста в Британии» для Комиссии Великобритании по вопросам равенства и прав человека (EHRC), в котором основное внимание уделялось предложенному включению в Закон о равенстве 2010 года положения о защите британских граждан. против кастовой дискриминации. [212]

Сторонниками антикастового законодательства являются лорд Эйвбери и леди Торнтон . [213]

Сикхская диаспора в Великобритании [ править ]

Сикхский гурдвара в Сметвике. Большинство гурдвар в Британии основаны на кастах [214], и можно косвенно узнать о касте человека, основываясь на том, какой гурдвара он посещает.

Сикхи в Соединенном Королевстве подвержены влиянию касты. Гурдвары, такие как сикхи из Рамгархи, организованы по кастовым линиям, и большинство из них контролируется одной кастой. [214] В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно найти конкурирующие гурдвары с кастовыми комитетами управления. [215] Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и укрепились. [214] [216]

Храм Валмики в Великобритании. Касты разделение привело к тому , что Mazhabi сикхи и индус Churas объединились , чтобы создать свои собственные храмы по всей Великобритании. В некоторых храмах Валмики хранится копия молитвы Гуру Грант Сахиб [217], а также молитвы сикхов Мажаби и Валмики.

Кастовая дискриминация имела место среди сикхов в Великобритании. На спортивных соревнованиях в Бирмингеме в 1999 году джат-сикхи отказывались есть пищу, приготовленную и приготовленную общиной чамар. [218]

Многие сикхи не желают предоставлять чамарам равный статус в своих гурдварах и общинах. [219] Сикхские чамары (сикхи из Рамдаси) объединились с другими чамарами через религиозные границы, чтобы сформировать храмы Равидасси. [ необходима цитата ]

Сикхи Мажаби подвергались тем же формам неравенства и дискриминации в гурдварах со стороны сикхов высшей касты и объединились с индуистскими чурами, чтобы сформировать храмы Вальмики. [ необходима цитата ]

Сикхские гурдвары, которые часто контролируются старшими иммигрантами в первом поколении, в Великобритании обычно не одобряют межкастовые браки, хотя их число растет. Все больше и больше семей страдают от межкастовых браков.

Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на присутствии Сингха и Каура в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам на основе гурдвары. [220]

В Карибском бассейне [ править ]

Подсчитано, что в 1883 году около одной трети иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, были далитами. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в индуистских общинах Карибского бассейна. [32]

В континентальной Европе [ править ]

В ромов , происходящих на севере Индии, как говорят, далитов происхождения. [221] [222] Между 1001 и 1026 годами цыгане под предводительством своих индуистских правителей сражались с Газневидами . [221]

В Соединенных Штатах [ править ]

Многие далиты впервые приехали в Соединенные Штаты, спасаясь от кастового гнета в Южной Азии. После Закона об исключении китайцев 1882 года спрос на рабочих привел к появлению многих иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. После Закона об иммиграции и натурализации 1965 года иммигранты из Индии были в основном профессионалами и студентами, в основном из высших или доминирующих кастовых семей. Однако, начиная с 1990-х годов, гораздо больше квалифицированных рабочих, прибывших из Индии, были далитами, благодаря многолетней политике позитивных действий в Индии, а также постоянным усилиям организованного сопротивления кастовой дискриминации. [223] [224]

Далиты сталкивались с дискриминацией и плохим обращением на протяжении всего своего существования в Соединенных Штатах. В знаменательном деле Верховного суда США против Бхагата Сингха Тинда , Тинд безуспешно отстаивал свое право на гражданство, утверждая, что его светлый цвет лица и принадлежность к высшей касте подразумевают, что он на самом деле европеец. Адвокаты Тхинда описали его предполагаемое превосходство над индейцами низшей касты, заявив: «Индусы высокой касты относятся к коренным индейцам-монголоидам так же, как американцы относятся к неграм, говоря с супружеской точки зрения». Такое отношение описывает неодобрение индейцев из низших каст, таких как далиты, которых в то время придерживались американские индейцы из высшей касты. [225]

Некоторые люди, например С. П. Котари , утверждают, что сегодня в Соединенных Штатах индусов нет кастового разделения. [226] Однако отчеты и истории показали, что далиты-американцы продолжают сталкиваться со значительной дискриминацией в Соединенных Штатах. В 2018 году Equality Labs выпустила отчет «Каста в США». В этом отчете говорится, что каждый второй далит-американец живет в страхе, что его каста будет «изгнана». Кроме того, 60% сталкивались с дискриминационными шутками на основе кастовой принадлежности, а 25% подвергались словесным или физическим оскорблениям из-за своей касты. [227]

Отчет Equality Labs также показал, что две трети далитов-американцев столкнулись с несправедливым обращением на работе. В конце июня 2020 года Департамент справедливого найма и жилищного строительства Калифорнии подал иск против Cisco Systems, утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих начальников из высшей касты из-за своего происхождения. [228] В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высших каст внедрили дискриминационные методы в свою команду и на рабочее место Cisco». [229]

Литература [ править ]

Основная статья: Далитская литература

Литература далитов составляет особую часть индийской литературы . [230] Одним из первых писателей-далитов был Мадара Ченнайя, святой сапожник 11-го века, живший во времена правления западных чалукьев и которого некоторые ученые считают «отцом поэзии вачаны ». Другой ранний поэт далитов - Дохара Каккайя, далит по происхождению, шесть из которых сохранились исповедальные стихи. Бхаратия Далит Сахитья Академи [231] (Индийская литературная академия далитов) [232] была основана в 1984 году Бабу Джагдживаном Рамом.

Известные современные авторы включают Махатму Пхуле и Амбедкара из Махараштры, которые сосредоточили внимание на проблемах далитов в своих трудах и сочинениях. Это положило начало новой тенденции в написании далитов и вдохновило многих далитов предложить работу на маратхи, хинди, тамильском и пенджаби . [233] Есть романы, стихи и даже драмы по вопросам далитов. Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой был освещен личный опыт доктора Амбедкара и страдания общества. [234]

Бабурао Багул , Бандху Мадхав [235] и Шанкар Рао Харат работали в 1960-х годах. Позже стало популярным движение журнала Little . [236] В Шри-Ланке такие писатели, как К. Даниэль [237] и Доминик Джива, приобрели популярность.

В киноиндустрии [ править ]

Основные статьи: Далитская музыка и Далитский фестиваль кино и культуры

До 1980-х далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии [238], и сообщество редко изображалось в центре сюжетов. [239] Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма « Майли Наа» Майли Хамв 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовую способность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг в последующие годы не смог «запихнуть» ни один другой кинопроект. Чираг в ранние годы называл Болливуд своей «детской мечтой», но в конце концов вместо этого занялся политикой. Когда СМИ пытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом, и его молчание говорит само за себя. [240] Недавним фильмом на хинди, изображающим далита в главной роли, был « Эклавия: Королевская гвардия» (2007).[241] Продолжающееся использование кастовых отсылок к субкастам далитов в южноиндийских фильмах (приводимых в соответствие с типом и классификацией в их основной социально-экономической подгруппе) возмущает многих поклонников далитов.[242]

Внутренние конфликты [ править ]

Основная статья: Далитский феминизм

Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда межобщинная напряженность очевидна. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии с внутренними подразделениями. [243] Выделение какой-либо одной касты угрожает тому, что якобы является зарождающейся идентичностью далитов, и способствует соперничеству между SC. [244]

Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) сказал в начале 2000-х годов, что легче организовать далитов на кастовой основе, чем бороться с кастовыми предрассудками. [244]

Балмикис и Пасис в 1990-х годах отказались поддерживать BSP, утверждая, что это партия Jatav [245], но более 80 процентов далитов из всех объединенных каст далитов проголосовали BSP к власти в 2007 году [188].

Многие обращенные далиты сикхи претендуют на более высокий статус по сравнению с индуистскими райгарами , Джоатия Чамарс и Равидасис и иногда отказываются вступать с ними в брак. [246] Они делятся на готры, которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом [247], но с 2015 года студенты Мала и Мадиги работают на общее дело далитов на университетском уровне. [248]

Хотя хатиков (мясников) обычно считают более высокой кастой, чем бханги, последние отказываются предлагать хатикам услуги по уборке, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могья нечистыми и не общаются с ними. [249]

Известные люди [ править ]

Основная статья: Список далитов

См. Также [ править ]

  • 2006 Протесты далитов в Махараштре
  • Амбедкар Маккал Ияккам
  • Айятан Гопалан
  • Бхопальская конференция
  • Чайтья Бхуми
  • Далитский буддизм
  • Далитские предприятия
  • Далитов христианство
  • Далитский феминизм
  • Сеть свободы Далит
  • Месяц истории далитов
  • Далит музыка
  • Далитский национализм
  • Дикшабхуми
  • Доступность здравоохранения среди далитов в Индии
  • Lord Buddha TV
  • Махадалит
  • Ручная уборка мусора - кастовая деятельность в Индии официально отменена, но все еще продолжается.
  • Резня Маричджхапи
  • Намантар Андолан
  • Сикхская легкая пехота , далитов сикхский полк индийской армии
  • Статуя равенства

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «От буддийских текстов до Ост-Индской компании и до наших дней« Далит »прошел долгий путь» . Таймс оф Индия .
  2. ^ a b c Каминский; Лонг, Роджер Д. (2011). Индия сегодня: энциклопедия жизни в республике . ABC-CLIO. п. 156. ISBN. 978-0-313-37463-0.
  3. ^ a b c Kanmony, Jebagnanam Cyril (2010). Далиты и племена Индии . Mittal Publications. п. 198. ISBN 978-81-8324-348-3.
  4. ^ "Ведущий лидер RSS неверно цитирует Амбедкара о неприкасаемости" . Hindustan Times .
  5. ↑ Робинсон, Ровена (2003), Христиане Индии , Нью-Дели: Sage Publications, стр. 193–96, ISBN 0761998225
  6. ^ "Далит, сущ." OED Online. Oxford University Press, июнь 2016 г. Интернет. 23 августа 2016.
  7. ^ a b Мендельсон, Оливер; Vicziany, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 4. ISBN 978-0-521-55671-2.
  8. ^ «Независимая рабочая партия: 19 июля (1937) в истории далитов - доктор Амбедкар принес присягу как член Законодательного совета Бомбея» . drambedkarbooks.com/ . Доктор Амбедкар Букс . Проверено 9 ноября 2018 .
  9. ^ Сагар, S .; Бхаргава, В. (2017). «Женщины далитов в Индии: создание рассказов об успехе» . В Чаудхари, Нандита; Хвиид, Пернилле; Марсико, Джузеппина; Вилладсен, Якоб Вааг (ред.). Сопротивление в повседневной жизни: создание культурного опыта . Springer. п. 22. ISBN 978-9-81103-581-4.
  10. ^ a b Катувал, Шьям Бахадур (2009). «Проблемы и проблемы далитов-рабочих в Непале». В Моханти, Панчанан; Малик, Рамеш Ч .; Каши, Ишвараппа (ред.). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы . Издательство Кембриджских ученых. п. 114. ISBN 978-1-4438-0856-9.
  11. ^ "чудак" . Мерриам-Вебстер . 2014 г.
  12. ^ Teltumbde, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Рутледж. С. 10–11. ISBN 978-1-31552-643-0.
  13. ^ "Далит слово неконституционный говорит SC" . Экспресс Индия . 18 января 2008. Архивировано из оригинала 22 сентября 2009 года . Проверено 27 сентября 2008 года .
  14. ^ a b c Зеллиот, Элеонора (2010). «Далиты Индии: расизм и современные изменения» . Глобальный диалог . 12 (2). Архивировано из оригинала на 30 апреля 2013 года.
  15. ^ a b c d Перепись Индии 2011 г., Резюме первичной переписи PPT , Зарегистрированные касты и зарегистрированные племена, Управление Генерального Регистратора и Комиссар по переписи, Правительство Индии (28 октября 2013 г.).
  16. ^ Фуллер, CJ (март 1976 г.). «Керальские христиане и кастовая система». Человек . Новая серия. 11 (1): 53–70. DOI : 10.2307 / 2800388 . JSTOR 2800388 . 
  17. ^ «Племенные религии» . Библиотека Конгресса США . Библиотека страноведческих исследований Конгресса США . Проверено 23 июля 2017 года .
  18. ^ «Прекратите называть далитов« хариджан »: SC называет этот термин оскорбительным, поскольку мы остаемся невежественными и бесчувственными» . Минута новостей . 27 марта 2017 . Проверено 8 октября 2018 года .
  19. ^ Omvedt, Гейл (2008). Амбедкар: к просвещенной Индии . Нью-Дели: Пингвин. ISBN 978-0143065906.
  20. ^ Перес, Роза Мария (2004). Короли и неприкасаемые: исследование кастовой системы в западной Индии . Нью-Дели: Книги хроник. п. 15. ISBN 978-8-18028-014-6. Проверено 25 июля 2017 года .
  21. ^ Мендельсон, Оливер; Vicziany, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN 978-0-52155-671-2.
  22. ^ Пайк, Shailaja (сентябрь 2011). «Махар – Далит – Буддист: история и политика наименования в Махараштре». Вклад в индийскую социологию . 45 (2): 217–241. DOI : 10.1177 / 006996671104500203 . S2CID 144346975 . 
  23. ^ «SC, ST составляют 25% населения, согласно данным переписи 2011 года» . Индийский экспресс . 1 мая 2013 . Проверено 19 июля 2017 года .
  24. ^ Sivakumar, B. (2 мая 2013). «Половина далитов Индии проживает в 4 штатах» . Таймс оф Индия . Проверено 19 июля 2017 года .
  25. ^ «Записанное кастовое население в Пенджабе» . Департамент социального обеспечения . Архивировано из оригинального 23 апреля 2016 года . Проверено 25 апреля 2016 года .
  26. ^ Липи Гош. Политическое управление и права меньшинств: сценарий Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис; 29 ноября 2020 г. ISBN 978-1-00-008390-3 . п. 115–. 
  27. ^ Великобритания: Парламент: Палата общин: Комитет международного развития. Программа DFID в Бангладеш: третий отчет сессии 2009-10, Vol. 2: Устное и письменное свидетельство . Канцелярский офис; 4 марта 2010 г. ISBN 978-0-215-54435-3 . п. 93–. 
  28. ^ Bandarage, Ашок (2008). Сепаратистский конфликт в Шри-Ланке: терроризм, этническая принадлежность, политическая экономия . Рутледж. п. 186. ISBN. 978-1-13597-085-7.
  29. ^ Soundararajan, Thenmozhi (20 августа 2012). «Черные индейцы» . Outlook Индия . Проверено 19 июля 2017 года .
  30. ^ Рат, Kayte (5 марта 2013). «Кастовая дискриминация вне закона в Великобритании, - говорят коллеги правительству» . BBC News . Проверено 16 марта 2013 года .
  31. ^ Lepoer, Барбара Leitch. «GPO для Библиотеки Конгресса» . Библиотека Конгресса . Проверено 11 апреля +2016 .
  32. ^ a b Найду, Джанет. «Сохранение и транскультуризация индуизма в Карибском бассейне» . Гайанский журнал . Проверено 5 апреля 2015 года .
  33. ^ «Высший суд Индии напоминает о противоречивом кастовом порядке» . BBC News . 1 октября 2019.
  34. ^ «Согласно кастовой системе Индии далиты считаются неприкасаемыми. Коронавирус усиливает это оскорбление» . CNN. 16 апреля 2020.
  35. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 168. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  36. ^ «Прекратите использовать термин Далит: Министерство I&B сообщает СМИ» . Индия сегодня .
  37. ^ Куннат, Джордж (2013). «Соблюдение или неповиновение? Дело далитов и махадалитов» (PDF) . Оксфордский университет . п. 36–59. S2CID 35045790 .  
  38. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 720 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  39. ^ a b c PRIA (2019): Реалии женщин-санитарок в Индии: выводы из совместного исследования, проведенного в трех городах Индии . Совместное исследование в Азии, Нью-Дели, Индия
  40. ^ a b Культура + государство: альтернативные вмешательства . CRC Studio; 2003. ISBN 978-1-55195-153-9 . п. 151–. 
  41. ^ Jan Нийман, Изучение пространства в трущобах Мумбаи, Tijdschrift пакет для Economische ан Sociale Geografie , том 101, выпуск 1, стр. 4-17, февраль 2010
  42. ^ Дхарави: Город теней Мумбаи National Geographic (2007)
  43. ↑ Цветущие трущобы The Economist (19 декабря 2007 г.) Выше два изображения Дхарави.
  44. ^ Teltumbde, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Рутледж. С. 52–54. ISBN 978-1-31552-643-0.
  45. ^ a b Кин, Дэвид (2007). «Почему система индуистских каст представляет новый вызов правам человека» . В Рехмане, Джавиде; Бро, Сьюзен (ред.). Религия, права человека и международное право: критический анализ практики Исламского государства . БРИЛЛ. С. 284–285. ISBN 978-9-04742-087-3.
  46. ^ Гулд, Уильям (2011). Религия и конфликты в современной Южной Азии . Издательство Кембриджского университета. С. 151–152. ISBN 978-1-13949-869-2.
  47. ^ Шривастава, BN (2003). «Позитивная дискриминация в Конституции Индии» . В Лал, AK (ред.). Социальная изоляция: Очерки в честь доктора Биндешвара Патхака . 1 . Публикация концепции. п. 181. ISBN. 978-8-18069-053-2.
  48. ^ а б «Статус кастовой системы в современной Индии» (PDF) . Ambedkar.org. 2004. С. 34–35.
  49. ^ "Профиль: Маявати Кумари" . BBC News . 16 июля 2009 г.
  50. ^ «Мейра Кумар, лидер далитов - новый спикер Лок Сабха» . NCHRO. 2009 г.
  51. ^ Шанкар, Дипа (2007). «Каков прогресс в области начального образования в Индии за последние два десятилетия?» (PDF) . Всемирный банк.
  52. ^ Сингх, Даршан (2009). «Развитие зарегистрированных каст в Индии - обзор» (PDF) . Журнал сельского развития . 28 (4): 529–42. Архивировано из оригинального (PDF) 22 декабря 2010 года.
  53. ^ Десаи, Сональде; Кулькарни, Вина (май 2008 г.). «Изменение образовательного неравенства в Индии в контексте позитивных действий» . Демография . 45 (2): 245–70. DOI : 10.1353 / dem.0.0001 . PMC 2474466 . PMID 18613480 .  
  54. ^ «Далиты в Индии беднее мусульман: правительственный отчет» . ДНК . 7 ноября 2014 г.
  55. ^ Mukunth, Васудеван. «Кто из молодых людей Индии может стать современными рабами?» . Scroll.in .
  56. ^ Сенгупта Somini (29 августа 2008). «Крестоносец видит богатство как лекарство от кастовых предубеждений» . Нью-Йорк Таймс . Индия . Проверено 20 ноября 2011 года .
  57. ↑ Wax, Эмили (31 августа 2008 г.). «В индийской деревне - признаки ослабления касты» . Вашингтон Пост . Проверено 20 ноября 2011 года .
  58. ^ «Безземельные выше среди далитов, но больше адиваси« лишены » » . Индийский экспресс . 6 июля 2015 . Проверено 6 сентября 2015 года .
  59. ^ "93% далитов все еще живут за чертой бедности, - говорится в исследовании" . Таймс оф Индия . 28 октября 2012 . Проверено 13 сентября 2015 года .
  60. ^ «Индия:« Скрытый апартеид »дискриминации в отношении далитов» . Хьюман Райтс Вотч . 27 мая 2002 . Проверено 27 сентября 2008 года .
  61. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 297. ISBN. 978-0-7914-8011-3.
  62. ^ «Они тоже индуисты, но все еще чувствуют себя внизу социальной лестницы Индии» . NBC News . Проверено 20 декабря 2020 года .
  63. ^ Прокрутите посох. «Индия - опасное и жестокое место для мусульман при правительстве Моди, - говорится в отчете меньшинств» . Scroll.in . Проверено 20 декабря 2020 года .
  64. ^ «ОТЧЕТ О СОСТОЯНИИ МЕНЬШИНСТВ В ЮЖНОЙ АЗИИ, 2019» (PDF) . Проверено 20 декабря 2020 года .
  65. ^ [1] Архивировано 21 мая 2009 года в Wayback Machine.
  66. ↑ Дасгупта, Манас (28 января 2010 г.). «Неприкосновенность все еще распространена в сельской местности Гуджарата: обзор» . Индус . Индия . Проверено 1 апреля 2010 года .
  67. ^ "Индусы поддерживают кандидатов далитов в Тамил Наду" . Indianchristians.in. 15 октября 2006 года архивация с оригинала на 5 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 года .
  68. ^ Сенгупта Somini (29 августа 2008). «Крестоносец считает богатство милым для касты» . Нью-Йорк Таймс . Индия . Проверено 20 ноября 2011 года .
  69. ^ Вия, Шивы (1 декабрь 2014). «Между ванной и кухней каста» . Прокрутите . Проверено 22 июля 2017 года .
  70. ^ Бхандар, Namita (5 декабря 2014). «Кастеизм существует в Индии, давайте не будем отрицать» . Hindustan Times . Архивировано из оригинального 15 декабря 2014 года.
  71. ^ Tharoor, Шаши (8 декабря 2014). «Почему каста не исчезнет из Индии» .
  72. ↑ Чишти, Сима (29 ноября 2014 г.). «Крупнейший кастовый опрос: каждый четвертый индеец признает, что практикует неприкасаемость» . Индийский экспресс . Проверено 30 июля 2017 года .
  73. ^ «Далитам в селе МП запрещено пользоваться общественной скважиной» . Hindustan Times . 23 мая 2015 . Проверено 19 сентября 2015 года .
  74. ↑ Чишти, Сима (16 июня 2015 г.). «Исследование показывает, что домовладельцы NCR отвергают далитов и мусульман» . Индийский экспресс . Проверено 6 сентября 2015 года .
  75. ^ «В 5-звездочном отеле в Бангалоре далиты показывают, что они прибыли» . Hindustan Times . 1 сентября 2015 . Проверено 6 сентября 2015 года .
  76. ^ «Соревнование силы, оспаривание воспоминаний» . Экономический и политический еженедельник . 47 (42): 7–8. 5 июня 2015.
  77. ↑ Гири, Дипак (19 марта 2020 г.). Перспективы индийской литературы далитов: критические отзывы . Книжная клиника. п. 167. ISBN. 978-93-89757-71-2.
  78. ^ https://www.ndtv.com/blog/in-pune-young-dalits-take-on-right-wing-narrative-1794118
  79. ^ «Половина бросивших школу в К'таке - далиты» . Таймс оф Индия . 5 декабря 2014 . Проверено 23 июля 2017 года .
  80. ↑ a b Sarkar, Sravani (5 декабря 2014 г.). «Дети несут на себе основную тяжесть кастовых злоупотреблений в сельской местности» . Hindustan Times . Архивировано из оригинального 13 декабря 2014 года.
  81. ^ Лама, Prawesh (7 декабря 2011). «Профессор Dalit„беспокоил“для реформ SC квот тезиса» . Индия сегодня . Проверено 24 июля 2017 года .
  82. ^ "Активисты VHP, Bajrang Dal избили профессора далита" . Индус . 1 февраля 2013 . Проверено 24 июля 2017 года .
  83. ^ "Профессор пытается покончить жизнь самоубийством возле Раджкота" . Таймс оф Индия . 15 апреля 2015 . Проверено 24 июля 2017 года .
  84. ^ "далит-директриса-обвиняет-высших-учителей-домогательств" . Дата обращения 7 апреля 2019 .
  85. ^ "Директор получил за злоупотребление учителем далита" . Бизнес-стандарт . Press Trust of India. 28 марта 2015.
  86. ↑ Корреспондент, Аллахабад (24 марта 2013 г.). «Далитский профессор заявляет о притеснениях со стороны коллег, студентов» . Индус .
  87. ^ Рана, Niyati (25 апреля 2015). «Предрассудки защищены» . Ахмедабад Зеркало . Дата обращения 1 августа 2017 .
  88. ^ Manvir SainiManvir Saini, TNN (29 июля 2015). «49% детей далитов Харьяны недоедают: отчет» . Таймс оф Индия . Проверено 6 сентября 2015 года .
  89. ^ Аруначалам Pon Взант (3 ноября 2014). «Предрассудки, обвиняемые в заключении далитов» . Новый индийский экспресс .
  90. ^ Аруначалам Pon Взант (3 ноября 2014). "Перекос в соотношении заключенных далитов: NCRB" . Новый индийский экспресс . Проверено 28 июля 2017 года .
  91. ↑ Сен, Джахнави (6 мая 2016 г.). «Три четверти заключенных, приговоренных к смертной казни, принадлежат к низшим кастам или религиозным меньшинствам» . Проволока .
  92. ^ 4 апреля, PTI /; 2018; Ист, 21:08. «Отменить ложные дела, освободить арестованных далитов: Конгресс о действиях полиции | Новости Индии - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 23 декабря 2020 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  93. ^ «Индия: задержаны правозащитники далитов» . Refworld . Верховный комиссар ООН по делам беженцев . Проверено 23 декабря 2020 года .
  94. ^ Вакс, Эмили (21 июня 2007 г.). «Разбитые люди в процветающей Индии» . Вашингтон Пост . Проверено 20 ноября 2011 года .
  95. ^ Дубей, Приянка (10 сентября 2014). "Портрет индейца в образе юной далитки" . Yahoo News / Grist Media . Проверено 31 июля 2017 года .
  96. ^ Saini, Manvir (9 августа 2015). «Далиты из Бхаганы обращаются в ислам» . Таймс оф Индия . Проверено 6 сентября 2015 года .
  97. ^ Гуа, Рамачандр (26 октября 2014). «Они были соперниками, но с той же миссией» . Hindustan Times . Проверено 30 июля 2017 года .
  98. ↑ S., Rukmini (13 ноября 2014 г.). «5% индийских браков межкастовые: опрос» . Индус . Проверено 30 июля 2017 года .
  99. ^ «Далитов пытали, заставляли есть человеческие экскременты» . Таймс оф Индия .
  100. ^ Rajan, MC (14 января 2010). «Молодежь из высшей касты заставляет далитов есть экскременты в Тамил Наду» . Индия сегодня .
  101. ^ «Менты пытали человека, заставляли пить мочу» . Таймс оф Индия .
  102. ^ "Молодежь далитов напали, заставили есть человеческие фекалии в UP" . Hindustan Times . 25 апреля 2015 г.
  103. ↑ Наир, Нитья (2 сентября 2015 г.). «Женщина-далит якобы разделась в Мадхья-Прадеше, заставив пить мочу» . India.com . Проверено 6 сентября 2015 года .
  104. ^ "Семьи из двух далитов-женихов подверглись остракизму за верховую езду как брачный ритуал" . Таймс оф Индия .
  105. ^ «В селе МП избили конюха-далита за то, что он ехал на лошади» . Индус . Press Trust of India. 9 июня 2014 . Проверено 28 июля 2017 года .
  106. ^ Dhar, Арти (14 июля 2014). «Свадебные праздники далитов сталкиваются с феодальной яростью в Раджастане» . Индус .
  107. ^ "Храмовая процессия ряд: TN полиции 75 для поджога домов далитов" . Индийский экспресс . 18 августа 2015 . Проверено 6 сентября 2015 года .
  108. ^ Sivaraman, R. (17 августа 2015). «70 арестованных за поджог домов далитов в Виллупураме» . Индус . Проверено 6 сентября 2015 года .
  109. ^ «Лидеры джатов в деревне УП отрицают приказ об изнасиловании сестер далитов» . Hindustan Times . 1 сентября 2015 . Проверено 6 сентября 2015 года .
  110. ↑ Басу, Индрани (8 сентября 2015 г.). «9 вещей, которые вам нужно знать об« ордене изнасилования »кхапа в Индии» . HuffPost . Проверено 13 сентября 2015 года .
  111. ^ Bahuguna, Ankush (28 августа 2015). «Хап Панчаят в UP хочет, чтобы двух сестер далитов изнасиловали за то, что их брат сбежал с замужней женщиной» . mensxp.com . Проверено 6 сентября 2015 года .
  112. ↑ Ананд Мохан Сахай. «Отсталые мусульмане протестуют против отказа в погребении» . Rediff.com . Проверено 6 марта 2003 года .
  113. ^ « « Антибрахманские »посты в социальных сетях: еще 5 задержаны за убийство далита-адвоката в Кутче» . Индийский экспресс . 28 сентября 2020 . Проверено 21 декабря 2020 года .
  114. ↑ «Индийский далит, убитый за еду на глазах у представителей высшей касты» . BBC News . 19 мая 2019 . Проверено 21 декабря 2020 года .
  115. ^ a b c d Сампат, Г. (23 августа 2015 г.). «Дети другого закона» . Индус . Проверено 22 июля 2017 года .
  116. ^ «Центр уведомляет правила для измененного закона SC / ST» . Индус . 24 апреля 2016 . Проверено 22 июля 2017 года .
  117. ↑ Ramachandran, Smriti Kak (16 апреля 2017 г.). «Государства отстают в создании судов для рассмотрения жалоб SC, ST» . Hindustan Times . Проверено 23 июля 2017 года .
  118. ^ «Борьба с кастовой дискриминацией - это изменение отношения, а не закона - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 23 декабря 2020 года .
  119. ^ Jaffrelot, Кристоф. «Судьба секуляризма в Индии - BJP у власти: индийская демократия и религиозный национализм» . Фонд Карнеги за международный мир . Проверено 23 декабря 2020 года .
  120. ^ Welle (www.dw.com), Deutsche. «Исламский или светский Пакистан? | DW | 26 декабря 2013 г.» . DW.COM . Проверено 23 декабря 2020 года .
  121. ^ «Бангладеш» . Государственный департамент США . Проверено 23 декабря 2020 года .
  122. ^ S. Gurusamy. Расширение прав и возможностей далитов в Индии . Издатель MJP; 11 июня 2019 г. GGKEY: SW8XELLJGLC. п. 104–.
  123. ^ Кесалу, Сатри Веера; Сринивасулу, Вуккала (1 ноября 2019 г.). «Далиты и их религиозная идентичность в Индии: критический взгляд на существующие практики» . Современный голос Далита . 11 (2): 94–106. DOI : 10.1177 / 2455328X18822909 . ISSN 2455-328X . S2CID 150583258 .  
  124. ^ Кумар, Ануй (1 ноября 2019). «Женщинам-далитам не разрешается входить в храм» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 23 декабря 2020 года . 
  125. ↑ Сура, Аджай (8 января 2020 г.). «Не разрешено входить в храм, - сказал министр-далит собранию Химачал-Прадеш» . Таймс оф Индия . Проверено 23 декабря 2020 года .
  126. ^ Arulselvan, S. (2 апреля 2016). «Сопротивление ритуальным репрессиям и восстановление социальных позиций далитов в Тамилнаду: критический анализ дискурса медиатекста» . Медиа Азия . 43 (2): 91–101. DOI : 10.1080 / 01296612.2016.1237459 . ISSN 0129-6612 . S2CID 131863641 .  
  127. ^ Chandran, Рина (6 марта 2020). «Отказанные в жизни, индийские далиты из низшей касты борются за землю смертью» . Рейтер . Проверено 23 декабря 2020 года .
  128. ^ Нат, Suryakant (2013). «Хариджан Падьятра Ганди в Ориссе в 1934 году: претензии на оспариваемое социальное пространство» . Труды Индийского исторического конгресса . 74 : 564–570. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44158858 .  
  129. ^ Рушди, Aaliya. «В Керале студенты-далиты сталкиваются с трудностями при получении образования» . Проверено 25 марта 2010 года .
  130. ^ «Низкокастовый индуист, нанятый священником» . Hinduismtoday.com . Проверено 20 ноября 2011 года .
  131. ^ «Далиты: Канчи впереди» . Hvk.org. 19 ноября 2002 года Архивировано из оригинала 14 февраля 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 года .
  132. ^ Ahmed, Farzand (28 сентября 2007). «Новый священный порядок» . Индия сегодня . Архивировано из оригинала 12 января 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 года .
  133. ^ «Храмы не современной Индии» . Таймс оф Индия . 4 июня 2007 . Проверено 20 ноября 2011 года .
  134. ^ Пансаре, Говинд. «Как история систематически искажала фигуру Шиваджи: отрывок из книги Говинда Пансаре» . Scroll.in .
  135. ^ Чари, Мридула. «Почему тысячи индийцев празднуют победу Британии над маратха пешва каждый Новый год» . Scroll.in .
  136. ↑ Али, Мохаммед (14 марта 2015 г.). «Не имея доступа к храму, далиты принимают ислам» . Индус . Проверено 19 сентября 2015 года .
  137. ^ Т., Sathish Г. (7 сентября 2015). «Далиты возмущены штрафом на своих женщин за посещение храма в Карнатаке» . Индус . Проверено 19 сентября 2015 года .
  138. ^ Дж, Харя Bansh (октябрь 2005). «Угнетенный Непал» . Индуизм сегодня . Архивировано из оригинального 13 мая 2008 года . Проверено 31 января 2009 года .
  139. ^ "Далитам запретили входить в храм" . Почта Катманду . 27 февраля 2014 . Проверено 19 сентября 2015 года .
  140. ^ «Непал: Далиты избиты за вход в храм» . Rediff.com . Press Trust of India. 18 сентября 2006 . Проверено 28 июля 2017 года .
  141. ^ Oberoi, Harjot (1994). Построение религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции . Чикаго: Оксфорд. п. 109. ISBN 978-0226615936. Проверено 15 января 2017 года .
  142. ^ «Акали Даль требует включения джат-сикхов в список OBC» . Новости Восток Запад . 23 декабря 2013 г.
  143. Перейти ↑ McLeod, WH (2009). От А до Я сикхизма . Лэнхэм: Scarecrow Press. п. 49. ISBN 978-0-81086-344-6. Проверено 30 июля 2017 года .
  144. ^ Jodhka, Surinder S (17 мая 2002). «Каста и неприкасаемость в сельских районах Пенджаба». Экономический и политический еженедельник . 37 (19): 1822. JSTOR 4412102 . 
  145. ^ «Пенджаби» . apnaorg.com .
  146. ^ a b Сингх, Викрам Джит (18 февраля 2006 г.). «Талхан забивает за права далитов» . Техелка . Архивировано из оригинального 19 -го февраля 2014 года.
  147. ^ Sangave 1980 , стр. F63-124.
  148. ^ Chapple, Кристофер Key (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в сети жизни . Motilal Banarsidass. п. 79. ISBN 978-81-208-2045-6.
  149. ^ Nathuram Chandalia, Mewad мужчин Veerwal Pravriti, стр. 220-21
  150. ^ वीरवाल जैन समाज के गुरु की पुण्यतिथि मार्च में, Bhaskar News Network | 31 декабря 2013 г.
  151. ^ "Последние новости Удайпура 31/12/2013: वीरवाल जैन समाज के गुरु की पुण्यतिथि मार्च में - www.bhaskar.com" . bhaskar.com .
  152. ^ "धर्म के नाम पर देश तक बंट गए: पहाड़िया" . 18 октября 2013 г.
  153. ^ "Молодежь далитов превращается в джайнского монаха" . Джайпур. Абха Шарма Служба новостей DH. 1 февраля 2005 года Архивировано из оригинала 2 -го февраля 2014 года . Проверено 27 января 2014 года .
  154. ^ «Далит-инженер становится джайнским монахом» . Ahimsa Times . Июнь 2010 г.
  155. ^ 'दिव्य महापुरुष थे आचार्य नानेश' Винай Н. Джоши 14 июня 2010 г.,
  156. ^ 'दाता' के दातार बन गए तारणहार, नवभारत टाइम्स , 20 сентября 2010 г.
  157. ^ Shyamlal (1997). От высшей касты к низшей касте: процессы аспрашикарана и миф о санскритизации . Публикации Rawat. С. 129, 135.
  158. ^ Шьямлал. «Джайнское движение и социально-религиозная трансформация« бханги »Джодхпура, Раджастхан», Индийский журнал социальной работы , 53, 59–68, I01743, 1992.
  159. ^ Моханти, Панчанан; Малик, Рамеш Ч .; Каси, Ишвараппа (2009). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы . Кембриджские ученые. С. 39–116.
  160. ^ a b c Собин, Джордж (2012). «Христиане-далиты в Индии» (PDF) . DalitStudies.org.in .
  161. ^ Mosse, Дэвид (сентябрь 1996). «[название не указано]». Журнал Королевского антропологического института . 2 (3).[ требуется полная ссылка ]
  162. ^ Отчет конференции, состоявшейся в Мадрасе . Южно-Индийский миссионерский конгресс. Мадрас, Тамил Наду, IN. 1908 г.
  163. ^ Дюмон, Луи (1980). Homo Hierarchicus: кастовая система и ее значение (Полная пересмотренная ред.). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
  164. ^ а б Луи, Пракаш (2007). Кастовая дискриминация и зверства в отношении далитов-христиан и необходимость оговорок (Отчет). Серия рабочих документов. II . Нью-Дели, Индиана: Индийский институт далитов.
  165. ^ «Индийские далиты не находят убежища от касты в христианстве». BBC News . 14 сентября 2010 г.
  166. ^ Догар, Видья Сагар (2000). Сельская христианская община в Северо-Западной Индии . Нью-Дели, IN.
  167. ^ Хосе, Кананаикил. 1990. Зарегистрированные касты, обращенные в другую веру, и социальные инвалидности: исследование штата Тамил Наду [ полная ссылка ]
  168. ^ "Почему многие индийские мусульмане считаются неприкасаемыми?" . Соутик Бисвас . BBC . 10 мая 2016 . Проверено 18 июля +2016 .
  169. ^ «Мусульмане-далиты» . Outlook . 20 июня 2002 . Проверено 18 июля +2016 .
  170. ^ "Мусульмане-далиты Индии" . Аль-Джазира . 4 сентября 2015 . Проверено 18 июля +2016 .
  171. ^ "Не-далиты стекаются в RPI" . Мумбаи Зеркало .
  172. ^ Varghese, Анил (17 сентября 2015). «Лидер непальских далитов говорит, что акцент Моди на консенсусе привел к размыванию проекта конституции» . Scroll.in . Проверено 17 сентября 2015 года .
  173. ^ "10 партий регистрируют предложения о поправках" . Почта Катманду . 4 сентября 2015 . Проверено 17 сентября 2015 года .
  174. ^ «Ранвир Сена запрещен и объявлен террористической группой» . Ежедневные новости и аналитика . 3 июня 2012 . Проверено 20 января 2013 года .
  175. ^ Venkat, Видья (18 августа 2015). «Фильм Cobrapost о массовых убийствах в Бихаре далитов разоблачает ссылки на BJP» . Индус . Проверено 6 сентября 2015 года .
  176. ^ "Нитиш, Лалу и BJP снова на скамье подсудимых из-за резни далитов в Бихаре" . Техелка . 27 августа 2015 . Проверено 19 сентября 2015 года .
  177. Перейти ↑ Verma, RK, 1991. Caste and Bihar Politics. Экономический и политический еженедельник, стр.1142–1144.
  178. ^ Коли Атул (редактор) (2001). Успех индийской демократии . Кембридж [ua]: Издательство Кембриджского университета. п. 37. ISBN 978-0521805308. Проверено 12 сентября 2017 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  179. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Премьер-министр Индии: всестороннее исследование . Нью-Дели: Концепция. п. 19. ISBN 9788170229247. Проверено 12 сентября 2017 года .
  180. ^ Haqqi, Анварул Хак, индийская ассоциация политических наук (1986). Индийская демократия на распутье I . Нью-Дели: Mittal Publications. п. 122.
  181. ^ Брасс, Пол Р. (1994). Политика Индии с момента обретения независимости (Новая Кембриджская история Индии.) (2-е изд.). Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. п. 249. ISBN 978-0521453622.
  182. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Премьер-министр Индии: всестороннее исследование . Нью-Дели: Концепция. С. 39–40. ISBN 9788170229247.
  183. ^ Mirchandani, GG (2003). 320 миллионов судей . Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 9788170170617. Проверено 11 сентября 2017 года .
  184. ^ "Племянница против тети в битве за наследие Джагживана Рам" . 20 марта 2014 г.
  185. ^ Пай, Судха (1994). «Кастовая и общинная мобилизация в избирательной политике штата Уттар-Прадеш». Индийский журнал политологии . Индийская ассоциация политологии. LV, №3 (июль сентябрь 1994 г.): 307–20.
  186. Перейти ↑ Raina, JN (30 мая 2007 г.). «Может ли Майя воссоздать другую« радугу »в Дели?» . Азиатская трибуна . Всемирный институт азиатских исследований . Проверено 30 июля 2017 года .
  187. ^ Stancati, Маргарита; Агарвал, Вибхути (16 февраля 2012 г.). «17% голосов BSP пришло от браминов, согласно исследованию Центра изучения развивающихся обществ» . The Wall Street Journal . Проверено 18 сентября 2015 года .
  188. ↑ a b Vij, Shivam (21 мая 2009 г.). «Далиты UP напоминают Маявати: демократия - это прекрасно» . Кафила . Проверено 18 сентября 2015 года .
  189. ^ "Маявати делает ставку на карту брамина-далита для опросов UP" . Индус . Индия. 14 марта 2007 . Проверено 20 ноября 2011 года .
  190. ^ Сенгупта Somini (12 мая 2007). «Голосование браминов помогает партии низших каст побеждать в Индии» . Нью-Йорк Таймс . Индия . Проверено 20 ноября 2011 года .
  191. ^ «Победа кастовой арифметики» . Rediff.co.in. 11 мая 2007 . Проверено 20 ноября 2011 года .
  192. ^ «Почему Маявати ухаживает за браминами» . Rediff News. 28 марта 2007 . Проверено 20 ноября 2011 года .
  193. ↑ Беккет, Пол (11 августа 2008 г.). «Планы Маявати по поиску премьер-министра Индии» . The Wall Street Journal . Проверено 20 ноября 2011 года .
  194. ^ Harshe, Райен (2008). «Размышляя о демократии, политике идентичности и развитии в Индии» . В Браре, Бхупиндер; Кумар, Ашутош; Рам, Ронки (ред.). Глобализация и политика идентичности в Индии . Pearson Education India. С. 205, 279. ISBN 978-8-13178-525-6.
  195. ^ Мишра, Mayank (23 апреля 2014). «Расшифровка« банка голосов далитов » » . Бизнес-стандарт . Проверено 23 июля 2017 года .
  196. ^ "Все игроки смотрят на банк голосования далитов" . Трибуна . 17 декабря 2014 . Проверено 23 июля 2017 года .
  197. ↑ Кумар, Санджай (20 марта 2014 г.). «План игры Далитов BJP» . Мята .
  198. ^ "KCR предал далитов: TDP" . Индус . 4 января 2015 . Проверено 23 июля 2017 года .
  199. ^ "CPI (M) обвиняется в оттеснении далитов на второй план" . Индус . 19 января 2015 . Проверено 23 июля 2017 года .
  200. ^ «Центральное законодательство подплана SC / ST может скоро стать реальностью» . Новый индийский экспресс . 29 августа 2013 . Проверено 28 июля 2017 года .
  201. ^ «Почему они остаются на обочине. Адиваси и далиты были лишены ошеломляющих 5 лакхов крор за три десятилетия сменяющими друг друга правительствами» . Дата обращения 7 апреля 2019 .
  202. ^ Сиканд, Йогиндер. «Мусульмане-далиты и всеиндийский отсталый мусульманин Морча» . indianet.nl . Проверено 20 июня 2008 года .
  203. ^ «Краткая история иммиграции» . BBC. 2002 . Проверено 23 июля 2017 года .
  204. ^ a b Джонс, Сэм (11 ноября 2009 г.). «Азиатская кастовая дискриминация широко распространена в Великобритании, - говорится в отчете» . Хранитель . Лондон . Проверено 20 января 2013 года .
  205. ↑ Коэн, Ник (24 августа 2009 г.). «Тайный скандал кастовой системы Великобритании» . Хранитель . Проверено 20 января 2013 года .
  206. ↑ Нельсон, Дин (31 марта 2010 г.). «Столкновения Индии с Великобританией из-за закона о расизме, принятого в Билле о равенстве» . Телеграф . Лондон . Проверено 20 января 2013 года .
  207. ^ "Сохраняется ли кастовая система в Великобритании?" . BBC News . 12 марта 2009 . Проверено 20 января 2013 года .
  208. ^ Suroor, Хасан (4 сентября 2010). «Кастовая дискриминация - британские далиты почти выиграли спор» . Индус . Ченнаи, Индия . Проверено 20 января 2013 года .
  209. ^ Государственное управление по вопросам равенства (1 декабря 2010 г.). «Кастовая дискриминация и домогательства в Великобритании» . Министерство внутренних дел, Правительство Великобритании . Проверено 23 июля 2017 года .
  210. ^ a b c Датани, Pratik (13 августа 2013 г.). «Реформы кастовой дискриминации в Великобритании» . HuffPost . Проверено 17 августа 2013 года .
  211. ^ Флуд, Гэвин . Брифинг по кастовому законодательству (PDF) (Отчет).
  212. ^ "Доктор Мина Дханда - Университет Вулверхэмптона" . wlv.ac.uk . Проверено 21 октября 2017 года .
  213. ↑ Джонс, Сэм (30 ноября 2012 г.). «Участники кампании призывают правительство бороться с кастовой дискриминацией в Великобритании» . Хранитель . Лондон . Проверено 20 января 2013 года .
  214. ^ a b c Трус, Гарольд Г .; Hinnells, John R .; Уильямс, Раймонд Брэди (1 февраля 2012 г.). Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и США . SUNY Нажмите. п. 133. ISBN 978-0-7914-9302-1.
  215. Перейти ↑ Ballard 1994 , p. 110.
  216. ^ Ballard 1994 , стр. 110-11.
  217. ^ Тахар 2005 , стр. 133.
  218. ^ Human Rights Watch (2001) Кастовая дискриминация: глобальная проблема. Комиссия по правам человека. п. 22
  219. ^ Тахар 2005 , стр. 119.
  220. ^ Singh, Ramindar (10 января 2012). «Мультикультурализм: рост смешанного брака Великобритании, ислама и плюрализма» . Newageislam.com . Проверено 20 января 2013 года .
  221. ^ а б Дэвис, Уильям Д .; Дубинский, Стэнли (9 августа 2018 г.). Языковой конфликт и языковые права: этнолингвистические взгляды на человеческий конфликт . Издательство Кембриджского университета. п. 257. Предполагается, что самая большая когорта цыган вошла в регион Пенджаб на территории современного Пакистана между 1001 и 1026 годами, чтобы сражаться от имени индуистских правителей против вторжений исламской династии Газневидов. Их мотивацией для этого могло быть обещание продвижения по службе (в то время они были связаны с кастой далитов, то есть «неприкасаемыми»).
  222. ↑ Нельсон, Дин (3 декабря 2012 г.). «Европейские цыгане произошли от индийских« неприкасаемых », как показывают генетические исследования» . Дейли телеграф . Дата обращения 9 сентября 2020 .
  223. ^ Цвик-Майтрейи, М., Soundararajan Т., Дар, Н., Bheel, РФ и Balakrishnan, P. (2018) «Каста в Соединенных Штатах. Обследование Касты среди американцев Южной Азии.» Equality Labs, США. 28
  224. ^ Lerche, Йенс. «Транснациональные сети защиты интересов и позитивные действия для далитов в Индии».
  225. ^ Бигсби, Кристофер. Кембриджский компаньон современной американской культуры. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
  226. ^ Рэй, Тинку. «США не застрахованы от травмы кастовой предвзятости». Мир из PRX, 2019. https://www.pri.org/stories/2019-03-08/us-isn-t-safe-trauma-caste-bias .
  227. ^ Цвик-Майтрейи, М., Soundararajan Т., Дар, Н., Bheel, РФ и Balakrishnan, P. (2018) «Каста в Соединенных Штатах. Обследование Касты среди американцев Южной Азии.» Equality Labs, США. 8–10
  228. ^ Вайснер, Дэниел. «Вестлоу сегодня». Westlaw Today Signon, 2020. https://today.westlaw.com/Document/Ia28d9d10d25e11ea85dce8228c52478f/View/FullText.html?transitionType=SearchItem .
  229. ^ Арбель, Тали. «Калифорния подает в суд на Cisco за предвзятость, основанную на системе индийских каст». AP NEWS. Associated Press, 1 июля 2020 г. https://apnews.com/article/594de601e8eb1a69eea5a625a08d8ecc .
  230. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинального 7 -го января 2009 года . Проверено 17 сентября 2008 года .CS1 maint: archived copy as title (link)
  231. ^ "Академия BDSAkademi Bharatiya Dalit Sahitya" .
  232. ^ "Далит Сахитья Самман Саммелан, проведенный в Imphal | TwoCircles.net" . Дата обращения 7 апреля 2019 .
  233. ^ Переход Далитского к сознанию The Tribune , 28 сентября 2003 года
  234. ^ "Amazon.com: Книги" .
  235. ^ Dalit литература не вниз и больше [ постоянной мертвой ссылке ] Таймс оф Индия , 7 июля 1989
  236. ↑ Критическое исследование литературы далитов в Индии, заархивированное 31 октября 2008 года в Wayback Machine Доктор Джугал Кишор Мишра
  237. ^ «Урок - 4: P10144 - Романы К. Даниэля» .
  238. ^ Гош, Avijit (6 апреля 2008). «Далиты стремятся сделать это в фильмах хинди, бходжпури» . Таймс оф Индия . Проверено 19 сентября 2015 года .
  239. ^ "Представление далитов в Болливуде" . Mainstream Weekly . 4 мая 2013 . Проверено 19 сентября 2015 года .
  240. ^ «Далиты в Болливуде: искаженное уравнение, о котором никто не хочет говорить» . Merinews . 21 сентября 2011 . Проверено 19 сентября 2015 года .
  241. ^ Dhaliwal, Nirpal (16 декабря 2010). «Как Болливуд начинает иметь дело с кастовой системой Индии» . Хранитель . Проверено 19 сентября 2015 года .
  242. ^ Наиг, Udhav (27 июля 2015). «Кастовые ссылки поляризают тамильских киноманов» . Индус . Проверено 19 сентября 2015 года .
  243. ^ стр. 54 Далиты и права человека: Далиты: последствия для безопасности и прав человека Прем К. Шинде
  244. ^ а б Горриндж 2005 , стр. 10.
  245. Перейти ↑ Jain 2005 , p. 322.
  246. Перейти ↑ Jain 2005 , p. 306.
  247. ↑ Иеремия, Андерсон HM (14 мая 2013 г.). Сообщество и мировоззрение параияров Южной Индии: «Живая» религия . A&C Black. ISBN 978-1-4411-7881-7.
  248. ^ Генри, Nikhila (6 сентября 2015). «Рост гнева против полиции в кампусе» . Индус . Проверено 19 сентября 2015 года .
  249. ^ Shyamlal (1 января 1992). Бханги: каста подметальщиков, ее социально-экономические портреты: с особым упором на город Джодхпур . Популярный Пракашан. п. 25. ISBN 978-81-7154-550-6.

Источники [ править ]

  • Баллард, Роджер (1994). Деш Пардеш: Присутствие Южной Азии в Великобритании . Херст. п. 110. ISBN 978-1-85065-091-1.
  • Горриндж, Хьюго (24 января 2005). Неприкасаемые граждане: движения далитов и демократизация в Тамил Наду . Публикации SAGE. ISBN 978-0-7619-3323-6.
  • Джайн, LC (2005). Децентрализация и местное управление: очерки Джорджа Мэтью . Ориент Блэксуан. ISBN 978-81-250-2707-2.
  • Тахар, Опиндджит Каур (2005). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов . Ashgate. ISBN 978-0-7546-5202-1.
  • Сангаве, Вилас Адинатх (1980). Сообщество джайнов: социальное исследование . Популярный Пракашан. ISBN 978-0-317-12346-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пайк, Шайладжа. «Подъем новых женщин-далитов в индийской историографии». История Compass 16.10 (2018) I: e12491. онлайн
  • Райшехар, VT (2003). Далит - Черные неприкасаемые Индии (2-е изд.). Clarity Press. ISBN 0-932863-05-1.
  • Джоши, Барбара Р. (1986). Неприкасаемые !: Голоса освободительного движения далитов . Zed Books. ISBN 978-0-86232-460-5.
  • Омведт, Гейл (1994). Далиты и демократическая революция - доктор Амбедкар и движение далитов в колониальной Индии . Публикации Sage. ISBN 81-7036-368-3.
  • Самаддара, Ранабира; Шах, Ганшьям (2001). Идентичность и политика далитов . Публикации Sage. ISBN 978-0-7619-9508-1.
  • Франко, Фернандо; Макван, Джотсна; Раманатан, Сугуна (2004). Путешествие к свободе: рассказы далитов . Популярный Пракашан. ISBN 978-81-85604-65-7.
  • Лимбале, Шаранкумар (2004). К эстетике далитовской литературы . Ориент Лонгман. ISBN 81-250-2656-8.
  • Зеллиот, Элеонора (2005). От неприкасаемых к далитам - Очерки движения Амбедкаров . Манохар. ISBN 81-7304-143-1.
  • Шарма, Прадип К. (2006). Далит Политика и литература . Публикации Шипры. ISBN 978-81-7541-271-2.
  • Омведт, Гейл (2006). Видения далитов: движение против касты и построение индийской идентичности . Ориент Лонгман. ISBN 978-81-250-2895-6.
  • Майкл, С.М. (2007). Далиты в современной Индии - видение и ценности . Публикации Sage. ISBN 978-0-7619-3571-1.
  • Прасад, Амар Натх; Гайджан, МБ (2007). Литература Далита: Критическое исследование . ISBN 978-81-7625-817-3.
  • Мани, Брэдж Ранджан (2005). История дебрахманизации: доминирование и сопротивление в индийском обществе . Издатели и дистрибьюторы Manohar. ISBN 81-7304-640-9.
  • Гош, Партха С. (июль 1997 г.). «Позитивная дискриминация в Индии: политический анализ» (PDF) . Отчет по этническим исследованиям . XV (2). Архивировано из оригинального (PDF) 12 марта 2004 года.
  • Реге, Шармила (2006). Написание кастового письменного пола: рассказывая свидетельства женщин-далитов . Зубаан. ISBN 9788189013011.

Внешние ссылки [ править ]

  • Международная сеть солидарности далитов
  • Есть ли в Бангла литература «далитов»?