Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о философии, основанной на герметических писаниях. О самих писаниях см. Hermetica . Для связанных терминов см Герметик (значения) .
Часть серии по
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметические искусства
Герметические сочинения
Связанные исторические личности
(античные и средневековые)
Связанные исторические личности
(раннее Новое время)
Современные ответвления

Герметизм , или герметизм , это метка используется для обозначения философской системы , что в первую очередь на основе предполагаемой учению Гермеса Трисмегиста (легендарного эллинистической комбинации греческого бога Гермеса и египетского бога Тота ). [1] Эти учения содержатся в различных сочинениях, приписываемых Гермесу ( Герметика ), которые были написаны в течение многих веков (ок. 300 г. до н.э. - 1200 г. н.э.), и могут сильно различаться по содержанию и объему. [2]

Одно из наиболее распространенных применений этого ярлыка - ссылка на религиозно-философскую систему, предложенную особой подгруппой герметических писаний, известной как «философская» герметика , наиболее известной из которых является Corpus Hermeticum (собрание семнадцати греческих герметических писаний). трактаты, написанные между 100 и 300 гг. н. э.). [3] Эти конкретное, историческая форма герметической философии иногда более ограничительно называется герметизм , [4] , чтобы отличить его от многих различных отраслей философии , которые были вдохновлены ею, или которые были основаны на других герметических трудах совершенно иную природа .

Более открытый термин - герметизм , который может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях, или даже просто на предмете, обычно связанном с Гермесом (в частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством»). или «герметическая философия»). [5] Наиболее известное использование этого термина в этом широком смысле - в концепции герметизма эпохи Возрождения , которая относится к широкому спектру философий раннего Нового времени, вдохновленных, с одной стороны, философиями Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500) перевод Corpus Hermeticum , а другой - Парацельсом.(1494–1541) введение новой медицинской философии, основанной на «технической» Герметике (то есть астрологической , алхимической и магической Герметике , такой как Изумрудная Скрижаль ). [6] В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она назвала «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [7] Хотя тезис Йейтса с тех пор в значительной степени отвергается, [8] важную роль, которую играет «герметическая» наука алхимии в представлении таких фигур, как Ян Баптист ван Гельмонт(1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727) были достаточно продемонстрированы. [9]

На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первозданной, божественной мудрости, открытой только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [10] В эпоху Возрождения это переросло в понятие prisca theologia или «древнего богословия», которое утверждало, что существует единое истинное богословие, данное Богом некоторым из первых людей, и следы которого могут все еще можно найти в различных древних системах мышления. Такие мыслители, как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), полагали, что это «древнее богословие» можно реконструировать, изучив (которые тогда считались) наиболее древними из сохранившихся писаний, например, Гермеса, а также писаний например, Зороастр ,Орфей , Пифагор , Платон , « халдеи » или Каббала . [11] Вскоре это превратилось в идею, впервые предложенную Агостино Стеуко (1497–1548), что одна и та же божественная истина может быть найдена в религиозных и философских традициях разных периодов и мест, которые все рассматриваются как разные проявления та же универсальная вечная философия . [12]В этом перениалистическом контексте термин «герметик» имел тенденцию терять еще больше своей специфичности, в конечном итоге становясь всего лишь синонимом предполагаемого божественного знания древних египтян, особенно в том, что касается алхимии и магии. Несмотря на то, что они время от времени использовали аутентичные герметические тексты и концепции, это общее и псевдоисторическое использование термина было широко популяризировано оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков . [13]

Этимология [ править ]

Термин « герметик» происходит от средневекового латинского « hermeticus» , которое происходит от имени греческого бога Гермеса . В английском это засвидетельствовано с 17 века, например, у «герметических писателей» (например, Роберта Фладда ).

Слово « герметик» было использовано Джоном Эверардом в его английском переводе «Пимандра Гермеса» , опубликованного в 1650 году [14].

Мэри Энн Этвуд упомянула использование слова Герметик Дюфресным в 1386 году. [15] [16]

Синонимичный термин герметический также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Religio Medici» 1643 г. писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (поскольку я должен знать) универсальный и общий Дух для всего мира. Так считал Платон, но до сих пор остается в силе. философы-герметики ". (RM Часть 1: 2)

Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс создания герметичной стеклянной трубки (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается в «герметично запечатанном», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому. [17]

История [ править ]

Дополнительная информация: Hermetica
Кадуцей , символ герметизма.

Поздняя античность [ править ]

Дополнительная информация: эллинистическая религия и упадок эллинистического политеизма

В поздней античности герметизм [18] возник параллельно с ранним христианством , гностицизмом , неоплатонизмом , халдейскими оракулами и поздней орфической и пифагорейской литературой. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию либо чистой рациональности, либо доктринальной веры». [19]

Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum , датируются современными переводчиками и большинством ученых началом II века или ранее. [20] [21] [22] [23] В этих текстах говорится о единстве и доброте Бога, содержится призыв к очищению души и расширяются отношения между разумом и духом. Их преобладающая литературная форма - диалог : Гермес Трисмегист наставляет озадаченного ученика различным учениям о скрытой мудрости.

Ренессанс [ править ]

Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста восходит к I веку нашей эры, а Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий были знакомы с герметическими писаниями. [24]

После столетий впадения в немилость герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо де Кандиа Пистойя [25] принес Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи , чтобы обыскивать европейские монастыри на предмет утерянных древних писаний. [26]

В 1614 году , Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты для языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы II и III веками нашей эры. [27] [28]

Даже в свете лингвистического открытия Казобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе в течение 16-17 веков) Томас Браун в своей книге «Religio Medici» (1643 г.) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не высмеют меня из философии. Гермеса, что этот видимый мир есть не что иное, как портрет невидимого ". (Р. М. Часть 1:12)

В 1678 году, однако, ошибки в датировке Казобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадворт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem, а не terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из уцелевших вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философские метафоры. [29]

В 19 веке Вальтер Скотт поместил дату герметических текстов вскоре после 200 г. н.э., но У. Флиндерс Петри поместил их происхождение между 200 и 500 г. до н.э. [30]

Современная эпоха [ править ]

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепием . Второй текст (озаглавленный « Об Огдоаде» и «Эннеаде» ) повествует о герметических школах мистерий . Он был написан на коптском языке , последней и окончательной форме, в которой был написан египетский язык . [31]

Согласно Гезе Вермесу , герметизм был эллинистическим мистицизмом, одновременным с Четвертым Евангелием, а Гермес Тресмегистос был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека через знание ( гнозис )». [32]

Жиль Киспель говорит: «Сейчас совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя« братьями », были инициированы через крещение Дух приветствовал друг друга священным поцелуем, праздновал священную трапезу и читал герметические писания как назидательные трактаты для их духовного прогресса ». [33] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет причин идентифицировать [Александрию] как место рождения« герметической ложи », как это сделали некоторые ученые. Нет ни внутренних, ни внешних доказательств существования такой александрийской ложи. ', обозначение, чуждое древнему миру и несущее масонское значение ».[34]

Философия [ править ]

Бог как «Все» [ править ]

В философской Герметике конечная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум ( Нус ), Творец, Все, Единый и т. Д. [35] Однако, свойственный герметическому взгляду на сущность божественность состоит в том, что оно является одновременно всем ( греч . пан ) и творцом всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге [36], а Бог - это природа космоса (являясь одновременно субстанцией, из которой он происходит и руководящий принцип, который его упорядочивает), [37] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог творит себя [38] и одновременно трансцендентен.(как создатель космоса) и имманентный (как тварный космос). [39] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими взглядами стоиков . [40]

Prisca theologia [ править ]

Герметисты верят в prisca theologia , доктрину, согласно которой существует единое истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности. [41] [42] Чтобы продемонстрировать истинность доктрины prisca theologia , христиане использовали герметические учения для своих целей. Согласно этому счету, Гермес Трисмегист был (по словам отцов христианской церкви) либо современником Моисея [43], либо третьим в роду людей по имени Гермес - Енох , Ной и египетский царь-жрец, известный как нас как Гермеса Трисмегиста. [44] [45]

«Как вверху, так и внизу» [ править ]

Основная статья: Как вверху, так и внизу
Маг из колоды Таро Райдера-Уэйта часто считал, что использует герметическую концепцию «как вверху, так и внизу».

«Как вверху, так и внизу» - это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной Скрижали (компактный и загадочный текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованный в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века ) [46], поскольку он появляется в его наиболее широко распространенном средневековом латинском переводе: [47]

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

То, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху.

Три части мудрости всей вселенной [ править ]

Alchemy (работа Солнца ): Алхимия это не просто смена из свинца в золото . [48] Это исследование духовного строения, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [49] Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих загадок, которые при применении ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [50] Это совершенство является достижением magnum opus (лат. «Великая работа»).

Астрология (действие звезд ): Гермес утверждает, что Зороастр открыл эту часть мудрости всей вселенной, астрологию, и научил ей человека. [51] В герметической мысли вполне вероятно, что движения планет имеют значение, выходящее за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическое значение как символы в разуме Всего, или Бога. Астрология оказывает влияние на Землю, но не диктует наши действия, и мудрость обретается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться.

Теургия (действие богов): согласно « Апологии Джованни Пико делла Мирандола» , существует два разных типа магии , полностью противоположные друг другу. Первый - Гоэтия (греч .: γοητεια), черная магия, основанная на союзе со злыми духами (то есть демонами). Второй - Теургия , божественная магия, основанная на союзе с божественными духами (то есть ангелами, архангелами, богами). [52]

«Теургия» переводится как «Наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. [53] Кроме того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, [54] конечной целью которой является соединение с более высокими аналогами, ведущее к достижению Божественного Сознания. [53]

Реинкарнация [ править ]

См. Также: мокша , сансара , реинкарнация и переселение души.

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел мы должны пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому? [55]

Добро и зло [ править ]

Гермес объясняет в Книге 9 Corpus Hermeticum, что nous (разум и знание) порождает либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а бесы порождают зло. Демоны порождают зло: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все прочие демонические действия». [56]

Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. Однако слово «хороший» используется очень строго. Он ограничен ссылками на Бога. [57] Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям мешают быть хорошими, потому что человек, имеющий тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [58]

Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни - единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же препятствуют другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [59]

Надо творить, нужно делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог - это порождающая сила. Ничего не создавая, человек остается «бесплодным» (т. Е. Неспособным ничего сделать). [60]

Космогония [ править ]

История создания рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Он начинается, когда Бог волевым актом создает первичную материю, которая должна составить космос . Бог отделяет от первичной материи четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог направляет элементы на семь небес (которые часто считаются сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые путешествуют по кругу и управляют судьбой ).

« Слово (Логос) » , а затем выпрыгивает вперед от материализации четыре элемента, которые были неразумными. Затем Ноус заставляет семь небес вращаться, и из них возникают безмолвные существа. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).

Затем Бог создал андрогинного человека по собственному образу Бога и передал его творение.

Падение человека [ править ]

Основная статья: Падение человека

Человек внимательно наблюдал за созданием ноуса и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всеобщего Природе. Природа полюбила Все, а человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и захотел в ней поселиться. Сразу же человек стал единым целым с природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово»), и он стал « двойником », смертным телом, но бессмертным духом , и имеющим власть над всем творением, но подчиненным судьбе. [61]

Альтернативный отчет о падении человека [ править ]

Альтернативный рассказ о падении человека, сохраненный в Исиде-пророчице для ее сына Гора , выглядит следующим образом:

Бог, создав вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил для определенных частей вселенной. Затем он взял загадочную прозрачную субстанцию, из которой создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.

Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой субстанции и повелел им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали субстанцию ​​для создания различных животных и форм физической жизни. Однако вскоре после этого души начали переступать свои границы; они поддавались гордости и желали быть равными высшим богам.

Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые заключили бы души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал человеческие тела на земле, а затем Бог объявил душам их наказание. Бог постановил, что страдания будут ждать их в физическом мире, но он пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны их божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конечном итоге вернутся в небесный мир. Если он не улучшится, он обречет их на повторное перевоплощение на Земле. [62]

Религиозные и философские тексты [ править ]

Основная статья: Hermetica

Вот некоторые из наиболее известных герметических текстов:

  • Корпус Hermeticum является наиболее широко известным текстом Герметичного. В нем 18 глав, которые содержат диалоги между Гермесом Трисмегистом и рядом других людей. Первая глава содержит диалог между Поимандресом и Гермесом. Поймандрес учит Гермесу секреты вселенной. В более поздних главах Гермес учит других, таких как его сын Тат и Асклепий. Впервые он был переведен на латинский язык Марсилио Фичино (1433–1499), чей перевод положил начало герметическому возрождению в эпоху Возрождения .
  • Изумрудная скрижаль короткого труд , приписываемый Гермес Трисмегист , который был высоко оценен исламскими и европейскими алхимиками в качестве основы своего искусства. Текст Изумрудной скрижали впервые появляется в ряде ранних средневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. [63] Он был переведен на латынь несколько раз в двенадцатом и тринадцатом веках. Среди неогерметистов фраза « Как вверху, так и внизу » (популярный современный пересказ второго стиха Скрижали ) стала популярной фразой.
  • « Асклепий» (также известный как «Совершенная проповедь» , «Совершенная беседа» или «Совершенное учение» ) был написан во 2-м или 3-м веке нашей эры и представляет собой герметический труд, похожий по содержанию на Corpus Hermeticum . Это была одна из немногих герметических работ, доступных средневековым латинским читателям.

Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду, Пророчицу своему сыну Гору , [64] который состоит из длинного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; в Определения Гермеса Трисмегиста к Асклепия ; [65] и многие фрагменты, которые в основном сохранились в антологии Stobaeus .

Есть дополнительные работы, которые, хотя и не так значимы с исторической точки зрения, как перечисленные выше, занимают важное место в неогерметизме:

  • Суггестивное исследование герметической философии и алхимии было написано Мэри Энн Этвуд и первоначально опубликовано анонимно в 1850 году. Эта книга была изъята из обращения Этвудом, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер. Изабель де Штайгер была членом Золотой Зари . Суггестивный опрос был использован для изучения герметизма, в результате чего члены Золотой Зари опубликовали несколько работ: [66]
  • Артур Эдвард Уэйт , член, а позже глава «Золотой Зари», написал «Герметический музей» и «Восстановленный и расширенный герметический музей» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметиком и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари. [67]
  • Уильям Винн Весткотт , член-основатель «Золотой Зари», отредактировал серию книг по герметизму под названием « Collectanea Hermetica» . Эта серия была опубликована Теософским издательским обществом . [68]
  • «Посвящение в герметичность» - это название английского перевода первого тома трехтомного труда Франца Бардона, посвященного самореализации в рамках герметической традиции.
  • « Кибалион» - это книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, назвавшими себя «Три посвященных», и утверждает, что разъясняет основные герметические принципы.

Общества [ править ]

Когда герметизм больше не поддерживался христианской церковью, она ушла в подполье, и было создано несколько герметических обществ. Западная эзотерическая традиция теперь погружена в герметизме. Работа таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привела герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.

Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении.

Герметичный магия претерпела возрождение 19-го века в Западной Европе , [69] , где практиковалось группы , такие как Герметический Орден Золотой Зари, Aurum Solis , и Рагон . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мэчен , Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи . [70]

Сегодня существует множество герметических групп, или групп, находящихся под герметичным влиянием. Большинство из них происходят от розенкрейцеров , масонства или Золотой Зари.

Розенкрейцерство [ править ]

Основная статья: розенкрейцерство

Розенкрейцерство - это движение, включающее герметическую философию. Он восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких памфлета: Fama , Confessio Fraternitatis и Химическая свадьба Христиана Розенкрейца . [71] Некоторые ученые считают это мистификацией того времени и говорят, что более поздние розенкрейцерские организации являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества. [72]

Орден розенкрейцеров состоит из тайного внутреннего тела и публичного внешнего тела, находящегося под руководством внутреннего тела. Он имеет систему оценок, в которой участники повышаются в звании и получают доступ к дополнительным знаниям. Плата за продвижение отсутствует. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.

Fama Fraternitatis утверждает , что братья Братства являются не исповедовать никаких других вещей , чем «лечить больной, и что даром».

Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философию , каббалу и божественную магию.

Орден символизируется розой (душа) и крестом (тело). Раскрывающаяся роза представляет человеческую душу, обретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.

Герметический Орден Золотой Зари [ править ]

Основная статья: Герметический Орден Золотой Зари
Роза Креста Герметического Ордена Золотой Зари

В отличие от Societas Rosicruciana в Англии , Герметический Орден Золотой Зари был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. Орден был особым герметическим обществом, которое преподавало алхимию, каббалу и магию Гермеса наряду с принципами оккультной науки.

«Золотая заря» поддерживала строжайшую секретность, за которую требовались суровые наказания для тех, кто раскрыл ее секреты. В целом, широкая общественность осталась забывшей о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому почти не было раскрыто никаких секретов. [73]

Его секретность была нарушена сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди представил широкой публике подробный отчет об учениях Ордена. [74]

Регарди однажды утверждал, что было много оккультных орденов, которые узнали все, что они знали о магии, из того, что было просочено из Золотой Зари теми, кого Регарди считал «членами-ренегатами». [ необходима цитата ]

Stella Matutina был продолжателем общество Золотой Зари.

Эзотерическое христианство [ править ]

Герметизм остается влиятельным в эзотерическом христианстве , особенно в мартинизме . [ необходима цитата ] Влиятельные писатели 20-го и начала 21-го века в этой области включают Валентин Томберг и Сергей О. Прокофьев . [ необходима цитата ] Кибалион в некоторой степени явным образом обязан христианству, а « Размышления о Таро» были одной из важных книг, иллюстрирующих теорию и практику христианского герметизма . [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Bibliotheca Philosophica Hermetica
  • Эллинистическая магия
  • Герменевтика
  • Герметики (категория)
  • Герметизм и другие религии
  • Вечная философия
  • Теория перепросмотра
  • Магия Возрождения
  • Сексуальная магия
  • Телема
  • Телемитский мистицизм
  • Теософия (Блаватскианец)

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018 , pp. 33-96.
  2. ^ Самые старые тексты, приписываемые Гермесу, - это астрологические тексты (принадлежащие «технической» Герметике ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до нашей эры; см. Copenhaver 1992 , p. xxxiii; Bull 2018 , стр. 2-3. Гарт Фауден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства относятся к первому веку до нашей эры (см. Fowden 1986 , p. 3, note 11). На другом конце хронологического спектра принято считать , что Китаб фи заджр ан-нафс («Книга упрека души») датируется XII веком; см. Van Bladel 2009 , p. 226.
  3. ^ В датировке «философский» Герметики см Copenhaver 1992 , стр. xliv; Бык 2018 , стр. 32. Единственное исключение из общей датировки ок. 100-300 СЕ Определения Гермеса Трисмегиста к Асклепия , которые могут дата СЕ первого века (см Bull 2018 , стр 9,ссылкой на. Mahé 1978-1982 , том II, стр 278; ср.. Маэ 1 999 , стр.101). Были предложены более ранние даты, в первую очередь Флиндерс Петри (500–200 до н. Э.) И Бруно Х. Стрикер (ок. 300 г. до н. Э.), Но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018 , стр. 6, примечание 23 ).
  4. ^ Это соглашение, установленное такими учеными, как Ван Блейдель 2009 , стр. 17-22; Hanegraaff 2015 , стр. 180–183; Bull 2018 , с. 27-30. Однако другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «герметизм» и «герметизм» как синонимы, более свободно относящиеся к любой философской системе, основанной на герметических писаниях.
  5. ^ Ebeling 2007 , стр. 103-108.
  6. ^ См Ebeling 2007 , стр. 59-90.
  7. ↑ Yates 1964 ; Йетс 1967 . См. Также, например, Westman & McGuire 1977 .
  8. ^ См., Например, Ebeling 2007 , стр. 101-102; Hanegraaff 2012 , стр. 322-334.
  9. ^ Principe 1998 ; Ньюман и Принсипи 2002 ; Ньюман 2019 .
  10. ↑ Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Van Bladel 2009 ). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015 , pp. 74-76, 130-131. Повествование о древней мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Droge 1989 ; Pilhofer 1990 ; Boys-Stones 2001 ; Ван Нуффелен 2011 .
  11. ^ Уокер 1972 .
  12. Перейти ↑ Hanegraaff 2012 , pp. 7-12.
  13. ^ См., Например, Пророк 2018 ; Горовиц, 2019 (стр. 193-198 о некоторых сходствах между Кибалионом и древнегреческой Герметикой ).
  14. ^ Collectanea Hermetica Под редакцией W. Wynn. Весткотт Том 2.
  15. ^ См Dufresnoy, Histoire де l'Art HERMETIQUE , т. iii. Кот. Gr. MSS.
  16. ↑ Суггестивное исследование герметической философии и алхимии Мэри Энн Этвуд 1850.
  17. ^ "Интернет-словарь этимологии" . www.etymonline.com .
  18. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф (1997) различают герметизм в поздней античности от герметизма в возрождении Возрождения.
  19. ↑ van den Broek and Hanegraaff (1997), стр. vii.
  20. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. Ученые обычно находят теоретическую Герметику от 100 до 300 г. н.э .; большинство поместило бы CH I к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение во втором веке только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском [...] языке, было ошеломляющим вызовом для более старой точки зрения, главным сторонником которой был отец Фестуджер, что герметика может быть полностью понята в постплатоническом греческом контексте. .
  21. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. [...] пережитки самой ранней герметической литературы, некоторые предположительно еще в четвертом веке до нашей эры.
  22. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. [...] Герметические предложения, заимствованные из подобных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Инструкции», восходящего к Древнему Царству
  23. ^ Frowde, Генри. Труды Третьего Международного Конгресса по истории религий Том 1 . [Т] он Коре Космоу датируется, вероятно, 510 г. до н. Э. И определенно в течение столетия после этого, ссылаясь на персидское правление [...] в определениях Асклепия [...] еще в 350 г. до н.
  24. ^ Стефан А. Хеллер, По следам Крылатого Бога - Гермес и герметизм на протяжении веков, Гнозис: Журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.).
  25. ^ Этот Леонардо ди Пистойя был монахом «Архивной копией» . Архивировано из оригинала на 2007-01-01 . Проверено 27 января 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link), не путать с художником Леонардо да Пистойя, который родился только c. 1483 г. н.э.
  26. ^ Salaman, Ван Oyen, Wharton и Маэ, Путь Гермеса , с. 9
  27. ^ Tambiah (1990), Магия, Наука, Религия и Сфера рациональность , стр. 27-28.
  28. ↑ Путь Гермеса , стр. 9.
  29. ^ "Corpus Hermeticum" . www.granta.demon.co.uk .
  30. ^ Авель и Заяц стр. 7.
  31. ↑ Путь Гермеса , стр. 9–10.
  32. ^ Vermes, Геза (2012). Христианские начала . Аллен Лейн, издательство Penguin Press. п. 128.
  33. ^ Киспель, Жиль (2004). Предисловие к Пути Гермеса: Новые переводы Герметического Корпуса и Определения Гермеса Трисмегиста к Асклепию . Перевод Саламана, Климент; ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
  34. ↑ Bull 2018, стр. 454
  35. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 68-71; Бык 2018 , стр. 303.
  36. ^ Copenhaver 1992 , стр. 216.
  37. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 68.
  38. ↑ Bull 2018 , стр. 303
  39. ^ Copenhaver 1992 , стр. 216.
  40. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 70.
  41. ^ Йейтс 1964 , стр. 14.
  42. ↑ Hanegraaff, WJ, New Age Religion and Western Culture , SUNY, 1998, p 360.
  43. Перейти ↑ Yates, 1964 , pp. 27, 293.
  44. ^ Йейтс 1964 , стр. 52.
  45. ^ Copenhaver 1992 , стр. xlviii.
  46. Перейти ↑ Kraus, Paul 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . Каир: Французский институт археологии Востока, т. II, стр. 274-275; Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, стр. 54.
  47. ↑ Стил, Роберт и Сингер, Доротея Уэйли, 1928. «Изумрудный стол» в: Proceedings of the Royal Society of Medicine , 21, pp. 41–57 / 485–501, p. 42/486 (английский), стр. 48/492 (латиница). Другие средневековые переводы см. В Изумрудной табличке .
  48. ^ Холл, Мэнли Палмер (1925). Герметический брак: изучение философии трижды величайшего Гермеса . Издательская компания Холл. п. 227.
  49. ^ Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: происхождение и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. С. 149, 155–157. ISBN 9780226203904.
  50. ^ Geber Summa Perfectionis
  51. ^ Пауэлл, стр. 19–20.
  52. ^ Гарстин стр. v
  53. ^ a b Гарстин стр. 6
  54. ^ Гарстин стр. vi
  55. ^ Путь Гермеса с. 33.
  56. ^ Путь Гермеса с. 42.
  57. ^ Путь Гермеса с. 28.
  58. ^ Путь Гермеса с. 47.
  59. ^ Путь Гермеса С. 32-3..
  60. ^ Путь Гермеса с. 29.
  61. ^ Помандрес
  62. ↑ Скотт, Вальтер (1 января 1995 г.). Герметика: древнегреческие и латинские сочинения, содержащие религиозные или философские учения, приписываемые Гермесу Трисмегисту . Том 1. Введение, тексты и переводы . Kessinger Publishing. ISBN 9781564594815 - через Google Книги.
  63. Перейти ↑ Kraus, Paul 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . Каир: Французский институт археологии Востока, т. II, стр. 274-275; Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, стр. 54.
  64. ^ Скотт, Вальтер (январь 1995 г.). Вальтер Скотт, Hermetica Volume 1 , pg 457 . ISBN 9781564594815.
  65. ^ Salaman, Климент (23 августа 2000). Путь Гермеса: переводы «Corpus Hermeticum» и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Внутренние традиции. ISBN 9780892818174 - через Google Книги.
  66. ^ "Наводящее исследование герметической философии и алхимии" с введением Изабель де Штайгер
  67. ^ «Герметические документы А. Э. Уэйта: неизвестные сочинения современного мистика» под редакцией Р. А. Гилберта.
  68. ^ « „The Пэмандр Гермеса“Том 2, Collectanea Hermetica»опубликованный Теософическое издание Общества в 1894 году.
  69. ^ Регарди стр. 17.
  70. ^ Регардие стр. 15-6.
  71. ^ Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское Просвещение . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 0-7100-7380-1.
  72. ^ «Проф. Карл Эдвин Линдгрен,« Крест Розы, исторический и философский взгляд » » . Архивировано из оригинала на 2012-11-08.
  73. ^ Регардие стр. 15-7.
  74. ^ Регарди стр. ix.

Библиография [ править ]

  • Абель, Кристофер Р .; Заяц, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний . Sequim: Holmes Publishing Group.
  • Аноним (2002). Размышления на Таро: путешествие в христианский герметизм . Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин.
  • Мальчики-камни, Джордж (2001). Постэллинистическая философия: исследование в ее развитии от стоиков до Оригена . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198152644.
  • Бык, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский священник как учитель эллинизированной мудрости . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004370845.
  • Копенгейвер, Брайан П. (1992). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-42543-3.
  • Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей? Раннехристианские интерпретации истории культуры . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 9783161453540.
  • Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметизм от древних до наших дней . Перевод Дэвида Лортона. Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-4546-0.
  • Фестужьер, Андре-Жан (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Vol. I-IV. Париж: Габалда. ISBN 9782251326740.
  • Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому уму . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-32583-7.
  • Гарстин, Э. Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или герметическая практика . Бервик: Ibis Press. Опубликовано посмертно
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521196215.
  • Ханеграафф, Воутер Дж. (2013). Западный эзотеризм: Руководство для недоумевших . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441136466.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2015). «Насколько герметичным был герметизм эпохи Возрождения?». Овен . 15 (2): 179–209. DOI : 10.1163 / 15700593-01502001 .
  • Хеллер, Стефан А. По следам Крылатого Бога: Гермес и герметизм на протяжении веков , Гнозис: Журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.). Также в "Гермесе и герметизме" . Gnosis.org. Архивировано из оригинала на 2009-11-26 . Проверено 9 ноября 2009 .
  • Горовиц, Митч (2019). «Нью Эйдж и гностицизм: термины общности». Гнозис: журнал гностических исследований . 4 (2): 191–215. DOI : 10.1163 / 2451859X-12340073 .
  • Маэ, Жан-Пьер (1978–1982). Hermès en Haute-Egypt . Vol. I – II. Квебек: Press de l'Université Laval. ISBN 9780774668170.
  • Маэ, Жан-Пьер (1999). «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию». В Саламане Климент; Ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер (ред.). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Лондон: Дакворт. С. 99–122. ISBN 978-0715629390.
  • Маренбон, Джон (2015). Язычники и философы: проблема язычества от Августина до Лейбница . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691142555.
  • Мораис, Луи (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis в V libris . Рио-де-Жанейро: Quártica Premium.
  • Ньюман, Уильям Р .; Принсипи, Лоуренс М. (2002). Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойл и судьба химии Гельмонта . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226577111.
  • Ньюман, Уильям Р. (2019). Ньютон-алхимик: наука, загадка и поиски тайного огня природы . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691174877.
  • Пильхофер, Питер (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
  • Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа . Хадсон: Антропософская пресса.
  • Принсипи, Лоуренс М. (1998). Стремящийся адепт: Роберт Бойль и его алхимические поиски . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691016788.
  • Пророк, Эрин (2018). «Герметические влияния на эволюционную систему теософии Елены Блаватской». Гнозис: журнал гностических исследований . 3 (1): 84–111. DOI : 10.1163 / 2451859X-12340050 .
  • Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина.
  • Саламан, Климент; Ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер, ред. (1999). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Лондон: Дакворт. ISBN 978-0715629390.
  • Скалли, Ники (2003). Алхимическое исцеление: руководство по духовной, физической и трансформационной медицине . Рочестер: Медведь и Компания.
  • Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1990). Магия, наука, религия и область рациональности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ван Блейдель, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-537613-5.
  • Ван Нуффелен, Питер (2011). Переосмысление богов: философские чтения религии в постэллинистический период . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107012035.
  • Уокер, Дэниел П. (1972). Древнее богословие: исследования христианского платонизма с пятнадцатого по восемнадцатый век . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801407499.
  • Вестман, Роберт С .; Макгуайр, Дж. Э., ред. (1977). Герметизм и научная революция. Документы Читайте на семинаре Clark Library, 9 марта 1974 . Лос-Анджелес: Библиотека Уильяма Эндрюса Кларка.
  • Йетс, Фрэнсис А. (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 9780226950020.
  • Йетс, Фрэнсис А. (1967). «Герметическая традиция в науке эпохи Возрождения». В Синглтоне, Чарльз С. (ред.). Искусство, наука и история в эпоху Возрождения . Балтимор: The Johns Hopkins Press. С. 255–273. ISBN 978-0801806025.

Внешние ссылки [ править ]

  • Онлайн-версия Corpus Hermeticum , версия, переведенная Джоном Эверардом в 1650 году н.э., с латинской версии
  • Интернет-версия Девы Мира Гермеса Трисмегиста , версия, переведенная Анной Кингсфорд и Эдвардом Мейтлендом в 1885 году нашей эры
  • Интернет-версия Кибалиона (1912)
  • Страница ресурсов Kybalion
  • Герметическая библиотека - собрание текстов и сайтов, касающихся герметизма.
  • Герметическая библиотека Герметическая библиотека от Hermetic International