Индуистские божества - это боги и богини в индуизме . Термины и эпитеты божества в различных традициях индуизма различаются и включают Дэва , Деви , Ишвара , Ишвари , Бхагаван и Бхагавати . [1] [2] [примечание 1]
Божества индуизма эволюционировали от ведической эпохи (2-е тысячелетие до нашей эры) до средневековой эпохи (1-е тысячелетие нашей эры), регионально в Непале , Индии и Юго-Восточной Азии , а также в различных традициях индуизма. [3] [4] Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в школе йоги индуистской философии , [5] [6] до 33 ведических божеств, [7] и сотен пуран индуизма. [8] Иллюстрации главных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву ,Парвати ( Дурга ), Брахма и Сарасвати . Эти божества обладают разными и сложными личностями, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [9] [примечание 2] С древних времен идея эквивалентности лелеялась для всех индусов в ее текстах и в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими понятиями, как Харихара (Половина Вишну, Половина Шива) [10] и Ардханаришвара (половина Шива, наполовину Парвати), [11] с мифами и храмами, которые объединяют их вместе, заявляя, что они одно и то же. [12] [13] [14]Основные божества вдохновили их собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [15] [16] [17] Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм середины 1-го тысячелетия нашей эры, включали в себя несколько главных божеств как генотеистические проявления Сагуна Брахмана и как средство реализации Ниргуна Брахмана. [18] [19] [20]
Индуистские божества представлены различными иконами и аниконами, на картинах и скульптурах, называемых Мурти и Пратима . [21] [22] [23] Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки , отвергали все божества и концепции бога или богини, [24] [25] [26], в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж отверг божества и принял монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям . [27] [28] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [29]и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддийские Таиланд и Япония , где их по-прежнему почитают в региональных храмах или искусствах. [30] [31] [32]
В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм [33] [34], а божества описываются как части, находящиеся внутри него, [35] [36] в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) [18] [37] описывается как тот же или подобный по своей природе Атман («я», душа), который индуисты верят в вечность и в каждом живом существе. [38] [39] [40] Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический , пантеистический , монотеистический , монистический , агностический, атеист или гуманист . [41] [42] [43]
Дэвы и Дэви [ править ]
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Деви (женское начало). [44] [45] [46] Корень этих терминов означает «небесное, божественное, все превосходное». [47] Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни слова Deva означают «сияющий», от * div- «сиять», и это родственное слово с греческим dios «божественный» и Зевс и латинским deus (старолатинское deivos ). [48]
В самых ранних ведических писаниях всех сверхъестественных существ называют асурами . [49] [50] К концу ведийского периода (~ 500 г. до н.э.) доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дева-Асурами . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы представляют добро, а асуры - зло. [3] [4] В некоторой средневековой индийской литературе Дэвы также называются сурами и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным сводным братьям, именуемым асурами. [51]
Индуистские божества являются частью индийской мифологии, и Дэвы, и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий индуизма . [52] [53]
Характеристики божеств ведической эры [ править ]
В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (такие как Адитьи , Варуна и Митра ), каждая из которых символизирует воплощение особого знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [54] [55]
Наиболее упоминаемые Дэвы в Ригведе - это Индра , Агни (огонь) и Сома , с «божеством огня», называемым другом всего человечества; это и Сома - двое, которые отмечаются в огненном ритуале ягьи, который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) - боги и, следовательно, дэвы. [30]
Веды описывает ряд существенных Девис , таких как Ушас (рассвет), Притхви (земля), Адити (космический нравственный порядок), Сарасвати (река, знания), VAC (звук), ниррити (разрушения), Ратри (ночь), Aranyani (лес) и богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамди, Паренди, Бхарати, Махи и другие, упоминаются в Ригведе . [58] Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийской, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. [59]Все боги и богини различаются в ведические времена, но в постведических текстах (~ 500 г. до н.э. - 200 г. н.э.), и особенно в литературе раннесредневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана , Всевышнего. власть. [59] [60]
Ананда Кумарасвами утверждает, что дэвы и асуры в ведических знаниях подобны ангелам-богам-теоям и титанам греческой мифологии, оба сильны, но имеют разные ориентации и склонности, дэвы представляют силы света, а асуры представляют силы тьмы. в индуистской мифологии. [61] [62] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее внутри каждого человека борется перед выбором и своей собственной природой, а индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека. [63] [64]
Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны в действии, по сути единосущны, их различие заключается не в сущности, а в ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Тьма в действии есть Свет, Потенциальный Свет - Тьма; поэтому обозначения Асура и Дева могут применяться к одной и той же Личности в соответствии с режимом действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».
- Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [62]
Характеристики божеств средневековой эпохи [ править ]
В Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад-гитой дэвы представляют хорошие, а асуры - плохие. [3] [4] Согласно Бхагавад-гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [4] [65] Шестнадцатая глава Бхагавад Гиты утверждает, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а основная часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [4]Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, насилие, жестокость и такой негатив - и разрушение - склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура). [4] [65]
Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны , развили обширную и разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [66] [67] [68] Некоторые тексты Пураны названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [66] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или управляют космическим телом, а также в храме человеческого тела. [33] [69] Они отмечают, что божество Солнца - это глаза, Вайю - нос, Праджапати - половые органы, Локапалы - уши,Чандра - ум, Митра - внутреннее дыхание, Варуна - выдох, Индра - руки, Брихаспати - речь, Вишну, большой шаг - это стопы, а Майя - это улыбка. [69]
Символизм [ править ]
Эдельманн утверждает, что боги и анти-боги индуизма являются символикой духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе. [70] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, взбалтывать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные изображения тенденций внутри нас». [70] Индуистские божества ведической эпохи, утверждает Махони, - это художники, обладающие «мощными внутренними преобразующими, эффективными и творческими умственными способностями». [71]
В индуистской мифологии все начинаются как Асуры, рожденные от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. [72] [73] «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, согласованное с ритом и Дхармой , знанием и гармонией. [72] [73] [74]
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически представляют собой противоречивые силы, которые мотивируют каждого человека и каждого человека, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовным понятием, а не просто генеалогической категорией или видом существа. [75] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что символизирует то, что мотивации, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или асура. нравиться. [75]
Ишвара [ править ]
Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, - это Ишвара , или, альтернативно, различные божества описываются, как утверждают Сораджджакул и др., Как «олицетворения различных аспектов одного и того же Ишвары». [76] Термин Ишвара имеет широкий диапазон значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [77] [78] [79] В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшую душу, Брахман (Высшая Реальность), правитель, царь или муж, в зависимости от контекста. [77] В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бог, Высшее Существо, личный бог или особое Я, в зависимости от школы индуизма.[2] [79] [80]
Среди шести систем индийской философии , санкхья и Мимамс не рассматривают концепцию Ишваров , то есть высшее существо, соответствующих. Школы индуизма йога , вайшешика , веданта и ньяя обсуждают Ишвару, но придают разные значения.
Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу о божестве как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды; но эти ранние ученые ньяи тогда отвергли эту гипотезу и были нетеистами или атеистами. [25] [81] Позже ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы в пользу того, что такое Ишвара, и различные аргументы, доказывающие существование всеведущего, вездесущего, всемогущего божества (Бога). [82]
Школа индуизма Вайшешика, основанная Канадой в 1-м тысячелетии до нашей эры, не требовала и не полагалась на божество-создатель. [83] [84] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечного Бога, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им работать. курс". [83]
Древние индуисты, изучающие мимамсу, задавались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? [85] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [85] [86]
В школе индусской философии санкхья Ишвара не является ни богом-творцом, ни богом-спасителем. [87] Некоторые ученые называют это одной из нескольких основных атеистических школ индуизма. [88] [89] [90] Другие, такие как Якобсен , утверждают, что санкхья более точно описывается как нетеистическая. [91] Божество считается нерелевантным понятием, которое не определяется и не отрицается в школе индусской философии санкхья. [92]
В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дэва или Ишта Дэвата) [93] или «духовное вдохновение», но не Бог-творец. [80] [88] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали в Йогасутрах можно интерпретировать и как теистические, и как нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «катализатор преобразования или руководство для помощи йогину на пути к достижению мира». духовное освобождение ». [94]
Адвайта Веданта школы индуизма не утверждал , что не существует дуалистическое существование божества (или божеств). [95] [96] Между Дживой и Ишварой нет ни отличия, ни различия . [97] [98] Бог (Ишвара, Брахман) тождественен Атману (душе) внутри каждого человека в школе Адвайта Веданты, [99] и существует монистическое Всеобщее Абсолютное Единство, которое объединяет всех и вся, утверждает эта школа Индуизм. [39] [98] [100] Эта школа, как утверждает Анантананд Рамбачан, «возможно, оказала самое широкое влияние». [101]
Двайты суб-школа веданта индуизма, основанная в эпохе средневековья, Ишвар определяются как Бог - творец , который отличается от дживы (индивидуальной души в живых существах). [40] В этой школе Бог создает индивидуальные души, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что он может сделать, - это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу. [20]
Количество божеств [ править ]
Шри Янтра, символизирующая богиню Трипура Сундари | |
| Янтры или мандалы (показаны) - это трехмерные изображения. [102] В Тантре, традиции меньшинства в индуизме, [103] они считаются идентичными божеству. [104] Подобные тантрические янтры можно найти также в джайнизме и буддизме . [105] | |
Яска , самый ранний известный языковед в Индии (~ 500 г. до н.э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что согласно Ведам существуют три божества ( Дэвы ): « Агни (огонь), место которого на земле; Вайу (ветер), чье место - воздух, и Сурья (солнце), чье место - в небе ». [106] Этот принцип трех миров (или зон) и его множественные впоследствии можно найти во многих древних текстах. Samhitas , которые являются самым старым слоем текста в Ведах Перечислят 33 дэва, [примечание 3] либо 11 для каждого из трех миров, или как 12 Adityas , 11 Рудра , 8 Vasusи 2 ашвина в брахманском слое ведических текстов. [7] [47]
В гимне 1.139.11 Ригведа говорится:
ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [110]
О вы, одиннадцать богов, чей дом - небо, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем,
вы, могущественно, одиннадцать, живущие в водах, с радостью примите эту жертву, о боги.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [111]
Одиннадцать богов на небесах; кто одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать лет пребывают в славе в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод HH Wilson [112]- Ригведа 1.139.11
Один или один [ править ]
Тридцать три божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведы , [113] однако, фиксируется «число божеств» в индуизме есть только 33 богов стандартное представление «божества»; число 33 крор возникло из-за неправильного перевода санскритского слова коти, которое означает тип, а не крор. [114] [ требуется уточнение ] Большинство, безусловно, богини, заявляют Фулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [114] Ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявление бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многие грани Абсолютной Реальности».[114][115] [116]
Эта концепция Бога в индуизме: «Бог, вселенная, люди и все остальное - это, по сути, одно», и все связано в единстве, один и тот же бог есть в каждом человеческом существе как Атман , вечное Я. [116] [117] Параллели между Аллахом в исламе или Эйн Соф в Каббале и Брахманом проводились многими учеными как в прошлом, так и в последнее время.
Иконография и практика [ править ]
О, дерево! Вы были избраны для поклонения божеству,
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место где-нибудь в другом месте,
Пусть они сейчас нас простят, мы им кланяемся.
- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [121] [122]
Индуизм имеет древнюю и обширную иконографии традиции, в частности , в форме Murti ( санскрит : मूर्ति, IAST: мурти), или виграха или Пратима . [22] Мурти сама по себе не бог в индуизме , но это образ бога и представляет собой эмоциональное и религиозное значение. [123] Дословный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель. [123] Так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти- это изображение в индуизме, но не реальное, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю нечто эмоциональное и реальное. [123] Когда человек поклоняется Мурти , это считается проявлением сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но идея высшей реальности или Брахмана этим не ограничивается. . [123]
Мурти индуистского божества обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты, особенно Шилпа Шастры . [21] Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символизма Угры, чтобы выразить разрушение, страх и насилие (Дурга ( Парвати , Кали), так и символизма Саумьи для выражения радости, знания и гармонии (Парвати, Сарасвати, Лакшми). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах . [124]Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают линга . [125]
Мурти является воплощением божественного, в Реальности или Брахман некоторых индусов. [21] В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где с ними могут обращаться как с любимыми гостями, и они служат участниками ритуалов пуджи в индуизме. [126] Жрецы устанавливают мурти в индуистских храмах во время церемонии Прана Пратиштха [127], согласно которой Гарольд Кауард и Дэвид Гоа заявляют, что «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное воплощается в скульптуре. приветствовали, как приветствовали бы друга. [128]В других случаях он служит центром внимания ежегодных праздничных шествий, которые называются Утсава Мурти . [129]
Храм и поклонение [ править ]
В индуизме божества и их иконы могут быть размещены в индуистском храме , в доме или в качестве амулета. Поклонение, выполняемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, такими как Пуджа . [133] Эта практика перед мурти может быть тщательно продумана в больших храмах, или быть простой песней или мантрой, произнесенной дома, или подношением восходу солнца или реки, или символическим значком божества. [134] [135] [136] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы пуджи до эпохи империи Гупта (~ 4 век нашей эры). [137] [138]В индуистских храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным. [139] [140]
Пуджа практика структурирована как акт приветствовать, хостинг, в честь божеств по своему выбору в качестве своего почетного гостя, [141] и помня духовное и эмоциональное значение божества представляет преданному. [123] [133] Ян Гонда , а также Диана Л. Экк заявляют , что типичная пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Шодаша Упачара ), восходящих к древним временам: божество приглашено в качестве гостя, преданный принимает гостей и берет на себя божество в качестве почетного гостя, похвала (гимны) с Dhupa или Аартите вместе с пищей ( найведия) предлагается божеству, после выражения любви и уважения хозяин прощается и с любовью прощается с божеством. [142] [143] Практика поклонения может также включать размышления о духовных вопросах, с изображением, служащим опорой для такой медитации. [144]
Поклонение божеству ( бхакти ), посещение храмов и обряды пуджи не являются обязательными и не являются обязательными в индуизме; это выбор индуиста, это может быть обычным повседневным делом для некоторых индусов, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. [145] [146] Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностический, атеистический или гуманистический характер. [41]
Примеры [ править ]
Главные божества вдохновили широкий жанр литературы, такой как тексты Пураны и Агамы, а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [16] [17] Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма , Шива для шиваизма , Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции Смарта, которые почитают несколько главных божеств (пять) как генотеистические проявления Брахмана (абсолютная метафизическая реальность ). [115] [147] [148]
Хотя в индуизме существуют различные божества, утверждает Лоуренс, «эксклюзивизм, утверждающий, что реально только собственное божество», в индуизме встречается редко. [115] Юлиус Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм» - когда другие божества признаются и почитаются членами различных «деноминаций», были индуистским этосом и образом жизни. [16] [149]
Тримурти и Тридеви [ править ]
Концепция Триады (или Тримурти , Троица ) относительно поздно появилась в индуистской литературе, или во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры. [150] Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш ); однако это не единственная триада в индуистской литературе. [151] Другие триады включают Тридеви , трех богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья в традиции Шакта, которая далее утверждает, что Деви является Брахманом (Высшей Реальностью), и именно ее энергия дает силу Брахме, Вишну. и Шива. [150]Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создатель), Воздух (поддерживающий) и Огонь (разрушитель); Прана (творец), Пища (поддерживающая) и Время (разрушитель). [150] Эти триады, утверждает Ян Гонда , в некоторых мифологиях сгруппированы вместе, не образуя Троицу, а в других случаях представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. [150] В Пуранах, например, идея тройственной «гипостатизации» выражается следующим образом:
Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они части друг друга; они существуют друг через друга; они не разделены ни на мгновение; они никогда не покидают друг друга.
- Вайю Пурана , 5.17, Перевод Яна Гонды [150]
Триада появляется в Майтраянии Упанишаде , впервые в признанных ролях, известных с тех пор, где они развернуты, чтобы представить концепцию трех гун - врожденной природы, тенденций и внутренних сил, обнаруживаемых внутри каждого существа и всего, чье равновесие трансформирует и поддерживает изменение человека и мира. [151] [152] Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различных контекстах, от ритуалов до духовных концепций. [150] Бхагавад-гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица является проявлением одного Брахмана, которым Кришна утверждает себя. [153]Однако, как предполагает Бейли, мифология триады «не является ни влиятельной, ни самой важной» в индуистских традициях, скорее идеологии и духовные концепции развиваются на своей собственной основе. [151] Триада, в которой Брахма создает, Вишну сохраняет, и Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.
Аватары индуистских божеств [ править ]
В индуистской мифологии существует концепция Аватара, который представляет сошествие божества на землю. [154] [155] Это понятие обычно переводится как « воплощение », [154] и является «явлением» или «проявлением». [156] [157]
Концепция Аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [158] [159] Вишну использует многочисленные аватары в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра-мантана в форме Мохини , чтобы разрешить конфликт между Дэвами и Асурами . Его мужские аватары - Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна ,Будда и Калки . [159] В различных текстах, в частности в Бхагавад-гите , обсуждается идея Аватара Вишну, появляющегося для восстановления космического равновесия, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [155]
В традициях шактизма это понятие появляется в легендах как различные проявления Деви , главной Божественной Матери в индуизме. [160] Аватары Деви или Парвати включают Дургу и Кали , которые особенно почитаются в восточных штатах Индии , а также в традициях тантры. [161] [162] [163] Двадцать один аватар Шивы также описан в текстах шиваизма , но в отличие от традиций вайшнавов, традиции шива сосредоточены непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [154]
Основные региональные и пан-индийские индуистские божества [ править ]
| Имя | Другие названия | Аватары или связанные божества | География | Изображение | Раннее иллюстративное искусство |
|---|---|---|---|---|---|
| Вишну | Нараяна , Венкатешвара , Джаганнатха Даттатрея | Matsya , Курма , Вараха , Нрисимха , Вамана , Parashurama , Рама , Кришна , Калки , Витхоба , Гопал , Баларама , Lady Мохини , Naraenten (那羅延天, Япония) | Индия, Непал, Шри-Ланка | 2 век до н.э. | |
| Шива | Махадева, Пашупати , Трипурантака , Вишванатха, Дакшинамурти , Калантака , Бхайрава , Рудра , Натараджа , Садашива , Даттатрея | Ачаланатха (Япония) [164] [165] | Индия, Непал, Шри-Ланка | 1 век до н. Э. [166] | |
| Брахма | Ади-Праджапати, Виринчи, Вайдьянаатха, Вакпати, Варишта-дева, Камаладжа, Шрашта, Картаа, Дхаата | Бонтен (Япония), [167] Пхра Пхром (Таиланд) | Индия, Непал, Шри-Ланка, Юго-Восточная Азия | 6 век н.э. | |
| Ганеша | Ганапати, Винаяка , Ламбодара, Гаджанана | Кангитен (Япония) | Индия, Непал, Шри-Ланка | 7 век н.э. | |
| Картикея | Сканда, Муруган, Мангал | Индия, Шри-Ланка, Малайзия | 2 век до н.э. | ||
| Парвати | Ума, Деви , Гаури, Дурга , Кали , Аннапурна | Умахи (烏摩 妃, Япония) Деви Шри (Индонезия) [168] | Индия, Непал, Шри-Ланка | 5 век н.э. | |
| Лакшми | Шри Деви , Гаджалакшми , Камаласана | Сита, Радха, Кисшотен (Япония), Нанг Квак (Таиланд) [169] | Индия, Непал, Шри-Ланка | 1 век до н.э. | |
| Сарасвати | Вагишвари, Винапани, Шарда | Бензайтен (Япония), Бьянкайтиан (Китай), Туратади ( Мьянма ), Суратсавади (Таиланд) [170] | Индия, Непал, Ява, Бали, Шри-Ланка | 10 век н.э. | |
| Дурга | Парвати , Кали , Махишасурамардини | Бетари Дурга ( Индонезия ) [171] | Индия, Непал, Шри-Ланка | 8 век н.э. | |
| Кали | Дурга , Парвати | Индия, Непал, Шри-Ланка | 12 век н.э. | ||
| Мариамман | Дурга , Парвати | Индия (в основном в Южной Индии), Юго-Восточная Азия, Шри-Ланка | 10 век н.э. | ||
| Харихара (наполовину Вишну - наполовину Шива) | Индия, Шри-Ланка | 6 век н.э. | |||
| Ардханаришвара (Половина Шивы - Половина Парвати) | Индия, Непал, Шри-Ланка | 1 век н.э. | |||
| Хануман | Анджанея , Марути , Баджарангбали, Лангра | Индия, Непал, Шри-Ланка | 11 век н.э. |
См. Также [ править ]
- Индуистские наименования
- Индуистская иконография
- Индуистская мифология
- Пураны
- Список индуистских божеств
- Ригведические божества
Заметки [ править ]
- ^ О переводе слова deva в форме существительного в единственном числе как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см .: Monier-Williams 2001 , p. 492 и Renou 1964 , стр. 55
- ^ [a] Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (2011). Достижение культурной компетентности . Джон Вили и сыновья.
Три бога, Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощения.
[b] Toropov & Buckles 2011 : Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству определенных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь определенных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят в изобилии форм и практик выражение одной и той же неизменной реальности. Множество божеств воспринимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
[d] Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса.Хотя индуисты верят во многих дэвов, многие из них являются монотеистами до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов.
- ↑ Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения гидов (ашвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 Айтерея Брахмана: [107] [108]
- Олицетворенные дэвы: Индра ( Шакра ), Варуна , Митра , Арьяман , Бхага , Амша , Видхатр ( Брахма ), [109] Твах , Пунан , Вивасват , Савито (Дхатр), Вишну .
- Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вач (речь), Атма (душа, я внутри каждого человека) и пять проявлений Рудры / Шива - Исана , Tatpuruṣa, Aghora, Вамадева, Sadyojāta
- Дэвы как силы или принципы природы - Притхиви (земля), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Вайу (ветер), Дьяух (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
- Дэвы как проводники или творческая энергия - Васаткара, Праджапати.
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Радхакришнан и Мур (1967, перепечатано в 1989 г.), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503
- ^ a b Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 73-76
- ^ a b c Николас Гиер (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , стр. 59-76
- ^ Б с д е е Jeaneane Д. Фаулера (2012), The Бхагавадгиты, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 253-262
- ^ Рену 1964 , стр. 55
- ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39-41; Ллойд Пфлюгер , Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39; Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Довер, ISBN 978-0486417929 , стр. 56-58
- ^ a b Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 90, 112
- ^ Sanjukta Гупта (2013), Лакшми Тантра: A панчаратре Текст, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817357 , стр. 166
- ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: 'Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78
- ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195120530 , стр. 67
- ↑ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе , State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , стр. 1–4
- ^ ТА Гопинатха Рао (1993), элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775 , стр. 334-335
- ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера сквозь века: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 443-444
- ^ Cynthia Packert Атертон (1997), скульптуры раннего средневековья Раджастхан, Brill, ISBN 978-9004107892 , стр. 42-46
- ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 562-563
- ^ a b c Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 371-375
- ^ a b Фрейзер, Джессика (2011). Континуум, спутник индуистских исследований . Лондон: Continuum. стр. 1 -15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ a b О школе дуализма в индуизме см .: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 51-58, 111-115; О монистической школе индуизма см .: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18-35
- ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , стр. 124-127
- ^ a b Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , стр. 155-157
- ^ a b c Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 264-267
- ^ a b "пратима (индуизм)" . Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 года .
- ^ PK Acharya, Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press, стр. 426
- ↑ VV Raman (2012), Индуизм и наука: Некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья, существуют также были открыто атеистическими школами в индуистской традиции. Одной из яростных антисверхъестественных систем была / была так называемая школа чарвака ».
- ^ a b Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150
- ^ Гоел (1984), индийской философии: ньяя-вайшешики и современная наука, Sterling, ISBN 978-0865902787 , страницы 149-151; Р. Коллинз (2000), Социология философий , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 836
- ^ Найду, Thillayvel (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Motilal Banarsidass . п. 158. ISBN. 81-208-0769-3.
- Перейти ↑ Glyn Richards (1990), The World's Religions: The Religions of Asia (Editor: Friedhelm Hardy), Routledge, ISBN 978-0415058155 , стр. 173-176
- ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791437865 , стр. 218-220
- ^ a b Хадзиме Накамура (1998), Сравнительная история идей, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810044 , стр. 26-33
- Перейти ↑ Ellen London (2008), Thailand Condensed: 2000 Years of History & Culture , Marshall Cavendish, ISBN 978-9812615206 , p. 74
- ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692
- ^ a b Жан Холм и Джон Боукер (1998), Священное место, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037 , стр. 76-78
- ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированное руководство по мировым религиям , Oxford University Press, ISBN 978-0195219975 , стр. 149
- ^ Ален Даниэла (2001), The Hindu Temple: Апофеоз Eroticism , ISBN 978-0892818549 ., Стр 82-83
- ^ Патрик Оливелл (1992), ;; В Samnyasa Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147-148 с примечаниями 2 и 5
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
- Перейти ↑ Monier-Williams 1974 , pp. 20–37
- ^ a b Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , стр. 99-107
- ^ a b R Prasad (2009), Историческое исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , стр. 345-347
- ^ a b Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
- ^ Лестер Курц (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008
- ↑ MK Gandhi, The Essence of Hindu, редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
- ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь «Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, стр. 496
- ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , стр. 2
- ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791435809 , стр. 18
- ^ a b Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь «Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, p. 492
- ^ Дева Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
- ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102
- ^ Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь «Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, стр. 121
- ↑ Британская энциклопедия
- ^ Дон Хандельман (2013), один Бог, два Богини, Три этюда Южной индийской космологии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , стр. 23-29
- ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67
- ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 24-33
- ^ Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , стр. 21-25
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шива, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 338-339
- ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудраа-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр 59-65
- ↑ Дэвид Кинсли (2005), Индийские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 6-17, 55-64
- ^ а б Дэвид Кинсли (2005), Индусские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 18, 19
- ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 41 год
- ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 20
- ^ a b Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–374, JSTOR 594758 .
- ↑ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–418
- ^ Николас Гиер (1995), индуистский титанизм , философия Востока и Запада, том 45, номер 1, стр. 76, см. Также 73-96
- ^ a b Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 610-629
- ^ a b Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр. 1-5, 12-21
- ↑ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 437-439
- ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), University of South Carolina Press, ISBN 978-1570034497 , стр. 139
- ^ a b Ален Даниэлу (1991), Мифы и Боги Индии, Принстон / Боллинген, книги в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 57-60
- ^ a b Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 439-441
- ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр 17, 27, 32
- ^ a b Николас Гиер (1995), индуистский титанизм , философия Востока и Запада, том 45, номер 1, стр. 76-80
- ^ a b Стелла Крамриш и Раймонд Бёрньер (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802230 , стр 75-78
- ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 50, 72-73
- ^ a b Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 440-442
- ^ Siroj Sorajjakool, Марк Карр и Julius Nam (2009), Мировые религии, Рутледж, ISBN 978-0789038135 , стр. 38
- ^ a b Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь, Извара , Цифровой лексикон санскрита, Кельнский университет, Германия
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 306
- ^ a b Дейл Рипе (1961, перепечатано в 1996 г.), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , стр. 177-184, 208-215
- ^ a b Ян Уичер, Целостность йога-даршана, Государственный университет Нью-Йорка, пресса, ISBN 978-0791438152 , стр. 82-86
- ^ G Оберхаммер (1965), Zum проблема де Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
- ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18-19, 35-39
- ^ a b Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791470824 , стр. 337
- ^ Гоел (1984), индийской философии: ньяя-вайшешики и современная наука, Sterling, ISBN 978-0865902787 ., Стр 149-151
- ^ a b FX Клуни (1997), Что за бог? Поиски правильного понимания деваты в брахманской ритуальной теории (Mīmāṃsā), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, стр. 337-385.
- ^ П. Билимория (2001), индуистские сомнения в Боге: к деконструкции мимамсы, в философии религии: индийская философия (редактор: Рой Перретт), том 4, Рутледж, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 87 -106
- ^ Малинар (2014), Текущие подходы: статьи по ключевым темам, в Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , стр. 79
- ^ a b Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39
- ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39
- ^ Ричард Гарбе (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volume 11, ISBN 978-1484030615 , стр. 25-27 (на немецком языке)
- ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: 'Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 15-16
- ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: 'Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 76-77
- ↑ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения, Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 651
- ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , стр. 86
- ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 77
- ^ Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108
- ↑ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, pp. 101-109 (на немецком языке), также стр. 69-99
- ^ a b Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта-Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 5
- ^ Уильям Джеймс (1985), Разнообразие религиозного опыта, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674932258 , стр. 404 со сноской 28
- ↑ Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классическая Адвайта», в «Живое освобождение в индуистской мысли» (редакторы: Эндрю О. Форт, Патриция Ю. Мамме), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , стр. -39, 59 (сноска 105)
- ^ Анантананд Рамбачейн (2012), Адвайта Worldview, The: Бог, мир, и человечество, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791468524 ., Стр 1-2
- ^ Ален Даниэла (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллингенский, мягкая обложка ISBN 978-0892813544 , стр. 350-354
- ^ Серенити Янг (2001), индуизм, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761421160 , стр. 73
- ↑ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 136-140, 122-128
- ↑ RT Вьяс и Умакант Шах, Исследования в области джайнского искусства, иконографии и смежных предметов, Abhinav, ISBN 978-8170173168 , стр. 23-26
- ^ WJ Wilkins (2003), индуистские боги и богини, Dover, ISBN 978-0486431567 , стр. 9-10
- ^ Ольденберг (1988), Религия вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , стр. 23-50
- ^ А. Макдонелл, ведическая мифология , с. PA19, в Google Книги , Oxford University Press, стр. 19–21.
- ↑ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , стр. 242
- ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३ ९ Санскрит, Wikisource
- ^ Ригведа / Mandala 1 / Hymn 139 Стих 11, Ральф TH Гриффит, Wikisource
- ^ Риг Веда Самхита Стих 11, HH Wilson (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
- ^ См Белый Яджурведа стихи 20,11 и 20,36, например: Ральф Гриффит, тексты белого Яджурведа EJ Лазаря, С. 187, также 190, 132-135, 241.
- ^ a b c Линн Фоулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. С. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
- ^ a b c Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , стр. 78-79
- ^ a b Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43 год
- ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр 30-31, цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеет отношение между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на ином Боге и его полном отделении от человека и его единственном воплощении, индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Идея о том, что все божества воистину едины, кроме того, легко расширяется, чтобы провозгласить, что все люди в действительности также являются формами одного верховного божества - Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике это абстрактное монистическое учение редко относится к какой-либо другой. обычные индусские утверждения, но примеры взаимопроникновения между божественным и человеческим можно легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах ».
- ^ Abanindranth Тагор Некоторые заметки на индийской художественной анатомии , стр. 1-21
- ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского Craftsman, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, стр. 224-230
- ^ Джон Корт (2011), джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 20-21, 56-58
- ^ Брихат Самхит из Варахи Михиров , PVS Састрите и VMR Бхата (переводчики), перепечатан Motilal Banarsidass ( ISBN 978-8120810600 ), с. 520
- ↑ Санскрит: ( Источник ), стр. 142-143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии 58.10-11)
- ^ a b c d e Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , стр. 41-45
- ^ Gopinath Рао, элементы индуистской иконографии Мадрасе, Cornell University Archives, стр. 17-39
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр 179-187
- ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518741 , стр. 96-112, 123-143, 168-172
- ^ Heather Elgood (2000), индуизм и религиозные искусства, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , стр. 14-15, 32-36
- ↑ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: 'Слушание божественного в Индии и Америке, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , стр. 25-30
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шива, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 243-249
- ^ Скотт Литтлтон (2005), Боги, Богини и Мифология, Том 11, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761475590 , стр. 1125
- ^ Mukul Гоел (2008), преданное Индуизм: Создание впечатления для Бога, iUniverse, ISBN 978-0595505241 , стр. 77
- ^ a b Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN 0-823922871 , стр. 529–530
- Перейти ↑ Flood, Gavin D. (2002). Товарищ Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. С. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
- ^ Пол Кортрайт (1985), в Gods of Flesh / Gods of Stone (Joanne Punzo Waghorne, Norman Cutler и Vasudha Narayanan, ред.), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, см. Главу 2
- ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла . 11 . Томпсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2: 6». Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панкамахаяджня . Герд Мевиссен.
- ^ Пуджа , Британская энциклопедия (2011)
- ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318
- Перейти ↑ Paul Thieme (1984), «Indische Wörter und Sitten», в Kleine Schriften , Vol. 2. С. 343–370.
- Перейти ↑ Fuller, CJ (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India , Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
- ^ Диана Л. Эк (2008), Дарсан: Увидев божественный образ в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 ., Стр 47-49
- ^ Диана Л. Эк (2008), Дарсан: Увидев божественный образ в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 ., Стр 45-46
- ^ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатско-американского фольклора и народной жизни, Том 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , стр. 480-481
- ^ Жан Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671119 , стр. 83, Цитата: «Храмы - это постоянное место жительства божества, и ежедневное поклонение совершается священником, но большинство индусов посещают храмы только в особых случаях. Поклонение в храмах для них совершенно необязательно».
- ↑ Гай Бек (2005), Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации индуистского божества, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , стр. 1-2
- ^ Редакторы индуизма сегодня, редакторы индуизма сегодня (2007). Что такое индуизм? . Публикации Гималайской академии . ISBN 9781934145272. Проверено 16 октября 2011 года .CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , стр. 167-168
- ^ a b c d e f Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, 63/64, 1/2, стр. 212-226
- ^ a b c Г. М. Бейли (1979), Трехфункциональные элементы в мифологии индуистского тримурти , Numen, Vol. 26, фас. 2. С. 152-163.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265
- ^ Рудольф V Д'Суза (1996), Бхагавадгита и Св. Иоанн Креста, Григорианский университет, ISBN 978-8876526992 , стр. 340-342
- ^ a b c Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73
- ^ a b Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 52 (1 (январь 2002 г.)): 98–125. DOI : 10,1353 / pew.2002.0005 . JSTOR 1400135 . S2CID 170278631 .
- ^ Матчет, Фрида (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну . 9780700712816. стр. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ^ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии , стр. 148
- ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
- ^ a b Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
- ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Калифорнийский университет Press. п. 174. ISBN 978-0-520-24914-1.
- ^ Дэвид Кинсли (1988), индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520063392 , стр 45-48, 96-97
- ↑ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: Преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165-167
- ↑ Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-9074597074 , стр. 133-134, 41
- ^ Дзиро Такей и Марк П. Кин (2001), САКУТЕИКИ, Таттл, ISBN 978-0804832946 , стр. 101
- ^ Miyeko Муразе (1975), Японское искусство: Выдержки из Мары и Джексон Берк коллекции, Музей искусств Метрополитен (НьюЙорк), ISBN 978-0870991363 , стр. 31 год
- ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудра-Шивы сквозь века, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 148-149
- ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053333 , стр. 60
- ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова, British Museum Press, ISBN 978-0714108810 , стр. 77
- ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и др. (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , стр. 892
- ^ Кинсли, Дэвид (1988), Индусские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520-06339-2 , стр. 94-97
- ^ Франсин Brinkgreve (1997), Подношения Дурги и Pretiwi на Бали , Азии фольклористики Vol. 56, No. 2, pp. 227-251
Источники [ править ]
- Даниэлу, Ален (1991) [1964]. Мифы и боги Индии . Внутренние традиции, Вермонт, США. ISBN 0-89281-354-7 .
- Фуллер, CJ (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. ISBN 0-691-12048-X .
- Харман, Уильям, «Индусская преданность». В: Современный индуизм: ритуал, культура и практика , Робин Ринехард, изд. (2004) ISBN 1-57607-905-8 .
- Кашьяп, Р. Л. Основы Кришны и Шукла Яджурведа ; САКСИ, Бангалор, Карнатака ISBN 81-7994-032-2 .
- Кей, Джон (2000). Индия, история . Нью-Йорк, США: Harper Collins Publishers. ISBN 0-00-638784-5.
- Паттанаик, Девдатт (2009). 7 секретов искусства индуистского календаря . Вестленд, Индия. ISBN 978-81-89975-67-8 .
- Монье-Уильямс, Монье (1974), Брахманизм и индуизм: Или, религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов , Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 1-4212-6531-1, получено 8 июля 2007 г.
- Монье-Уильямс, Монье (2001) [впервые опубликовано в 1872 году], Английский санскритский словарь , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-206-1509-3, получено 24 июля 2007 г.
- Рену, Луи (1964), Природа индуизма , Уокер
- Торопов, Брэндон; Пряжки, Люк (2011), Путеводитель по мировым религиям , Пингвин
- Свами Бхаскарананда, (1994). Основы индуизма. (Viveka Press) ISBN 1-884852-02-5 .
- Васту-Сильпа Коша, Энциклопедия архитектуры индуистских храмов и Васту . С.К. Рамачандара Рао, Дели, Devine Books, (серия Lala Murari Lal Chharia Oriental) ISBN 978-93-81218-51-8 (набор)
- Вернер, Карел. Популярный словарь индуизма . Curzon Press, 1994. ISBN 0-7007-0279-2 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons, Нью-Дели, Индия. ISBN 81-7625-039-2 .
- Паттанаик, Девдатт (2003). Индийская мифология: сказки, символы и ритуалы из самого сердца субконтинента . Внутренние традиции / Медведь и Компания. ISBN 0-89281-870-0 .
- Кинсли, Дэвид. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, Индия. ISBN 81-208-0379-5 .
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими божествами . |
- Схема основных индуистских божеств (с иллюстрациями)
- Коллекция: «Индуистские боги и богини» из Художественного музея Мичиганского университета.
- Выставка «Божества в камне: индуистская скульптура из собраний Музея азиатского искусства» в музее SFO.
- Выставка «Увидеть божественное в индуистском искусстве» в Музее искусства и археологии Университета Миссури.
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
