Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индуистская философия включает в себя философию, мировоззрение и учения [1] , возникшие в Древней Индии . К ним относятся шесть систем ( шад-даршана ) - санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . [2]

В индийской традиции для обозначения философии используется слово даршана . Это слово происходит от санскритского корня дриш (видеть, испытывать). [3]

Их также называют философскими традициями астики (теистическими), и они принимают Веды как авторитетный и важный источник знаний. [4] [примечание 1] [примечание 2] Древняя и средневековая Индия также была источником философий, разделяющих философские концепции, но отвергающих Веды, и они были названы индийскими философиями настика (неортодоксальными или неортодоксальными). [2] [4] Индийская философия настика включает буддизм , джайнизм , чарваку , адживику и другие. [7]

Западные ученые обсуждали взаимосвязь и различия между философиями астики и философиями настики, начиная с работ индологов и востоковедов 18 и 19 веков, которые сами были получены из ограниченной доступности индийской литературы и средневековых доксографий. [2] Различные родственные традиции, включенные в индуистскую философию, разнообразны, и их объединяет общая история и концепции, одни и те же текстовые ресурсы, сходная онтологическая и сотериологическая направленность и космология. [8] [9] Хотя буддизм и джайнизм считаются отдельными философиями и религиями, некоторые неортодоксальные традиции, такие как Чарвака, часто рассматриваются как отдельные школы в индуистской философии.[10] [11] [12]

Индуистская философия также включает несколько подшкол теистических философий, которые объединяют идеи двух или более из шести ортодоксальных философий, таких как реализм ньяи, натурализм вайшешики, дуализм санкхьи, недуализм и знание. Самости как необходимого для освобождения Адвайты, самодисциплины Йоги, аскетизма и элементов теистических идей. [13] [14] [15] Примеры таких школ включают Pāśupata SAIVA , SAIVA сиддханта , Pratyabhijña , Raseśvara и ваишнав . [13] [14]Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций. [16] Идеи этих подшкол можно найти в Пуранах и Агамах . [17] [18] [19]

Каждая школа индийской философии имеет обширную гносеологическую литературу под названием pramāṇaśāstras , [20] , [21] , а также теории о метафизике , аксиологии , и другие темы. [22]

Классификации [ править ]

В истории Индии шесть ортодоксальных школ возникли до начала нашей эры , а некоторые школы возникли, возможно, даже до Будды [23]. Некоторые ученые сомневаются в том, является ли классификация ортодоксальных и неортодоксальных школ достаточной или точной, учитывая разнообразие и эволюция взглядов внутри каждой основной школы индийской философии, при этом некоторые подшколы сочетают неортодоксальные и ортодоксальные взгляды. [24]

С древних времен индийская философия подразделяется на философские школы астика и настика . [25] Ортодоксальные школы индийской философии получили название adarśana («шесть систем»). Эта схема была создана ведантистами между XII и XVI веками . [26] : 2–3 Затем он был принят ранними западными индологами и пронизывает современное понимание индийской философии. [26] : 4–5

Āstika [ править ]

Существует шесть астик (ортодоксальных) школ мысли. [примечание 3] Каждая из них называется даршаной , и каждая даршана принимает Веды как авторитет. Каждый астика даршан также принимает предпосылку о существовании Атмана (души, вечного «я»). [4] [27] В Астике школа философии является:

  1. Санкхья - атеистическое и строго дуалистическое теоретическое изложение сознания и материи .
  2. Йога - школа, вышедшая из санкхьи и делающая упор на практическое использование теории санкхьи. Эта школа фокусируется на медитации , созерцании и освобождении .
  3. Ньяя или логика - школа эпистемологии, изучающая источники знаний .
  4. Вайшеника - эмпирическая школа атомизма .
  5. Mīmāṃsā - антиаскетическая и антимистическая школа ортопрактики . Эта школа занимается правильным толкованием стихов Вед .
  6. Vedānta - последний сегмент знания в Ведах, или jñānakāṇḍa (раздел знания). Веданту также называют Уттара-Мимамса. Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.

Настика [ править ]

Школы, которые не признают авторитет Вед, являются философией настика, из которых выделяются четыре школы настика (неортодоксальные): [7]

  1. Чарвака , школа материализма, которая признавала существование свободы воли. [28] [29]
  2. Адживика , школа материализма, отрицавшая существование свободы воли. [30] [31]
  3. Буддизм , философия, отрицающая существование атмана (души, «я») [32] и основанная на учении и просветлении Гаутамы Будды .
  4. Джайнизм , философия, которая признает существование атмана (души, я), и основана на учениях и просветлении двадцати четырех учителей, известных как тиртханкары , с Ришабхой как первым и Махавирой как двадцать четвертым. [33]

Другие школы [ править ]

Помимо основных ортодоксальных и неправославных школ, существовали синкретические подшколы, которые объединили идеи и представили свои собственные. Средневековый ученый Видьяранья (1238–1317 гг. Н. Э.) [ Цитата необходима ] в своей книге «Сарва-даршана-самграха» включает следующие школы , наряду с буддизмом [34] и джайнизмом [35], как подшколы индуистской философии:

  • Пашупатский шиваизм , разработанный Накулисой [36]
  • Шайва Сиддханта , теистическая школа санкхьи [37] [38]
  • Пратьябхиджня , признанная школа кашмирского шиваизма , Трика [39] [40]
  • Расешвара , школа шиваизма , пропагандирующая использование ртути для достижения бессмертия [41]
  • Рамануджа школа [42]
  • Школа Пурнапрагья ( Мадхвачарья ) [43]
  • Pāṇinīya [44]

Вышеупомянутые подшколы представили свои собственные идеи, приняв концепции из ортодоксальных школ индуистской философии, такие как реализм ньяи, натурализм вайшешики, монизм и знание себя (Атмана) как необходимые для освобождения адвайты, самодисциплины йоги, аскетизм и элементы теистических идей. [13] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций. [16]

Характеристики [ править ]

  1. ^ a b c Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта произошли от более старой школы Веданты, и все они принимают Упанишады и Брахма-сутры как стандартные тексты.
  2. ^ Вьяса написал комментарий к Йоге Сутры под названием Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, индийской философии, Лондон, Джордж Аллен & Анвин Ltd., 1971 издание, том II, стр. 344.)

Обзор [ править ]

Эпистемология [ править ]

Эпистемология называется прамана . [49] С древних времен это было ключевой, широко обсуждаемой областью изучения индуизма. Прамана - это индуистская теория знания, в которой обсуждаются действительные средства, с помощью которых люди могут получить точное знание. [49] Фокус праманы - это то, как можно получить правильное знание, как человек знает, а как нет, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [20]

Древние и средневековые индуистские тексты определяют шесть праман как правильные средства точного знания и истин:

  1. Пратьяка - прямое восприятие
  2. Anumā --a - умозаключение или косвенное восприятие
  3. Упамана - Сравнение и аналогия
  4. Артхапатти - Постулирование, вывод из обстоятельств
  5. Анупалабди - Невосприятие , отсутствие доказательств
  6. Шабда - Слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов [50]

Каждая из них далее классифицируется различными школами с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки. Школы различаются по тому, сколько из этих шести допустимых путей познания. [21] Например, Чарвак настика философия считает , что только один (восприятие) является эпистемический надежным средством познания, [51] санкхья школа считает , что три из них (восприятия, умозаключение и свидетельство), [51] в то время как мимамс и Школы адвайты считают, что все шесть являются полезными и надежными средствами познания с эпистемологической точки зрения. [51] [52]

Самкхья [ править ]

Санкхья является самым старым из ортодоксальных философских систем в индуизме , [53] с корнями в 1 - м тысячелетии до н. [54] Это рационалистическая школа индийской философии , [45] и оказал сильное влияние на других школах индийской философии. [55] Самкхья - это философия перечисления, эпистемология которой признала три из шести прамат как единственное надежное средство обретения знания. Это были пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово / свидетельство надежных источников).[56] [51]

Школа санкхьи исповедует дуализм между сознанием и материей. [57] Он рассматривает вселенную как состоящую из двух реальностей: Пуруша (сознание) и пракрити (материя). Джива (живое существо) - это состояние, в котором пуруша в той или иной форме связан с пракрити . [58] Это слияние, утверждают ученые санкхьи, привело к появлению буддхи (осознания, интеллекта) и аханкары.(индивидуализированное сознание эго, «Я-творец»). Вселенная описывается этой школой как созданная сущностями Пуруша-Пракрити, наполненными различными перестановками и комбинациями различных перечисленных элементов, чувств, чувств, активности и ума. [58]

Философия санкхьи включает теорию гун (качеств, врожденных склонностей, психики). [59] В нем говорится, что гуна бывают трех типов: саттва - хорошая, сострадательная, просветляющая, позитивная и созидательная; Гуна раджаса - это гуна активности, хаоса, страсти, импульсивности, потенциально хорошей или плохой; а тамас - качество тьмы, невежества, разрушительного, летаргического, отрицательного. Все, все формы жизни и люди, утверждают ученые санкхьи, имеют эти три гуны , но в разных пропорциях. [60] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то в природе и определяет развитие жизни.[61] [62] Санкхья теоретизирует плюрализм душ ( дживатм ), обладающих сознанием. [63] Санкхья исторически была теистической или нетеистической, и были споры о ее специфическом взгляде на Бога. [64] [65] [66] [67]

Санкхья карика , один из ключевых текстов этой школы индийской философии, открывает, утверждая свою цель быть «три [68] видами человеческих страданий» и средства для предотвращения их. [69] Затем текст представляет собой квинтэссенцию своих теорий по эпистемологии, метафизике, аксиологии и сотериологии. Например, в нем говорится:

Из триады страдания возникает это исследование средств его предотвращения.
Это бесполезно - если вы так говорите, я говорю: нет, потому что страдание не является абсолютным и окончательным. - Стих 1 гун (качеств) , соответственно , состоят в удовольствие, боль и серости, адаптируются к проявлению, активности и ограничений; взаимно доминируют, опираются друг на друга, производят друг друга, сообщаются вместе и взаимно присутствуют. - Стих 12 Доброта считается облегчением и просветлением; мерзость, неотложная и стойкая; тьма, тяжелая и окутывающая. Подобно лампе, они сотрудничают с определенной целью путем объединения противоположностей. - Стих 13.




Есть общая причина, которая носит диффузный характер. Он действует посредством трех качеств, путем смешения и модификации; для разных объектов различаются влиянием нескольких качеств соответственно. - Стих 16
Поскольку совокупность воспринимаемых объектов предназначена для использования (человеком); Поскольку противоположность того, что имеет три качества, с другими свойствами должно существовать (в человеке); Поскольку должен быть надзор (внутри человека); Поскольку должна быть какая-то сущность, которая наслаждается (в человеке); Поскольку есть тенденция к абстракции (в человеке), значит, есть и душа. - Стих 17.

-  Санкхья карика, [69] [70]

Сотериология санкхьи направлена ​​на осознание Пуруши в отличие от Пракрити; считается, что это знание Самости положит конец переселению и приведет к абсолютной свободе ( кайвалья ). [71]

Йога [ править ]

В индийской философии йога - это, помимо прочего, название одной из шести философских школ астики. [72] В Йоге философская система совмещается тесно с бинарными помещениями самкхьи школы. [73] [74] Школа йоги принимает психологию и метафизику санкхьи, но считается теистической, потому что она принимает концепцию личного бога ( Ишвары ), в отличие от санкхьи. [75] [76] [77] эпистемология Йоги школы, как школы санкхьи, опирается на три из шести prāmaṇas как средство получения достоверного знания: [51] пратьякша(восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово / свидетельство надежных источников). [52] [51]

В школе йоги вселенная концептуализируется как двойственность: пуруша (сознание) и пракрити (материя); тем не менее, школа йоги обсуждает эту концепцию более широко как «провидец, переживающий» и «увиденный, испытанный», чем школа санкхья. [78]

Ключевым текстом школы йоги являются « Йога-сутры» Патанджали . Патанджали мог быть, как объясняет Макс Мюллер , «автором или представителем философии йоги, но не обязательно автором сутр». [79] Индуистская философия признает многие типы йоги, такие как раджа-йога , гьяна-йога , [80] карма-йога , бхакти-йога , тантра- йога, мантра- йога, лайя-йога и хатха-йога . [81]

Школа йоги основывается на теории школы санкхьи о том, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши. Он предполагает, что систематические техники / практики (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше. [73] Йога разделяет несколько центральных идей с Адвайта Ведантой, с той разницей, что Йога - это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта Веданта - это форма монистического персонализма. [82] [83] [84] Как и Адвайта Веданта, школа йоги индуистской философии считает, что освобождение / свобода в этой жизни достижимы, и что это происходит, когда человек полностью понимает и осознает эквивалентность Атмана (души, себя) и Брахман. [85][86]

Вайшешика [ править ]

Философия Vaiśeika - это школа натуралистов . [48] Это форма атомизма в натурфилософии. [87] Он постулирует, что все объекты в физической вселенной можно свести к параману ( атомам ), и что чей- то опыт проистекает из взаимодействия субстанции (функция атомов, их количества и их пространственного расположения), качества, активности, общности , особенности и неотъемлемость. [88] Согласно школе Вайшешика, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира опыта. [88] Вайшешика даршана приписывается Канаде Кашьяпе.со второй половины первого тысячелетия до нашей эры. [88] [89] Основной текст, Вайшешика-сутра , открывается следующим образом:

Дхарма - это то, из чего следует достижение Возвышения и Высшего Блага. Авторитет Вед проистекает из того, что она является изложением дхармы . Высшее Благо является результатом знания, полученного из определенной дхармы , о сущности Предсказуемого, Субстанции, Атрибутов, Действия, Рода, Видов и Комбинации, посредством их сходства и различий.

-  Вайшешика сутра 1.1.1-1.1.4, [90]

Школа Вайшеника связана со школой Ньяя, но имеет различия в ее эпистемологии , метафизике и онтологии. [91] Эпистемология школы Вайшешика, как и буддизм , признавала только два способа получения знания надежными - восприятие и умозаключение. [52] [92] И школа вайшешиков, и буддизм рассматривают свои священные писания как неоспоримые и действенные средства к знанию, разница в том, что писания, которые вайшешики считали достоверным и надежным источником, были Ведами. [52] [93]

Метафизические предпосылки Vaiśeika основаны на форме атомизма, согласно которому реальность состоит из четырех субстанций (земли, воды, воздуха и огня). Каждая из этих четырех бывает двух типов: [87] атомарная (paramā andu) и составная. Согласно ученым-вайшешикам, атом - это то, что неразрушимо (анитья), неделимо и имеет особый вид измерения, называемое «малым» (ану). В этой философии композит определяется как все, что делится на атомы. Все, что воспринимают люди, сложно, а атомы - невидимы. [87] Вайшешики заявили, что размер, форма, истины и все, что люди испытывают в целом, является функцией атомов, их количества и их пространственного расположения, их гуны (качества), кармы(деятельность), sāmānya (обыденность), viśea (особенность) и amavāya (неотъемлемость, неразрывная связь всего). [88] [94]

Ньяя [ править ]

Школа Ньяя - это реалистическая философия астики. [95] [96] Наиболее значительным вкладом школы в индийскую философию было систематическое развитие теории логики , методологии и трактатов по эпистемологии. [97] [98] Основополагающий текст школы Ньяя - это Ньяя-сутры первого тысячелетия до нашей эры. Текст приписывается Аксападе Гаутаме, а его состав датируется по-разному между шестым и вторым веками до нашей эры. [99] [89]

Эпистемология ньяи принимает четыре из шести праам в качестве надежных средств обретения знаний - пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [51] [100] [50]

По своей метафизике школа ньяя ближе к школе вайшешика, чем другие. [95] Считается, что человеческие страдания являются результатом ошибок / дефектов, вызванных деятельностью с неправильным знанием (представлениями и незнанием). [101] Мокша (освобождение), говорится в нем, достигается через правильное знание. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежным средством получения правильных знаний и устранения неправильных представлений. Ложное знание - это не просто невежество для найяиков; это включает в себя заблуждение. Правильное знание - это открытие и преодоление заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [102] Ньяя сутры начинаются так:

Восприятие, умозаключение, сравнение и слово - вот средства правильного знания.
Восприятие - это то знание, которое возникает из контакта чувства с его объектом и которое является определенным, безымянным и неизменным.
Вывод - это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: априорное, апостериорное и обычно наблюдаемое.
Сравнение - это познание предмета через его сходство с другим предметом, ранее хорошо известным.
Слово - поучительное утверждение надежного человека.
Это [знание] бывает двух видов: видимое и невидимое.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, разум, деятельность, ошибка, переселение, плод, страдание и освобождение - это объекты правильного знания.

-  Ньяя сутры 1.1.3-1.1.9, [103]

Mīmāṃsā [ править ]

Школа Mīmāṃsā делала упор на герменевтику и экзегезу . [104] [105] Это форма философского реализма . [106] Основные тексты школы мимамса являются Purva Мимамса сутры из Джаимини . [107] [108] Классическая школа мимамсы иногда упоминается как пурвамиманса или кармамиамса в отношении первой части Вед. [107]

Школа Mīmāṃsā имеет несколько подразделов, определенных эпистемологией. Прабхакар subschool из мимамса приняли пять средств для получения знаний , как epistimetically надежности: пратьякша (восприятия), анумано (логический вывод), upamāṇa (сравнения и аналогии), arthāpatti (постулирования, вывода из обстоятельств), и Шабдов (слова, свидетельства о прошлом или присутствуют надежные специалисты). [100] [50] Кумарил-бхатт суб-школа мимамса добавил шестой путь познания в его каноне надежной гносеологии: anupalabdi (невосприятия, негатив / познавательное доказательство). [51]

Метафизика школы миманс состоит из атеистических и теистических доктрин, и школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Бога. Скорее, он утверждал, что душа - это вечная, вездесущая, внутренне активная духовная сущность, а затем фокусировалась на эпистемологии и метафизике дхармы . [107] [109] [110] Для них дхарма означала ритуалы и обязанности, а не дэвы (боги), потому что дэвы существовали только по названию. [107] Мимансаки считали Веды «вечными безупречными авторами», что ведические видхи (наставления) и мантрыв ритуалах есть предписывающая карья (действия), и что ритуалы имеют первостепенное значение и достоинства. Они считали Упанишады и другие тексты, относящиеся к самопознанию и духовности, второстепенными, философская точка зрения, с которой не соглашалась школа Веданты . [104] [107]

Mīmāsā положил начало изучению филологии и философии языка . [111] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы, [112] их взгляды не разделялись другими. Mīmāsākas считал, что цель и сила языка состоит в том, чтобы четко прописать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать , развивать и извлекать из них . [107] Mīmāsākas считал упорядоченную, основанную на законе, процедурную жизнь центральной целью и самой благородной необходимостью дхармы.и общество, и божественная (теистическая) поддержка означает для этой цели. Школа Мимамсы была влиятельной и основополагающей для школы Веданты, с той разницей, что Мимамса разработал и сделал упор на кармакану (часть шрути, которая относится к церемониальным действиям и жертвенным ритуалам, ранним частям Вед), в то время как школа Веданты развивалась и развивалась. подчеркнул гьянакана (часть Вед, которая относится к знанию монизма, последние части Вед). [104]

Vedānta [ править ]

Школа Веданты построена на учениях Упанишад и Брахма-сутр первого тысячелетия до нашей эры [89] [113] и является наиболее развитой и самой известной из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как надлежащих и надежных средств получения любой формы знания: [93] pratyakṣa (восприятие), anumāa (вывод), upamāa (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств), анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и шабда(слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [52] [51] [50] Все они были далее классифицированы каждой школой Веданты с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки. [93]

Возникновение школы веданты представляло собой период, когда начало формироваться понимание, в большей степени сосредоточенное на знаниях. Они были сосредоточены на аспектах ведической религии и Упанишад, основанных на джняне (знании) . Это включало метафизические концепции, такие как атман и Брахман , и упор на медитацию, самодисциплину, самопознание и абстрактную духовность, а не на ритуализм. Ученые-веданты древности и средневековья по-разному интерпретировали Упанишады. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, от теистического дуализма до нетеистического монизма, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создала свою собственную серию дополнительных комментариев. [114] [115]

Адвайта [ править ]

Адвайта буквально означает «не два, одно единство». Это под-школа Веданты, которая утверждает духовный и универсальный недвойственность. [116] [117] Его метафизика - это форма абсолютного монизма , то есть вся конечная реальность является взаимосвязанным единством. [118] [119] Это старейшая и наиболее широко признанная школа веданты. Основополагающие тексты этой школы - это Брахма-сутры и ранние Упанишады 1-го тысячелетия до нашей эры. [118] Его первым великим объединителем был ученый 8-го века Ади Шанкара , который продолжил линию мысли учителей Упанишад и учителя своего учителя Гаудапады.. Он написал обширные комментарии к основным писаниям Веданты и известен как один из главных индуистских философов, от доктрин которых берут начало основные течения современной индийской мысли. [120]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность - это Брахман, и не существует ничего, что не было бы Брахманом . [121] Его метафизика включает понятие майи и атмана. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально». [122] Эмпирическая реальность считается всегда изменяющейся и, следовательно, «преходящей, неполной, вводящей в заблуждение, а не такой, какой она кажется». [123] [124] [125]Представление об атмане - это душа внутри каждого человека, каждого живого существа. Адвайта Ведантисты утверждают, что атман - это то же самое, что Брахман, и этот Брахман находится внутри каждого человека и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и есть единство во всем существовании. [126] [127] Они считают, что двойственность и неправильное понимание майи как духовной реальности, имеющей значение, вызваны невежеством и являются причиной печали и страданий. Дживанмукти (освобождение в течение жизни) может быть достигнуто через самопознание, понимание того, что внутренний атман - это то же самое, что атман в другом человеке и весь Брахман - вечная, неизменная целостность космических принципов и истинной реальности. [128] [127]

Вишишадвайта [ править ]

Рамануджа (ок. 1037–1137) был главным сторонником философии Вишишадвайты, или квалифицированного недуализма. Вишишадвайта отстаивал концепцию Верховного Существа с существенными качествами или атрибутами. Вишишадвайтинс возражал против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели Брахмана как вечное единство, но также как источник всего творения, которое было вездесущим и активно участвовало в существовании. Для них ощущение субъект-объектного восприятия было призрачным и признаком невежества. Тем не менее, индивидуальное ощущение себя не было полной иллюзией, поскольку оно происходило из универсального бытия, которым является Брахман. [129] Рамануджа видел в Вишну олицетворение Брахмана.

Двайта [ править ]

Двайта относится к теистической подшколе в традиции веданты индуистской философии. [130] [131] Подшкола Двайта , также называемая Таттвавада и Бимбапратибимбавада , была основана ученым 13-го века Мадхвачарьей . [130] Школа Двайта Веданты считает, что Бог (Вишну, высшая душа) и индивидуальные души ( дживатман ) существуют как независимые реальности, и они разные. [132] [133]

Двайта-веданта - это дуалистическая интерпретация Вед , поддерживающая дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей. [130] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайта, - это реальность Вишну или Брахмана. [130] Вишну - высшее Я , подобно монотеистическому Богу в других основных религиях. [134] Отличительной чертой философии Двайта, в отличие от монистической Адвайта Веданты , является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [135] Как ВишиштадвайтаПодшкола Веданты, философия Двайты также включала вайшнавизм , при этом метафизическая концепция Брахмана в Ведах отождествлялась с Вишну и единственным и неповторимым Высшим Существом . [136] [137] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, который предполагает окончательный квалифицированный недвойственность, дуализм Двайты был постоянным. [133] [132]

Спасение в Двайте возможно только по милости Бога Вишну. [130] [138] [139]

Двайтадвайта (Бхедабхеда) [ править ]

Двайтадвайта был предложен Нимбаркой , философом-вайшнавом 13-го века из региона Андхра. Согласно этой философии существует три категории существования: Брахман, душа и материя. Душа и материя отличаются от Брахмана тем, что у них есть атрибуты и способности, отличные от Брахмана. Брахман существует независимо, а душа и материя зависимы. Таким образом, душа и материя существуют отдельно, но все же зависимы. Далее, Брахман - повелитель, душа - наслаждающийся, а материя - предмет наслаждения. Кроме того, высшим объектом поклонения являются Кришна и его супруга Радха , которых посещают тысячи гопи ; из Вриндавана ; а преданность состоит в самоотдаче.

Шуддхадвайта [ править ]

Шуддхадвайта - это «чисто недвойственная» философия, предложенная Валлабхой Ачарьей (1479–1531). Философ-основатель был также гуру Vallabhā sampradāya («традиция Валлабха») или Puṣṭimārga , вайшнавской традиции, сосредоточенной на поклонении Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с какими-либо внешними факторами, такими как Майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через этот мир. [140] Вот почему Шуддхадвайтаизвестна как «неизменная трансформация» или «авикрита паринамавада». Брахман или Ишвара пожелали стать множеством, и он стал множеством индивидуальных душ и мира. Джагат или Майя не являются ложными или иллюзорными, в отличие от физического материального мира. Валлабха признает Брахман как целое, а личность - как «часть» (но лишенную блаженства), подобную искрам и огню. [141]

Ачинтья Бхеда Абхеда [ править ]

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) утверждал, что душа или энергия Бога как отличны, так и неотличны от Бога, которого он определил как Кришну, Говинду , и что это, хотя и немыслимо, можно испытать через процесс любовной преданности. ( бхакти ). Он следовал концепции Двайты Мадхвачарьи. [142] Это философия «непостижимого единства и различия».

Cārvāka [ править ]

Школа Чарваки - одна из философий настика или «неортодоксальных». [143] [11] [144] Он отвергает сверхъестественность, подчеркивает материализм и философский скептицизм , считая эмпиризм, восприятие и условный вывод надлежащим источником знания [145] [146] Чарвака - атеистическая школа мысли. [147] Он утверждает, что нет ни загробной жизни, ни возрождения, все существование - это просто комбинация атомов и веществ, чувства и разум являются эпифеноменом, и существует свободная воля. [28] [29]

Брихаспати иногда называют основателем философии Чарваки (также называемой Локаята). Однако большая часть первичной литературы Карваки, сутры Бархаспатья (ок. 600 г. до н. Э.), Отсутствует или утеряна. [147] [148] Его теории и развитие были составлены из исторической вторичной литературы, такой как шастры , сутры и индийская эпическая поэзия, а также из текстов буддизма и из джайнской литературы . [147] [149] [150] Таттвопаплава-шимха философа-скептика Джаяраши Бхатымногие ученые считают неортодоксальным текстом Чарваки. [151]

Одним из широко изучаемых принципов философии Чарваки был отказ от умозаключений как средства установления достоверных универсальных знаний и метафизических истин. [152] Другими словами, эпистемология Cārvāka утверждает, что всякий раз, когда кто-то делает вывод из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; предполагаемое знание условно. [153]

Шиваизм [ править ]

Раннюю историю шиваизма определить сложно. [154] Однако Шветашватара Упанишад (400 - 200 г. до н.э.) [155] считается самым ранним текстуальным изложением систематической философии шиваизма. [156] Шиваизм представлен различными философскими школами, включая недуалистическую ( абхеда ), дуалистическую ( бхеда ) и недуалистическую с дуалистической ( бхедабхеда ) точки зрения. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы шиваитской мысли - пашупатский шиваизм , шайва-сиддханта и пратьябхиджня ( кашмирский шиваизм ). [157]

Пашупата Шиваизм [ править ]

Шиваизм Пашупата ( Пашупата , «Пашупати») - старейшая из основных школ Шайвы. [158] Философия секты пашупата была систематизирована Лакулишом во 2 веке нашей эры. Пашу в Пашупати относится к эффекту (или сотворенному миру), это слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. Принимая во внимание, что пати означает причину (или принципиум), это слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [159]Пашупаты не одобряли вайшнавское богословие, известное своей доктриной о служении душ Верховному Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признали, что те, кто зависят от других и стремятся к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатасу, душа обладает атрибутами Верховного Божества, когда она освобождается от «зародыша всякой боли». [160]

Пашупаты разделили сотворенный мир на неодушевленных и разумных. Нечувствующее было бессознательным и, таким образом, зависело от чувствующего или сознательного. Нечувствительное было далее разделено на следствия и причины. Последствия были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. Д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип эго. познавательный принцип. Эти неодушевленные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Я с не-Я. Спасение в Пашупате предполагало союз души с Богом через интеллект. [161]

Шайва Сиддханта [ править ]

Считающийся нормативным тантрическим шиваизмом, Шайва Сиддханта [162] [163] обеспечивает нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма. [164] Будучи дуалистической философией, цель Шайва-сиддханты - стать онтологически отличным Шивой (по милости Шивы). [165] Эта традиция позже слилась с тамильским шайвским движением, и выражение концепций шайва-сиддханты можно увидеть в бхакти-поэзии наянаров . [166]

Кашмирский шиваизм [ править ]

Кашмирский шиваизм возник в восьмом [167] или девятом веке нашей эры [168] в Кашмире и добился значительных успехов, как философских, так и теологических, до конца двенадцатого века нашей эры. [169] Он классифицируется различными учеными как монистический [170] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, реалистический идеализм, [171] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [171] ). Это школа шиваизма, состоящая из Трики и ее философского выражения пратьябхиджня. [172]

Несмотря на то, что и кашмирский шиваизм, и адвайта-веданта являются недвойственными философиями, которые отдают приоритет Универсальному Сознанию ( Чит или Брахман ), [173] в Кашмирском Шависиме, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания. [174] Это означает, что с точки зрения кашмирского шависим, феноменальный мир ( шакти ) реален, и он существует и имеет свое существование в сознании ( чит ). [175] Принимая во внимание, что Адвайта считает, что Брахман - это реальность (чистое сознание), он бездействует ( nikriya ), а феноменальный мир - это видимость ( майа ). [176]Согласно кашмирскому шиваизму, цель человеческой жизни - слиться с Шивой или универсальным сознанием или осознать свою уже существующую идентичность с Шивой с помощью мудрости, йоги и изящества. [177]

См. Также [ править ]

  • Āstika и nāstika
  • Буддизм и индуизм
  • Буддийская философия
  • Индуистский идеализм
  • Прамана
  • Индийская философия
  • Кашмирский шиваизм
  • Метафилософия
  • Дхарма
  • Ашрам
  • Веды
  • Происхождение языка

Заметки [ править ]

  1. ^ М. Чадха (2015) в «Справочнике Рутледжа по современной философии религии» утверждает, что Веды были источником знаний, но по-разному интерпретировались разными школами индуистской философии: «Священные тексты индуистов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционные индуистские философские школы. Даже в рамках одной школы философы расходятся во мнениях относительно важности ведических утверждений. (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как собрание философских взглядов, которые имеют текстуальную связь. всеобъемлющая философская доктрина, разделяемая всеми интеллектуальными традициями индуизма, которая отличает их взгляды от других индийских религий, таких как буддизм или джайнизмпо вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но по той же причине они не являются Словом Бога. [5]
  2. ^ Elisa Freschi (2012): В Ведах не деонтические власти в абсолютном смысле и может быть ослушался, но признаетсякачестве эпистемологического органа по ортодоксальной школе индийской философии; [6] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий)
  3. Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием групп школ см .: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Сокен санскрит, дарзана
  2. ^ a b c Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN  978-0231149877 , страницы 2-5
  3. ^ Значение слова Даршана
  4. ^ a b c Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 
  5. ^ М. Чадха (2015), Справочник Рутледжа по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Рутледж, ISBN 978-1844658312 , страницы 127-128 
  6. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамса, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 
  7. ^ a b P Bilimoria (2000), Индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-1135703226 , стр. 
  8. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  9. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 101-119 
  10. R Thomas (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, Vol. 75, No. 1, pages 164-165, Цитата : «Некоторые из древних индуистских традиций, такие как Карвака, имеют богатую традицию материализма, в общем, другие школы ...»
  11. ^ a b К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Цитата : «Из трех неортодоксальных систем остающаяся, система Cārvāka, является индуистской системой»; 
  12. VV Raman (2012), Индуизм и наука: Некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья, также существовали явно атеистические школы в индуистской традиции Один Яростно анти-сверхъестественная системы является / было так называемая Чарвака школы ",.. DOI : 10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
    Билл Кука (2005), словарь атеизма, скептицизм и гуманизм, ISBN 978-1591022992 , стр. 84;Для общего обсуждения Карваки и других атеистических традиций в индуистской философии см. Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN. 
     978-0199644650 , страницы 367-378
  13. ^ a b c Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 124-134, 164-173, 242-265 
  14. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 132-136, 162-169, 231-232.
  15. ^ Teun Goudriaan и Sanjukta Гупта (1981), индуистской тантры и SAKTA Литература, История индийской литературы, том 2, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447020916 , страницы 7-14 
  16. ^ a b Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 219-223 
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 28-35 
  18. ^ Jayandra Soni (1990), Философская антропология в SAIVA сиддханту, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120806320 , страницы VII-XII 
  19. ^ Хилько Schomerus и Хамфри Palme (2000), SAIVA сиддхант: Индийская школа мистического мышления, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120815698 , страницы 13-19 
  20. ^ а б Поттер 1991 , стр. 172.
  21. ^ a b Guttorm Fløistad 1993 , стр. 137-154.
  22. ^ Карл Х. Поттер (1961), Свежая классификация философских систем Индии , Журнал азиатских исследований, Vol. 21, № 1, страницы 25-32
  23. ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0852297605 , стр. 316 
  24. Поттер, 1991 , стр. 98-102.
  25. ^ Николсон 2010 .
  26. ^ a b Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета . ISBN 9780231149877.
  27. ^ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , страницы 60-62 
  28. ^ a b R Bhattacharya (2011), Исследования по Carvaka / Lokayata, Anthem, ISBN 978-0857284334 , страницы 53, 94, 141-142 
  29. ^ a b > Йоханнес Бронкхорст (2012), Свобода воли и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Volume 6, pages 19-30
  30. ^ Джеймс Лохтефельд, «Аживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 22 
  31. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , глава 1 
  32. Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности. ";Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, цитата: 
     «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»
    К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, с примечание 385 и далее; Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Philosophy Now (2013, требуется подписка); 
  33. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Рутледж, ISBN 978-0415266055 , страницы 1-19, 40-44 
  34. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 12-35
  35. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 36-63
  36. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 103-111
  37. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 112-127
  38. Перейти ↑ King 2007 , p. 45.
  39. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 128-136
  40. ^ Карл Олсон, Многие цвета индуизма , Rutgers University Press, 2007, стр. 237
  41. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 137-144
  42. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 64-86
  43. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 87-102
  44. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарьей, Восточная серия Трубнера, страницы 203-220
  45. ^ a b Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43-46 
  46. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN 978-1591023913 , страницы 420-421 
  47. ^ Nyaya Реализм , в Перцепционный опыт и понятие в классической индийской философии, Стэнфорд энциклопедия философии (2015)
  48. ^ a b Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN 978-8120812932 , страницы 227-246 
  49. ^ a b Лохтефельд 2002 , стр. 520-521.
  50. ^ a b c d Потоп 1996 г. , стр. 225.
  51. ^ Б с д е е г ч я Grimes 1989 , с. 238.
  52. ^ Б с д е Perrett 2000 , стр. 245-248.
  53. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 232.
  54. Перейти ↑ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.149 
  55. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149-158 
  56. ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Рутледж, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248 
  57. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  58. ^ a b Samkhya - Британская энциклопедия индуизма (2014)
  59. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 154-206 
  60. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  61. ^ Т. Бернар (1999), индуистская философия , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74-76 
  62. Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возвращение литературы, Bucknell University Press (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN 1611481724 . 
  63. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1 . Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ISBN 978-81-208-0412-8.
  64. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 
  65. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  66. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Глобальная история философии: период схоластики, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0895816788 , стр. 367 
  67. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , глава 4, стр. 77 
  68. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика - то есть страдания, вызванные внутренне самим собой, причиненные другими людьми, вызванные стихийными бедствиями.
  69. ^ a b Samkhya karika Ишвары Кришны, Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press
  70. ^ Оригинал санскрит: Санкхья карика Составитель и индексируется Ференц Ружи (2015), санскрит Документы Архивы;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание - Заметка о санкхья карика, X Всемирная конференция по санскриту: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  71. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Motilal Banarasidass, 1998. P. 13. ISBN 81-208-0503-8 . 
  72. ^ Краткий обзор философской школы йоги см .: Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
  73. ^ а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  74. Перейти ↑ Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
  75. ^ Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Принстон. п. 453 . ISBN 0-691-01958-4.
  76. Мюллер (1899), глава 7, «Философия йоги», стр. 104.
  77. ^ Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01758-1.Боллинген серии XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмпбелла , стр. 280
  78. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы x-xi, 101-107, 142 и глава Введение 
  79. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии , Longmans, стр. 410
  80. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георга Фейерштейна
  81. Энциклопедия йоги и тантры , Георг Фейерштейн
  82. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство Open Court. С.  12–13 .
  83. ^ Персонализм Стэнфордская энциклопедия философии (2013)
  84. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие труды по критической теории, 1933-1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0802092090 , стр. 291 
  85. ^ Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии Рутледж, Рутледж, ISBN 978-0415829809 , страницы 135-136, Цитата: «Как дуалистическая философия, в значительной степени совпадающая с метафизикой санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; он включает космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальная и первозданная материя ». 
  86. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 141-142 
  87. ^ a b c Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени Дж. Ганери, Стэнфордская энциклопедия философии
  88. ^ a b c d Оливер Лиман, Ключевые концепции восточной философии. Рутледж, ISBN 978-0415173629 , 1999, стр. 269. 
  89. ^ a b c Майкл Брэнниган (2009), Достижение баланса: Учебник по традиционным азиатским ценностям, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , стр. 7 
  90. Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б. Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто;
    Для современных переводов и истории Vaiśeika Sūtra в 1-м тысячелетии до нашей эры см .: Stephen H. Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , страницы 38-54. 
  91. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 172-175 
  92. Перейти ↑ Grimes 1989 , p. 225.
  93. ^ a b c P Bilimoria (1993), Эпистемология Pramāa: Некоторые недавние события в азиатской философии - Том 7 (Редактор: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , страницы 137-154 
  94. ^ M Hiriyanna (1993), Очерки индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , страницы 228-237 
  95. ^ a b Ньяя: Британская энциклопедия индийской философии (2014)
  96. ^ Flood 1996 , стр. 221-227.
  97. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: перспективы реальности, знания и свободы, Routledge, ISBN 978-0415800037 , страницы 171-189 
  98. ^ PT Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли: к конструктивной этике постмодерна, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 223 
  99. ^ BK Matilal "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  100. ^ a b DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  101. ^ Василис Vitsaxis (2009), мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042 , стр 131 
  102. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174 , страницы 353-357 
  103. Оригинал санскрита и перевод: Ньяя-сутры Готамы SC Видьябхушана (переводчик), Ашрам Бхуванесвари, Архив Университета Торонто; Печать 1990 г. доступна в издательстве Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (редактор: Н. Синха) 
  104. ^ a b c Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0415862530 , стр. 503 
  105. ^ Мимамса энциклопедический словарь Брокгауза (2014)
  106. ^ M Хириайанна (1993), Контуры индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , стр 323-325 
  107. ^ a b c d e f Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  108. ^ M Хириайанна (1993), Контуры индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , стр 298-335 
  109. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда . SUNY Нажмите.
  110. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги . Рутледж . п. 66.
  111. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  112. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593 , страницы 23-24, 551-663 
  113. ^ Оливер Лиман (1999), основные понятия в восточной философии, Рутледж, ISBN 978-0415173636 , страница XIV 
  114. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 77; Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в философии, Том 1 (Редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108 
  115. ^ Оливер Лиман (2000), восточная философия: Ключ чтение, Рутледж, ISBN 978-0415173582 , стр 251; Р. Прасад (2009), Историко- эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , страницы 345-347 
     
  116. Адвайта Веданта Сангита Менон (2012), IEP
  117. ^ Накамура, Хадзиме (1990), История ранней философии веданты. Часть первая , Motilal Banarsidass Publishers, стр. 110–114.
  118. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 239-244.
  119. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , страницы 10-14 
  120. ^ Ади Шанкара , Сэнгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013)
  121. ^ Ричард Брукс (1969), Значение «реального» в Advaita Vedānta, Философия Востока и Запада, Vol. 19, No. 4, pages 385-398
  122. ^ AC Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философии Востока и Запада, Vol. 2, No. 2, страницы 144-154
  123. ^ HM Врум (1996), нет других богов, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802840974 , стр. 57 
  124. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр. 
  125. ^ Линн Foulston и Стюарт Эбботт (2009), индуистская Богиня: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр 14-16 
  126. Джон Коллер (2007), в Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1 , страницы 98-106 
  127. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , страницы 19-40, 53-58, 79-86 
  128. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности Самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Vol. 43, выпуск 1, страницы 19-38
  129. Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. С. 62–63. ISBN 978-0-595-39312-1.
  130. ^ а б в г д Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  131. Индуистская философия , IEP, Цитата: «Двайта: Мадхва - один из главных теистических представителей Веданты. По его мнению, Брахман - личный Бог, и в особенности Он - индуистское божество Вишу».
  132. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  133. ^ a b Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 12-13, 213-214, 758-759 
  134. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124-127 
  135. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплюрализма, iUniverse, стр. 59-60, ISBN 0-595-39312-8 . 
  136. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN 978-0195148923.
  137. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 29 февраля +2016 .
  138. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). С. 417–424. ISBN 978-8120800687.
  139. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. п. 373. ISBN. 81-208-0365-5.
  140. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликованный Мота Мандир, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917.
  141. ^ «Брахмавад Санграха», паб. Вайшнава Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индор, Индия, 2014.
  142. Господь Чайтанья. Архивировано 7 июня 2002 года в Wayback Machine (krishna.com). «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  143. R Thomas (2014), Индусские перспективы эволюции: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, Vol. 75, No. 1, pages 164-165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как Карвака, имеют богатую традицию материализма, в общем, другие школы ...»
  144. ^ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , страницы 367-378; Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN 978-1591022992 , стр. 84 
     
  145. ^ KN Tiwari (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Рой В. Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии , Философия Востока и Запада, 34 (2): 161-174 
  146. VV Raman (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , также существовали явно атеистические школы в индуистской традиции Один Яростно анти-сверхъестественная системы является / было так называемая Чарвака школы ",.. дои : 10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
  147. ^ a b c Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. С.  227–249 . ISBN 0-691-01958-4.
  148. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Базовый текст и его комментарии: Проблема представления и понимания Карваки / Локаята, Аргумент: Двухгодичный философский журнал, Выпуск 1, Том 3, страницы 133-150
  149. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: новое собрание». Журнал индийской философии . 30 (= 6): 597–640.
  150. ^ Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , страницы 53-58 
  151. ^ Бальцерович, Петр (2016), Залта, Эдвард Н. (ред.), "Jayarāśi" , Стэнфорд энциклопедия философии (весна 2016 -е изд.), Метафизика Research Lab Стэнфордского университета , получен 8 июля 2 020
  152. ^ Коуэлл, ЭБ; Гоф, AE (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии . С. 5–7.
  153. ^ MM Kamal (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  154. ^ Tattwananda Свами (1984), вайшнавы Секта, шайв Секта, мать Поклонение (Первый пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45.
  155. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 86.
  156. Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудра-Шивы сквозь века (Второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  157. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  158. Flood (2003), стр. 206.
  159. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  160. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103
  161. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107
  162. ^ Xavier Irudayaraj, "Saiva Siddanta" в СанктТомас христианской энциклопедии Индии, Ed. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  163. ^ Xavier Irudayaraj, «Self Понимание шайва Siddanta Писания» в СанктТомас христианской энциклопедии Индии, Ed. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  164. Flood (2006), стр. 120.
  165. Flood (2006), стр. 122.
  166. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 168.
  167. Кашмирский шиваизм: тайное верховное, Лакшман Джи.
  168. ^ Dyczkowski, стр. 4.
  169. ^ Trika шиваизма Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1
  170. ^ Кашмирский шиваизм:. Тайная Supreme, Свами Lakshman Jee, стр 103
  171. ^ a b Дычковский, стр. 51.
  172. Flood (2005), стр. 56–68
  173. ^ Сингх, Джайдева. Pratyãbhijñahṛdayam. Moltilal Banarsidass, 2008. PP. 24–26.
  174. ^ Dyczkowski, стр. 44.
  175. ^ Ксемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр.119.
  176. Шанкарананда (Свами). Сознание - это все, йога кашмирского шиваизма. PP. 56–59
  177. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. PP. 330–334.

Библиография [ править ]

  • Чаттерджи, Сатишандра; Датта, Дхирендрамохан (1984). Введение в индийскую философию (Восьмое издание, переиздание). Калькутта: Университет Калькутты.
  • Коуэлл, ЭБ; Гоф, AE (1882). Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-24517-3.
  • Дычковский, Марк С.Г. (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-88706-432-9.
  • Гутторм Флёйстад (28 февраля 1993 г.). Philosophie asiatique / Азиатская философия . Springer Нидерланды. ISBN 978-0-7923-1762-3.
  • Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0.
  • Флуд, Гэвин, изд. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Мальден, Массачусетс: ISBN Blackwell Publishing Ltd. 1-4051-3251-5.
  • Наводнение, Гэвин (2005). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБ Таврический. ISBN 1845110110.
  • Граймс, Джон А. (1989). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-0100-2.
  • Кинг, Ричард (2007), индийская философия. Введение в индуистскую и буддийскую мысль , Georgetown University Press
  • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  • Мюллер, Макс (1899). Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога, ная и вайшешика . Калькутта: ISBN Susil Gupta (India) Ltd. 0-7661-4296-5.Репринтное издание; Первоначально опубликовано под названием «Шесть систем индийской философии» .
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
  • Перретт, Рой В. (2000). Философия религии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-8153-3611-2.
  • Поттер, Карл Х. (1991). Предпосылки философии Индии . Motilal Banarsidass. п. 98 . ISBN 978-81-208-0779-2.
  • Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Принстон. ISBN 0-691-01958-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Радхакришнан, Сарвепалли; и Мур, Чарльз А. Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета; 1957. Принстонское издание в мягкой обложке, 12-е издание, 1989 г. ISBN 0-691-01958-4 . 
  • Рамбачан, Анантананд. «Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество». 2006 г.
  • Зильберман, Дэвид Б., Рождение смысла в индуистской мысли . D. Reidel Publishing Company, Дордрехт, Голландия, 1988. ISBN 90-277-2497-0 . Глава 1. «Индуистские системы мышления как эпистемические дисциплины». 

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с индуистской философией на Викискладе?