| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Индуизм ( / ч я п - д ¯u я г ə м / ) [примечание 1] является индийской религией и дхарма , или образом жизни. [примечание 2] [примечание 3] Это третья по величине религия в мире, насчитывающая более 1,25 миллиарда последователей, или 15–16% мирового населения, известного как индуисты . [web 1] [web 2] Слово « индуизм» является экзонимом , [1] [2], и хотя индуизм называют старейшей религией в мире,[примечание 4] многие практикующие называют свою религию Санатана Дхарма ( санскрит : सनातन धर्म , букв. «Вечный путь»), что относится к идее, что ее истоки лежат за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . [3] [4] [5] [6] [примечание 5] Еще одно, хотя и менее подходящее, [7] самоназвание - это Вайдика дхарма , [8] [9] [10] [11] 'дхарма, относящаяся к Веды . [веб 3]
Индуизм - это разнообразная система мышления, отмеченная рядом философий и общих концепций, ритуалов , космологических систем, мест паломничества и общих текстовых источников, которые обсуждают теологию, метафизику , мифологию , ведическую ягью , йогу , агамические ритуалы и строительство храмов , среди прочего темы. [12] Основные темы индуистских верований включают четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни; а именно дхарма (этика / обязанности), артха (процветание / работа), кама(желания / страсти) и мокша (освобождение / свобода от цикла смерти и возрождения / спасения) [13] [14], а также карма (действие, намерение и последствия) и сансара (цикл смерти и возрождения). [15] [16] Индуизм предписывает вечные обязанности, такие как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( Ахимса ), терпение, терпение, сдержанность, добродетель и сострадание, среди прочего. [web 4] [17]
Индуистские практики включают в себя такие ритуалы, как пуджа (поклонение) и декламации, джапа , медитация ( дхьяна ), семейные обряды посвящения , ежегодные фестивали и периодические паломничества. Наряду с практикой различных йог, некоторые индуисты оставляют свой социальный мир и материальные блага и на протяжении всей жизни занимаются санньясой (монашеством), чтобы достичь мокши. [18]
Индуистские тексты подразделяются на шрути («услышанные») и смрити («запомненные»), главными писаниями которых являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата , Рамаяна и Агамы . [19] [15] Есть шесть Астика школ индусской философии, которые признают авторитет Вед, а именно санкхья , йога , ньяя , Вайшешика , мимамса и веданты . [20] [21] [22]
В то время как пураническая хронология представляет geneaology тысяч лет, начиная с ведической Риши , ученые считают индуизм как слияние [примечание 6] или синтез [23] [примечание 7] из брахманской ортопраксии [примечание 8] с различными индийскими культурами, [ 24] [25], имеющий различные корни [26] [примечание 9] и не имеющий конкретного основателя. [32] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, примерно между ок. 500 [33] –200 [34] до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [33] в период Второй урбанизации.и ранний классический период индуизма , когда были составлены эпосы и первые пураны. [33] [34] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [35]
В настоящее время четырьмя крупнейшими деноминациями индуизма являются вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [36] Источники авторитета и вечных истин в индуистских текстах играют важную роль, но также существует сильная индуистская традиция ставить под сомнение авторитет, чтобы углубить понимание этих истин и продолжить развитие традиции. [37] Индуизм - наиболее широко исповедуемая вера в Индии , Непале и Маврикии . Значительное количество индуистских общин находится в Юго-Восточной Азии, в том числе на Бали ,Индонезия , [38] Caribbean , Северная Америка , Европа , Океания , Африка и другие регионы . [39] [40] Индуизм - вторая по темпам роста религия в мире после ислама с ростом на 17%. [41] [42]
Этимология
Слово хинду происходит от индоарийского [43] / санскритского [44] корня синдху . [44] [45] Прото-иранский изменить звук * ы > ч произошло между 850 и 600 г. до н.э., в соответствии с Asko Парпола . [46]
Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований возникло сравнительно недавно: его впервые применил Раджа Рам Мохун Рой в 1816–1817 годах. [47] Термин «индуизм» был придуман примерно в 1830 году теми индейцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от других религиозных групп. [47] [48] [49] До того, как британцы начали категоризировать общины строго по религии, индейцы обычно не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в значительной степени сегментированы на основе местности, языка, варны , джати , занятия и вероисповедания . [50]
Слово «индус» намного старше, и считается, что оно использовалось в качестве названия реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . [47] [44] [примечание 10] Согласно Гэвину Фладу , «Фактический термин индуистский впервые встречается как персидский географический термин для людей, которые жили за рекой Инд (санскрит: Синдху )», [44] более конкретно в Надпись Дария I (550–486 гг. До н. Э.) VI века до н. Э. [51] Термин « индус» в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. [44]Среди самых ранних известных записей «индуса» с подтекстом религии может быть в седьмом веке CE китайский текст записи западных регионов по Сюаньцзана , [51] и 14-го века персидский текст Futuhu's-Salatin от Абд аль-Малик Isami . [примечание 11]
Тхапар заявляет, что слово « индуистский» встречается в Авесте как гептахинду, что эквивалентно Rigvedic sapta sindhu , в то время как hndstn (произносится « Индостан» ) встречается в сасанидской надписи III века н.э., оба из которых относятся к частям северо-запада Южной Азии. [52] Арабский термин аль-Хинд относился к людям, живущим за рекой Инд. [53] Этот арабский термин сам был взят из доисламского персидского термина хинду , который относится ко всем индийцам. К 13 веку Индостан стал популярной альтернативойназвание Индии , означающее «земля индусов». [54] [примечание 12]
Термин индуистский позже иногда использовался в некоторых санскритских текстах, таких как более поздние Раджатарангини Кашмира (Хиндука, ок. 1450) и некоторые бенгальские Гаудия-вайшнавские тексты XVI-XVIII веков, включая Чайтанья Чаритамриту и Чайтанья Бхагавату . Эти тексты использовали его, чтобы отличать индуистов от мусульман, которых называют яванами (иностранцами) или млеччхами (варварами), с текстом Чайтанья Чаритамриты 16-го века и текстом Бхакта Мала 17-го века с использованием фразы « индуистская дхарма ». [56]Лишь к концу 18 века европейские купцы и колонисты начали называть последователей индийских религий индуистами .
Термин « индуизм» , который затем записывался как « индуизм» , был введен в английский язык в 18 веке для обозначения религиозных, философских и культурных традиций, происходящих из Индии. [57]
Определения
Индуизм включает в себя множество идей о духовности и традициях, но не имеет церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут хотеть быть многобожием , пантеистическими , panentheistic , pandeistic , генотеистическими , монотеистическими , монистическими , агностик , атеистическими или гуманистом . [58] [59] [60]По словам Донигера, «идеи по всем основным вопросам веры и образа жизни - вегетарианство, ненасилие, вера в перерождение, даже каста - являются предметом споров, а не догм ». [50]
Из-за широкого диапазона традиций и идей, охватываемых термином индуизм, дать исчерпывающее определение сложно. [44] Религия «бросает вызов нашему желанию дать определение и категоризацию». [61] Индуизм по-разному определяется как религия, религиозная традиция, набор религиозных верований и «образ жизни». [62] [примечание 2] С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно именовать религией. В Индии отдается предпочтение термину дхарма , который шире западного термина « религия» .
Изучение Индии, ее культур и религий, а также определение «индуизма» было сформировано интересами колониализма и западными представлениями о религии. [63] [64] С 1990-х годов эти влияния и их результаты были темой дебатов среди исследователей индуизма, [63] [примечание 13], а также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. [65] [примечание 14]
Типология
Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на несколько основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) две школы, Веданта и Йога , в настоящее время являются наиболее заметными. [20] Классифицируемые по основным божествам или божествам, четыре основных направления современного индуизма - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств, рассматриваемых как одно и то же). [66] [67]Индуизм также принимает множество божественных существ, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или абсолютной реальности или Бога, в то время как некоторые индусы утверждают, что конкретное божество представляет верховное, а различные божества - низшие проявления этого верховного. [68] Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (души, себя), реинкарнацию своего атмана и кармы, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни). .
Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций у индусов. [69] Основными разновидностями, согласно Макдэниелу, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся старейшей, неграмотной системой; Ведический индуизм, основанный на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта Веданту , с упором на знание и мудрость; Йогический индуизм, следуя тексту Йога-сутр Патанджалиподчеркивание интроспективного осознания; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которую Макдэниел утверждает, стереотипно в некоторых книгах рассматривается как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти, или религиозный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в поиски духовного. [69]
Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. [70] Три индуистские религии - это «брахмано-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». [71] Четыре формы индуистской религиозности - это классическая «карма-марга», [72] гьяна-марга , [73] бхакти-марга , [73] и «героизм», уходящий корнями в милитаристские традиции . Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , считая его воплощением Вишну) [74] и части политического индуизма .[72] «Героизм» также называют вирья-марга . [73] Согласно Майклсу, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или обеим из типологии брахманико-санскритского индуизма и народной религии, как практикующих, так и непрактикующих. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по своему выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые сосредоточены на спасении и часто принижают значение священнического авторитета Брахмана, но включают ритуальную грамматику брахманико-санскритского индуизма. [75] Он включает в число «основанных религий» буддизм, джайнизм, сикхизм, которые в настоящее время представляют собой отдельные религии, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные »Гуру -измы »и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги и ИСККОН . [76]
Инден заявляет, что попытка классифицировать индуизм по типологии началась в имперские времена, когда прозелитизирующие миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм исходя из своих интересов. [77] Индуизм был истолкован как проистекающий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. Этот стереотип следует и соответствует, как утверждает Инден, имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониальному проекту. [77]Все, от племенного анимизма до буддизма, считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливали традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предположения, которые лежали в основе индологии . Индуизм, согласно Индену, не был тем, чем его стереотипировали имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты. [77]
Индуистские виды
Санатана Дхарма
Для его приверженцев индуизм - традиционный образ жизни. [78] Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхарма , «вечный закон» или «вечный путь». [79] [80] Индусы считают, что индуизму тысячи лет. Пураник хронология , сроки событий в древней истории Индии , как повествуется в Mahabaratha , в Рамаяне , и Пуранах , предвидит хронология событий , связанных с индуизмом , начиная задолго до 3000 до н. Санскритское слово дхарма имеет гораздо более широкое значение, чем религия.и не является его эквивалентом. Все аспекты индуистской жизни, а именно обретение богатства (артха), исполнение желаний (кама) и достижение освобождения (мокша), являются частью дхармы, которая воплощает в себе «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их исполнении. [81] [82]
По словам редакторов Encyclopædia Britannica, Санатана Дхарма исторически относился к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, терпение, самоуверенность. сдержанность, великодушие и аскетизм. Эти обязанности применяются независимо от класса, касты или секты индуса, и они контрастируют со свадхармой , «собственным долгом», в соответствии с его классом или кастой (варна) и жизненным этапом ( пурушартха ). [Интернет 4]В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учений индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и, в конечном счете, несектантскими». [Интернет 4]
Согласно другим ученым, таким как Ким Нотт и Брайан Хэтчер, Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты видят истоки своей религии. Он рассматривается как вечные истины и традиции, берущие свое начало за пределами человеческой истории, истины, божественно открытые ( шрути ) в Ведах - самых древних писаниях мира. [4] [83] Для многих индусов западный термин «религия» в той мере, в какой он означает «догма и институт, ведущий к одному основателю», не соответствует их традиции, - заявляет Хэтчер. Для них индуизм - это традиция, которая восходит, по крайней мере, к древней ведической эпохе. [4] [84] [примечание 15]
Вайдика дхарма
Некоторые называют индуизм вайдика-дхармой . [8] Слово «Вайдика» на санскрите означает «производное от Вед или соответствующее ей» или «относящееся к Ведам». [web 3] Традиционные ученые использовали термины вайдика и авайдика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто нет, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. Согласно Клаусу Клостермайеру, термин Вайдика дхарма - это самое раннее самоназвание индуизма. [9] [10] Согласно Арвинду Шарме , исторические данные свидетельствуют о том, что «индусы относились к своей религии с помощью термина вайдика дхарма.или его вариант «с С 4-го века. [11] По словам Брайана К. Смита,» [я] Т „спорны , по крайней мере“ , как должны ли термин Vaidika Дхарма не может, с соответствующими уступками исторической , культурная и идеологическая специфика, быть сопоставимой и переведенной как «индуизм» или «индуистская религия» » [7]
Согласно Алексису Сандерсону, в ранних санскритских текстах проводится различие между традициями вайдики, вайшнавов, шайвы, шакта, саура, буддизма и джайнизма. Однако в конце 1-го тысячелетия н. Э. Индийское согласие «действительно пришло к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму в противоположность буддизму и джайнизму, исключая только определенные формы антиномианской Шакта-Шайвы». [web 5] Некоторые представители школы Миманса в индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, потому что они не соответствовали Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. [сеть 5] [сеть 6]Аскетическая традиция шиваизма атимарга, датируемая примерно 500 г. н.э., бросила вызов рамкам вайдика и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят методы вайдиков. [web 7] Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя истинно верной ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсально и однозначно действительны в своей сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством достоверного познания человека [...] ». [Интернет 7]
Термин Вайдика-дхарма означает свод правил, который «основан на Ведах», но неясно, что на самом деле подразумевает «основанный на Ведах», - утверждает Юлиус Липнер. [84] Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что индусы имеют общепризнанное «общепринятое или институциональное значение» этого термина. [84] Для многих это в большей степени культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели или лично не читали части Вед, например, христианин, который мог бы иметь отношение к Библии, или мусульманский могущество к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что их [индуисты] всю жизнь»Его ориентация не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них » [84].
Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом» [86] [примечание 16], и «большинство индийцев сегодня на словах признаются в словах. Веды и не обращайте внимания на содержание текста ». [87] Некоторые индусы оспаривают авторитет Вед, тем самым косвенно признавая их важность для истории индуизма, - заявляет Липнер. [84]
Индуистский модернизм
Начиная с 19 века, индийские модернисты вновь заявили, что индуизм является главным активом индийской цивилизации [64], тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов [90] и возвышая ведические элементы. Были переломаны западные стереотипы, подчеркнуты универсальные аспекты и предложены современные подходы к решению социальных проблем. [64] Этот подход имел большую популярность не только в Индии, но и на Западе. [64] Основными представителями «индуистского модернизма» [91] являются Раджа Раммохан Рой , Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . [92][Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . [93] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду (1863–1902), который, согласно Фладу, был «фигурой, имеющей огромное значение в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании взглядов Запада на индуизм». [94] Центральным в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единства с этой «врожденной божественностью», [91] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать развитию любви и социальной жизни. гармония. [91] Согласно Вивекананде, в индуизме есть существенное единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [91]Согласно Флуду, видение индуизма Вивеканандой «сегодня общепринято большинством англоязычных индусов среднего класса». [95] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт». [96]
Этот «глобальный индуизм» [97] имеет всемирную привлекательность, преодолевая национальные границы [97] и, согласно Флуду, «становится мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом» [97] как для индуистских диаспор, так и для жителей Запада. кого привлекают незападные культуры и религии. [97] Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». [97] Это частично развилось из-за «повторной инкультурации» [98] или эффекта пиццы , [98]в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, приобрели там популярность и, как следствие, также получили большую популярность в Индии. [98] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, в месте их происхождения». [99]
Юридические определения
Определение индуизма в индийском законе таково: «Принятие Вед с благоговением; признание того факта, что средства или пути к спасению разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, велико». [100] [101]
Научные взгляды
Термин индуизм был придуман в западной этнографии в 18 веке, [57] [примечание 17] и относится к слиянию [примечание 6] или синтезу [примечание 7] [23] различных индийских культур и традиций, [24] [25 ] ] с разными корнями [26] [примечание 9] и без основателя. [32] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [33] –200 [34] до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [33], в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда в эпосахи были составлены первые Пураны. [33] [34] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [35] Толерантность индуизма к различным убеждениям и широкий спектр традиций затрудняют определение религии как религии в соответствии с традиционными западными концепциями. [102]
Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «нечеткими границами», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного самовыражения являются центральными для индуизма, а другие, хотя и не столь важными, все же остаются в рамках этой категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. [103]
Разнообразие и единство
Разнообразие
Индуистские верования обширны и разнообразны, поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не единой религией. [web 9] Внутри каждой религии в этой семье религий существуют разные теологии, практики и священные тексты. [web 10] [104] [105] [106] [web 11] В индуизме нет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или вероисповедании » [44], но это скорее общий термин, включающий множество религиозных явлений Индии. [107] [108] По мнению Верховного суда Индии,
В отличие от других мировых религий, индуистская религия не требует какого-либо одного Пророка, она не поклоняется какому-либо одному Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, она не следует какому-либо одному действию религиозных обрядов или представлений; фактически, это не соответствует традиционным особенностям религии или вероисповедания. Это образ жизни и не более того » [109].
Частично проблема с единым определением термина индуизм заключается в том, что у индуизма нет основателя. [110] Это синтез различных традиций, [111] «брахманической ортопрактики, традиций отречения и народных или местных традиций». [112]
Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины индуизма, потому что, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . [113]
Чувство единства
Несмотря на различия, есть ощущение единства. [114] Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы , Веды, [115] хотя бывают исключения. [116] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индусов [117] [118], где Луи Рену заявляет, что «даже в самых ортодоксальных сферах почитание Вед стало простым поднятие шляпы ". [117] [119]
Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «замкнутые религиозные созвездия» [114], существует степень взаимодействия и упоминания между «теоретиками и представителями литературы» [114] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкое чувство идентичности, чувство согласованности в общем контексте и включение в общие рамки и горизонт». [114]
Классический индуизм
Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных общин и интеграции местной религиозности в межрегиональную брахманическую культуру. [120] В постгуптский период веданта развивалась на юге Индии, где были сохранены ортодоксальная брахманическая культура и индуистская культура, [121] опираясь на древние ведические традиции, «приспосабливая [ting] к многочисленным требованиям индуизма». [122]
Средневековые разработки
Идея общих знаменателей для нескольких религий и традиций Индии получила дальнейшее развитие с 12 века нашей эры. [123] Лоренцен прослеживает появление «семейного сходства», и то, что он называет «началом средневекового и современного индуизма», обретает форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., С развитием ранних пуран и продолжением ранней ведической религии. [124] Лоренцен утверждает, что установление индусской самоидентификации произошло «в процессе взаимного самоопределения с противоположным другим мусульманином». [125] Согласно Лоренцену, это «присутствие Другого» [125] необходимо, чтобы распознать «слабое семейное сходство» среди различных традиций и школ.[126]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , до прихода ислама в Индию "санскритские источники различали традиции вайдика, вайнавов, шайва, шакта, саура, буддизма и джайна, но у них не было названия, которое обозначало бы первые пять из них как коллективное целое". за и против буддизма и джайнизма ". Это отсутствие официального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу 1-го тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличных от буддизма и джайнизма. [web 5] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что сегодня является индуизмом, за исключением некоторых антиномианских тантрических движений. [веб 5]Некоторые консервативные мыслители того времени сомневались, согласуются ли определенные тексты или практики Шайвы, Вайшнава и Шакты с Ведами или недействительны в целом. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились с тем, что, хотя есть некоторые вариации, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериология были одинаковыми. «Это чувство большего единства, - утверждает Сандерсон, - стало называться индуизмом». [веб 5]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »( саддаршана ) мейнстрима. Индуистская философия ". [127] Тенденция к «стиранию философских различий» также была отмечена Берли. [128] Хакер назвал это «инклюзивизмом» [115], а Майклс говорит о «привычке идентификации». [12] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [129] и процесс "взаимное самоопределение с противоположным мусульманином »,[130] [51], которые начались задолго до 1800 года. [131] Майклз отмечает:
В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях развились два религиозных нововведения: формирование сект и историзация, предшествовавшая более позднему национализму ... [S] аинты, а иногда и лидеры воинственных сект, такие как как поэт-маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брамины также все чаще создавали исторические тексты, особенно хвалебные речи и хроники священных мест (Махатмй), или развивали рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат по различным предметам. [132]
Колониальный период и нео-веданта
Этот инклюзивизм [133] получил дальнейшее развитие в XIX и XX веках индуистскими реформаторскими движениями и нео-ведантой [134] и стал характерным для современного индуизма. [115]
Идея и отчеты об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции» [135] также были популяризированы миссионерами-прозелитиками 19 века и европейскими индологами, роль которых иногда исполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные браминами (священниками). за информацию об индийских религиях и анимистические наблюдения, которые, по мнению востоковедов-миссионеров, были индуизмом. [135] [77] [136] Эти отчеты повлияли на восприятие индуизма. Такие ученые, как Пеннингтон, заявляют, что колониальные полемические отчеты привели к сфабрикованным стереотипам, согласно которым индуизм был простым мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам [примечание 18], в то время как другие ученые заявляют, что колониальные постройки повлияли на веру в то, чтоВеды , Бхагавад-гита , Манусмрити и подобные тексты составляли суть индуистской религиозности и в современной ассоциации «индуистской доктрины» со школами веданты (в частности, Адвайта-веданты) как парадигматического примера мистической природы индуизма » [138]. [примечание 19] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не соглашается с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. [145] Он утверждает, что общее богословие, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто считает себя индуистами, восходит к древним временам. [145] [примечание 20]
Современная Индия
Движение хиндутва активно отстаивает единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну с древних времен. [152] И есть предположения о политическом господстве индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-хиндутва» . [153] [154] Также увеличилось преобладание хиндутвы в Непале , как и в Индии . [155]
Верования
Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этика / обязанности), сансара (непрерывный цикл рождения, жизни, смерти и возрождения), Карму (действие, намерение и последствия), Мокша (освобождение от самсара или освобождение в этой жизни) и различные йоги (пути или практики). [16]
Пурушартхи (цели человеческой жизни)
Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как пурушартхи: дхарма , артха , кама и мокша . [13] [14]
Дхарма (праведность, этика)
Дхарма считается высшей целью человека в индуизме. [156] Концепция дхармы включает поведение, которое, как считается, соответствует риту , порядку, который делает возможной жизнь и вселенную [157], и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [158] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные. [158] Дхарма, согласно Ван Буйтенену , [159]это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [159] Брихадараньяк Упанишад гласит как:
Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает более сильного с помощью Дхармы, как над королем. Воистину, что Дхарма - это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
- Брихадараньяка Упанишада , 1.4.xiv [160] [161]
В Махабхарате , Кришна определяет дхарма , как отстаивание как посюсторонними и потусторонние дела. (МБХ 12.110.11). Слово Санатана означает вечное , многолетние , или навсегда ; Таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, у которой нет ни начала, ни конца. [162]
Артха (средства к существованию, богатство)
Артха - это объективное и добродетельное стремление к богатству ради средств к существованию, обязательств и экономического процветания. Он включает политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артха включает в себя все «средства жизни», действия и ресурсы, которые позволяют человеку быть в состоянии, в котором он хочет быть, богатство, карьера и финансовая безопасность. [163] Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [164] [165]
Кама (чувственное удовольствие)
Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, желание, страсть, стремление, чувственное удовольствие , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [166] [167] В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать, не жертвуя дхармой, артхой и мокшей. [168]
Мокша (освобождение, свобода от сансары)
Мокша (санскрит: मोक्ष mokṣa ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) - высшая, наиболее важная цель индуизма. В каком-то смысле мокша - это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий и сансары (цикла рождения-возрождения). Освобождение от этого эсхатологического цикла в загробной жизни, особенно в теистических школах индуизма, называется мокшей. [169] [159] [170] [171] Из-за веры в несокрушимость души [172] смерть считается незначительной по отношению к космическому «я». [173]
Значение мокши различается в разных школах индуизма. Например, Адвайта Веданта считает, что после достижения мокши человек познает свою «душу, я» и идентифицирует его как единое целое с Брахманом и всеми во всех отношениях. [174] [175] Последователи двайта (дуалистической) школы в состоянии мокши идентифицируют индивидуальную «душу, я» как отличную от Брахмана, но бесконечно близкую, и после достижения мокши рассчитывают провести вечность в локе (раю). Для теистических школ индуизма мокша - это освобождение от сансары, в то время как для других школ, таких как монистическая школа, мокша возможна в текущей жизни и является психологической концепцией. [176] [174] [177] [175]Согласно Дойчу, мокша - это трансцендентное сознание для последнего, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [176] [174] [177] Мокша в этих школах индуизма, предполагает Клаус Клостермайер , [175]подразумевает освобождение от ранее скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более истинной личностью в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и исключен. Мокша - это больше, чем освобождение от цикла страданий и возрождения жизни (самсара); Школа веданты разделяет это на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). [175] [178] [179]
Карма и самсара
Карма буквально переводится , как действие , работа , или делом , [180] , а также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия». [181] [182] Теория представляет собой комбинацию (1) причинно-следственной связи, которая может быть этической или неэтичной; (2) этичность, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение. [183] Теория кармы интерпретируется как объяснение нынешних обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. [183] [184]Этот цикл рождения, жизни, смерти и возрождения называется сансарой . Считается, что освобождение от самсары посредством мокши обеспечивает прочное счастье и мир . [185] [186] Индуистские священные писания учат, что будущее - это функция как текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, так и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. [187]
Концепция Бога
Индуизм - это разнообразная система мысли с большим разнообразием верований; [58] [188] [web 12] его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиций и философии, которым они следуют. Иногда это называют генотеистическим (т. Е. Преданностью одному богу при одновременном признании существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [189] [190]
Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?- Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129–6 [191] [192] [193]
Nasadiya сукты ( создание Гимна ) из Ригведы является одним из самых ранних текстов [194] , который «демонстрирует чувство метафизической спекуляции» о том , что создал вселенную, понятие бога (ов) и The One, и стоит ли даже Известно, как возникла Вселенная. [195] [196] Ригвед хвалит различные божество, ни один , ни превосходящих нижайшие, в генотеистическую образом. [197] Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Реальность. «Единая истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также как обожествленные Скрытые Принципы, лежащие в основе великих событий и процессов природы. [198]
Индусы верят, что у всех живых существ есть душа. Эта душа - дух или истинное «я» каждого человека называется атманом . Считается, что душа вечна. [199] Согласно монистическим / пантеистическим ( недуалистическим ) теологиям индуизма (таким, как школа Адвайта Веданты), этот Атман неотличим от Брахмана , верховного духа. [200] Цель жизни, согласно школе Адвайты, состоит в том, чтобы осознать, что душа человека идентична высшей душе, что высшая душа присутствует во всем и во всех, вся жизнь взаимосвязана и есть единство во всей жизни. [201] [202] [203] Дуалистическийшколы (Двайта и Бхакти) понимают Брахман как Высшее Существо, отдельное от индивидуальных душ. [204] Они поклоняются Всевышнему по-разному: Вишну , Брахма , Шива или Шакти , в зависимости от секты. Бога зовут Ишвара , Бхагаван , Парамешвара , Дева или Деви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. [205] [206] [207]
Индуистские тексты принимают политеистические рамки, но они обычно концептуализируются как божественная сущность или свет, придающий живость и оживление неодушевленным природным субстанциям. [208] Божественное есть во всем: в людях, животных, деревьях и реках. Его можно увидеть в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. [208] [209] [210] Именно в них божественное делает каждого священным и достойным почитания. Это видение божественности во всем, утверждают Буттимер и Валлин, отличает ведические основы индуизма от анимизма . [208]Анимистическая предпосылка видит множественность, различия в силе и соревнование между человеком и человеком, человеком и животным, а также человеком и природой . Ведическая точка зрения не видит этого соревнования, а скорее видит объединяющее божество, объединяющее всех и вся. [208] [211] [212]
В индуистских священных писаниях небесные сущности называются Дэвами (или Деви в женской форме), что может быть переведено на английский как боги или небесные существа . [примечание 21] Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и на иконах , а истории о них рассказываются в священных писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах. Однако их часто отличают от Ишвары, личного бога, и многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его конкретных проявлений как своему иша-девате , или избранному идеалу. [213] [214] Выбор - дело личных предпочтений,[215] и региональных и семейных традиций. [215] [примечание 22] Множество Дэвов считается проявлением Брахмана. [217]
Слово « аватар» не встречается в ведической литературе [218], но появляется в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века нашей эры. [219] Теологически идея реинкарнации чаще всего ассоциируется с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [220] Различная списки аватар Вишну появляется в индуистских писаниях, в том числе десять дашаватара из Гаруда Пураны и двадцать два аватара в Бхагавате Пуране , хотя последние добавляет , что воплощения Вичны бесчисленны. [221]Аватары Вишну важны в теологии вайшнавизма. В традиции шактизма, основанной на богинях, встречаются аватары Дэви, и все богини считаются разными аспектами одного и того же метафизического Брахмана [222] и Шакти (энергии). [223] [224] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и редко. [225]
И теистические, и атеистические идеи по эпистемологическим и метафизическим причинам широко распространены в различных школах индуизма. Ранняя школа индуизма ньяя , например, была нетеистической / атеистической [226], но позже ученые школы ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. [227] [228] Другие школы не соглашались с учеными ньяи. Санкхья , [229] мимамса [230] и Чарвака школы индуизма, не являлись теист / атеист, утверждая , что «Бог был ненужный метафизическое предположение». [web 13] [231] [232] Его ВайшешикаШкола началась как еще одна нетеистическая традиция, основанная на натурализме и том, что вся материя вечна, но позже она ввела концепцию Бога, не являющегося творцом. [233] [234] [235] Школа йоги в индуизме приняла концепцию «личного бога» и предоставила индусу право определять своего бога. [236] Адвайта Веданта учила монистическому, абстрактному Я и Единству во всем, без места для богов или божеств, перспектива, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». [237] Подшколы бхакти Веданты учили Бога-творца, отличного от каждого человека. [204]
По словам Грэма Швейга , в индуизме с древних времен до наших дней сильнее всего присутствует божественное женское начало в мировой религии. [238] Богиня считается сердцем самых эзотерических традиций шиваизма. [239]
Орган власти
Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. [240] Считается, что религиозные традиции и истины содержатся в его священных текстах, к которым имеют доступ и преподают мудрецы, гуру, святые или аватары. [240] Но есть также сильная традиция ставить под сомнение авторитет, внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты в индуизме. Индусы считают, что это углубляет понимание вечных истин и способствует дальнейшему развитию традиции. Власть «опосредована [...] интеллектуальной культурой, которая стремилась совместно разрабатывать идеи в соответствии с общей логикой естественного разума». [240] Повествования в Упанишадах представляют персонажей, задающих вопросы авторитетным лицам. [240]Кен Упанишад неоднократно спрашивает Кен , «от того, что» власти - то дело. [240] Катх Упанишад и Бхагавадгит представляет нарративы , где студент критикует худшие ответы учителя. [240] В Шива Пуране Шива задает вопросы Вишну и Брахме. [240] Сомнение играет повторяющуюся роль в Махабхарате. [240] Джаядева «s Гитаговинда представляет критика по характеру Радхи . [240]
Основные традиции
Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не претендуют на принадлежность к какой-либо конкретной деноминации или традиции. [241] Однако в научных исследованиях используются четыре основных наименования: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [242] [243] Эти деноминации различаются, прежде всего, центральным божеством, которому поклоняются, традициями и сотериологическим мировоззрением. [244] Вероисповедания индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, что встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские деноминации нечеткие с людьми, практикующими более одного, и он предлагает термин «индуистский полицентризм».[245]
Вайшнавизм - это религиозная традиция преданности, которая поклоняется Вишну [примечание 23] и его аватарам, особенно Кришне и Раме. [247] Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи, ориентированы на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимной любовью, радостью, игривой» Кришной и другими аватарами Вишну. [244] Эти практики иногда включают общественные танцы, пение киртанов и бхаджанов со звуком и музыкой, которые, по мнению некоторых, обладают медитативными и духовными силами. [248] Храмовое поклонение и праздники в вайшнавизме обычно тщательно продуманы. [249]Бхагавад-гита и Рамаяна, наряду с ориентированными на Вишну Пуранами, обеспечивают ее теистические основы. [250] С философской точки зрения их верования уходят корнями в подшколы дуализма ведантического индуизма. [251] [252]
Шиваизм - это традиция, сфокусированная на Шиве. Шайвов больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько школ. [244] Их практики включают преданность в стиле бхакти, но их верования склоняются к недвойственным, монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа Йога. [242] [248] Некоторые шайвы поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть единым с Шивой внутри. [253] Аватары встречаются редко, и некоторые шайвы представляют бога наполовину мужчиной, наполовину женщиной, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. [242]Общественные праздники включают фестивали и участие с вайшнавами в паломничестве, таком как Кумбха Мела . [254] Шиваизм чаще практиковался в Гималаях на севере от Кашмира до Непала и на юге Индии. [255]
Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери [244], и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, таких как Парвати , супруга Шивы; или, как свирепые богини-воины, такие как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти как силу, лежащую в основе мужского начала. Шактизм также связан с практиками тантры . [256] Общественные праздники включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идолов в море или другие водоемы. [257]
Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно на всех главных индуистских божествах: Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . [258] Традиция смарта развивалась во время (раннего) классического периода индуизма в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. [259] [260] Традиция смарта связана с Адвайта Ведантой и рассматривает Ади Шанкару как ее основателя или реформатора, который считал поклонение Богу с атрибутами ( Сагуна Брахман ) как путешествие к окончательному осознанию Бога без атрибутов ( ниргуна Брахман, Атман, Самопознание). [261] [262]Термин « смартизм» происходит от индуистских текстов смрити, что означает «те, кто помнит традиции в этих текстах». [242] [263] Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, изучение священных писаний, размышления, медитативный путь в поисках понимания единства Я с Богом. [242] [264]
Нет доступных данных переписи населения по демографической истории или тенденциям в традициях индуизма. [265] Оценки варьируются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. Согласно оценке Джонсона и Грима на 2010 год, традиция вайшнавизма является самой большой группой с приблизительно 641 миллионами или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [266] Напротив, согласно Джонсу и Райану, шиваизм - самая крупная традиция индуизма. [267]
Священные Писания
Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты делятся на два: шрути и смрити. Шрути - это апаурушея , «не созданный из человека», но открытый риши (провидцам) и имеющий высший авторитет, в то время как смрити созданы людьми и обладают второстепенным авторитетом. [268] Это два высших источника дхармы , два других - это Śia Āchāra / Sadāchara (поведение благородных людей) и, наконец, tma tui («то, что нравится самому себе») [примечание 25]
Индуистские священные писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение за много веков до того, как были записаны. [269] [270] На протяжении многих веков мудрецы совершенствовали учения и расширяли Шрути и Смрити, а также развили Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма.
Шрути (букв. « То , что слышат») [271] в первую очередь относится к Ведам , которые составляют самые ранние записи индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). [272] Есть четыре Веды - Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов - Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы.(комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовное знание). [273] [274] [275] Первые две части Вед впоследствии были названы Кармакана (ритуальная часть), в то время как последние две составляют Джнянакана (часть знания, обсуждающая духовное понимание и философские учения). [276] [277] [278] [279]
Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. [280] [281] [150] Из шрути (Ведический корпус) только они имеют широкое влияние среди индуистов, считаются священными писаниями преимущественно индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [280] [148] Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента своего появления. [282] В индуизме насчитывается 108 муктика- упанишад, из которых от 10 до 13 по разным оценкам ученых считаются основными упанишадами . [279] [283]Самыми известными из смрити («запомненных») являются индуистские эпосы и пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавадгита является неотъемлемой частью Махабхараты и один из самых популярных священных текстов индуизма. [284] Иногда его называют Гитопанишад , а затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), будучи Упанишадами по содержанию. [285] Пурана , которая начала состоять из с. 300 г. н.э. [286] содержат обширную мифологию и занимают центральное место в распространении общих тем индуизма через яркие повествования. ВЙога-сутры - это классический текст традиции индуистской йоги, получившей новую популярность в 20-м веке. [287] Начиная с 19 века индийские модернисты вновь утверждали «арийское происхождение» индуизма, «очищая» индуизм от его тантрических элементов [90] и возвышая ведические элементы. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. [288] [289] В тантрической традиции Агамы относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы Шакти, [290] тогда как Нигамы относятся к Ведам и учениям Шакти Шиве. [290]В агамных школах индуизма ведическая литература и агамы имеют равный авторитет. [291] [292]
Практики
Ритуалы
Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . [294] Ритуалы сильно различаются между регионами, деревнями и отдельными людьми. Они не обязательны в индуизме. Характер и место проведения ритуалов - выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище и обычно включают в себя зажигание лампы и подношение еды перед изображениями божеств), декламацию религиозных писаний, пение бхаджанов (религиозных гимнов), йогу, медитация , пение мантр и др. [295]
Ведические ритуалы жертвоприношения огню ( яджна ) и пение ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, например, на индуистской свадьбе. [296] Другие важные события на жизненном этапе, такие как ритуалы после смерти, включают ягью и пение ведических мантр . [Интернет 15]
Слова мантр «сами по себе священны» [297] и «не составляют лингвистических высказываний ». [298] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами достижения цели». [примечание 26] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся. [298] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, повторение мантрбудут эффективны, независимо от того, понимает ли их дискурсивный смысл человеческие существа » [298] [230].
Обряды жизненного цикла
Основные вехи жизненного этапа отмечается в sanskara ( самскары , ритуалы ) в индуизме. [299] [300] Обряды посвящения не являются обязательными и различаются в деталях в зависимости от пола, сообщества и региона. [301] Гаутама Дхармасутры, составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры, перечисляют 48 санскар, [302] в то время как Грихасутра и другие тексты, составленные столетиями позже, перечисляют от 12 до 16 санскар. [299] [303]Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемонию наречения имени ребенка, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [302] Основные традиционные обряды перехода в индуизме включают [301] Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начинает двигаться и пинаться в утробе матери), Симантоннаяна (пробор волос беременной женщины, детский душ), Джатакарман (обряд празднования новорожденный ребенок), Намакарана (имя ребенка), Нишкрамана (первый выход ребенка из дома в мир),Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, постриг), Карнаведха (прокалывание ушей), Видьярамбха (начало ребенка со знанием), Упанаяна (вступление в школьный обряд), [304] [305] Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (выпускной), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовные занятия) и Антьешти (кремация для взрослого, погребение для ребенка). [306] В наше время среди индуистов существуют региональные различия относительно того, какая из этих санскарнаблюдаются; в некоторых случаях практикуются дополнительные региональные обряды перехода, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). [301] [307]
Бхакти (поклонение)
Бхакти относится к преданности, участию и любви преданного к личному богу или богу-представителю. [web 16] [308] Бхакти-марга рассматривается в индуизме как один из многих возможных духовных путей и альтернативных средств мокше. [309] Другие пути, оставленные на усмотрение индуиста, - это Джнана-марга (путь знания), Карма-марга (путь трудов), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). [310] [311]
Бхакти практикуют разными способами, от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных частных молитв в домашнем храме [312] или в храме перед мурти или священным изображением божества. [313] [314] Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами поклонения в современном теистическом индуизме. [315] Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство из них совершает ежедневные молитвы у домашнего алтаря, обычно посвященной части дома, в которой находятся священные изображения божеств или гуру. [315]
Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором предлагается пламя и «сопровождается песней хвалы». [316] Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , молитву Вишну , Сукхакарта Дукхахарта , молитву Ганеше . [317] [318] Арти можно использовать для подношений различным сущностям, от божеств до «человеческих образцов». [316] Например, Арти предлагается Хануману , преданному Бога, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где главное божество является воплощением Вишну . [319] В СваминараянВ храмах и домашних святынях аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают верховным Богом. [320]
Другие личные и общественные практики включают пуджу, а также аарти, [321] киртан или бхаджан, когда группы преданных читают религиозные стихи и гимны или поют стихи. [web 17] [322] Хотя выбор божества остается на усмотрение индуистов, наиболее наблюдаемые традиции индуизма включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. [323] Индус может поклоняться нескольким божествам, все как генотеистические проявления одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. [324] [325] [217]Бхакти-марга, утверждает Печелис, - это больше, чем ритуальная преданность, она включает в себя практики и духовную деятельность, направленную на улучшение состояния ума, познание Бога, участие в боге и усвоение бога. [326] [327] Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). [328] [329] Параллельные индуистские практики включают веру в бога без атрибутов и бога внутри себя. [330] [331]
Фестивали
Индуистские фестивали (санскрит: Утсава ; буквально: «поднимать выше») - это церемонии, связывающие индивидуальную и социальную жизнь с дхармой. [332] [333] В индуизме есть много фестивалей в течение года, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. [334] Некоторые фестивали проводятся только на региональном уровне и посвящены местным традициям, в то время как некоторые, такие как Холи и Дивали, являются пан-индуистскими. [334] [335]На фестивалях обычно отмечаются события индуизма, связанные с духовными темами и аспектами человеческих отношений, такими как связь сестры и брата во время фестиваля Ракша Бандхан (или Бхаи Дудж ). [333] [336] На одном и том же фестивале иногда отмечаются разные истории в зависимости от индуистской деноминации, и празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы Пуджи и праздники. [332] [337]
Некоторые крупные региональные или пан-индуистские фестивали включают в себя:
- Макар Санкранти
- Понгал
- Тайпусам
- Васант Панчами
- Маха Шиваратри
- Шигмо
- Холи
- Гуди Падва
- Угади
- Биху
- Вишу
- Рам Навами
- Картик Пурнима
- Ракша Бандхан
- Кришна Джанмаштами
- Гоури Хабба
- Ганеш Чатуртхи
- Онам
- Наваратри
- Dussehra
- Дурга Пуджа
- Дивали или Тихар или Дипавали
- Чхат
- Боналу
- Ратх Ятра
- Дашайн
Паломничество
Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковыми сегодня. [338] сайты Паломнических называется Tirtha , Кшетр , Gopitha или Mahalaya . [339] [340] Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой , называется Тиртха-ятрой . [341] Согласно индуистскому тексту Сканда Пурана , Тиртха бывает трех видов: Джангам Тиртха - это место, перемещаемое садху , риши , гуру.; Стхавар Тиртха находится в неподвижном месте, таком как Бенарас, Харидвар, гора Кайлас, священные реки; в то время как Манас Тиртха - это место истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, души. [342] [343] Тиртха-ятра , утверждает Кнут А. Якобсен, - это все, что имеет спасительную ценность для индуса и включает в себя места паломничества, такие как горы, леса, побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия, учеба или душевное состояние. [344] [345]
Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . [346] [347] Большинство Пуран включают большие разделы о Тиртха Махатмье вместе с туристическими путеводителями, [348] в которых описываются священные места и места для посещения. [349] [350] [351] В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварака , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур ,Натхдвара , двенадцать Джьотирлинга и Шакти Питха были упомянуты как особо святые места, наряду с географическими местами, где встречаются крупные реки ( сангам ) или впадают в море. [352] [347] Кумбхамела - еще одно крупное паломничество накануне солнечного праздника Макар Санкранти . Это паломничество проходит с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяг Радж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар у истока Ганги , Удджайн на реке Шипра и Насик.на берегу реки Годавари . [353] Это одно из крупнейших в мире массовых паломничеств, которое, по оценкам, посетили от 40 до 100 миллионов человек. [353] [354] [web 18] На этом мероприятии они произносят молитву солнцу и купаются в реке, [353] традиция, приписываемая Ади Шанкаре . [355]
Некоторые паломничества являются частью врата (обета), которую индус может дать по ряду причин. [356] [357] Это может означать особый случай, такой как рождение ребенка, или как часть обряда посвящения, такого как первая стрижка ребенка, или после исцеления от болезни. [358] [359] Это может быть, утверждает Эк, также результатом ответа на молитвы. [358] Альтернативная причина Тиртхи для некоторых индусов - уважать желания или память о любимом человеке после его или ее смерти. [358]Это может включать в себя рассыпание их пепла кремации в регионе Тиртха в ручье, реке или море, чтобы исполнить желания умерших. Путешествие к тиртхе, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горе потери. [358] [примечание 27]
Другие причины для тиртхи в индуизме - это омолодиться или получить духовные заслуги, путешествуя по знаменитым храмам или купаясь в таких реках, как Ганг. [362] [363] [364] Тиртха был одним из рекомендуемых средств обращения с раскаянием и покаяния за непреднамеренные ошибки и умышленные грехи в индуистской традиции. [365] [366] Надлежащая процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. [367] Наиболее распространенная точка зрения состоит в том, что величайшая строгость заключается в том, чтобы путешествовать пешком или часть пути проходит пешком, и что использование транспортного средства допустимо только в том случае, если паломничество невозможно по другим причинам. [368]
Человек и общество
Варна
Индуистское общество подразделяется на четыре класса, называемых варшами . Это брамины : ведические учителя и священники; в кшатрии : воины и цари; в вайшье : фермеры и торговцы; и шудры : слуги и работники. [369] Бхагават Гит связывает Варну долга индивида ( свадхарм ), врожденный характер ( свабхав ) и естественные тенденции ( гун ). [370] Манусмрити классифицирует различные касты. [Интернет 19]Некоторая мобильность и гибкость варш бросают вызов утверждениям о социальной дискриминации в кастовой системе, как было указано некоторыми социологами [371] [372], хотя некоторые другие ученые не согласны с этим. [373] Ученые спорят, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, санкционированной священными писаниями или общественными обычаями. [374] [web 20] [note 28] И различные современные ученые утверждали, что кастовая система была создана британским колониальным режимом . [375] отшельник человек знания обычно называют Varṇatitaили «за пределами всех варш» в ведантических трудах. Бхикшу рекомендуется не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит пищу. Такие ученые, как Ади Шанкара, утверждают, что не только Брахман превосходит все варны, но и человек, отождествляемый с Ним, также преодолевает различия и ограничения касты. [376]
Йога
Каким бы образом индус ни определял цель жизни, существует несколько методов (йог), которым мудрецы научили для достижения этой цели. Йога - это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, ум и сознание для здоровья, спокойствия и духовной проницательности. [377] Тексты, посвященные йоге, включают Йога Сутры , Хатха Йога Прадипику , Бхагавад Гиту и, как их философскую и историческую основу, Упанишады. Йога - это средство, и четыре основных марга (пути) индуизма: бхакти-йога (путь любви и преданности), карма-йога (путь правильного действия), раджа-йога (путь медитации) и гьяна-йога.(путь мудрости) [378] Человек может предпочесть одну или несколько йог другим, в зависимости от его или ее склонности и понимания. Практика одной йоги не исключает других. Современная практика йоги как упражнения (традиционно хатха-йога ) находится в спорных отношениях с индуизмом. [379]
Символизм
В индуизме существует развитая система символизма и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и культе. Эти символы получают свое значение из Священных Писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) вырос, чтобы представить сам индуизм, в то время как другие отметки, такие как знак свастики, представляют благоприятность [380] и тилака (буквально, семя) на лбу - считается местом расположения духовной трети. глаз [381] отмечает торжественное приветствие, благословение или участие в ритуале или обряде перехода. [382] Сложная тилакас линиями может также идентифицировать преданного определенной деноминации. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные рисунки мандалы , предметы, идолы - все это часть символической иконографии в индуизме. [383] [384]
Ахимса, вегетарианство и другие пищевые обычаи
Индусы пропагандируют ахимсу ( ненасилие ) и уважение ко всему живому, потому что считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и животных. [385] Термин ахимсу появляется в Упанишадах , [386] эпос Махабхарата [387] и ахимсы является первым из пяти Яма (обетов самоограничения) в йоге Патанджали Сутры . [388]
Согласно ахимсе , многие индуисты принимают вегетарианство, чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лакто-вегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мяса, рыбы или яиц, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. [389] Те, кто ест мясо, ищут метод производства мяса Джатка (быстрая смерть) и не любят метод Халяль (медленная смерть с кровью), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. [390] [391] Пищевые привычки меняются в зависимости от региона: бенгальские индусы и индусы, живущие в регионах Гималаев или в дельтах рек, регулярно едят мясо и рыбу. [392]Некоторые избегают мяса на определенных праздниках или в определенных случаях. [393] Наблюдательные индуисты, которые все же едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Корова в индуистском обществе традиционно идентифицируются как сторож и материнская фигура, [394] и почести общества индуизма корова как символ бескорыстной благотворительности. [395] Есть много индуистских групп, которые и в наше время продолжают придерживаться строгой вегетарианской диеты. Некоторые придерживаются диеты, лишенной мяса, яиц и морепродуктов. [396] Согласно индуистским верованиям, еда влияет на тело, разум и дух. [397] [398] Индуистские тексты, такие как Шанилья Упанишад [399] и Сватмарама [400] [401]рекомендую Митахару (умеренное питание) как один из Ям (добродетельное самоограничение). Бхагавад-гита связывает тело и ум с пищей, которую человек потребляет в стихах с 17.8 по 17.10. [402]
Некоторые индуисты, например, принадлежащие к традиции шактизма [403] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал [404] [405], практикуют жертвоприношение животных . [404] Принесенное в жертву животное едят как ритуальную пищу. [406] Напротив, вайшнавские индуисты ненавидят жертвоприношение животных и решительно выступают против них. [407] [408] Принцип ненасилия по отношению к животным был настолько тщательно принят в индуизме, что принесение в жертву животных стало редкостью [409] и исторически сводилось к рудиментарной маргинальной практике. [410]
Учреждения
храм
Индуистский храм это дом Божий (ы). [411] Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и верований индуизма. [412] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол, представляющий гору Меру - напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной, [413] резьба и иконография, символически представляющие дхарму , каму , артху , мокшу и карма . [414] [415]Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрические символы и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [412] индуистские храмы духовные направления для многих индусов (не все), а также ориентиры для искусства, ежегодные фестивали, обряд прохождения ритуалов и общественных праздников. [416] [417]
Индуистские храмы бывают разных стилей, разных мест, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям. [418] Два основных стиля индуистских храмов включают стиль Гопурам в южной Индии и стиль Нагара в северной Индии. [web 22] [web 23] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. [419] Тем не менее, несмотря на их различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. [412] Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти). Идол и Грабхгрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служат фокусом ( даршана , зрелище) в индуистском храме. [420] В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено передвижным помещением, где преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу ( Брахман ), вселенскую сущность. [412]
Ашрам
Традиционно жизнь индуса делится на четыре ашрама (фазы или стадии жизни; другое значение включает монастырь). [421] Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Санньяса (отречение). [422] Брахмачарья представляет собой стадию жизни студента-бакалавра. Грихастха относится к семейной жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению своих детей и ведению ориентированной на семью и дхармической общественной жизни. [422]Этап грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается наиболее важным из всех этапов в социологическом контексте, поскольку индуисты на этом этапе не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также как потомство, продолжившее человечество. [423] Ванапрастха - это стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно уходит из мира. [424] [425] Стадия санньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и непривязанности к материальной жизни, обычно без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние), и сосредоточена на мокше, мире и простой духовной жизни. [426] [427]Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. [423] В сочетании с четырьмя собственными целями человеческой жизни ( Пурусартха ), система ашрамов традиционно нацелена на обеспечение индуса полноценной жизнью и духовным освобождением. [423] Хотя эти стадии обычно являются последовательными, любой человек может войти в стадию санньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. [428] Санньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут жить со своими семьями. [429]
Монашество
Некоторые индуисты предпочитают вести монашеский образ жизни (санньяса) в поисках освобождения (мокша) или другой формы духовного совершенства. [18] Монахи посвящают себя простой и целомудренной жизни, отрешенной от материальных стремлений, медитации и духовного созерцания. [430] Индус монах называется Саньяси , садху или свами . Женщину- отшельницу называют саньясини . Отшельники пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе, и приверженности духовному освобождению (мокша), что считается конечной целью жизни в индуизме. [427]Некоторые монахи живут в монастырях, а другие кочуют с места на место в зависимости от пожертвованной еды и благотворительности для своих нужд. [431]
История
Разнообразная история индуизма [16] пересекается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как цивилизация долины Инда бронзового века . Поэтому ее называют « старейшей религией » в мире. [примечание 29] Ученые рассматривают индуизм как синтез [433] [33] различных индийских культур и традиций, [33] [112] [433] с различными корнями [26] и без единого основателя. [434] [примечание 30]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда возникла историческая ведическая религия с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. Э. И 1400 г. до н. [439] [примечание 31] Последующий период, между 800 г. до н. Э. И 200 г. до н. Э., Является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [442]и период становления индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, начиная с ок. С 200 г. до н. Э. До 500 г. н. Э. Наступил классический «золотой век» индуизма (ок. 320–650 гг. Н. Э.), Который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [12].или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и влиятельное закрепление Адвайта-веданты Ади Шанкарой . [443]
Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. С 1200 по 1750 год нашей эры [444] [445] наблюдалось растущее влияние движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такими как унитаризм и теософия . [446] раздел Индии в 1947 году по религиозному признаку, с Республикой Индия становится с большинством индуистской. [447] В ХХ веке благодаря индийской диаспоре, Индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с самыми большими общинами в абсолютном количестве в Соединенных Штатах [448] и Соединенном Королевстве . [449]
Демография
Индуизм - основная религия Индии. За индуизмом следуют около 79,8% населения страны, численность которого составляет 1,21 миллиарда человек (по данным переписи 2011 года) (960 миллионов приверженцев). [web 24] Другие значительные группы населения проживают в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [451] Большинство вьетнамцев чам также исповедуют индуизм, с наибольшей долей в провинции Ниньтхун . [веб 25]
Страны с наибольшей долей индуистов:
Непал - 81,3%. [Интернет 26]- Индия - 79,8%. [Интернет 27]
- Маврикий - 48,5%. [Интернет 28]
- Гайана - 28,4%. [Интернет 29]
- Фиджи - 27,9%. [Интернет 30]
- Бутан - 22,6%. [Интернет 31]
- Суринам - 22,3%. [веб 32]
- Тринидад и Тобаго - 18,2%. [Интернет 33]
- Катар - 13,8%. [Интернет 34]
- Шри-Ланка - 12,6%. [Интернет 35]
- Бахрейн - 9,8%. [Интернет 36]
- Бангладеш - 8,5%. [Интернет 37]
- Реюньон - 6,8%. [примечание 32]
- Объединенные Арабские Эмираты - 6,6%. [веб 38]
- Малайзия - 6,3%. [Интернет 39]
- Кувейт - 6%. [Интернет 40]
- Оман - 5,5%. [Интернет 41]
- Сингапур - 5%. [Интернет 42]
- Индонезия - 3,86%. [Интернет 43]
- Новая Зеландия - 2,62%. [Интернет 44]
- Сейшелы - 2,4%. [Интернет 45]
- Пакистан - 2,14%. [Интернет 46]
Демографически индуизм - третья по величине религия в мире после христианства и ислама . [сеть 47] [452]
| Традиция | Подписчики | % индуистского населения | % населения мира | Динамика последователя | Мировая динамика |
|---|---|---|---|---|---|
| Вайшнавизм | 640 806 845 | 67,6 | 9,3 |  Рост |  Снижение |
| Шиваизм | 252 200 000 | 26,6 | 3,7 | Рост | Рост |
| Шактизм | 30 000 000 | 3,2 | 0,4 |  Стабильный | Снижение |
| Неоиндуизм | 20 300 000 | 2.1 | 0,3 | Рост | Рост |
| Реформировать индуизм | 5 200 000 | 0,5 | 0,1 | Рост | Рост |
| Кумулятивная | 948 575 000 | 100 | 13,8 | Рост | Рост |
Критика, преследования и дебаты
Критика
Индуизм много раз подвергался критике за брахманизм и защиту браминов высшего класса в системе Варны , что сопровождалось дискриминацией далитов (или шудр ), поскольку они считались низшей ступенью в обществе. [454] Это часто ассоциировалось с практикой неприкасаемости и дистанцирования от граждан низшей касты. [455] В наши дни гар-вапси (или обратное обращение ) мусульман и христиан обратно в индуизм также подвергается критике и называется актом доминирования хиндутвы , особенно вИндия . [456] индусский национализм и Hindutva часто критикуют за правые взгляды , а иногда и насильственных действия, которые во много раз в сравнении с нацизмом , и для которых индуизм часто подвергается критике. [457]
Преследование
Утверждается, что индуисты испытали как исторические, так и продолжающиеся религиозные преследования и систематическое насилие. [ необходима цитата ] Они предположительно произошли в форме принудительного обращения в веру , [ необходима цитата ] задокументированных массовых убийств , [ необходима цитата ] и предполагаемого сноса и осквернения храмов . [458] Гонения на индуистов происходили в прошлом из-за мусульманского завоевания [459] и проникновения христианских миссионеров.для религиозных обращений. [460] По словам Дюранта , написавшего в 1935 году, «мусульманское завоевание Индии, вероятно, является самой кровавой историей в истории». [461] В период Великих Моголов , особенно при Аурангзебе, индуисты подвергались жестоким преследованиям и также были вынуждены платить джизью . [462] В Гоа , то 1560 инквизиции по португальцам также считаются одним из brutual преследования индуистов. [463] От 200 000 до 1 миллиона человек, включая мусульман и индуистов, были убиты во время раздела Индии .[464] В современный период индуисты также сталкиваются с дискриминацией во многих частях мира, а также сталкиваются с преследованием во многих странах, особенно в Пакистане , Бангладеш , Фиджи и другихстранах. [465] [466] Самая большая причина связана с принудительным преобразованием . [467]
Обсуждение конверсии
В современной эпохе, религиозное преобразование и в индуизм было спорным вопросом. Некоторые заявляют, что концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой предписаниям индуизма. [468]
Религиозное обращение в индуизм имеет долгую историю за пределами Индии. Торговцы и торговцы Индии, особенно с Индийского полуострова, несли свои религиозные идеи, что привело к религиозному обращению в индуизм в Юго-Восточной Азии. [469] [470] [471] В Индии археологические и текстовые свидетельства, такие как колонна Гелиодора 2-го века до нашей эры, позволяют предположить, что греки и другие иностранцы обратились в индуизм. [472] [473] Дебаты по прозелитизму и религиозному обращению между христианством, исламом и индуизмом возникли недавно и начались в 19 веке. [474] [475] [примечание 33]
Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, запустили движение Шуддхи, чтобы обратить в свою веру и обратить мусульман и христиан обратно в индуизм, [479] [480] в то время как такие, как Брахмо Самадж, предложили индуизм быть не миссионерской религией. [468] Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в свои группы, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявляли, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм». должны быть пересмотрены. [468] [479] [481]
Уместность обращения из основных религий в индуизм и наоборот была и остается активно обсуждаемой темой в Индии и Непале. [482] [483] [484] и в Индонезии. [485]
Смотрите также
индуизм
- Анти-индуистские настроения
- Атеизм в индуизме
- Аватар
- Балийский индуизм
- Критика индуизма
- Гаутама Будда в индуизме
- Шиваизм
- Вайшнавизм
- Шактизм
- Индуистский
- Индуистский календарь
- Индуистские божества
- Индуистские наименования
- Индуистская эсхатология
- Индуфобия
- Индуистская мифология
- Индуистские движения за реформы
- Индуизм по странам
- Индуизм в Армении
- Индуизм в Юго-Восточной Азии
- Джагран
- Список индуистских империй и династий
- Список индуистских организаций
- Список индуистских храмов
- Список обращенных в индуизм
- Списки индусов
- Очерк индуизма
- Преследование индуистов
- Пураническая хронология
- Тулси в индуизме
Связанные системы и религии
- Адиваси религия
- Айявари
- Айявари и индуизм
- Батуизм
- буддизм
- Буддизм и индуизм
- Христианство и индуизм
- Дони-Поло
- Дравидийская народная религия
- Восточная философия
- Народный индуизм
- Гурунгский шаманизм
- Индуистская философия
- Индуизм и иудаизм
- Индуизм и сикхизм
- Индуизм и теософия
- Индуизм и зороастризм
- Индийские религии
- Джайнизм
- Джайнизм и буддизм
- Джайнизм и индуизм
- Джайнизм и сикхизм
- Киратизм
- манихейство
- Протоиндоевропейская религия
- Протоиндоиранская религия
- Отношения между религией и наукой
- Санамахизм
- Сарнаизм
- Сикхизм
- Племенные религии в Индии
- Зороастризм
Цитаты
Примечания
- ^ Согласно словарю Вебстера , слово индуизм может быть произнесены два другими types- / ч ɪ п - ˌ ɪ - г ə м / и Hin · ей · изм . ( Источник ).
- ^ a b Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( Sharma 2003 , стр. 12–13) и т. д. тему, см .: «Установление границ» во Всемирном потопе 2008 г. , стр. 1–17.
- ^ Там нет ни одного слова перевода для дхармы в западных языках (. Widgery 1930 ) ( Рош 2003 )
Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма , определяет дхармы следующим: «порядок и обычаикоторые делают жизнь и вселеннуювозможно, и таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка ". См. Дхарму (праведность, этика) . - ^ См .:
- Фаулер 1997 , стр. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».
- Клостермайер 2007 , стр. 1: «старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.
- Куриен 2006 : «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют самую старую религию в мире ...»
- Баккер 1997 : «Это [индуизм] - старейшая религия».
- Noble 1998 : «Индуизм, старейшая из сохранившихся религий в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».
Анимизм также называют «старейшей религией» ( Спонсель 2012 : «Анимизм - безусловно, самая старая религия в мире. Его древность, кажется, восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, от 60 000 до 80 000 лет назад. «)
австралийский лингвист , RMW Dixon обнаружил , что аборигены мифы относительно происхождения кратера озер могут быть датированы точной спиной к 10000 лет назад (. Dixon 1996 )
Смотрите также:- Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии.
- Сарнаизм и санамахизм , индейские племенные религии, связанные с самыми ранними миграциями в Индию
- Перейти ↑ Knott 1998 , p. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Имеется в виду идея, что его истоки лежат за пределами истории человечества».
- ^ a b Локкард 2007 , стр. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурируя индийское общество. На протяжении многих веков происходило слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом».
Локкард 2007 , стр. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков». - ^ a b Hiltebeitel 2007 , стр. 12: «Период консолидации, иногда идентифицируемый как один из« индуистского синтеза »,« брахманического синтеза »или« ортодоксального синтеза », имеет место между временем поздних Ведических Упанишад (около 500 г. до н.э.) и периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. н. э.) ".
- ^ См .:
- Самуэль 2008 , стр. 194: "Брахманический образец"
- Наводнение 1996 г. , стр. 16: «Традиция брахманической ортопрактики сыграла роль« главного повествования »»
- Hiltebeitel 2007 , стр. 12: "Брахманический синтез"
- ^ a b Среди его корней - ведическая религия позднего ведийского периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее упор на статус брахманов ( Samuel 2008 , стр. 48–53), но также и религии долины Инда. Цивилизация ( Narayanan 2009 , p. 11; Lockard 2007 , p. 52; Hiltebeitel 2007 , p. 3; Jones & Ryan 2006 , p. Xviii) традиции шрамана или отречения северо-востока Индии ( Flood 1996 , p. 16; Gomez 2013 , p. 42), имеющий возможные корни в неведической индоарийской культуре (Bronkhorst 2007 ); и «народные или местные традиции » ( Flood 1996 , стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью», например, свидетельства наскальных рисунков времен мезолита Бхимбетки , от ок. 30 000 г. до н. Э. ( Донигер, 2010 г. , стр. 66) [примечание 1]
- ^ Индоарийское слово Синдху означает «река», «океан». [43] Это часто используется в Ригведе . Район Синдху является частью Арьяварты , «земли арийцев».
- ^ Существует несколько взглядов на самое раннее упоминание индуса в контексте религии:
- Наводнение 1996 г., п. В 6 говорится: «В арабских текстах Аль-Хинд - это термин, используемый для людей современной Индии, а« индус »или« индус »использовался британцами в конце восемнадцатого века для обозначения народа. В конце концов, индус стал фактически эквивалентом индуса, который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватив ряд религиозных верований и практик. 'был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии брахманов высокой касты в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индейцами в контексте построения национальной идентичности, противоположной колониализму, хотя термин Слово «индуистский» использовалось в агиографических текстах на санскрите и бенгали, в отличие от «Явана, или мусульманин еще в шестнадцатом веке ».
- Шарма 2002 и другие ученые утверждают, что китайский ученый 7-го века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и общение с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту , "коннотация которого переполняется в религиозный »( Шарма 2002 ). Сюаньцзан описывает индуистские дэва-храмы начала 7 века н.э., поклонение солнечному божеству и Шиве , его дебаты с учеными школ индусской философии санкхья и вайшешика, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов. (Махаяна и Тхеравада), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде .Gosch & Stearns 2007 , стр. 88–99) ( Sharma 2011 , стр. 5–12) ( Smith et al. 2012 , стр. 321–324)
- Шарма 2002 также упоминает использование слова индуистский в исламских текстах, таких как те, которые касаются арабского вторжения в Синд 8-го века Мухаммадом ибн Касимом, тексте Аль- Бируни 11-го века Тарих Аль-Хинд и текстах периода Делийского султаната, где термин « индуист» сохраняет двусмысленность, включающую всех неисламских людей, таких как буддисты, и «регион или религию».
- Лоренцен 2006 заявляет, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова« индус »в исламской литературе встречается в персидском произведении Абд аль-Малика Исами« Футуху-салатин » , написанном на Декане в 1350 году. Исами использует слово «хинди» для обозначения индейцев в этно-географическом смысле, а слово «индус» - для обозначения «индусов» в смысле последователя индуистской религии »( Lorenzen 2006 , p. 33).
- Lorenzen 2006 , pp. 32–33 также упоминает другие неперсидские тексты, такие как « Притхвирадж Расо» Канды Барадаи ~ XII века, и свидетельства эпиграфических надписей из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово « Индуизм частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турок» или исламской религиозной идентичности.
- Лоренцен 2006 , стр. 15 говорится, что одним из первых использований слова «индус» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация Себастьяно Манрике в 1649 году.
- ^ В древней литературе использовалось имя Бхарата или Бхарата Враса . [55]
- ^ Sweetman упоминает:
- Хальбфасс 1988 , Индия и Европа
- IX Европейская конференция по современным азиатским исследованиям в Гейдельберге, 1989 г. , пересмотр индуизма
- Рональд Инден , Представляя Индию
- Кэрол Брекенридж и Питер ван дер Вир , Ориентализм и постколониальные затруднения
- Васудха Далмия и Генрих фон Штитенкрон , представители индуизма
- С. Н. Балагангадхара , Язычник в его слепоте ...
- Томас Траутманн , арийцы и Британская Индия
- Король 1989 , ориентализм и религия
- ↑ См. « Раджив Малхотра» и « Быть другим» для критика, получившего широкое внимание за пределами академических кругов, « Вторжение в священное» и индуистские исследования .
- ^ Термин санатана дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19-го века через такие движения, как Брахмо Самадж и Арья Самадж . Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, таких как Африка и Карибский бассейн, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать его сходство с христианством и исламом. Их взглядам противостояли другие индуисты, такие как Санатана Дхарма Сабха 1895 года [85].
- ^ Липнер цитирует Брокингтона (1981), Священная поступь , стр. 5.
- ^ Индуизм является производным от Perian hindu- и в -изм суффикса. Впервые он был записан в 1786 году в общем смысле «политеизм Индии». [веб 8]
- ↑ Пеннингтон [137]описывает обстоятельства, при которых миссионеры колониальной эпохи сообщали о первых впечатлениях об индуизме: «Отчеты миссионеров из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, коренные жители и британские правители часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были подделаны физически, политически и духовно враждебное окружение [бедная, склонная к голоду Бенгалия - теперь Западная Бенгалия и Бангладеш]. Страдая от тревог и опасений за собственное здоровье, регулярно вспоминает коллег, которые потеряли свою жизнь или разум, не уверены в своем социальном положении и проповедуют к толпам, чья реакция варьировалась от безразличия до веселья и враждебности, миссионеры находили выражение своих темных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия:сфабрикованный индуизм, обезумевший от кровожадности и посвященный служению дьяволам ».
- ^ Свитмен выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не всеобщее согласие, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния обсуждается»: [139]
- Желание европейских востоковедов «установить текстовую основу индуизма» сродни протестантской культуре [139], которое также было обусловлено предпочтением колониальными державами «письменного авторитета», а не «устного авторитета». [139]
- Влияние браминов на европейские концепции индуизма. [139]
- [Т] он отождествляет Веданту, точнее Адвайта Веданта , как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии». [139] [примечание 2] Несколько факторов привели к тому, что Веданта была признана «центральной философией индусов»: [140]
- Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы опасались французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзионистский пантеизм», усиливая колониальное стереотипное построение индуизма как безразличного к этике и отрицания жизни. [140]
- «Подчинение ведантической мысли христианским и индуистским критикам« идолопоклонства »в других формах индуизма». [141]
- Колониальные конструкции касты как часть индуизма. [142] Согласно теории Николаса Диркса, «Каста была преобразована в религиозную систему, организуя общество в контексте, в котором политика и религия никогда прежде не были отдельными областями социального действия». [Подпункт 3]
- «[T] он построение индуизма по образу христианства» [143]
- Антиколониальные индуисты [144] «смотрят на систематизацию разрозненных практик как средство восстановления доколониальной национальной идентичности». [143] [примечание 4]
- ^ Многие ученые представили доколониальные общие знаменатели и подтвердили важность древних индуистских текстовых источников в средневековые и доколониальные времена:
- Клаус Витц [146] утверждает, что идеи движения индуистского бхакти в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.
- Джон Хендерсон [147] утверждает, что «индуистов как в средневековье, так и в наше время особенно привлекали те канонические тексты и философские школы, такие как Бхагавад Гита и Веданта, которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или согласовывают различные философские учения и сектантские учения. Таким образом, этот широко признанный атрибут индийской культуры можно отнести к экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.
- Патрик Оливель [148] и другие [149] [150] [151] утверждают, что центральные идеи Упанишад в своде Вед лежат в духовном ядре индуистов.
- ^ О переводе слова deva в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см .: Monier-Williams 2001 , p. 492. О переводе devatā как «божество, божественность» см .: Monier-Williams 2001 , p. 495.
- ^ Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют кулдеви или кулдевата . [216]
- ^ иногда с Лакшми , супругой Вишну; или, как Нараяна и Шри; [246]
- ^ Ригведа - не только самый древний из Вед, но и один из самых ранних индоевропейских текстов.
- ^ Согласно Бхавишья Пуране , Брахмапарве, Адхьяе 7, есть четыре источника дхармы : Шрути (Веды), Смрити (Дхармашастры, Пураны), Шина Ачара / Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма туни (самоудовлетворение). Из шлоки:
- वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम्॥ [Интернет 14]
- ведах смритих садачарам свасйа ча прийаматманах
этаччатурвидхам прахух сакшаддхармасйа лакшанам - - Бхавишья Пурана, Брахмапарва, Адхьяя 7.
- ^ Клостермайер: « Брахман , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был идентичен ведическому слову, которое делает людей процветающими: слова были основным средством приблизиться к богам, которые обитали в другой сфере. Это было небольшой шаг от этого понятия «овеществленного речевого акта » к тому, «что« речевой акт рассматривается неявно и явно как средство для достижения цели ». Klostermaier 2007 , стр. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990) , Изменение представлений Вед: от речевых действий к магическим звукам , стр.4.
- ^ Прах кремации называется phool (цветы). Их собирают из костра в ходе обряда, называемого астхи санчаяна , а затем рассеивают во время астхи вишарджаны . Это означает искупление мертвых в водах, которые считаются священными и закрытием для живых. Эти услуги предлагают места Тиртхи. [360] [361]
- ^ Венкатараман и Дешпанде: «Кастовая дискриминация действительно существует во многих частях Индии сегодня ... Кастовая дискриминация в корне противоречит основному учению индуистских священных текстов о том, что божественность присуща всем существам». [Интернет 21]
- ↑ Например, Фаулер: «вероятно, самая старая религия в мире» [432]
- ^ Среди его корни являются ведической религии [112] в конце ведического периода и его акцент на статус брахманов, [435] , но и религии цивилизации долины Инда , [26] [436] [437] шрамана [ 438] или отречёнными традиции [112] из восточной Индии , [438] и «популярные или местные традиции ». [112]
- ↑ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [440] В наводнении упоминается 1500 г. до н. Э. [441]
- ^ Реюньон - это не страна, а независимая французская территория .
- ^ Противоречие началось как интенсивная полемическая битва между христианскими миссионерами и мусульманскими организациями в первой половине XIX века, когда миссионеры, такие как Карл Готлиб Пфандер, пытались обратить мусульман и индуистов, критикуя Коран и индуистские писания. [475] [476] [477] [478] Мусульманские лидеры ответили публикацией в принадлежащих мусульманам газетах Бенгалии и проведением сельских кампаний полемики против христиан и индуистов, а также запуском «движений очищения и реформ» в исламе. [474] [475] Индуистские лидеры присоединились к дебатам о прозелитизме, критиковали христианство и ислам и утверждали, что индуизм является универсальной светской религией. [474] [479]
Примечания
- ^ Doniger 2010 , стр. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имеет корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились с мезолитических памятников, датируемых примерно 30 000 лет. До н.э. в Бхимбетке , недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш ». (NB: общепринятая датировка наскальных рисунков - 8000 г. до н.э. [27] [28] [29] [30] [31] )
- ^ Свитмен цитирует Ричарда Кинга 1999 , стр. 128.
- ^ Sweetman приводит Dirks (2001), Касты Мышления: Колониализм и формирование современной Индии , Princeton University Press , стр. xxvii
- ^ Sweetman приводит Висванатан 2003 , колониализм и строительство индуизма , с. 26 год
Рекомендации
- ^ Siemens & Roodt 2009 , стр. 546.
- Перейти ↑ Leaf 2014 , p. 36.
- Перейти ↑ Knott 1998 , pp. 3, 5.
- ^ а б в Хэтчер 2015 , стр. 4–5, 69–71, 150–152.
- ^ Bowker 2000 .
- Перейти ↑ Harvey 2001 , p. xiii.
- ^ a b Смит, Брайан К. (1998). «Опрос авторитета: конструкции и деконструкции индуизма». Международный журнал индуистских исследований . 2 (3): 313–339. DOI : 10.1007 / s11407-998-0001-9 . JSTOR 20106612 . S2CID 144929213 .
- ^ a b Шарма и Шарма 2004 , стр. 1-2.
- ^ а б Клостермайер 2014 , стр. 2.
- ^ a b Клостермайер 2007b , стр. 7.
- ^ а б Шарма, А (1985). «У индусов было название для своей религии?» . Журнал Восточного общества Австралии . 17 (1): 94–98 [95].
- ^ а б в Майклс 2004 .
- ^ а б Билимория 2007 ; см. также Koller 1968 .
- ^ a b Потоп 1997 г. , стр. 11.
- ^ a b Klostermaier 2007 , стр. 46–52, 76–77.
- ^ а б в Бродд 2003 .
- ^ Дхарма, Саманья; Кейн П.В. История Дхармашастры . 2 . С. 4–5.Также Widgery 1930
- ^ a b Эллингер, Герберт (1996). Индуизм . Bloomsbury Academic. С. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4.
- ^ Zaehner, RC (1992). Индуистские Священные Писания . Penguin Random House . С. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2.
- ^ a b Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: богословие и практика . Эдвард Элгар Паблишинг. п. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 11 февраля 2015 года .
- ^ Хольберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британника Индии . 4 . Британская энциклопедия Индии. п. 316. ISBN. 978-0-85229-760-5.
- ^ Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. С. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.
- ^ a b Самуэль 2008 , стр. 193.
- ^ a b Hiltebeitel 2007 , стр. 12; Наводнение 1996 г. , стр. 16; Локкард 2007 , стр. 50
- ^ a b См. также:
- Ghurye 1980 , pp. 3-4: «Он [д-р Дж. Хаттон, комиссар переписи 1931 года] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований, вдохновленных Средиземноморьем, и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма».
- Циммер 1951 , стр. 218–219.
- Sjoberg 1990 , стр. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива . п. 68.]; «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа были. и ритуализм ревностно сохранялся священниками-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры уже был установлен в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и, в конце концов, вновь утвердилась ".
- Sjoberg 1990 .
- Наводнение 1996 г. , стр. 16: «Современный индуизм нельзя отнести к общему происхождению [...] Многие традиции, которые подпитывают современный индуизм, можно подразделить на три широких раздела: традиция брахманической ортопракции, традиции отречения и народные или местные традиции. Брахманической ортопрактики играет роль «главного повествования», передавая совокупность знаний и поведения во времени и определяя условия ортопракции, такие как приверженность варнашрамадхарме ».
- Нат 2001 .
- Вернер 1998 .
- Вернер 2005 , стр. 8–9.
- Локкард 2007 , стр. 50.
- Hiltebeitel 2007 .
- Хопф и Вудворд 2008 , стр. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местных жителей, и культура, которая развивалась между ними, стала классическим индуизмом».
- Самуэль 2010 .
- ^ а б в г Нараянан 2009 , стр. 11.
- ^ Mathpal, Yashodhar (1984). Доисторическая живопись Бхимбетки . Abhinav Publications. п. 220. ISBN 9788170171935. Архивировано 3 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки картин индийских скалодромов . Sarup & Sons. п. 189. ISBN. 9788176250863. Архивировано 3 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Скальные приюты Бхимбетки (PDF) . ЮНЕСКО. 2003. с. 16. Архивировано 9 апреля 2020 года (PDF) . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Mithen, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000 - 5000 гг . До н . Э. Орион. п. 524. ISBN 9781780222592. Архивировано 3 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии . Издательство "Алгора". п. 19. ISBN 9780875864846. Архивировано 3 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ а б Фаулер 1997 , стр. 1, 7.
- ^ a b c d e f g h Hiltebeitel 2007 , стр. 12.
- ^ а б в г Ларсон 2009 .
- ^ a b Ларсон 1995 , стр. 109–111.
- ^ Липнер 2009 , стр. 377, 398.
- ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. стр. 1 -15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ "Перингатан" . sp2010.bps.go.id .
- ^ Vertovec, Стивен (2013). Индуистская диаспора: сравнительные образцы . Рутледж. С. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2.
- ^ - «Индусы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 18 декабря 2012. Архивировано 9 февраля 2020 года . Проверено 14 февраля 2015 года .
- «Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах (2010)» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 18 декабря 2012 года Архивировано из оригинала на 1 февраля 2013 года . Проверено 14 февраля 2015 года . - ^ Редактор, Дэниел Берк, Религия CNN. «Самая быстрорастущая религия в мире ...» CNN . Проверено 4 марта 2021 года . CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Wormald, Бенджамин (2 апреля 2015). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010-2050 годы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . Проверено 4 марта 2021 года .
- ^ a b Потоп 2008 г. , стр. 3.
- ^ a b c d e f g Потоп 1996 г. , стр. 6.
- ^ Парпола 2015 , "Глава 1".
- ^ Парпола (2015) , «Глава 9»: «В иранских языках протоиранский * s стал h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. До н. Э.».
- ^ a b c Сингх 2008 , стр. 433.
- ^ Doniger 2014 , стр. 5.
- ^ Парпола 2015 , стр. 1.
- ^ а б Донигер 2014 , стр. 3.
- ^ а б в Шарма 2002 .
- ^ Thapar, Romila (2004). Ранняя Индия: От истоков до 1300 г. н.э. . Калифорнийский университет Press. п. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
- ^ Thapar 1993 , стр. 77.
- ^ Томпсон Платтс 1884 .
- ^ Garg, Ганг Ram (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 1 . Концепт издательской компании. п. 3. ISBN 978-81-7022-374-0.
- ^ O'Conell, Джозеф Т. (1973). «Слово« индус »в текстах Гаудия-вайнавов». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. DOI : 10.2307 / 599467 . JSTOR 599467 .
- ^ a b Sweetman, Уилл (2003). Отображение индуизма: «Индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
- ^ а б Липнер 2009 , стр. 8 Цитата: «[...] не нужно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом , пандеист, даже агностик, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
- ^ Курц, Лестер, изд. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов . Академическая пресса. ISBN 978-0-12-369503-1.
- ↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
- Перейти ↑ Knott 1998 , p. 117.
- Перейти ↑ Sharma 2003 , pp. 12–13.
- ^ a b Sweetman 2004 .
- ^ а б в г Кинг 1999 .
- ^ Nussbaum 2009 .
- Перейти ↑ Nath 2001 , p. 31.
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 113, 154.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 14.
- ^ а б Джун МакДэниел «Индуизм» в Корриган, Джон (2007). Оксфордский справочник религии и эмоций . Издательство Оксфордского университета. С. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 21.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 22.
- ^ a b Майклс 2004 , стр. 23.
- ^ a b c Майклс 2004 , стр. 24.
- ^ "Определение РАМАИЗМА" . www.merriam-webster.com . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 28 октября 2020 года .
- Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 21–22.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 22–23.
- ^ a b c d Рональд Инден (2001), Imagining India , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7 , страницы 117–122, 127–130
- ^ Insoll, Тимоти (2001). Археология и мировая религия . Рутледж . ISBN 978-0-415-22155-9. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Bowker 2000 ; Харви 2001 , стр. xiii
- ^ Vivekjivandas 2010 , стр. 1.
- Перейти ↑ Knott 1998 , p. 111.
- ^ Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5): 479–496. DOI : 10.1007 / s10781-006-9002-4 . S2CID 170922678 .
- Перейти ↑ Knott 1998 , p. 3.
- ^ а б в г д Липнер 2009 , стр. 15-17.
- ^ Тейлор, Патрик; Дело, Фредерик I. (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A - L; Том 2: М - Я . Издательство Иллинойского университета. С. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0.
- ^ Липнер 2009 , стр. 16.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 18; см. также Lipner 2009 , p. 77; и Смит, Брайан К. (2008). "Индуизм". В Neusner, Джейкоб (ред.). Священные тексты и авторитет . Wipf и Stock Publishers. п. 101.
- ^ Феюрштайн 2002 , стр. 600.
- ^ Кларк 2006 , стр. 209.
- ^ a b Лоренцен 2002 , стр. 33.
- ^ a b c d Потоп 1996 г. , стр. 258.
- ^ Flood 1996 , стр. 256-261.
- ^ Young, Serinity (2007). Индуизм . Маршалл Кавендиш. п. 87 . ISBN 978-0-7614-2116-0. Проверено 19 февраля 2015 года .
Раммохун Рой Отец индуистского Возрождения.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 257.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 259.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 249.
- ^ а б в г д Потоп 1996 г. , стр. 265.
- ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 267.
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 267–268.
- ^ Дерретт, Дж .; Дункан, М. (1973). Дхармашастра и юридическая литература . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-01519-6. OCLC 1130636 .
- ^ Doniger 2014 , стр. 20.
- ^ Turner 1996а , стр. 275.
- ↑ Ферро-Луцци (1991). «Политетический прототипный подход к индуизму». В Sontheimer, GD; Кульке, Х. (ред.). Пересмотр индуизма . Дели: Манохар. С. 187–95.
- ^ Дасгупта, Сурендранатх; Банарсидасс, Мотилал (1992). История индийской философии (часть 1) . п. 70.
- ^ Chande, MB (2000). Индийская философия в новое время . Atlantic Publishers & Dist. п. 277.
- ↑ Калп, Джон (4 декабря 2008 г.). Эдвард Н. Залта (ред.). «Панентеизм» . Стэнфордская энциклопедия философии (издание лето 2017 г.) . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Смит, WC (1962). Значение и конец религии . Сан-Франциско: Харпер и Роу. п. 65. ISBN 978-0-7914-0361-7. Архивировано 2 апреля 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- ^ Halbfass 1991 , стр. 1-22.
- Перейти ↑ Klostermaier 1994 , p. 1.
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 1, 7.
- ^ Lockard 2007 , стр. 50; Hiltebeitel 2007 , стр. 12
- ^ а б в г д Потоп 1996 г. , стр. 16.
- ^ Шарлатан, Йоханнес; Биндер, Стефан (22 февраля 2018 г.). «Атеизм и рационализм в индуизме». Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0196 .
- ^ а б в г Хальбфасс 1991 , стр. 15.
- ^ a b c Николсон 2010 .
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 35.
- ^ a b Пинкни, Андреа (2014). Тернер, Брайан; Салеминк, Оскар (ред.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии . Рутледж. С. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
- ^ Хейнс, Джеффри (2008). Справочник Рутледжа по религии и политике . Рутледж. п. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
- ^ Halbfass 1991 , стр. 1.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 99-100.
- ↑ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 100–101.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 101.
- ^ Николсон 2010 , стр. 2; Лоренцен, 2006 , стр. 1–36.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 36.
- ^ a b Лоренцен 1999 , стр. 648.
- ^ Lorenzen 1999 , стр. 648, 655.
- ^ Николсон 2010 , стр. 2.
- Перейти ↑ Burley 2007 , p. 34.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 24-33.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 27.
- ^ Lorenzen 2006 , стр. 26-27.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 44.
- ^ Хакель в Николсоне 2010 .
- ^ Король 2001 .
- ^ a b King 1999 , стр. 100–102.
- ^ Sweetman 2004 , стр. 14-15.
- Перейти ↑ Pennington 2005 , pp. 76–77.
- Перейти ↑ King 1999 , p. 169.
- ^ a b c d e Sweetman 2004 , стр. 13.
- ^ a b Sweetman 2004 , стр. 13–14.
- ^ Sweetman 2004 , стр. 14.
- ^ Sweetman 2004 , стр. 14-16.
- ^ a b Sweetman 2004 , стр. 15.
- ^ Sweetman 2004 , стр. 15-16.
- ↑ a b Pennington 2005 , стр. 4–5 и глава 6.
- ^ Уитц, Klaus G (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс . С. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
- ^ Хендерсон, Джон (2014). Священное Писание, Канон и комментарий . Издательство Принстонского университета. п. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
- ^ a b Оливель, Патрик (2014). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0-19-535242-9.
Хотя теоретически весь свод Вед считается явленной истиной [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады - это священные писания индуизма.
- ^ Doniger 1990 , стр 2-3: «Упанишады поставить в основе позже индийской философии, они одни из ведических корпусов широко известны и цитируемый большинства образованных индусов, и их центральных идеи также стали частью. духовный арсенал рядовых индусов ».
- ^ а б Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан (2009). Мировые религии . Пингвин. С. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
- ^ Диссанаяке, Виман (1993). Kasulis, Thomas P .; и другие. (ред.). Я как тело в азиатской теории и практике . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
- ↑ Хансен, Томас Блом (23 марта 1999 г.). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета . С. 77 . ISBN 978-1-4008-2305-5.
- ^ Андерсон, Эдвард; Лонгкумер, Аркотонг (2 октября 2018 г.). « „ Neo-Hindutva“: эволюционирующие формы, пространство и выражение индуистского национализма» . Современная Южная Азия . 26 (4): 371–377. DOI : 10.1080 / 09584935.2018.1548576 . ISSN 0958-4935 .
- ^ Чако, Прия (2019c). «Маркетизация хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме» . Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–410. DOI : 10.1017 / S0026749X17000051 . ISSN 0026-749X .
- ^ «Поскольку Непал стремится стать более инклюзивным, остаются ли мусульмане позади?» . www.worldpoliticsreview.com . Проверено 2 марта 2021 года .
- ^ Flood, Gavin (1996a). «Значение и контекст Пурушартх». В Липнер, Юлий (ред.). Плоды нашего желания . С. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
- ^ «Дхарма» архивация 26 сентября 2016 в Wayback Machine , The Оксфордского словаре мировых религий : «В индуизме, дхарма является фундаментальным понятием, ссылаясь на порядок и обычайкоторые делают жизнь и вселенным возможно, итаким образомк соответствующему поведению к поддержанию этого порядка ".
- ^ а б «Дхарма». Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета. 2013. ISBN. 978-0-7876-5015-5.
- ^ a b c Ван Буйтенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. DOI : 10.2307 / 1396832 . JSTOR 1396832 .
- ^ Чарльз Джонстон , Мукхья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN 978-1-4959-4653-0 , стр. 481, для обсуждения: стр. 478–505
- ↑ Пол Хорш (Перевод Джаррода Уитакера), От мифа о сотворении мира до мирового права: ранняя история Дхармы , Журнал индийской философии, Том 32, страницы 423–448, (2004)
- ↑ Свами Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта (1986). Бхагавад-гита как она есть . Книжный фонд Бхактиведанты. п. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Коллер 1968 .
- ^ Лохтефельд 2002а , стр. 55-56.
- ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма , ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29-30
- ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2): 145–60. DOI : 10.2307 / 3269765 . JSTOR 3269765 .
- ↑ Monier Williams, काम, kāma. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine. Monier-Williams Sanskrit English Dictionary , стр. 271, см. 3-й столбец.
- ^ См .:
- «Общество Индуистской Кама Шастры» (1925), Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8;
- А. Шарма (1982), Puruṣārthas: исследование индуистской аксиологии , Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), «Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , Журнал религиозной этики , том. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лерман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр. 443
- ^ RC Mishra, "Мокша и индуистское мировоззрение", Психология и развивающиеся общества , Vol. 25, Issue 1, pp. 23, 27
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , pp. 19–21.
- ^ Дж. Брюс Лонг (1980), «Концепции человеческого действия и возрождения в Махабхарате», в Венди Д. О'Флаэрти, Карма и возрождение в классических индийских традициях , University of California Press, ISBN 978-0-520- 03923-0 , Глава 2
- Перейти ↑ Europa Publications Staff (2003). Дальний Восток и Австралазия, 2003 г. - Региональные обзоры мира . Рутледж . п. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ↑ Индуистская духовность - Том 25 Documenta missionalia . Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. с. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Архивировано 29 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ a b c Карл Поттер, «Дхарма и мокша с точки зрения разговора», Философия Востока и Запада , Vol. 8, No. 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63
- ^ a b c d Клаус Клостермайер, "Мокша и критическая теория", Философия Востока и Запада , Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
- ^ a b Deutsch 2001 .
- ^ a b Дэниел Х. Х. Ингаллс, "Дхарма и мокша", Философия Востока и Запада , Vol. 7, No. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48
- ^ фон Брюк, М. (1986). «Подражание или отождествление?». Индийские богословские исследования . 23 (2): 95–105.
- ↑ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-3904-3
- ^ Апт, Ваман S (1997). Студенческий англо-санскритский словарь (новое изд.). Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 978-81-208-0300-8.
- ^ Смит, Хьюстон (1991). Мировые религии: наши великие традиции мудрости . Сан-Франциско: Харпер. п. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
- ↑ Карл Поттер (1964), «Натуралистический принцип кармы», Философия Востока и Запада , Vol. 14, № 1 (апрель 1964 г.), стр. 39–49.
- ^ a b Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. xi – xxv (Введение) и 3–37
- ↑ Карл Поттер (1980), в книге «Карма и возрождение в классических индийских традициях» (О'Флаэрти, редактор), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. 241–267
- Перейти ↑ Radhakrishnan 1996 , p. 254.
- ↑ Вивекананда, Свами (2005). Джнана-йога . Kessinger Publishing. С. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (8-е издание 1993 г.)
- ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество , Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0-88706-251-3 ; стр. 60–64
- ^ Чакраварти, Sitansu (1991). Индуизм, образ жизни . Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Архивировано 13 апреля 2017 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. xiv.
- ^ Гилл, Н.С. "Генотеизм" . О, Inc . Архивировано из оригинала 17 марта 2007 года . Проверено 5 июля 2007 года .
- Перейти ↑ Kramer 1986 , pp. 34– .
- Перейти ↑ Christian 2011 , pp. 18– .
- ^ Singh 2008 , стр. 206- .
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 226.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 226; Крамер 1986 , стр. 20–21.
- ^ * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в вики -источнике Wayback Machine ;
- Перевод 1 : Muller 1859 , стр. 559–565.
- Перевод 2 : Крамер 1986 , стр. 21 год
- Перевод 3 : Christian 2011 ., Стр 17 - 18
- ^ Мюллер, Макс (1878). Лекции о происхождении и росте религий: на примере религий Индии . Longmans Green & Co., стр. 260–271.
Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология: ведическая и пуранская . Калькутта: Лондонское миссионерское общество. п. 8. - ^ Raghavendrachar, HN (1944). «Монизм в Ведах» (PDF) . Раздел А - Ст. Полугодовой журнал Майсурского университета . 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинального (PDF) 6 февраля 2015 года.
Вернер, К. (1982). «Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 114 (1): 14–24. DOI : 10.1017 / S0035869X00158575 .
Трус, Х. (1995). «Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой» . Книжное обозрение. Журнал индуистско-христианских исследований . 8 (1): 45–47. DOI : 10.7825 / 2164-6279.1116 .Нет никаких сомнений в том, что теомонистическая категория является подходящей для рассмотрения широкого спектра переживаний в индуистской традиции.
- Перейти ↑ Monier-Williams 1974 , pp. 20–37.
- ^ Бхаскарананда 1994
- Перейти ↑ Vivekananda 1987 .
- ^ Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , страницы 99-107
- ↑ Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классическая Адвайта», в « Живое освобождение в индуистской мысли» (редакторы: Эндрю О. Форт, Патриция Ю. Мамме), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914 -2706-4 , страницы 38–39, 59 (сноска 105)
- ^ a b R Prasad (2009), Историческое исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , страницы 345–347
- Перейти ↑ Eliade 2009 , pp. 73–76.
- ^ Radhakrishnan & Moore 1967 , стр. 37-39, 401-403, 498-503.
- Перейти ↑ Monier-Williams, 2001 .
- ^ a b c d Баттимер, Энн; Валлин, Л. (1999). Природа и идентичность в кросс-культурной перспективе . Springer. С. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6.
- ^ Berntsen, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 18 -19. ISBN 978-0-88706-662-7.
- ↑ Тайттирия Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), страницы 281–282;
Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 229–231 - ^ Мабри, Джон Р. (2006). Замечая Божественное: Введение в межконфессиональное духовное руководство . Нью-Йорк: Морхаус. С. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1.
- ^ Самовар, Ларри А .; Портер, Ричард Э .; McDaniel, Edwin R .; и другие. (2016). Связь между культурами . Cengage. С. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7.
- Перейти ↑ Werner 2005 , pp. 9, 15, 49, 54, 86.
- ^ Рен тысячи девятьсот шестьдесят четыре , с. 55.
- ^ а б Харман 2004 , стр. 104–106
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Калифорнийский университет Press. С. 19–20, 48 со сносками. ISBN 978-0-520-07339-5.
- ^ а б
- Hark & DeLisser 2011 , стр. [ необходима страница ] . «Три бога, Брахма, Вишну и Шива, и другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощения».
- Торопов и Пряжки 2011 , стр. [ необходима страница ] . "Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству определенных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь определенных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение той же неизменной реальности. божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности ».
- Эспин и Николофф 2007 , стр. [ необходима страница ] . «Дэвы - могущественные духовные существа, чем-то напоминающие ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут безмерно долгой жизнью. Некоторым дэвам, таким как Ганеша, регулярно поклоняются верующие индуисты. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят в многие дэвы, многие из них являются монотеистами до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов ».
- ^ Bassuk, Daniel E (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. С. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
- ^ Хакер, Пол (1978). Шмитхаузен, Ламберт (ред.). Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком языке). Отто Харрасовиц. С. 424, также 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.
- ^ Кинсли, Дэвид (2005). Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
- Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 18.
- ↑ McDaniel, июнь (2004). Подношение цветов, кормление черепов: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. С. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
- ^ Хоули, Джон Страттон; Нараянан, Васудха (2006). Жизнь индуизма . Калифорнийский университет Press. п. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Кинсли, Дэвид Р. (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Motilal Banarsidass. С. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
- ^ "Шива" в Lochtefeld 2002n , p. 635
- ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150
- Перейти ↑ Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7 , страницы 209-10
- ^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинность и божественное вмешательство» . Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. DOI : 10.2307 / 1399374 . JSTOR 1399374 . Архивировано из оригинального 27 -го октября 2009 года . Проверено 29 декабря 2009 года .
- ^ Rajadhyaksha (1959). Шесть систем индийской философии . п. 95. Архивировано 1 января 2016 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
В данных обстоятельствах Бог становится ненужным метафизическим предположением. Естественно, санкхьякарики не упоминают Бога, Вачаспати интерпретирует это как ранний атеизм.
- ^ a b Трус 2008 , стр. 114: «Для Мимамсы высшая реальность - не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веду. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах не существуют отдельно от мантр, которые произносят их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют ».
- ↑ Сен Гупта 1986 , стр. viii.
- ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда . п. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Архивировано 1 января 2016 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
Теоретики мимамсы (теисты и атеисты) решили, что доказательств, якобы подтверждающих существование Бога, недостаточно. Они также думали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости для автора составлять Веды или независимого Бога для подтверждения ведических ритуалов.
- ^ Goel (1984), индийская философия: ньяя-вайшешики и современная наука , Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7 , страницы 149-151
- ^ Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий, Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , стр. 836
- Перейти ↑ Klostermaier 2007 , pp. 337–338.
- ^ Берли, Майк (2012). Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта . Рутледж. С. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.; Пфлюгер, Ллойд (2008). Кнут Якобсен (ред.). Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги . Motilal Banarsidass. С. 38–39. ISBN
978-81-208-3232-9.; Беханан, Ковур Т. (2002). Йога: ее научная основа . Дувр. С. 56–58. ISBN
978-0-486-41792-9. - ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9 , страницы 77-78
- Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 441.
- ^ Flood 2003 , стр. 200-203.
- ^ Б с д е е г ч я Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. С. 14–15 , 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- Перейти ↑ Werner 2005 , pp. 13, 45.
- ^ a b c d e Нельсон, Лэнс. "". В Espín & Nickoloff (2007) , стр. 562–563. harvc: отсутствует требуемый вклад. ( помощь )
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
- ^ a b c d SS Kumar (2010), Бхакти - Йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , страницы 35–36
- ^ Липнер 2009 , стр. 371-375.
- ^ Гай Бек (2006), Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации индуистского божества, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-6416-8 , стр. 65 и глава 5
- ↑ Bryant & Ekstrand, 2013 , стр. 15–17.
- ^ a b Bryant & Ekstrand 2004 , стр. 38–43.
- ^ Неттл, Бруно; Stone, Ruth M .; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Архивировано 11 октября 2017 года . Проверено 21 февраля +2016 .
- ^ Нельсон, Лэнс. "". В Espín & Nickoloff (2007) , pp. 1441, 376. harvc: отсутствует необходимый вклад. ( помощь )
- ↑ Bryant & Ekstrand 2013 , стр. 40–43.
- Перейти ↑ Bryant 2007 , pp. 357–358.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 209. ISBN. 978-0-14-341517-6. Архивировано 18 апреля 2017 года . Проверено 21 февраля +2016 .
- ^ Джеймс Лохтефельд (2010), Божьи ворота: идентичность и значение в индуистском месте паломничества , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
- ↑ Наталья Исаева (1995), От ранней веданты до кашмирского шиваизма , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-2449-0 , страницы 141–145
- Перейти ↑ Scaligero, Massimo (1955). «Тантра и дух Запада». Восток и Запад . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633 .
- ↑ История: Ханс Кестер (1929), Индийская религия богини Шакти, Журнал Сиамского общества, Том 23, часть 1, страницы 1–18;
Современные практики: Джун МакДэниел (2010), Богини в мировой культуре , Том 1 (Редактор: Патрисия Монаган), ISBN 978-0-313-35465-6 , Глава 2 - Перейти ↑ Flood 1996 , p. 113.
- ^ Hiltebeitel 2013 .
- Перейти ↑ Flood 1996 .
- ^ Уэйнрайт, Уильям (2012). «Представления о Боге». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэндфордский Университет. Архивировано 23 марта 2015 года . Проверено 17 июня 2015 года .
- ^ Мурти, U (1979). Самскара . Издательство Оксфордского университета. п. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
- Перейти ↑ Williamson, L (2010). Трансцендентный в Америке: индуистские медитативные движения как новая религия . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 89. ISBN 978-0814794500.
- ^ Милнер, Мюррей (1994). Статус и святость . Издательство Оксфордского университета. С. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
- ↑ Глобальный религиозный ландшафт: индусы. Архивировано 9 февраля 2020 года в Wayback Machine , Pew Research (2012).
- ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: Введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN 978-1-118-32303-8. Архивировано 9 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 474.
- ^ Muesse 2011 , стр. 202.
- ↑ Flood 2003 , pp. 68–69, см. Цитату Майкла Витцеля .
- ^ Sargeant & Chapple 1984 , стр. 3.
- Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 68.
- Перейти ↑ Flood 2008 , p. 4.
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 35–39.
- ↑ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology , ISBN 978-0-595-38455-6 , страницы 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285
- ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература: (Saṃhitās и брахманы) , Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
- ^ Роер 1908 , стр 1-5. «Веды разделены на две части: первая - это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть - это гьяна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы или вселенской души ».
- Перейти ↑ Werner 2005 , pp. 10, 58, 66.
- Перейти ↑ Monier-Williams 1974 , pp. 25–41.
- ^ a b Оливель, Патрик (1998). "Вступление". Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-282292-5.
- ^ a b Doniger 1990 , стр. 2–3: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии ; только они из сводов Вед широко известны и цитируются наиболее образованными индуистами, и их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индусов ».
- ^ Диссанаяке, Виман (1993). Kasulis, Thomas P .; и другие. (ред.). Я как тело в азиатской теории и практике . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
Упанишады образуют основы индуистской философской мысли, а центральная тема Упанишад - идентичность Атмана и Брахмана, или внутреннего я и космического я.
- ^ Радхакришнан, С. (1951). Основные Упанишады (переиздание ред.). Джордж Аллен и Ко, стр. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.
- ↑ Тринадцать основных упанишад . Перевод Юма, Роберт.
- ^ Sarvopaniṣado GAVO и т.д. ( Гита махатмья 6). Гита Дхьянам , цитируется во «Введении» . Бхагавад-гита [ Как она есть ]. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года - через Bhaktivedanta VedaBase.
- Перейти ↑ Coburn, Thomas B. (сентябрь 1984). « » Писание «в Индии: к типологии Слова в индуистской жизни». Журнал Американской академии религии . 52 (3): 435–459. DOI : 10.1093 / jaarel / 52.3.435 .
- ^ Lorenzen 1999 , стр. 655.
- ^ Michelis, Элизабет де (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8.
- Перейти ↑ Vivekananda 1987 , pp. 6–7, Volume I.
- ^ Harshananda 1989 .
- ^ a b Джонс и Райан 2006 , стр. 13.
- ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Индуистская духовность . Григорианский университет и библейская пресса. С. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
- ^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
- ^ Лохтефельд 2002а , стр. 427.
- ^ Muesse 2011 , стр. 216 . "ежедневные ритуалы предписывают распорядок дня"
- ^ Heitzman & Уорден 1996 , стр. 145-146.
- Перейти ↑ Sharma, A (1985). «Брак в индуистской религиозной традиции». Журнал экуменических исследований . 22 (1): 69–80.
- ^ Holdrege 1996 , стр. 346-347.
- ^ a b c Холдрег 1996 , стр. 347.
- ^ а б Пандей, Р. (1969). Hindu Saṁskāras: социально-религиозное изучение индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0434-0.
- ^ Knipe, Дэвид (2015). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. п. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
- ^ a b c Кейн, П.В. «Санскара» . История Дхармашастр . Часть I. II . Институт восточных исследований Бхандаркара. С. 190–417.
- ^ a b Оливель, Патрик (2009). Дхармасутры - Законы Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
- ^ Олсон, Карл (2007). Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. С. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ↑ О ведической школе см .: Смит, Брайан К. (1986). «Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии». Нумен . 33 (1): 65–89. JSTOR 3270127 .
- ^ Для музыкальной школы см: Арнольд, Элисон; и другие. (1999). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия . 5 . Рутледж. п. 459. ISBN. 978-0-8240-4946-1.По скульптуре, ремеслам и другим профессиям см .: Elgood, Heather (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ Сикейра, Томас Н. (март 1935 г.). «Ведические таинства». Мысль . 9 (4): 598–609. DOI : 10.5840 / thought1935945 .
- ^ Heitzman & Уорден 1996 , стр. 146-148.
- ^ Pechelis, Карен (2011). «Традиции бхакти». Во Фрейзере Джессика; Флуд, Гэвин (ред.). Континуум, спутник индуистских исследований . Блумсбери. С. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Лохтефельд 2002а , стр 98-100. также смотрите статьи о кармамарге и гьянамарге
- ^ Сахаджананда, Джон Мартин (2014). Полностью человек, полностью божественен . Куропатка Индия. п. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
- ^ Тивари, Кедарнатй (2009). Сравнительное религиоведение . Motilal Banarsidass. п. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
- ^ Хайлер, Стивен (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности . Издательство Йельского университета. С. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9.
- ^ Гонда, Ян (1963). «Индийская мантра». Ориенс . 16 : 244–297. DOI : 10.1163 / 18778372-01601016 .
- Перейти ↑ Fowler 1997 , pp. 41–50.
- ^ a b Фоулстон, Линн (2012). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. С. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5.
- ^ a b Lutgendorf, Филипп (11 января 2007 г.). Сказка Ханумана: Сообщения божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. п. 401. ISBN. 978-0-19-804220-4. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Ганеш, доброжелательный . Pal, Pratapaditya., Marg Publications. Бомбей: Marg Publications. 1995. ISBN. 81-85026-31-9. OCLC 34752006 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .CS1 maint: others (link)
- ^ Raj, Dhooleka S. (2003). Откуда вы?: Мигранты среднего класса в современном мире (1-е изд.). Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525 / j.ctt1pn917 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Lutgendorf, Филипп (11 января 2007). Сказка Ханумана: Сообщения божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. С. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Уильямс, Раймонд Брэди (8 ноября 2018 г.). Введение в индуизм Сваминараян . Издательство Кембриджского университета. С. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Лохтефельд 2002а , стр. 51.
- ^ ДеНаполи, Антуанетта (2014). Настоящие садху поют Богу . Издательство Оксфордского университета. С. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
- ^ Рейнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . С. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Прентисс 2014 .
- Перейти ↑ Sharma 2000 , pp. 72–75.
- Перейти ↑ Prentiss 2014 , pp. 22–29.
- ^ Джонс, Линдси, изд. (2005). Энциклопедия религии . 2 . Томпсон Гейл. С. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
- ^ Робинсон, Боб (2011). Индусы встречают христиан . OCMS. С. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
Врум, Хендрик (1996). Других богов нет . Кембридж: издательство Eerdmans Publishing. С. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4. - ^ Смарт, Ниниан (2012). Йогин и преданный . Рутледж. С. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
- ^ Ардли, Джейн (2015). Духовность и политика: случаи Ганди и Тибета, в Движении за независимость Тибета . Рутледж. С. 98–99, ix, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
Митчелл, Хелен (2014). Корни мудрости: гобелен философских традиций . С. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8. - ^ Bhavasar, SN (2004). Сундарараджан, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассический и современный . Motilal Banarsidass. С. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
- ^ a b Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. С. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ a b Юст, Карен-Мари (2005). «Священные торжества». Воспитание духовности детей и подростков . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5. См. Также главу 18.
- ^ a b Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 907. ISBN. 978-0-7007-1267-0.
- ^ Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. п. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
- ^ Хольберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британника Индии . 2 . Британская энциклопедия (Индия). п. 120. ISBN 978-0-85229-760-5.
Ракша Бандхан (также называемый Ракхи), когда девушки и женщины привязывают ракхи (символическую нить) к запястьям своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, делают своим сестрам символический подарок и обещают защиту.
- ^ Фрейзер, Джессика (2015). Товарищ Блумсбери по индуистским исследованиям . Bloomsbury Academic. С. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
- ^ Fuller 2004 , стр. 204-05.
- ^ Лохтефельд 2002n , стр. 698-699.
- Перейти ↑ Jacobsen 2013 , pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
- ^ Bhardwaj 1983 , стр. 2.
- ^ Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Бихон Гопал (2009). Антропологические аспекты паломничества . Северный книжный центр. С. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5.
- ^ Мау, Джеффри Уоринг (1997). Паломники в индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев . Сессионный книжный фонд. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Архивировано 16 февраля 2017 года . Проверено 5 июля 2017 года .
- Перейти ↑ Jacobsen 2013 , pp. 157–158.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 288–289.
- ^ Кейн 1953 , стр. 561.
- ^ a b Eck 2012 , стр. 7–9.
- ^ Glucklich, Ariel (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN. 978-0-19-971825-2.
Цитата: Самые ранние рекламные работы, направленные на туристов той эпохи, назывались махатмьями [в пуранах].
- ^ Kane 1953 , стр. 559-560.
- ^ Holm & Bowker 2001 , стр. 68.
- Перейти ↑ Rocher 1986 , p. [ необходима страница ] .
- ^ Kane 1953 , стр. 553-556, 560-561.
- ^ a b c Eck 2013 , стр. 152–154.
- Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 553 примечание 55.
- ^ Далал, Рошан (2011). «Кумбха Мела». Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Пингвин. ISBN 978-0-14-341517-6.
- Перейти ↑ Eck 2012 , pp. 9–11.
- ^ Bhardwaj 1983 , стр. 6.
- ^ a b c d Eck 2012 , стр. 9.
- ^ Бхарати, Agehananda (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий . 3 (1): 135–167. DOI : 10.1086 / 462476 . S2CID 162220544 .
- Перейти ↑ Maclean, Kama (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг . Издательство Оксфордского университета. С. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6.
- ^ Лохтефельд 2002а , стр. 68.
- ^ Bhardwaj 1983 , стр. 3-5.
- ^ Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Роуман и Литтлфилд. С. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- ^ Holm & Bowker 2001 , стр. 69-77.
- ^ Lingat 1973 , стр. 98-99.
- ^ Bhardwaj 1983 , стр. 4.
- ^ Кейн 1953 , стр. 573.
- ^ Kane 1953 , стр. 576-577.
- ^ Sharma 2000 , стр. 132-180.
- ^ Halbfass 1995 , стр. 264.
- ↑ Silverberg, 1969 , стр. 442–443.
- ^ Смелзер и Липсет 2005 .
- ^ Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни» . Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-067440-3.
- ^ Michaels 2004 , стр. 188-197.
- ^ де Зварт, Франк (июль 2000). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Acta Sociologica . 43 (3): 235–249. DOI : 10.1177 / 000169930004300304 . JSTOR 4201209 .
- ^ Jhingran, Saral (1989). Аспекты индуистской морали . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143. ISBN. 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957 .
- ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Sarup & Sons. п. 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929 .
- ^ Бхаскарананда 1994
- ^ Jain 2015 , стр. 130-157.
- ^ Doniger 2000 , стр. 1041.
- Перейти ↑ Napier, A David (1987). Маски, трансформация и парадокс . Калифорнийский университет Press. С. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0.
- Перейти ↑ Sharma, SD (2010). Рис: происхождение, древность и история . CRC Press. С. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1.
- Перейти ↑ Rao, TA Gopinath (1998). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ Banerjea, JN (сентябрь 2004). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. С. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9.
- Перейти ↑ Monier-Williams 1974 .
- ^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Библиотека философии Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 148.
- ^ Для Ахимса как один из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритские эпосы». Наводнение . п. 125.
- ↑ Текст YS 2.29 и перевод слова yama как «обет самоограничения» см .: Taimni, IK (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ISBN. 978-81-7059-212-9.
- ^ Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
- Дельгадо, Кристофер Л .; Наррод, Клэр А .; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия увеличения масштабов животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
Анализ данных о потреблении, полученных в результате национального выборочного обследования (НСС), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, поскольку никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
- Голдаммер, Тед. «Переход в Индию» (PDF) . Министерство сельского хозяйства США за рубежом. Архивировано из оригинального (PDF) 19 июня 2009 года.
- Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новые факторы, требующие проведения сельскохозяйственной реформы в Индии» . Янтарные волны . Архивировано из оригинального 28 декабря 2006 г.
Результаты свидетельствуют о том , что индейцы , которые едят мясо делают так редко с менее чем 30% потребления , не вегетарианскую пищу регулярно, хотя причины могут быть экономичными.
- Дельгадо, Кристофер Л .; Наррод, Клэр А .; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии» . Политические, технические и экологические детерминанты и последствия увеличения масштабов животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Благополучие животных и производство мяса . КАБИ. С. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2.
- ^ Дас, Veena (2003). Оксфорд, Индия, компаньон социологии и социальной антропологии . 1 . Издательство Оксфордского университета. С. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8.
- ^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . п. 366. ISBN. 978-81-8069-074-7.
- ^ Jagannathan, Maithily (2005). Южно-индийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN 978-81-7017-415-8; Мин, Pyong Gap (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
- ^ Уокер 1968 , стр. 257.
- Перейти ↑ Richman 1988 , p. 272.
- ^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм Сваминараян (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159.
- ^ Нарайанан, Васудх (2007). «Индуистская традиция». В Oxtoby, Willard G .; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Розен, Стивен (2006). Essential Hinduism (1-е изд.). Вестпорт: Издательство Praeger. п. 188.
- ^ Айяр, KN (1914). «22». Тридцать малых упанишад . Kessinger Publishing. С. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9.
- ^ Сватмарама; Брахмананда. Хатхайогапрадипика Святмарамы . стихи 1.58–63, стр. 19–21.
- ^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и каламукхи . Калифорнийский университет Press. С. 186–190 . ISBN 978-0-520-01842-6.
- ^ Chapple, Кристофер Key (2009). Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 641–643. ISBN 978-1-4384-2842-0.
- ^ Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Очерк индуизма . Читать книги. ISBN 978-1-4067-8944-7.
- ^ a b Фуллер 2004 , стр. 83, «Глава 4».
- ^ Яясаны, Буй Kita (30 сентября 2005). «Скрытая жизнь Бали» . В Gouyon, Энн (ред.). Естественный путеводитель по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Equinox Publishing (Азия). п. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Архивировано 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 года .
- ^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Вили и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN 978-1-4443-6005-9.
- Перейти ↑ Olcott, HS (1906). Теософ . XXVII . Теософское издательство. С. 146 со сноской., Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношение животных. В этой провинции, как и почти все бенгальцы, они отмечают Дурга Пуджу, но их церемонии бескровны».
- ↑ Fuller 2004 , pp. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом ненасилия в индуизме. [...] Современная оппозиция животным жертвоприношение зиждется на старом основании, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальному убийству распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов ".
- ^ Николсон 2010 , стр. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия было таким, что принесение в жертву животных среди индуистов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии».
- ^ Bekoff, Марк (2009). Энциклопедия прав животных и благополучия животных, 2-е издание . ABC-CLIO. п. 482. ISBN. 978-0-313-35256-0.
- Перейти ↑ Michell 1988 , pp. 61–65.
- ^ a b c d Kramrisch 1976a , стр. 1–16
- ^ Kramrisch 1976а , стр. 161-169.
- ^ Kramrisch 1976b , стр. 346-357 и 423-424.
- ^ Klostermaier 2007а , стр. 268-277.
- Перейти ↑ Stein, Burton (февраль 1960). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. DOI : 10.2307 / 2943547 . JSTOR 2943547 .
- Перейти ↑ Michell 1988 , pp. 58–65.
- ^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Введение и стр. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1.
- Перейти ↑ Meister, Michael W. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117 .
- ^ Kramrisch 1976а , стр. 8-9.
- ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. С. 1–29, 84–111. OCLC 466428084 .
- ^ а б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
- ^ a b c Widgery 1930 .
- ^ Nugteren, Альбертина (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . Brill Academic. С. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3.
- ^ Сарасвати; и другие. (2010). «Реконцептуализация развития продолжительности жизни через индуистскую точку зрения». В Дженсене, Лене Арнетт (ред.). Соединение культурного и развивающего подходов к психологии . Издательство Оксфордского университета. С. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0.
- ^ Радхакришнан, С. (1922). «Индуистская Дхарма» . Международный журнал этики . 33 (1): 1-22. DOI : 10.1086 / intejethi.33.1.2377174 .
- ^ a b Bhawuk, DP (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология . Springer. С. 93–110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
- ^ Holdrege, Барбара (2004). «Дхарма». В Миттале, Сушил; Терзби, Джин (ред.). Индуистский мир . Рутледж. п. 231. ISBN. 978-0-415-21527-5.
- ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534478-3.
- Перейти ↑ Bhaskarananda, 1994 , p. 112
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 316.
- Перейти ↑ Fowler 1997 , p. 1.
- ^ a b Локкард 2007 , стр. 50.
- Перейти ↑ Osborne 2005 , p. 9.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 48-53.
- ^ Lockard 2007 , стр. 52.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 3.
- ^ а б Гомес 2013 , стр. 42.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 32-36.
- ^ Витцель 1995 , стр. 3-4.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 21.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 38.
- ^ JJ Navone, SJ (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. DOI : 10.2307 / 2104222 . ISSN 0031-8205 . JSTOR 2104222 .
- ^ История Индии Блэквелла; Штайн 2010, стр.107
- ^ Некоторые аспекты мусульманской администрации, др RPTripathi, 1956, стр.24
- ^ Шарма 2002 , стр. 27.
- Перейти ↑ Sharma 2003 , pp. 176–189; Thapar 1993 , стр. 239-241.
- ^ «Замечательное политическое влияние индийской диаспоры в США» . www.lowyinstitute.org . Проверено 17 марта 2021 года .
- ^ "Британское индуистское население будет изучено" . Hindustan Times . 2 марта 2006 . Проверено 17 марта 2021 года .
- ^ Таблица: Религиозный состав (%) по глобальному религиозному составу страны, Исследовательский центр Pew (2012)
- ^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Население по регионам и вероисповеданию] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии . Архивировано 29 декабря 2020 года . Дата обращения 15 июля 2020 .
- ^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство? . Wipf и Stock Publishers. п. 176. ISBN. 978-1-4982-2537-3.
- ^ «Глава 1 Глобальные религиозные группы населения» (PDF) . Январь 2012. Архивировано из оригинального (PDF) 20 октября 2013 года.
- ^ Thapar, Romila (1989). «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современные поиски индуистской идентичности» . Современные азиатские исследования . 23 (2): 209–231. ISSN 0026-749X .
- ^ «УВКПЧ | Кастовые системы нарушают права и достоинство миллионов людей во всем мире - Новый экспертный отчет ООН» . www.ohchr.org . Проверено 16 марта 2021 года .
- ^ Puniyani, Ram (2015). Гар Вапси, обращения и свобода вероисповедания . Медиа Хаус. С. 78, 98–103, 176. ISBN 978-93-7495-599-4.
- ^
- Грисволд, Элиза. «Жестокие жертвы индуистского национализма в Индии» . Житель Нью-Йорка . Проверено 18 марта 2021 года .
- Казолари, Марция (30 июля 2020 г.). В тени свастики: отношения между индийским радикальным национализмом, итальянским фашизмом и нацизмом . Рутледж. ISBN 978-1-000-07907-4.
- Басу, Ануступ (17 августа 2020 г.). Хиндутва как политический монотеизм . Издательство Университета Дьюка. С. 178–206. ISBN 978-1-4780-1249-8.
- Грисволд, Элиза. «Жестокие жертвы индуистского национализма в Индии» . Житель Нью-Йорка . Проверено 18 марта 2021 года .
- ↑ Brass, Paul R. (1 мая 2011 г.). Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии . Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-80060-8.
- ^ Лал, Кишори Саран (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Адитья Пракашан. С. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2.
- ^ Priolkar, Ананд Kakba (1992). Инквизиция Гоа . Книги Южной Азии. С. 2–67, 184. ISBN 9-780-836-42753-0.
- ↑ Дюрант, Уилл (21 января 2014 г.). Полная история цивилизации . Саймон и Шустер. С. 458 . ISBN 978-1-4767-7971-3.
Завоевание Индии мусульманами, вероятно, самая кровавая история в истории. Это обескураживающая история, поскольку ее очевидная мораль состоит в том, что цивилизация - это ненадежная вещь, чей тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мира может быть в любой момент свергнут варварами, вторгающимися извне или размножающимися изнутри. Индусы позволили растрачивать свои силы во внутренних разделениях и войнах; они приняли такие религии, как буддизм и джайнизм, которые нервировали их перед жизненными задачами; они не смогли организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц.
- ^ Смит, Винсент Артур ; Эдвардс, Стивен Мередит (1919). Оксфордская история Индии с древнейших времен до конца 1911 года . Робартс - Университет Торонто. Оксфорд, Кларендон Пресс. С. 438 . OCLC 839048936 .
- ^ Соуза, Теотонио Р. Де (1994). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры . Концепт издательской компании. С. 80 . ISBN 978-81-7022-497-6.
- ^ "Атлас двадцатого века - число погибших и статистика потерь для войн, диктатур и геноцидов" . necrometrics.com . Проверено 5 марта 2021 года .
- ^ Лоуренс, Майкл; Кумар, Гириш (15 июня 1987 г.). «Подполковник Рабука свергает якобы« индийское »правительство Бавадры на Фиджи» . Индия сегодня . Проверено 16 марта 2021 года .
- ^ «Мнение» . dawn.com . 18 июня 2006 . Проверено 16 марта 2021 года .
- ^ «Преследование индусов: что западные СМИ понимают, но не говорят вам» . Asianet News Network Pvt Ltd . Проверено 16 марта 2021 года .
- ^ a b c Шарма 2011 , стр. 31–53
- ^ Гонд, Ян . «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали». Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, религии . С. 1–47.
- ^ Kartakusama, Richadiana (2006). Симанджунтак, Трумэн; и другие. (ред.). Археология: индонезийская перспектива . Яясан Обор Индонезия. С. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
- ↑ Рейтер, Томас (сентябрь 2004 г.). Возрождение индуизма Явы [ так в оригинале ] . Индуизм сегодня. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 9 января 2008 года .
- Перейти ↑ Sharma 2012 , p. 84.
- ^ Вик, Питер; Рабенс, Волкер (2013). Религии и торговля: религиозное образование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом . Brill Academic. п. 70 со сносками 13 и 14. ISBN 978-90-04-25528-9.
- ^ a b c Ахмед, Рафиуддин (1992). «Мусульманско-христианская полемика». В Джонс, Кеннет (ред.). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 93–120. ISBN 978-0-7914-0827-8.
- ^ a b c Джалал, Аиша (2010). Партизаны Аллаха: Джихад в Южной Азии . Издательство Гарвардского университета . С. 117–146. ISBN 978-0-674-04736-5.
- ^ Парсонс, Мартин (2006). Раскрытие Бога: контекстуализация христологии для исламской культуры . Уильям Кэри Пресс. С. 4–15, 19–27. ISBN 978-0-87808-454-8.
- ^ Пауэлл, AA (1976). «Маулана Рахмат Аллах Кайранави и мусульманско-христианские противоречия в Индии в середине 19 века». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 108 : 42–63. DOI : 10.1017 / S0035869X00133003 .
- ^ Пауэлл, Аврил (1995). «Оспариваемые боги и пророки: дискурс среди меньшинств в Пенджабе конца XIX века». Возрождение и современные исследования . 38 (1): 38–59. DOI : 10.1080 / 14735789509366584 .
- ^ а б в Адкок, CS (2014). Пределы терпимости: индийский секуляризм и политика религиозной свободы . Издательство Оксфордского университета. С. 1–35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8.
- ^ Трус, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9.
- Перейти ↑ Viswanathan, Gauri (1998). Внешне: обращение, современность и вера . Издательство Принстонского университета. С. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3.
- Перейти ↑ Kim, Sebastian 2005 , pp. 1–29.
- ^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламское правовое толкование: муфтии и их фетвы . Издательство Гарвардского университета . С. 193–203. ASIN 0674468708 . ISBN 978-0-19-597911-4. JSTOR 846021 .CS1 maint: ASIN uses ISBN (link)
- ^ Баруа, Анкур (2015). «Главы 2 и 8». Обсуждение «обращения» в индуизме и христианстве . Рутледж. ISBN 978-1-138-84701-9.
- ^ Хефнер, Роберт (2004). «Индуистская реформа в исламизирующей Яве: плюрализм и опасность». В Рамштедте, Мартин (ред.). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами . Нью-Йорк: Рутледж. С. 93–108. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Источники
Печатные источники
- Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь Колесо и язык. Как наездники бронзового века из степей Евразии сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета.
- Энтони, Дэвид; Ринге, Дон (2015), "индоевропейская родина лингвистического и перспектив", Годовой обзор лингвистики , 1 : 199-219, DOI : 10,1146 / annurev-лингвист-030514-124812
- Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте . Рутледж. ISBN 978-0-415-58061-8.
- Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . БРИЛЛ. ISBN 978-965-264-014-7.
- Баккер, Флорида (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Журнал гуманитарных и социальных наук Юго-Восточной Азии . 153 (1): 15–41. DOI : 10.1163 / 22134379-90003943 . JSTOR 27864809 .
- Бэшем, Артур Ллевеллин (1989). Истоки и развитие классического индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507349-2.
- Башам, А.Л. (1999). Культурная история Индии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-563921-6.
- Бхардвадж, Суриндер Мохан (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
- Бхаскарананда, Свами (1994). Основы индуизма . Вивека Пресс. ISBN 978-1-884852-02-2.
- Билимория, изд. (2007), Индийская этика: классические традиции и современные вызовы
- Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета.
- Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
- Бронкхорст, Йоханнес (2007), Великая Магадха: исследования культуры ранней Индии , BRILL
- Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , BRILL, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 года , извлечено 29 декабря 2020 года.
- Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), История и религия: повествование о религиозном прошлом , Вальтер де Грюйтер
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won , BRILL, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 года , извлечено 29 декабря 2020 года.
- Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе», Вклад в индийскую социологию 51, 3 (2017): 361-369
- Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-513777-9.
- Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета.
- Брайант, Эдвин; Экстранд, Мария (2004). Движение Харе Кришна . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12256-6.
- Брайант, Эдвин Фрэнсис; Экстранд, Мария (2013). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50843-8.
- Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Тейлор и Фрэнсис.
- Кристиан, Дэвид (2011). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-95067-2.
- Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж. п. 209 . ISBN 978-0-7007-1185-7.
- Команс, Майкл (2000). Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Казинс, LS (2010). «Буддизм» . Справочник пингвинов живых религий мира . Пингвин. ISBN 9780141955049. Архивировано 2 апреля 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . ISBN 978-0-7914-7336-8. Архивировано 1 января 2016 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
- Crangle, Эдвард Фицпатрик (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг.
- Дойч, Элиот (2001). «Я в Адвайта Веданте». В Рой Перретт (ред.). Индийская философия: Том 3, метафизика . Тейлор и Фрэнсис. С. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
- Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), Основная Веданта. Новый источник Адвайта Веданты , Мировая мудрость, ISBN 978-0941532525
- Диксон, RMW (1996). «Происхождение легенд и языковые отношения». Океания . 67 (2): 127–140. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
- Донигер, Венди (1990). Текстовые источники для изучения индуизма (1-е изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-61847-0.
- Донигер, Венди (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7.
- Донигер, Венди (2014), Об индуизме , Oxford University Press, США, ISBN 978-0-19-936007-9, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Итон, Ричард М. (1993). Возникновение ислама и бенгальские границы, 1204–1760 гг . Калифорнийский университет Press. Архивировано из оригинального 27 мая 2016 года . Проверено 8 августа 2015 года .
- Итон, Ричард М. (2000a). «Осквернение храмов в досовременной Индии. Часть I» (PDF) . Линия фронта . Архивировано 29 декабря 2020 года (PDF) . Проверено 8 августа 2015 года .
- Итон, Ричард М. (2006). "Вступление". В Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М. (ред.). Рабство и история Южной Азии . Издательство Индианского университета 0–2533. ISBN 978-0-253-34810-4.
- Экк, Диана Л. (2012). Индия: сакральная география . Гармония. ISBN 978-0-385-53190-0.
- Экк, Диана Л. (2013). Индия: сакральная география . Случайный дом. ISBN 978-0-385-53192-4.
- Элиаде, Мирча (1970). Йога: бессмертие и свобода . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01764-8.
- Элиаде, Мирча (2009). Йога: бессмертие и свобода . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-14203-6.
- Эмбри, Эйнсли Т. (1988). Источники индийской традиции. Второе издание. том первый. С самого начала и до 1800 . Издательство Колумбийского университета.
- Espín, Orlando O .; Николофф, Джеймс Б., ред. (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5856-7.
- Эспозито, Джон (2003). «Сухраварди тарикат». Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512559-7.
- Фейерштейн, Георг (2002). Традиция йоги . Motilal Banarsidass. ISBN 978-3-935001-06-9.
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета.
- Наводнение, Гэвин (1997). «Значение и контекст Пурушартх». В Липнер, Юлиус Дж. (Ред.). Бхагавадгита нашего времени . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-565039-6.
- Флуд, Гэвин, изд. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг. ISBN 978-1-4051-3251-0. ISBN 978-0-631-21535-6 .
- Наводнение, Гэвин (2006). Тантрическое тело. Тайная традиция индуистской религии . IB Телец.
- Наводнение, Гэвин (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья.
- Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8. Архивировано 22 января 2017 года . Проверено 10 июля +2016 .
- Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5. Архивировано 7 января 2019 года . Проверено 10 июля +2016 .
- Габорио, Марк (июнь 1985). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня . 1 (3): 7–14. DOI : 10.2307 / 3033123 . JSTOR 3033123 .
- Гурье, Говинд Садашив (1980). Записанные племена Индии . Издатели транзакций. ISBN 978-0-8785-5308-2. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Гомбрич, Ричард Ф. (1988). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-07585-5.
- Гомбрич, Ричард Ф. (1996). Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
- Гомес, Луис О. (2013). «Буддизм в Индии» . В Джозеф Китагава (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 9781136875908.
- Гош, Стивен; Стернс, Питер (2007). Досовременные путешествия в мировой истории . Рутледж. С. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
- Grapperhaus, FHM (2009). Налоги на протяжении веков . ISBN 978-90-8722-054-9.
- Хальбфасс, Вильгельм (1991). Традиция и размышления . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-0361-7. Архивировано 2 апреля 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Хальбфасс, Вильгельм (1995). Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте . SUNY Нажмите.
- Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (7 сентября 2011 г.). Достижение культурной компетентности . Джон Вили и сыновья.
- Харман, Уильям (2004). «Индуистская преданность». В Rinehart, Робин (ред.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. С. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
- Харшананда, Свами (1989). "Веды с высоты птичьего полета". Священное Писание: Симпозиум по Великим Священным Писаниям мира (2-е изд.). Майлапур: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-121-1.
- Харди, П. (1977). «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 109 (2): 177–206. DOI : 10.1017 / s0035869x00133866 .
- Харви, Эндрю (2001). Учения индуистских мистиков . Шамбала. ISBN 978-1-57062-449-0.
- Хэтчер, Брайан А. (2015), Индуизм в современном мире , Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
- Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 14 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
- Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт Л. (1996). Индия: страновое исследование . Федеральное исследовательское управление Библиотеки Конгресса США. LCCN 96019266 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Hiltebeitel, Альф (2002). «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 9781136875977.
- Hiltebeitel, Альф (2007). «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура (цифровой ред.). Рутледж. ISBN 9781136875908.
- Хильтебайтель, Альф (2013). «Индуизм» . В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 9781136875977.
- Холдрег, Барбара А. (1996), Веда и Тора: Превосходя текстуальность Священного Писания , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
- Холм, Жан; Боукер, Джон (2001) [1994]. Священное место (pb.) . Континуум. ISBN 978-0-8264-5303-7. ISBN 978-1-6235-6623-4
- Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008). Религии мира . Pearson Education. ISBN 978-0-13-606177-9. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Инден, Рональд (1978). «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В Джоне Ф. Ричардсе (ред.). Царство и власть в Южной Азии . Нью-Дели: Исследования Южной Азии.
- Инден, Рональд Б. (2000). Представляя Индию . Издательство К. Херст и Ко.
- Джайн, Андреа (2015). Продажа йоги: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765 .
- Якобсен, Кнут А. (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство . Рутледж. ISBN 978-0-415-59038-9.
- Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0.
- Джонс, Констанс А .; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Нью-Йорк: факты в файле. ISBN 978-0-8160-5458-9. Архивировано 2 апреля 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Джозеф, Тони (2018), Ранние индейцы: история наших предков и откуда мы пришли , Джаггернаут
- Юки, Юкка (2006). «Ориентализм и Индия» (PDF) . J @ rgonia . 8 . Архивировано из оригинального (PDF) 25 мая 2017 года . Проверено 20 ноября 2013 года .
- Кейн, П.В. (1953). История Дхармашастры: древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии . 4 .
- Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Книги Бергана.
- Ким, Ханна Х. (2005), «Сваминараянское движение» , Энциклопедия религии Макмиллана , заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Ким, Себастьян (2005). В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567712-6.
- Король, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Рутледж.
- Кинг, Ричард (1999b). «Ориентализм и современный миф об« индуизме » » . NUMEN . 46 (2): 146–185. DOI : 10.1163 / 1568527991517950 . S2CID 45954597 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Король, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
- Король, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» . Рутледж.
- Клостермайер, Клаус К. (1994). Обзор индуизма (2-е изд.). SUNY Нажмите.
- Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-7082-4. Архивировано 22 января 2017 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Клостермайер, Клаус К. (5 июля 2007 г.). «Божественное присутствие в пространстве и времени - Мурти, Тиртха, Кала». Обзор индуизма . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Клостермайер, Клаус К. (2007b), Индуизм: Руководство для начинающих , Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-026-3, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Клостермайер, Клаус К. (2014), Краткая энциклопедия индуизма , Oneworld Publications, ISBN 978-1-7807-4672-2, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Knott, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Коллер, Джон М. (1968). «Пурушартха как человеческие цели». Философия Востока и Запада . 18 (4): 315–319. DOI : 10.2307 / 1398408 . JSTOR 1398408 .
- Коллер, Джон М. (1984). «Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии, Дж. Л. Брокингтон (Книжное обозрение)». Философия Востока и Запада . 34 (2): 234–236. DOI : 10.2307 / 1398925 . JSTOR 1398925 .
- Крамер, Кеннет (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- Крамриш, Стелла (1976a). Индуистский храм . 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0.
- Крамриш, Стелла (1976b). Индуистский храм . 2 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0224-7.
- Куриен, Према (2006). «Мультикультурализм и американская религия: случай индуистских американцев индийского происхождения». Социальные силы . 85 (2): 723–741. DOI : 10.1353 / sof.2007.0015 . S2CID 146134214 .
- Ларсон, Джеральд (1995). Агония Индии из-за религии . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-2411-7.
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2009). «Индуизм» . Мировые религии в Америке: Введение . Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 179–198. ISBN 9781611640472.
- Лист, Мюррей Дж. (2014), Антропология восточных религий: идеи, организации и округа , Lexington Books, ISBN 9780739192412, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Лингат, Роберт (1973). Классический закон Индии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-01898-3. Архивировано 22 декабря 2019 года . Проверено 5 июля 2017 года .
- Липнер, Юлиус (2009). Индусы: их религиозные верования и обычаи (2-е изд.). Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971 .
- Лохтефельд, Джеймс Г. (2002a). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано 28 декабря 2016 года . Проверено 10 ноября 2017 года . ISBN 978-0-8239-2287-1 .
- Лохтефельд, Джеймс Г. (2002n). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Локкард, Крейг А. (2007). Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 . Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3. Архивировано 26 ноября 2016 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Лонг, Джеффри Д. (2013). Джайнизм: введение . ИБ Таврический.
- Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. DOI : 10.1017 / s0010417599003084 .
- Лоренцен, Дэвид Н. (2002). «Ранние свидетельства тантрической религии». В Харпере Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни тантры . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
- Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории . Йода Пресс. ISBN 978-81-902272-6-1. Архивировано 3 января 2017 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Малик, Джамал (2008). Ислам в Южной Азии: краткая история . Brill Academic. ISBN 978-90-04-16859-6.
- МакМахан, Дэвид Л. (2008). Создание буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518327-6.
- Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик . [6 томов] (Второе изд.). ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-204-3. Архивировано 30 мая 2016 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
- Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Перевод Харшав, Барбара. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 5 июля 2017 года .
- Мичелл, Джордж (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1. Архивировано 4 февраля 2017 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
- Мисра, Амаленду (2004). Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии . МУДРЕЦ.
- Монье-Уильямс, Монье (1974). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии на основе Вед и других священных книг индусов . Элиброн Классикс. Адамант Медиа Корпорация. ISBN 978-1-4212-6531-5. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 8 июля 2007 года .
- Монье-Вильямс, Монье (2001) [впервые опубликовано в 1872 году]. Английский санскритский словарь . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-206-1509-0. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2007 года .
- Muesse, Марк Уильям (2003). Великие мировые религии: индуизм .
- Muesse, Марк В. (2011). Индуистские традиции: краткое введение . Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
- Мюллер, Макс (1859). История древней санскритской литературы . Лондон: Уильямс и Норгейт.
- Накамура, Хадзиме (2004). История ранней философии веданты. Часть вторая . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Narasimhan, Vagheesh M .; Паттерсон, Ник; Мурджани, Прия; Роланд, Надин; и другие. (2019). «Формирование человеческих популяций в Южной и Центральной Азии» . Наука . 365 (6457). eaat7487. DOI : 10.1126 / science.aat7487 . PMC 6822619 . PMID 31488661 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Нараянан, Васудха (2009). Индуизм . Издательская группа Rosen. ISBN 978-1-4358-5620-2.
- Нат, Виджай (2001). «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции». Социальный ученый . 29 (3/4): 19–50. DOI : 10.2307 / 3518337 . JSTOR 3518337 .
- Neusner, Jacob, ed. (2009). Мировые религии в Америке: введение (4-е изд.). Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-23320-4. Архивировано 18 апреля 2017 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
- Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Южная Азия по дисциплинам. 3 . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14986-0.
- Благородный, Аллен (1998). «Священные места Южной Азии». Журнал культурной географии . 17 (2): 1–3. DOI : 10.1080 / 08873639809478317 .
- Новецке, Кристиан Ли (2013). Религия и общественная память . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51256-5.
- Нуссбаум, Марта С. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 25 мая 2013 года .
- Оберлис, Т. (1998). Die Religion des Rgveda . Вена: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9.
- Осборн, Э. (2005). Доступ к книге основателей и лидеров RE, Основное направление книги учителя буддизма, индуизма и сикхизма . Фоленс.
- Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190226930. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Патель, Ива (2018), «Сваминараян», в Jain, P .; Sherma, R .; Ханна, М. (ред.), Индуизм и племенные религии. Энциклопедия индийских религий , Энциклопедия индийских религий, Springer, Dordrecht, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5
- Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм? Бритты, индейцы и колониальное строительство . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516655-2.
- Поссель, Грегори Л. (11 ноября 2002 г.). «Религия Инда» . Цивилизация Инда: современная перспектива . Роуман Альтамира. С. 141–156. ISBN 978-0-7591-1642-9.
- Прентисс, Карен Печилис (2014). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535190-3.
- Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01958-1.
- Радхакришнан, С. (1996). Индийская философия . 1 . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-563820-2.
- Раджу, PT (1992). Философские традиции Индии . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Рену, Луи (1964). Природа индуизма . Уокер.
- Ричман, Паула (1988). Женщины, истории ветвей и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте . Буффало, штат Нью-Йорк: Школа Максвелла по гражданству и связям с общественностью, Сиракузский университет. ISBN 978-0-915984-90-9.
- Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Роше, Людо . «Дхармашастра». Во время наводнения (2003) .
- Роер, Эдвард (переводчик) (1908). «Введение Шанкары». Брихад Араньяка Упанишад .
- Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-69534-3.
- Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке . Издательство Кембриджского университета.
- Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Специальная серия Института восточной культуры. 23 . Токио: Институт восточной культуры Токийского университета.
- Сарджант, Уинтроп ; Чаппл, Кристофер (1984). Бхагавад Гита . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-87395-831-8.
- Сен Гупта, Анима (1986). Эволюция школы мысли санкхья . Книги Южной Азии. ISBN 978-81-215-0019-7.
- Шарф, Роберт Х. (1993). «Дзен японского национализма» . История религий . 33 (1): 1–43. DOI : 10.1086 / 463354 . S2CID 161535877 . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 8 декабря 2013 года .
- Шарф, Роберт Х. (1995). "Чей Дзен? Пересмотр дзенского национализма" (PDF) . Архивировано 2 февраля 2019 года (PDF) . Проверено 8 декабря 2013 года .
- Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-564441-8.
- Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 1–36. DOI : 10.1163 / 15685270252772759 . JSTOR 3270470 .
- Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины .
- Шарма, Арвинд (2011). Индуизм как миссионерская религия . Государственный университет Нью-Йорка Press . ISBN 978-1-4384-3211-3.
- Шарма, Суреш К .; Шарма, Уша (2004), Культурное и религиозное наследие Индии: индуизм , публикации Mittal, ISBN 978-81-7099-956-0, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. , извлечено 29 декабря 2020 г.
- Шульц, Бретт (2014). «Об использовании Буддой некоторых брахманических мотивов в палийских текстах» . Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 6 : 121–9.
- Сименс, Герман; Рудт, Васти (2009), Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли , Вальтер де Грюйтер, ISBN 9783110217339
- Сильверберг, Джеймс (1969). «Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум». Американский журнал социологии . 75 (3): 442–443. DOI : 10.1086 / 224812 .
- Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0. Архивировано 20 декабря 2016 года . Дата обращения 2 июля 2015 .
- Сингх, Упиндер (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века , Longman, ISBN 978-81-317-1677-9
- Шоберг, Андре Ф. (1990). «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» . Сравнительный обзор цивилизаций . 23 (23): 40–74. Статья 4. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Смарт, Ниниан (1993), «ФОРМИРОВАНИЕ, А НЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ» , ДИСКУС , 1 (1): 1, архивировано с оригинала 2 декабря 2013 г.
- Умный, Ниниан (2003). Godsdiensten van de Weld (Мировые религии) . Кампен: Уитгеверий Кок.
- Смелзер, Нил Дж .; Липсет, Сеймур Мартин , ред. (2005). Социальная структура и мобильность в экономическом развитии . Aldine Transaction. ISBN 978-0-202-30799-2.
- Смит, Бонни; Ван де Миеруп, Марк; фон Глан, Ричард; Лейн, Крис (2012). Перекрестки и культуры, сборник: История народов мира . Макмиллан. ISBN 978-0-312-41017-9. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- Спонсель, Лесли Элмер (2012), Духовная экология: Тихая революция , ABC-CLIO
- Штейн, Бертон (2010). История Индии, второе издание (PDF) . Вили-Блэквелл. Архивировано 14 января 2014 года из оригинального (PDF) .
- Sweetman, Уилл (2004). «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа для описания индуизма Бартоломаусом Зигенбалгом» (PDF) . Новозеландский журнал азиатских исследований . 6 (2): 12–38. Архивировано из оригинального (PDF) 7 февраля 2013 года . Проверено 23 декабря 2013 года .
- Тапар Р. (1993). Интерпретация ранней Индии . Дели: Издательство Оксфордского университета .
- Томпсон Платтс, Джон (1884). Словарь урду, классического хинди и английского языка . WH Allen & Co., Оксфордский университет.
- Тивари, Шив Кумар (2002). Племенные корни индуизма . Sarup & Sons.
- Торопов, Брэндон; Пряжки, Люк (2011). Полное руководство идиота по мировым религиям . Пингвин.
- Тернер, Брайан С. (1996a). Для Вебера: Очерки социологии судьбы . ISBN 978-0-8039-7634-4. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 27 октября 2015 года .
- Вивекананда, Свами (1987). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Калькутта: Адвайта Ашрам. ISBN 978-81-85301-75-4.
- Вивекживандас (2010). Индуизм: Введение - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 978-81-7526-433-5.
- Уокер, Бенджамин (1968). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 9-780-429-62465-0.
- Вернер, Карел (1998) [1977]. Йога и индийская философия (переиздание). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1609-1.
- Вернер, Карел (2005). Популярный словарь индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-79753-9.
- Белый, Дэвид Гордон (2000). "Вступление". У Дэвида Гордона Уайта (ред.). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета.
- Уиджери, Олбан Г. (январь 1930 г.). «Принципы индуистской этики». Международный журнал этики . 40 (2): 232–245. DOI : 10.1086 / intejethi.40.2.2377977 . JSTOR 2377977 . S2CID 170183611 .
- Подмигивание, Андре (1991). Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, том 1 . Brill Academic. ISBN 978-90-04-09509-0.
- Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . Praeger. 1 (4). Архивировано из оригинального (PDF) 11 июня 2007 года.
- Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Издательство Принстонского университета .
Интернет-источники
- ^ "Глобальный религиозный ландшафт - индуизм" . Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира . Pew Research Foundation. 18 декабря 2012 . Проверено 31 марта 2013 года .
- ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личные контакты» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015. Архивировано из оригинального (PDF) 25 мая 2017 года . Дата обращения 29 мая 2015 .
- ^ a b Монье-Уильямс, Монье (1988). «Санскритский английский словарь» . sanskritdictionary.com . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 года .
- ^ a b c "Санатана дхарма | Индуизм" . Британская энциклопедия . Проверено 17 ноября +2016 .
- ^ a b c d e Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и гонения в индийской религии в раннесредневековый период - часть первая» . Сутра Журнал . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 .
- ↑ Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в раннесредневековый период - часть вторая» . Сутра Журнал . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 .
- ^ a b Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в раннесредневековый период - часть третья» . Сутра Журнал . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 .
- ^ Харпер, Дуглас. «Индуизм» . Интернет-словарь этимологии .
- ^ «Индуизм» . ИСТОРИЯ . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 года .
- ^ «Основы индуизма» . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 года .
- ^ "Является ли индуизм монотеистическим?" . Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 года .
- ^ Смарт, Ниниан (2007). «Политеизм» . Британская энциклопедия . Архивировано 10 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 года .
- ^ Sāṁkhyapravacana Сутра I.92.
- ^ ఏడవ అధ్యాయము - 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము[Глава 7 - 7. Описание брака]. Архивировано из оригинального 10 июня 2020 года.
- ^ "Закон об индуистском браке, 1955" . Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 года .
- ^ «Бхакти» . Британская энциклопедия . 2009. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 года .
- ^ "Пуджа" . Британская энциклопедия . 2015. Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 года .
- ↑ Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: самое большое собрание на Земле» . Атлантика . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 года .
Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самый большой сбор на Земле» начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов » . NPR . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 года . - ^ "Ману Смрити Законы Ману" (PDF) . 1.87–1.91. Архивировано из оригинального (PDF) 28 мая 2010 года.
- ^ V, Джаярам. «Система индуистских каст» . Индусский сайт . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовый каст» . Индусско-американский фонд. Архивировано из оригинального 2 -го декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ "Гопура" . Британская энциклопедия . Архивировано 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 года .
- ^ "Нагара" . Британская энциклопедия . Архивировано 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 года .
- ^ "The World Factbook" . Проверено 6 августа 2010 года .
- ^ «Вьетнам» . State.gov . 22 октября 2002 . Проверено 17 июня 2014 года .
- ^ "Отчет переписи населения Непала 2011" (PDF) . 2012. Архивировано из оригинального (PDF) 25 мая 2013 года.
- ^ «Население Индии сегодня» . livepopulation.com . Архивировано 3 апреля 2019 года . Проверено 5 августа 2018 .
- ^ «Постоянное население по религии и полу» (PDF) . Статистика Маврикия . п. 68. Архивировано из оригинального (PDF) 16 октября 2013 года . Проверено 1 ноября 2012 года .
- ^ "The World Factbook" . Проверено 10 мая 2011 года .
- ^ "The World Factbook" . Проверено 10 мая 2011 года .
- ^ «Бутан» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинального 30 ноября 2009 года.
- ^ «Суринам» . Государственный департамент США . Архивировано из оригинального 30 ноября 2009 года.
- ^ "Демографический отчет 2011" (PDF) . п. 18. Архивировано из оригинального (PDF) 19 октября 2017 года.
- ^ Робин, Кристиан Жюльен; Гореа, Мария (2002). "Les vestiges antiques de la grotte de Hôq (Suqutra, Yémen) (информационная заметка)" . Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 146 (2): 409–445. DOI : 10,3406 / crai.2002.22441 .
- ^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011» . Департамент переписи и статистики . 2011. Архивировано 24 декабря 2018 года . Проверено 29 июля 2013 года .
- ^ Marsh 2015 , стр. 67-94.
- ^ "СВРС 2010" (PDF) . Статистическое бюро Бангладеш. п. 176 (Таблица P – 14). Архивировано из оригинального (PDF) 13 ноября 2012 года . Проверено 2 сентября 2012 года .
- ^ «Объединенные Арабские Эмираты» . Государственный департамент США .
- ^ "The World Factbook" . Проверено 10 мая 2011 года .
- ^ "Пью-Темплтон: Глобальный проект религиозного будущего" . www.globalreligiousfutures.org . Проверено 18 марта 2021 года .
- ^ "Ближний Восток ОМАН" . ЦРУ The World Factbook.
- ^ Сингапур Департамент статистики (12 января 2011). «Перепись населения 2010: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано 3 марта 2011 года из оригинального (PDF) . Проверено 16 января 2011 года .
- ^ "Индонезия: Отчет о религиозных свободах 2010" . Государственный департамент США . 2011 . Проверено 4 марта 2021 года .
По оценкам Министерства по делам религий, в стране проживает 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе «Науру» на острове Серам в провинции Малуку, исповедуют индуистские и анимистические верования, а многие также приняли некоторые протестантские учения.
- ^ «Таблица 26, данные переписи 2018 г. - таблицы» (xlsx) . Архивировано 13 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 года .
- ^ "The World Factbook" . Проверено 10 мая 2011 года .
- ^ «Население по религии в Пакистане» . Архивировано из оригинального 2 -го апреля 2014 года . Проверено 3 марта 2021 года .
- ^ «Будущее мировых религий» (PDF) . Pew Research . 2015. Архивировано из оригинального (PDF) 6 мая 2015 года.
дальнейшее чтение
Вводный
- Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета.
Происхождение
- Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190226930.
- Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке . Издательство Кембриджского университета.
Тексты
- Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Флуд, Гэвин , изд. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг . ISBN 978-0-631-21535-6.
- Ричардс, Глин, изд. (1985). Справочник современного индуизма . Лондон: Curzon Press. п. 212. ISBN. 978-0-7007-0173-5.
- Марш, Донна (11 мая 2015 г.). Ведение бизнеса на Ближнем Востоке: культурное и практическое руководство для всех профессионалов бизнеса . Маленькая коричневая книжная группа. ISBN 9781472135674.
внешняя ссылка
- Определения из Викисловаря
- СМИ из Wikimedia Commons
- Новости из Викиновостей
- Цитаты из Викицитатника
- Тексты из Wikisource
- Учебники из Викиучебников
- Путеводитель от Wikivoyage
- Ресурсы из Викиверситета
- Данные из Викиданных
- «Индуизм» . Энциклопедия Britannica Online.
- Индуистская философия и индуизм , IEP, Шьям Ранганатан, Йоркский университет
- Ведический индуизм С.В. Джемисон и М. Витцель, Гарвардский университет
- Индуистская религия , Свами Вивекананда (1894 г.), Wikisource
- Индуизм Свами Нихилананды , Миссия Рамакришны (одно из теистических индуистских движений)
- Все об индуизме Свами Шивананда (pdf) , Общество божественной жизни (одно из теистических индуистских движений)
- Адвайта-веданта индуизм от Сангиты Менон , IEP (одна из нетеистических школ индуистской философии)
- Сердце индуизма: обзор индуистских традиций , ИСККОН (Движение Харе Кришна)
- Что такое индуизм? , Редакторы индуизма сегодня
- Индуизм за пределами Индии , Библиография, Гарвардский университет (Проект плюрализма)
- Что в имени? Agama Hindu Bali в процессе становления - индуизм на Бали, Индонезия Мишель Пикар, Le CNRS (Париж, Франция)
Исследования индуизма
- «Оксфордский центр индуистских исследований» . Оксфордский университет .
- «Последний выпуск журнала индуистских исследований» . Издательство Оксфордского университета .
- «Последний выпуск« Международного журнала индуистских исследований » » . Springer.
- «Последний выпуск„Журнала индо-христианских исследований “ » . Университет Батлера .
- «Последний выпуск« Журнала индо-иудаистских исследований » » . Международный университет Флориды .
- «Международный журнал исследований Дхармы» . Международный журнал исследований Дхармы . Проверено 17 марта 2021 года .
Спрингер (Актуальные публикации по индуизму и другим индийским религиям)
Аудио по индуизму
- Вивекананда, Свами (1893 г.), Индуизм как религия, Речь Свами Вивекананды 1893 г. , Всемирный парламент религии , Чикаго , извлечено 17 марта 2021 г.. (Аудиоверсия, текст [ постоянная мертвая ссылка ] )
- «Научные лекции по индуизму» . OCHS, Оксфордский университет . Архивировано 20 июня 2015 года.
| vteHinduism topics | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Philosophy |
|  | |||||||||||||||
| Texts |
| ||||||||||||||||
| Deities |
| ||||||||||||||||
| Practices |
| ||||||||||||||||
| Related |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| vteReligion | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Category
Portal| Hinduism by country | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
Book