Индуистский храм

По часовой стрелке сверху-слева: Храм Кандария Махадева , Мадхья-Прадеш ; Храм Ченнакесава , Карнатака ; Храм Танджавур Брихадишвара , Тамил Наду ; Храм Панччура , Западная Бенгалия

Часть серии по
индуизм
Индусы История
Происхождение История Цивилизация долины Инда Историческая ведическая религия Ramaṇa Племенные религии в Индии
Основные традиции Вайшнавизм Шиваизм Шактизм Смартизм
Божества Тримурти Брахма Вишну Шива Тридеви Сарасвати Лакшми Парвати Другие основные Дэвы  / Дэви Ведический Индра Агни Праджапати Рудра Деви Ушас Варуна Ваю Постведический Дурга Ганеша Хануман Кали Картикея Кришна Радха Рама Шакти Сита
Концепции Мировоззрение Индуистская космология Пураническая хронология Индуистская мифология Высшая реальность Брахман Ом Бог Ишвара Бог в индуизме Бог и пол Жизнь Варна Брахмана Кшатрий Вайшья Шудра Ашрам (сцена) Брахмачарья Грихастха Ванапрастха Саньяса Пурушартхас Дхарма Artha Кама Мокша Разум Антахкарана Праманы Гуна Ахамкара (Приложение) Упарати (самоустойчивость) Титикша (Терпение) Ананда (Счастье) Кшама (прощение) Шама (невозмутимость) Дама (Умеренность) Дхьяна (Безмятежность) Мокша (Релиз) Вивека (Дискриминация) Вайрагья (Бесстрастие) Самадхана (полное сосредоточение) Шраддха (Вера) Шадрипу (Шесть врагов) Освобождение Атман майя Карма Самсара Этика Нити шастра Ямас Нияма Ахимса Астея Апариграха Брахмачарья Сатья Дама Дая Акродха Rjava Сантоша Тапас Свадхьяя Шауча Митахара Дана Источники дхармы Освобождение Бхакти йога Джнана-йога Карма-йога
Практики Поклонение Пуджа Rauta храм Мурти Бхакти Джапа Бхаджана Яджна Хома Врата Прайашчитта Тиртха Тиртхадана Матха Нритта-Нритья Медитация и благотворительность Тапа Дхьяна Дана Йога Садху Йог Асана Хатха йога Джнана-йога Бхакти йога Карма-йога Раджа йога Кундалини Йога Искусство Бхаратанатьям Катхак Катхакали Кучипуди Манипури Мохинияттам Одисси Саттрия Бхагавата Мела Якшагана Дандия Раас Карнатическая музыка Пандав Лила Обряды перехода Гарбхадхана Пумсавана Симантонаяна Джатакарма Намакарана Нишкрамана Аннапрашана Чудакарана Карнаведха Видьярамбха Упанаяна Кешанта Ритушуддхи Самавартана Виваха Антьешти Ашрама Дхарма Ашрам : Брахмачарья Грихастха Ванапрастха Саньяса Фестивали Дивали Холи Шиваратри Наваратри Дурга Пуджа Рамлила Виджаядашами-Дуссехра Ракша Бандхан Ганеш Чатуртхи Васант Панчами Рама навами Джанмаштами Онам Макар Санкранти Кумбха Мела Понгал Угади Вайсакхи Биху Путханду Вишу Ратха Ятра
Философские школы Шесть школ Астики Санкхья Йога Ньяя Вайшешика Мимамса Веданта Адвайта Двайта Вишиштадвайта Ачинтья Бхеда Абхеда Другие школы Pasupata Шайва Pratyabhijña Чарвака
Гуру, святые, философы Древний Агастья Ангирас Аруни Аштавакра Атри Бхарадваджа Готама Джамадагни Джаймини Канаде Капила Кашьяпа Панини Патанджали Райква Сатьякама Джабала Валмики Вашиштха Вишвамитра Вьяса Яджнавалкья Средневековый Наянарс Альварс Ади Шанкара Basava Акка Махадеви Аллама Прабху Сиддхешвар Джнанешвар Чайтанья Гангеша Упадхьяя Гаудапада Горакшанатх Джаянта Бхатта Кабир Кумарила Бхатта Матсиендранатх Махаватар Бабаджи Мадхусудана Мадхва Харидас Тхакур Намдева Нимбарка Прабхакара Рагхунатха Сиромани Рамануджа Санкардев Пурандара дас Канака Даса Рампрасад Сен Джаганнатха Даса Вьясарая Шрипадарая Рагхавендра Свами Гопала Даса Шьяма Шастри Веданта Десика Тьягараджа Тукарам Тулсидас Вачаспати Мишра Валлабха Видьяранья Современное Ауробиндо Бхактивинода Тхакур Чинмаянанда Даянанда Сарасвати Махеш Йоги Джагги Васудев Кришнананда Сарасвати Нараяна Гуру Прабхупада Рамакришна Рамана Махарши Радхакришнан Сарасвати Шивананда У.Г. Кришнамурти Саи Баба Вивекананда Нигамананда Йогананда Рамачандра Даттатрия Ранаде Тиббетибаба Трайланга
Тексты Священные Писания Веды Ригведа Яджурведа Самаведа Атхарваведа Подразделения Самхита Брахмана Араньяка Упанишады Упанишады Ригведа: Айтарейя Каушитаки Яджурведа: Брихадараньяка Иша Тайттирия Катха Шветашватара Майтри Самаведа: Чандогья Кена Атхарваведа: Мундака Мандукья Прашна Другие Священные Писания Бхагавад Гита Агама (индуизм) Другие тексты Ведангас Шикша Чандас Вьякарана Нирукта Кальпа Джйотиша Пураны Вишну Пурана Бхагавата Пурана Нарадея Пурана Вамана Пурана Матсья Пурана Гаруда Пурана Брахма Пурана Брахманда Пурана Брахма Вайварта Пурана Бхавишья Пурана Падма Пурана Агни Пурана Шива Пурана Линга Пурана Курма Пурана Сканда Пурана Вараха Пурана Маркандея Пурана Итихасы Рамаяна Махабхарата Упаведас Аюрведа Дханурведа Гандхарваведа Стхапатьяведа Шастры и сутры Дхарма Шастра Артха Шастра Шилпа Шастра Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Натья Шастра Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара-йога Панчадаси Стотра Самхита Сутры Классификация текста Шрути Смрити Хронология индуистских текстов
Общество Варна Брамин Кшатрий Вайшья Шудра Далит Джати Преследование Национализм Хиндутва Организации
Другие темы Индуизм по странам Балийский индуизм Критика Календарь Иконография Мифология Места паломничества Джайнизм и индуизм  / и буддизм  / и сикхизм  / и иудаизм  / и христианство  / и ислам
Словарь терминов индуизма  Портал индуизма
v т е

Индуистский храм или мандир символический дом, место и тело божественности для индусов. Это структура, предназначенная для объединения людей и богов с использованием символики для выражения идей и верований индуизма . ^{[1] [2]} Символика и структура индуистского храма уходят корнями в ведические традиции, состоящие из кругов и квадратов. ^[3] Он также представляет собой рекурсию и эквивалентность макрокосма и микрокосма по астрономическим числам, а также по «особым согласованиям, связанным с географией места и предполагаемыми связями божества и покровителя». ^{[4] [5]}Храм включает в себя все элементы индуистского космоса - представление добра, зла и человека, а также элементы индуистского представления о цикличности времени и сущности жизни, символически представляя дхарму , каму , артху , мокшу и карму . ^{[6] [7] [8]}

Духовные принципы, символически представленные в индуистских храмах, даны в древних санскритских текстах Индии (например, Ведах и Упанишадах ), а их структурные правила описаны в различных древних санскритских трактатах по архитектуре (Брихат Самхита, Васту Шастры). ^{[9] [10]} Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрические символы и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. ^[3] Индуистский храм - это духовное место для многих индуистов, а также достопримечательности, вокруг которых процветали древние искусства, общественные праздники и экономика. ^{[11] [12]}

Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям ^[13], но почти все они разделяют определенные основные идеи, символику и темы. Они встречаются в Южной Азии, особенно в Индии и Непале , Пакистане , в странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка , Камбоджа , Вьетнам и на островах Индонезии и Малайзии , ^{[14] [15]} и в таких странах, как Канада , Фиджи , Франция , Гайана., Кения , Маврикий , Нидерланды , Южная Африка , Суринам , Танзания , Тринидад и Тобаго , Уганда , Великобритания , Соединенные Штаты и другие страны со значительным индуистским населением. ^[16] Текущее состояние и внешний вид индуистских храмов отражают искусство, материалы и дизайн в том виде, в каком они развивались на протяжении двух тысячелетий; они также отражают влияние конфликтов между индуизмом и исламом с XII века. ^[17] Swaminarayanan Акшардхам в RobbinsvilleВ Нью-Джерси , США , между мегаполисами Нью-Йорка и Филадельфии , был открыт в 2014 году как один из крупнейших индуистских храмов в мире. ^[18]

Значение и значение храма [ править ]

Индуистский храм отражает синтез искусств, идеалов дхармы , верований, ценностей и образа жизни, который лелеял индуизм. Это связь между человеком, божествами и Вселенским Пурушей в священном пространстве. ^[19] Она представляет собой тройное знание (trayi- видйа ) Ведического видение путем сопоставления отношения между космосом (брахманда) и клетками (Пиндом) с помощью уникального плана , который основывается на астрономических числах. ^[20] Субхаш Как видит храмовую форму и его иконографию как естественное расширение ведической идеологии, связанной с рекурсией, изменением и эквивалентностью. ^[21]

В древнеиндийских текстах храм - это место тиртхи - паломничества. ^[3] Это священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически объединить идеальные принципы индуистского образа жизни. ^[19] Все космические элементы, которые создают и поддерживают жизнь, присутствуют в индуистском храме - от огня до воды, от образов природы до божеств, от женского до мужского, от мимолетных звуков и запахов благовоний до вечного небытия. универсальность в основе храма.

Сьюзан Левандовски утверждает ^[9], что основной принцип индуистского храма построен на вере в то, что все вещи едины, все взаимосвязано. Паломника приветствуют через математически структурированные пространства с 64 или 81 сеткой, сеть искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни - стремление к артхе (процветание, богатство), стремление к каме (удовольствие, секс), стремление к дхарме (добродетели, этическая жизнь) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). ^{[22] [23]} В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством., это просто пустое пространство без украшения, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священный Универсальный, один без формы, который присутствует повсюду, соединяет все и является сущностью каждого. Индуистский храм призван поощрять размышления, способствовать очищению ума и запускать процесс внутреннего осознания в преданном. ^[3] Конкретный процесс предоставляется школе веры преданного. Главное божество различных индуистских храмов различается, чтобы отражать этот духовный спектр. ^{[24] [25]}

В индуистской традиции нет границы между мирским и одиноким священным. ^[9] В том же духе индуистские храмы - это не только священные места, но и светские. Их смысл и цель распространились за пределы духовной жизни на социальные ритуалы и повседневную жизнь, предлагая, таким образом, социальный смысл. Некоторые храмы служили местом проведения фестивалей, празднования искусства с помощью танцев и музыки, венчания или поминовения браков ^[26], празднования рождения ребенка, других значимых жизненных событий или смерти любимого человека. В политической и экономической жизни индуистские храмы служили местом преемственности внутри династий и ориентирами, вокруг которых процветала экономическая деятельность. ^[27]

Формы и дизайн индуистских храмов [ править ]

Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец. Храм, оформленный в виде дома, представляет собой простое убежище, которое служит домом божества. Храм - это место, которое посещает преданный, точно так же, как он или она навещают друга или родственника. Использование подвижных и неподвижных изображений упоминается Панини . В школе индуизма Бхакти храмы являются местом проведения пуджи , ритуала гостеприимства, где почитают божество и где преданный обращается к божеству и общается с ним. В других школах индуизма человек может просто выполнять джап, медитацию, йогу или самоанализ в своем храме. Дворцовые храмы часто включают более сложную и монументальную архитектуру.

Сайт [ править ]

Подходящее место для храма, согласно древним санскритским текстам, находится рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. ^[3] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. ^{[3] [9]}

Боги всегда играют там, где есть озера,
где солнечные лучи отражаются зонтиками из
гроздей листьев лотоса и где чистые водные пути проложены лебедями,
чьи груди подбрасывают белый лотос туда и сюда,
где лебеди, утки, кроны и падди птицы слышно,
и животные отдыхают поблизости в тени деревьев Никула на берегу реки.

Боги всегда играют там, где реки имеют
браслетами звук завитушек и голос лебедей для речи,
вода - их одежда, карпы - их зона,
цветущие деревья на их берегах - как серьги,
слияние рек - как бедра,
приподнятые песчаные отмели в виде грудей и оперение лебедей в виде мантии.

Боги всегда играют там, где рядом рощи, реки, горы и источники, а в городах - в увеселительных садах.

-  Брихат Самхита 1.60.4-8, 6 век нашей эры ^[28]

В то время как основные индуистские храмы рекомендуются в сангамах (слиянии рек), берегах рек, озерах и морском побережье, Брихат-Самхита и Пураны предполагают, что храмы также могут быть построены там, где нет естественного источника воды. Здесь тоже рекомендуют строить пруд, желательно впереди или слева от храма, с водными садами. Если вода не присутствует ни естественно, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также можно строить, предлагает Вишнудхармоттара в части III главы 93 ^[29], внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открывается умиротворенный вид, на горных склонах с видом на красивые долины, в лесах и скитах, рядом с садами или на вершине. городской улицы.

Руководства [ править ]

Древние строители индуистских храмов создали руководства по архитектуре, названные Васту-Шастра (буквально «наука» о жилище; vas-tu - сложное санскритское слово; vas означает «проживать», tu означает «вы»); они содержат Васту-Видью (буквально, знание жилища). ^[30] Существует множество Васту-Шастр по искусству строительства храмов, например, одна Тхаккура Феру , описывающая, где и как следует строить храмы. ^{[31] [32]} К 6 веку нашей эры в Индии появились руководства по санскриту. ^[33] Руководства Васту-Шастры включали главы по жилищному строительству, городскому планированию, ^[30]и как эффективные деревни, города и королевства объединили в себя храмы, водоемы и сады, чтобы достичь гармонии с природой. ^{[34] [35]} Хотя неясно, заявляет Барнетт ^[36], были ли эти храмовые и градостроительные тексты теоретическими исследованиями и были ли они должным образом реализованы на практике и когда они были применены, руководства предполагают, что градостроительство и индуистские храмы были задумано как идеалы искусства и неотъемлемая часть индуистской общественной и духовной жизни. ^[30]

Сильпа Пракаш из Odisha, автор Рамачандра Bhattaraka Kaulacara в девятом или десятом веках нашей эре, является еще одним санскрит трактата о храмовой архитектуре. ^[38] Силпа Пракаша описывает геометрические принципы во всех аспектах храма и символику, например, 16 эмоций человеческих существ, вырезанных в виде 16 типов женских фигур. Эти стили были усовершенствованы в индуистских храмах, распространенных в восточных штатах Индии. Другие обнаруженные древние тексты расширяют эти архитектурные принципы, предполагая, что в разных частях Индии развивались, изобретались и добавлялись свои собственные интерпретации. Например, в традиции Саурастры по строительству храмов в западных штатах Индии женская форма, выражения и эмоции изображены в 32 типах Натака-стри.по сравнению с 16 типами, описанными в Шильпа Пракаша . ^[38] Силпа Пракаша дает краткое введение в 12 типов индуистских храмов. Другие тексты, такие как Панчаратра Прасада Прасадхана, составленный Даниэлем Смитом ^[39], и Сильпа Ратнакара, составленный Нармадой Шанкарой ^[40], предоставляют более обширный список типов индуистских храмов.

Санскрите пособие для постройки храма обнаружен в штате Раджастан, в северо - западном регионе Индии, включает Sutradhara мандан в Prasadamandana (буквально, руководство для планирования и строительства храма). ^[41] Манасара , текст южноиндийского происхождения, который, по оценкам, находился в обращении к 7 веку нашей эры, представляет собой руководство по проектированию и строительству южноиндийских храмов. ^{[9] [42]} Исанасивагурудэва паддхати - еще один санскритский текст IX века, описывающий искусство строительства храмов в Индии на юге и в центральной части Индии. ^{[43] [44]} В Северной Индии, Brihat-самхит по Варахамихиру- широко цитируемое древнее руководство по санскриту VI века, описывающее дизайн и строительство индуистских храмов в стиле Нагара . ^{[37] [45] [46]}

План [ править ]

Дизайн индуистского храма следует геометрическому рисунку, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово с тремя наиболее важными составляющими плана. Мандала означает круг, Пуруша - это универсальная сущность , лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищное строение. ^[47] Ваступурушамандала - это янтра . ^[31] Дизайн представляет собой индуистский храм в симметричной, повторяющейся структуре, основанной на центральных верованиях, мифах, мощности и математических принципах.

Четыре стороны света создают ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы ограничивает квадрат. Квадрат считается божественным из-за его совершенства и как символический продукт знаний и человеческой мысли, в то время как круг считается земным, человеческим и наблюдается в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Один поддерживает другого. ^[3] Квадрат делится на идеальные 64 (или в некоторых случаях 81) подквадратов, называемых падами. ^{[37] [48]} Каждая пада концептуально соотносится с символическим элементом, иногда в форме божества. Центральные квадраты сетки 64 или 81 посвящены Брахману (не путать с Брахманом) и называются Брахма падами.

Дизайн сетки 49 называется Стхандила и имеет большое значение в творческом самовыражении индуистских храмов в Южной Индии, особенно в «Пракарах». ^[49] Симметричные решетки Васту-пуруша-мандалы иногда объединяются, чтобы сформировать надстройку храма с двумя или более прикрепленными квадратами. ^[50] Храмы обращены к восходу солнца, и вход для преданных обычно находится с восточной стороны. Мандала-пада, обращенная к восходу солнца, посвящена божеству Сурьи (Солнцу). Сурья пада окружена падами божества Сатья (Истины) с одной стороны и божества Индры (царя богов) с другой. На восточной и северной сторонах большинства храмов изображены боги и полубоги; в то время как на западе и юге представлены демоны и полубоги, связанные с подземным миром. ^[51]Этот план и символика мандалы Васту пуруша систематически встречаются в древних индуистских храмах на Индийском субконтиненте, а также в храмах Юго-Восточной Азии, с региональным творчеством и вариациями. ^{[52] [53]}

Под центральным квадратом (квадратами) мандалы находится пространство для бесформенного бесформенного, всепроникающего, соединяющего Универсальный Дух, высшую реальность , пурушу. ^[54] Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом в утробе») - маленькое, совершенное квадратное, без окон, замкнутое пространство без украшений, которое олицетворяет универсальную сущность. ^[47] В этом месте или рядом с ним обычно находится мурти (идол). Это главный идол божества, и это зависит от храма. Часто именно этот идол дает храму местное название, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы , Лакшми.храм, храм Ганеши, храм Дурги, храм Хануман, храм Сурьи и другие. ^[19] Именно эту гарбха-грию преданные ищут для « даршана » (буквально, вид знания ^[55] или видение ^[47] ).

Над васту-пуруша-мандалой возвышается надстройка с куполом под названием Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, которая простирается к небу. ^[47] Иногда в импровизированных храмах купол может быть заменен символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конической или другой горной формы, опять же с использованием принципа концентрических кругов и квадратов (см. Ниже). ^[3] Ученые предполагают, что эта форма была вдохновлена ​​космической горой Меру или гималайским Кайласом, обителью богов согласно ведийской мифологии. ^[47]

В больших храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, где преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу, универсальную сущность. ^[3] Часто это пространство визуально украшено резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновить преданного. В некоторых храмах эти изображения могут быть историями из индуистских эпосов, в других - ведическими сказками о добре и зле или добродетелях и пороках, в некоторых они могут быть идолами второстепенных или региональных божеств. Столбы, стены и потолки также обычно украшены резными орнаментами или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий - камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина . ^[47]

В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа. Один на восточной стороне служит залом ожидания для паломников и преданных. Мандапа может быть отдельной структурой в старых храмах, но в новых храмах это пространство интегрировано в надстройку храма. На участках мегахрамов есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святынями, но они по-прежнему построены на принципах симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом, обнаруженным в планировке индуистских храмов, является отражение и повторение фрактальной структуры дизайна ^[57], каждая из которых уникальна, но также повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». ^[27]

Древние тексты по дизайну индуистских храмов, Ваступурусамандала и Васту Шастры , не ограничиваются дизайном индуистского храма. ^[58] Они описывают храм как целостную часть его сообщества и излагают различные принципы и различные альтернативные конструкции для дома, деревни и города, а также храма, садов, водоемов и природы. ^{[3] [34]}

Исключения из принципа квадратной сетки

Подавляющее количество индуистских храмов демонстрируют принцип идеальной квадратной решетки. ^[59] Однако есть и исключения. Например, Тели-ка-мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник в пропорции 2: 3. Далее, храм исследует ряд сооружений и святынь в соотношениях 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 и 4: 5. Эти соотношения являются точными, предполагая, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, и узор прямоугольника не был ошибкой или произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений можно найти в храме Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Майстерпредполагает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, а индуизм позволял своим ремесленникам гибкость в выражении и эстетическую независимость. ^[37]

Символика [ править ]

Индуистский храм - это символическая реконструкция вселенной и универсальных принципов, благодаря которым все в нем функционирует. ^{[60] [61]} Храмы отражают индуистскую философию и ее разнообразные взгляды на космос и истины. ^{[57] [62]}

В индуизме нет традиционного церковного строя, централизованных религиозных властей, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут быть политеистами, пантеистами, монистами или атеистами. ^[63] Внутри этой расплывчатой ​​и открытой структуры духовность в индуистской философии - это индивидуальный опыт, называемый кшайтраджня (санскрит: क्षैत्रज्ञ) ^[64] ). Он определяет духовную практику как путешествие к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и сознанию, которое является освобожденным и довольным. ^{[65] [66]}Индуистский храм отражает эти основные убеждения. Центральным ядром почти всех индуистских храмов является небольшое общественное пространство; Храм предназначен для человека, пары или семьи - это небольшое личное пространство, где он или она переживает даршан.

Даршана само по себе является символическим словом. В древних индуистских сценариях даршан - это название шести методов или альтернативных точек зрения на понимание Истины. ^[67] Это Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта - каждая из которых расцвела в свои собственные школы индуизма, каждая из которых считается действительными альтернативными путями к пониманию Истины и осознанию Себя в индуистском образе жизни.

От имен до форм, от изображений до историй, высеченных на стенах храма, символика присутствует в индуистском храме повсюду. Жизненные принципы, такие как погоня за радостью, сексом, связью и эмоциональным удовольствием (кама), сливаются в мистические, эротические и архитектурные формы в индуистских храмах. Эти мотивы и принципы человеческой жизни являются частью священных текстов индуизма, таких как его Упанишады; храмы выражают те же принципы в другой форме, через искусство и пространство. Например, Брихадараньяка Упанишад в 4.3.21, произносит:

В объятиях любимой мужчина забывает весь мир,
все как внутри, так и снаружи;
точно так же тот, кто обнимает Атман, не
знает ни внутреннего, ни внешнего.

-  Брихадараньяка Упанишад , 7 век до н.э. ^[68]

Символична и архитектура индуистских храмов. Вся структура объединяет повседневную жизнь и ее окружение с божественными концепциями через структуру, которая открыта, но возвышается на террасе, переходя от светского к священному ^[69], приглашая посетителя внутрь к Брахма паде и центральному ядру храма. , а также поднял его вверх в символическое пространство, отмеченное его шпилем (шикхара, вимана). В древних храмах были величественные входы с замысловатой резьбой, но не было дверей и не было ограждающей стены. В большинстве культур, предлагает Эдмунд Лич , ^[69]граница и врата отделяют мирское и священное, и эти врата величественны. В индуистской традиции от этого отказались в пользу открытой и распространяющейся архитектуры, в которой светский мир не был отделен от священного, но переходил и перетекал в священное. ^[70]У индуистского храма есть структурные стены, которые обычно были построены в сетке 64 или других геометрических схемах. Однако планировка была открыта со всех сторон, за исключением основного пространства, в котором было только одно отверстие для даршана. Храмовое пространство разбито серией дворов (мандап). Внешние области могут включать негативную и страдающую стороны жизни с символикой зла, асуров и ракшасов (демонов); но в маленьких храмах этот слой не используется. Когда эта внешняя область присутствует, она переходит в следующий внутренний слой, соединяющий человеческое пространство, за которым следует другое внутреннее пространство Девика пада и символические искусства, включающие позитивную и радостную сторону жизни о добре и богах. Затем это божественное пространство концентрически распространяется внутрь и поднимает гостя в центр храма.где находится главный идол, а также место для Пуруши и идей, которые считаются самыми священными принципами в индуистской традиции. Эдмунд Лич предполагает, что символизм в искусстве и храмах индуизма подобен символизму христианства и других основных мировых религий.^[71]

Команды, построившие индуистские храмы [ править ]

Индийские тексты называют мастеров и строителей храмов «Сильпином» (санскрит: शिल्पिन् ^[72] ), происходящим от «Сильпа». ^[73] Одно из самых ранних упоминаний санскритского слова «Сильпа» находится в Атхарваведе примерно с 1000 г. до н.э., что ученые перевели как любое произведение искусства. ^[74] Другие ученые предполагают, что слово «Сильпа» не имеет прямого однозначного перевода на английский язык, как и слово «Сильпин». Сильпа, объясняет Стелла Крамриш, ^[43]это многоцветное слово, которое включает в себя искусство, умение, ремесло, изобретательность, воображение, форму, выражение и изобретательность любого искусства или ремесла. Точно так же Шилпин, отмечает Крамриш, представляет собой сложное санскритское слово, описывающее любого человека, который воплощает искусство, науку, культуру, навыки, ритм и использует творческие принципы для создания любой божественной формы выражения. Древние санскритские тексты считали, что сильпины, построившие индуистские храмы, а также произведения искусства и скульптуры в них, использовали неограниченное количество искусств, кала (техники), которых было 64, ^[75] и видья (наука). их было 32 типа. ^[43]

Индуистские руководства по строительству храмов описывают образование и характеристики хороших художников и архитекторов. Общее образование индуистского шилпина в древней Индии включало лекху или липи (алфавит, чтение и письмо), рупу (рисование и геометрию), ганану (арифметику). Они давались в возрасте от 5 до 12 лет. Продвинутые ученики продолжали изучать Шилпа Шастру на более высоких ступенях до 25 лет. ^{[76] [77]} Помимо специальной технической компетенции, руководства предполагают, что лучшие Сильпины для строительства индуистского храма это те, кто знает суть Вед и агам, считает себя учениками, хорошо разбирается в принципах традиционных наук и математики, живописи и географии. ^[31]Кроме того, они добры, свободны от ревности, праведны, имеют под контролем свои чувства, счастливы и пылки во всем, что делают. ^[43]

Согласно Сильпаратне, проект индуистского храма должен начинаться с Яджаманы (покровителя) и включать стхапаку (гуру, духовный наставник и архитектор-священник), стхапати (архитектор), который проектировал здание, сутраграхина (геодезиста) и многие вардхакины (рабочие, каменщики, маляры, штукатуры, надсмотрщики) и таксаки (скульпторы). ^{[31] [45]} Пока храм строился, все, кто работал над храмом, были почитаемы и считались священниками покровителем, а также другими свидетелями строительства. ^[73] Кроме того, была традиция, что все инструменты и материалы, используемые при строительстве храмов и всей творческой работе, имели разрешение причастия. ^[31]Например, если плотнику или скульптору нужно было срубить дерево или вырезать камень с холма, он умилостивил дерево или камень молитвами, прося прощения за то, что вырезал его из окружающей среды, и объясняя свои намерения и цель. Топор, которым рубили дерево, смазывали маслом, чтобы минимизировать повреждение дерева. ^[43] Даже в наше время в некоторых частях Индии, таких как Одиша , Вишвакарма Пуджа является ежегодным ритуальным праздником, на котором мастера и художники поклоняются своему искусству, инструментам и материалам. ^[78]

Социальные функции индуистских храмов [ править ]

Индуистские храмы служили ядрами важных социальных, экономических, художественных и интеллектуальных функций в древней и средневековой Индии. ^{[79] [80]} Бертон Стейн заявляет, что южноиндийские храмы управляли функцией регионального развития, такой как ирригационные проекты, мелиорация земель, помощь после стихийных бедствий и восстановление. Эти действия оплачивались пожертвованиями (мелварум), которые они собирали от преданных. ^[11] Согласно Джеймсу Хайцману, эти пожертвования поступали от широкого спектра индийского общества, от королей, королев, официальных лиц королевства до торговцев, священников и пастырей. ^[81] Храмы также управляли землями, подаренными им его приверженцами после их смерти. Они предоставят работу беднейшим слоям населения. ^[82]В некоторых храмах была большая сокровищница с золотыми и серебряными монетами, и эти храмы служили банками. ^[83]

Со временем индуистские храмы стали богатыми за счет грантов и пожертвований как королевских покровителей, так и частных лиц. Крупные храмы стали работодателями и покровителями экономической деятельности. Они спонсировали мелиорацию земель и улучшение инфраструктуры, утверждает Мичелл, включая строительство таких объектов, как резервуары для воды, оросительные каналы и новые дороги. ^[84] В очень подробных ранних записях 1101 года перечислено более 600 служащих (исключая священников) храма Брихадишвара в Танджавуре , который до сих пор остается одним из крупнейших храмов в Тамил Наду . Большинство из них работали неполный рабочий день и в качестве вознаграждения получали храмовые сельскохозяйственные угодья. ^[84]По словам Мичелла, для тех, кто таким образом работал в храме, «некоторые бесплатные услуги обычно считались обязательными, например, перетаскивание храмовых колесниц в праздничные дни и помощь при проведении большого строительного проекта». ^[84] Храмы также служили убежищем во время политических волнений и опасностей. ^[84]

В наше время процесс строительства индуистского храма эмигрантами и диаспорами из Южной Азии также служил процессом построения сообщества, социальной площадки для общения, уменьшения предрассудков и совместного поиска гражданских прав. ^[85]

Библиотека рукописей [ править ]

Джон Гай и Йоррит Бричги заявляют, что индуистские храмы служили центрами, где древние рукописи обычно использовались для изучения и где тексты копировались, когда они изнашивались. ^[86] В Южной Индии храмы и связанные с ними дворняги выполняли охранные функции, и большое количество рукописей по индуистской философии , поэзии, грамматике и другим предметам были написаны, размножены и сохранены внутри храмов. ^[87] Археологические и эпиграфические свидетельства указывают на существование библиотек под названием Сарасвати-бхандара , датируемых, возможно, началом 12-го века и использующих библиотекарей при индуистских храмах. ^[88]

Рукописи из пальмовых листьев, называемые лонтаром в специальных каменных библиотеках, были обнаружены археологами в индуистских храмах на Бали, Индонезия и в камбоджийских храмах 10 века, таких как Ангкор-Ват и Бантей-Срей . ^[89]

Храмовые школы [ править ]

Надписи IV века нашей эры предполагают существование школ вокруг индуистских храмов, называемых гатиками или матхами , где изучались Веды . ^[90] На юге Индии ведические школы IX века, примыкающие к индуистским храмам, назывались Калаи или Салаи , и они обеспечивали бесплатное проживание и проживание студентам и ученым. ^{[91] [92]} В храмах, связанных с движением Бхакти в начале 2-го тысячелетия, доминировали небрахманы. ^[93] Они взяли на себя множество образовательных функций, включая изложение, декламацию и публичные выступления санскритских и ведических текстов. ^[93]Некоторые храмовые школы предлагали широкий спектр занятий, от индуистских писаний до буддийских текстов, грамматики, философии, боевых искусств, музыки и живописи. ^{[79] [94]} К 8-му веку индуистские храмы также служили общественным местом для испытаний, дебатов, командных соревнований и ведических концертов под названием Аньоньям . ^{[79] [94]}

Больницы, общественная кухня, монастыри [ править ]

По словам Кеннета Г. Зиск, профессора, специализирующегося в области индологии и древней медицины, к X веку индуистские матхи и храмы стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозной и образовательной ролью. ^[95] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. В надписи, датируемой примерно 930 годом нашей эры, говорится, что два матха были назначены врачом для ухода за больными и обездоленными. Другая надпись, датированная 1069 годом в храме Вишну в Тамил Наду, описывает больницу, примыкающую к храму, со списком медсестер, врачей, лекарств и коек для пациентов. Точно так же каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом, упоминает предоставление прасутишалы (родильного дома),вайдья (врач), арогьяшала (дом здоровья) и випрасаттра (хоспис, кухня) с религиозным центром, где можно было накормить и позаботиться о людях из всех социальных слоев. ^{[95] [96]} Согласно Зиску, и буддийские монастыри, и индуистские религиозные центры предоставляли услуги для ухода за больными и нуждающимися в 1-м тысячелетии, но с разрушением буддийских центров после 12-го века индуистские религиозные учреждения взяли на себя эти социальные обязанности. ^[95] Согласно Джорджу Мичеллу, индуистские храмы в Южной Индии были активными благотворительными центрами и предоставляли бесплатную еду странствующим, паломникам и преданным, а также общежития для студентов и больницы для больных.^[97]

В индуистских храмах 15 и 16 веков в Хампи были складские помещения (храмовый амбар, коттара ), резервуары для воды и кухни. ^{[98] [99] [100]} Во многих крупных местах паломничества с давних времен были отмечены дхармашалы . Они были прикреплены к индуистским храмам, особенно в Южной Индии, обеспечивая паломникам ночлег и пищу. Они полагались на любое добровольное пожертвование, которое посетитель может оставить, и на земельные гранты от местных правителей. ^[101] Некоторые храмы управляли своими кухнями ежедневно, чтобы служить посетителям и нуждающимся, в то время как другие во время крупных общественных собраний или фестивалей. Примеры включают основные кухни индуистских храмов в Удупи (Карнатака),Пури (Одиша) и Тирупати (Андхра-Прадеш). Традиция делиться едой в меньшем храме обычно называется прасадом . ^{[101] [102]}

Стили [ править ]

Индуистские храмы находятся в разных местах, каждый из которых имеет разные методы строительства и стили:

• Горные ^[56] храмы, такие как Масрур
• Пещерные ^[103] храмы, такие как Чандрабхага, Чалукья ^[104] и Эллора.
• Хорошо ступайте в храмовые комплексы, такие как Мата Бхавани, Анкол Мата и Хуччималлугуди. ^[105]
• Лесные ^[103] храмы, такие как Касаун и Кусама ^[106]
• Храмы на берегу реки и моря, такие как Сомнатх.

Ступени хорошо виски

В засушливых западных частях Индии, таких как Раджастхан и Гуджарат, индуистские общины строили большие пешеходные дорожки в колодцах, которые служили единственным источником воды в засушливые месяцы, но также служили местами общественных встреч и имели религиозное значение. Эти памятники уходили в землю по направлению к подземным водам высотой до семи этажей и были частью храмового комплекса. ^[107] Эти вав (буквально «ступенчатые колодцы») имели замысловатые художественные рельефы на стенах с многочисленными идолами и изображениями индуистских божеств, водных духов и эротической символикой. Ступенчатые колодцы были названы в честь индуистских божеств; например, Stepwell Маты Бхавани, Анкол Мата Вав, Сикотари Вав и другие. ^[107]Храм варьировался от небольших одиночных падов (ячеек) до больших близлежащих комплексов. Эти ступенчатые колодцы и их храмовые комплексы датируются по-разному с конца 1-го тысячелетия до нашей эры до 11 века нашей эры. Из них Рани ки вав с сотнями художественных рельефов, включая многие аватары божества Вишну , был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. ^[108]

Пещерные храмы

Индийская архитектура скальных эволюционировали в Maharashtran стиле храма в 1 - м тысячелетии до нашей эры. Храмы вырезаны из цельного куска скалы в виде целого храма или вырезаны в пещере, чтобы выглядеть как внутреннее убранство храма. Храм Эллоры является примером первого стиля, а пещеры Элефанта - вторым. ^{[109] [ править ]} В Elephanta Пещеры состоят из двух групп пещер-первый большая группа из пяти индуистских пещер , а второй является меньшей группой из двух буддийских пещер. В индуистских пещерах есть каменные скульптуры, высеченные в скале, представляющие секту шайва-индуистов, посвященную богу Шиве. ^[109]

Искусство в индуистских храмах [ править ]

Типичный древний индуистский храм отличается изобилием искусства - от картин до скульптур, от символических икон до гравюр, от продуманной планировки пространства до слияния математических принципов с индуистским чувством времени и мощности.

В древних санскритских текстах идолы и изображения классифицируются по-разному. Например, одним из методов классификации является размерность завершения: ^[110]

• Читра : трехмерные и полностью сформированные изображения.
• Читрардха : изображения, выгравированные наполовину рельефно.
• Читрабхаса : двумерные изображения, такие как картины на стенах и ткани.

Другой способ классификации - по выразительному состоянию изображения:

• Раудра или Дугра : изображения, которые должны были напугать, вызвать страх. У них обычно широкие круглые глаза, они носят оружие, украшены черепами и костями. Этим идолам поклонялись солдаты перед войной или люди во время бедствий или ужасов. Храмы божеств Раудры создавались не в деревнях или городах, а неизменно за их пределами и в отдаленных районах королевства. ^[110]
• Шанта и саумья : умиротворяющие, умиротворяющие образы, выражающие любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти изображения, среди прочего, будут нести символические символы мира, знаний, музыки, богатства, цветов, чувственности. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов. ^[110]

Индуистский храм может включать или не включать идола или изображения, но обычно это делают более крупные храмы. В личных индуистских храмах дома или в отшельничестве могут быть пады для йоги или медитации, но они лишены антропоморфных изображений бога. Его или ее могут окружать природа или другие искусства. Для индуистского йога, утверждает Гопинатх Рао ^[110], тот, кто осознал Себя и Универсальный Принцип внутри себя, не нуждается в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Однако для тех, кто еще не достиг этой вершины осознания, различные символические проявления через изображения, идолы и иконы, а также умственные формы поклонения предлагаются в качестве одного из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, Джабаладаршана Упанишада гласит: ^[110]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Йогин воспринимает бога (Шиву) внутри себя,
образы для тех, кто не достиг этого знания.

-  Джабаладаршана Упанишад , стих 59 ^[111]

Историческое развитие и разрушение [ править ]

Ряд древнеиндийских текстов предполагает преобладание идолов, храмов и святынь на Индийском субконтиненте на протяжении тысячелетий. Например, храмы царства Кошала упоминаются в Вальмики Рамаяна ^[112] (оценки различных недавних ученых для самой ранней стадии текста колеблются от 7-го до 4-го веков до нашей эры, а более поздние стадии простираются до 3-го века нашей эры. ) ^[113] до н.э. текст пятого, Astadhyayi , упоминает мужское божество Arcas (изображения / кумиры) Агни, Индра, Варуна, Рудры, MRDA, Риза, Сурья и Сома поклоняются, а также поклонение Аркас женского богини, такие как Индрани, Варунани, Уса, Бхавани, Притхиви и Вришакапайи. ^[114] II век до нашей эры »Махабхасья » Патанджали подробно описывает храмы Дханапати (божества богатства и финансов, Куберы), а также храмы Рамы и Кешавы, в которых поклонение включало танец, музыку и обширные ритуалы. Махабхасья также описывает ритуалы для Кришны, Вишну и Шиву. изображение оправился от Матхура на севере Индии было приурочено к 2 - м веке до нашей эры. ^[114] Каутильи Артхашастрас 4-го века до нашей эры описывает город храмов, в каждом из которых хранятся различные ведические и пуранические божества. Все три этих источника имеют общие названия, описывают общие ритуалы, символизм и значение, возможно, предполагая, что идея идолов, храмов и святынь передавалась из поколения в поколение в древней Индии, по крайней мере, с 4 века до нашей эры. ^[114] По мнению ученых, самые старые храмы были построены из кирпича и дерева . Позже камень стал предпочтительным материалом для строительства. ^{[115] [116]}

Ранняя джайнская и буддийская литература, наряду с «Арташастрой» Каутильи, описывает структуры, украшения и дизайн этих храмов - все с мотивами и божествами, широко распространенными в настоящее время в индуизме. Барельефы и идолы были обнаружены со 2-го по 3-й век, но ни одна из храмовых построек не сохранилась. Ученые ^[114]Теоретически предполагают, что эти древние храмы Индии, позже названные индуистскими храмами, были смоделированы по образцу внутренней структуры - дома или дворца. Помимо святынь, природа почиталась в таких формах, как деревья, реки и ступы, до времен Будды и Вардхаманы Махавиры. По мере того, как джайнизм и буддизм отделились от религиозной традиции, которая позже была названа индуизмом, идеи, проекты и планы древних святынь эпохи Вед и Упанишад были приняты и эволюционировали, вероятно, в результате конкурентного развития храмов и искусств в джайнизме и буддизме. По словам Майкла Мейстера ^[114] , найденные до сих пор древние рельефы предполагают пять основных дизайнов святилищ и их сочетаний в 1 тысячелетии до нашей эры:

1. Подъемная площадка с символом или без него
2. Подъемная площадка под зонтом
3. Платформа под деревом
4. Платформа на возвышении, огражденная перилами.
5. Подъемная площадка внутри павильона с колоннами

Многие из этих древних святынь не имели крыш , у некоторых были тораны и крыша.

С I века до нашей эры по III век нашей эры количество свидетельств и подробностей о древних храмах увеличивается. Древняя литература относится к этим вискам как пасад (или Prasada), стан , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , Ayatana и harmya . ^[114] Вход в храм упоминается как дваракостхака в этих древних текстах, отмечает Мейстер, ^[114] храмовый зал описывается как сабха или аягасабха , столбы назывались кумбхакой , аВедика относится к строениям на границе храма.

• Храм Ладхана Шивы 5-го века на территории индуистско-джайнско-буддийского храма Айхоле в Карнатаке .

• План храмов 5-го века в Эране , Мадхья-Прадеш .

• Храм Дашаватара начала VI века в комплексе Деогарх имеет простую однокамерную планировку.

• Эскиз плана этажа того же храма из 9 квадратов 1880 г. (не в масштабе и не полный). Для лучшего рисунка: ^[117]

• Компоновка Cave 3 храма 6-го века Chalukyan -Style БАДами пещерные храмы

• План главного пещерного храма VI века в Элефанте .

• Считается, что главная пещера Элефанты следует этому рисунку мандалы. ^[118]

• 7 - го века Chalukyan -стиль храм потолок, а также в Айхоле.

• Рани ки вав - это ступенчатый колодец 11 века , построенный династией Чаулукья в Патане . Ступенчатый колодец сохранился хорошо, но частично заилен.

С началом династии Гупта в 4 веке индуистские храмы процветали благодаря инновациям, дизайну, размаху, форме, использованию камня и новых материалов, а также символическому синтезу культуры и принципов дхармы с художественным выражением. ^{[119] [120]} Именно этому периоду приписывают идеи гарбхагри для Пуруши., мандапа для укрытия преданных и выполняемых ритуалов, а также символические мотивы, относящиеся к дхарме, карме, каме, артхе и мокше. Надстройки храма строились из камня, кирпича и различных материалов. Подъезды, стены и столбы были украшены замысловатой резьбой, а части храма были украшены золотом, серебром и драгоценностями. Вишну, Шива и другие божества были помещены в индуистские храмы, в то время как буддисты и джайны построили свои собственные храмы, часто бок о бок с индуистами. ^[121]

4-6 века ознаменовались расцветом стиля Видхарбха , достижения которого сохранились в центральной Индии в виде пещер Аджанты , Павнара , Мандхала и Махешвара . В бассейне реки Малапрабха в Южной Индии этому периоду приписывают некоторые из самых ранних каменных храмов региона: храмы Бадами Чалукья датируются 5 веком одними учеными ^[122] и 6 веком некоторыми другими. ^[123]

В течение VI и VII веков храмовый дизайн был усовершенствован во времена династии Маурьев , свидетельства чего сохранились сегодня в Эллоре и в пещерных храмах Элефанты .

Это в 5-7 веках нашей эры, когда внешний вид и внешний вид индуистских храмов на севере и юге Индии начали сильно расходиться. ^[124] Тем не менее, формы, тема, символика и центральные идеи в дизайне сетки остались такими же до и после пан-Индии, поскольку были приняты инновации, чтобы дать отчетливо разные визуальные выражения.

Архитектура Западной Chalukya в 11th- и 12-го века Тунгабхадр области современной центральной Карнатаки включает в себя множество храмов. Ступенчатые колодцы состоят из шахты, вырытой до уровня грунтовых вод , со ступенями, спускающимися к воде; Хотя они были построены для светских целей, некоторые также украшают храмы или служат храмовыми резервуарами .

В течение 5-11 веков индуистские храмы процветали за пределами Индийского субконтинента, например, в Камбодже , Вьетнаме , Малайзии и Индонезии . В Камбодже кхмерская архитектура благоприятствовала стилю Храмовой горы, известному как Ангкор-Ват, со шпилем пранга над келью святилища. Индонезийские канди разработали региональные формы. На территории современного южного и центрального Вьетнама архитектура Чампа построила кирпичные храмы.

Разрушение, преобразование и восстановление Многие индуистские храмы были разрушены, некоторые после восстановления несколько раз. Умышленное разрушение храма обычно имело религиозные мотивы. Ричард Итон перечислил 80 кампаний разрушения индуистских храмов на протяжении веков, особенно с 12 по 18 века. ^[125] Другие храмы служили неиндусскими местами поклонения либо после преобразования, либо одновременно с индуистским использованием.

В XII-XVI веках, во время завоеваний мусульман на Индийском субконтиненте и в Южной Азии, индуистские храмы, наряду с храмами буддистов и джайнов, периодически становились мишенями для армий персидских, среднеазиатских и индийских султанатов. Идолы были разбиты и повреждены, шпили и столбы снесены, а храмы разграблены из их сокровищницы. Некоторые храмы были преобразованы в мечети или части, использованные для строительства мечетей. ^[126] Существуют как индийские, так и мусульманские традиции веротерпимости. В некоторые периоды мусульманские правители поощряли искусство и помогали ремонтировать и защищать индуистские храмы. Акбарзаметно профинансировал строительство храма. В другие периоды правители вели кампании разрушения храмов и запрещали ремонт поврежденных храмов. Делийский султанат уничтожил большое количество храмов; Сикандар Иконоборец , султан Кашмира , также был известен своей нетерпимостью. ^[127]

Инквизиция Гоа 16-19 веков разрушила сотни индуистских храмов. Все индуистские храмы в португальских колониях в Индии были разрушены, согласно письму 1569 года в португальских королевских архивах. ^[128] Храмы не превращались в церкви. ^{[ необходима цитата ]} Религиозные конфликты и осквернения культовых сооружений продолжались в британскую колониальную эпоху . ^[129]В книге историка Ситы Рам Гоэль «Что случилось с индуистскими храмами» перечислено более 2000 мест, где храмы были разрушены, а над ними построены мечети. Некоторые историки предполагают, что около 30 000 храмов были разрушены исламскими правителями между 1200 и 1800 годами нашей эры. В южных частях Индии, например, в Тамил Наду, разрушения индуистских храмов были сравнительно меньше . Индуистские храмы в пещерном стиле, высеченные в скале, скрытые и вновь открытые столетия спустя, такие как храм Кайлаша , также преимущественно сохранились. Многие из них теперь являются объектами всемирного наследия ЮНЕСКО. ^{[130] [ нужен лучший источник ]}

В Индии в 1991 г. был принят Закон о местах поклонения (особые положения), запрещающий преобразование любого религиозного объекта из религиозного содержания, которому оно было посвящено 15 августа 1947 г. ^{[131] [132] [133]}

• Храм Сомнатх в Гуджарате неоднократно разрушался и восстанавливался. Здесь он показан в 1869 году, после того как он был разрушен по приказу Аурангзеба в 1665 году. Эти руины были снесены, а храм восстановлен в 1950-х годах.

• Храм Каши Вишванатх был разрушен армией Кутб-уд-дина Айбака в 1194 году нашей эры. С тех пор его дважды сносили (в 1400-х годах и в 1669 году н.э.) и четыре раза перестраивали (в 1200-х годах, дважды в 1500-х годах под Акбаром и в 1800-х годах). На фотографии показан нынешний храм 1800-х годов с белыми куполами и минаретом мечети Гьянвапи 1600-х годов на заднем плане. Тонна золота для крыши храма была подарена Ранджитом Сингхом в 1835 году. ^{[134] [135]}

• В 1832 году финансировалась реконструкция храма 1500-х годов Акбар. Джеймс Принсеп построил реконструкцию на фундаменте мечети Гьянвапи. Многие индуистские храмы были перестроены в мечети между 12 и 18 веками нашей эры.

• Руины Мартандского храма Солнца после разрушения по приказу султана Кашмира Сикандара Иконоборца в начале 15 века, снос продолжался год.

• В XIV веке армии Делийского султаната во главе с Маликом Кафуром разграбили храм Минакши и разграбили его ценные вещи; он был перестроен и расширен в 16 веке.

• Какатия Кала Торанам (ворота Варангал), построенные в 12 веке династией Какатия ; Варангал Форт - храмовый комплекс был разрушен в 1300 - х годах в Делийского султаната. ^[136]

• Художественное исполнение Киртистамбха, сохранившейся части храма Рудра Махалая 10-11 веков . Храм был частично разрушен султаном Дели , Алауддин Хальджи , в 1296 г. н.э., с частью превращена в мечеть и другие части разрушенной Ахмеда Шах I в пятнадцатом веке.

• Рельефы на внешней стене храма Хойсалесвара . Храм дважды разграблял и разграблял Делийский султанат в начале 14 века, а в середине 14 века был заброшен. ^[137]

• Храм Махадева XII века - единственное храмовое здание периода Кадамба, уцелевшее после инквизиции Гоа .

Обычаи и этикет [ править ]

Обычаи и этикет в Индии различаются. Преданные в крупных храмах могут приносить символические подношения на пуджу . Сюда входят фрукты , цветы , сладости и другие символы щедрости мира природы. Храмы в Индии обычно окружены небольшими магазинами, продающими эти подношения.

Находясь в храме, преданные скрещивают руки ( намасте мудра). Внутреннее святилище, где живут мурти , известно как гарбхагриха . Он символизирует место рождения вселенной, место встречи богов и человечества и границу между трансцендентным и феноменальным мирами. ^[138] Именно в этом внутреннем святилище преданные ищут даршан, где они возносят молитвы. Преданные могут, а могут и не иметь возможность лично преподнести свои подношения к стопам божества. В большинстве крупных индийских храмов только пуджари (священник) может входить в главное святилище. ^[139]

Администрация храма обычно объявляет часы работы, включая время проведения специальных пудж . Время и характер особой пуджи варьируются от храма к храму. Кроме того, для преданных может быть специально отведено время для обхода вокруг храма (или прадакшины ). ^[139]

Посетителей и прихожан больших индуистских храмов могут потребовать сдать обувь и другую обувь перед входом. Там, где это ожидается, храмы предоставляют территорию и помогают персоналу хранить обувь. Дресс-коды различаются. В храмах Кералы принято снимать рубашки и покрывать брюки и шорты традиционной тканью, известной как вастирам . ^[140] На Яве и Бали (Индонезия) перед тем, как войти в самые священные части индуистского храма, необходимы рубашки и саронг на талии. ^[141] Во многих других местах в этой формальности нет необходимости.

Региональные различия в индуистских храмах [ править ]

Нагара Архитектура храмов Северной Индии [ править ]

Храмы Северной Индии относятся к стилю храмовой архитектуры Нагара. ^[142] У них есть святилище, где присутствует божество, открытое с одной стороны, откуда преданный получает даршану . Там может быть или не может быть много более окружающих коридоров, холлов и т.д. Тем не менее, там будет место для преданных , чтобы пойти вокруг храма по часовой моде обхода . В храмах Северной Индии самые высокие башни построены над святилищем святого, в котором установлено божество. ^[143]

В дизайне храмов в стиле северной Индии Нагара часто используется фрактальная тема, где меньшие части храма сами являются изображениями или геометрической перестройкой большого храма, концепция, которая позже вдохновила французскую и русскую архитектуру, такую ​​как принцип матрешки . Одно различие заключается в масштабах и мощности, в которых индуистские храмовые структуры применяют этот принцип во всех измерениях с гарбхгрией в качестве основного локуса, а каждая пада, а также зоны служат дополнительными центрами локусов . Это делает архитектуру индуистского храма Нагары символическим постоянным выражением движения и времени, центробежного роста, соединенного с идеей единства во всем. ^[142]

Храмы в Западной Бенгалии [ править ]

В Западной Бенгалии , то храм терракотовой архитектура бенгальской найдена. Из-за отсутствия подходящего камня в аллювиальной почве, доступной на местном уровне, создателям храмов пришлось прибегнуть к другим материалам вместо камня. Это привело к использованию терракоты в качестве материала для строительства храмов. Терракотовый экстерьер с богатой резьбой - уникальная особенность бенгальских храмов. Город Вишнупур в Западной Бенгалии славится этой архитектурой. Существует также популярный стиль строительства, известный как Наваратна (девятибашенный) или Панчаратна (пятибашенный). Примером стиля Наваратна является храм Дакшинешвар Кали . ^[144]

Храмы в Одише [ править ]

Odisha храмовая архитектура известна как архитектура Калинга , ^[145] классифицирует шпиль на три части, Bada (нижние конечности), то Gandi (корпус) и CULA / Mastaka (головка). Каждая часть декорирована по-своему. Архитектура Калинги - это стиль, который процветал в Калинге, названии королевства, в которое входила древняя Одиша. Он включает в себя три стиля: Рекха Деула , Пидха Деула и Кахара Деула . ^[146] Первые два связаны с Вишну , Сурьей и Шивой.храмы, а третий в основном связан с храмами Чамунда и Дурга . В Rekha Deula и Khakhara Deula находится святилище, в то время как стиль Pidha Deula включает в себя пространство для танцев и залы для жертвоприношений.

Храмы Гоа и другие храмы Конкани [ править ]

Храмовая архитектура Гоа довольно уникальна. По мере усиления португальской колониальной гегемонии индуистские храмы Гоа стали объединять силы местного сопротивления. ^[147] Многим из этих храмов не более 500 лет, и они представляют собой уникальное сочетание оригинальной храмовой архитектуры Гоа, стилей дравидийских храмов, храмов Нагара и Хемадпантхи с некоторыми британскими и португальскими архитектурными влияниями. Храмы Гоа были построены из осадочных пород, дерева, известняка и глиняной черепицы, а для крыш использовались медные листы. Эти храмы были украшены фресками, называемыми кави-кала или охристым искусством . Интерьеры украшены фресками и резьбой по дереву, изображающими сцены из индуистской мифологии..

Южно-индийские и шри-ланкийские храмы [ править ]

В южноиндийских храмах есть большая гопурам, монументальная башня, обычно украшенная, у входа в храм. Это образует Характерную особенность Koils , индуистские храмы по дравидийскому стилю . ^[148] Они увенчаны каласам , выпуклым каменным венцом . Они служат воротами через стены, окружающие храмовый комплекс. ^[149] Происхождение гопурамов можно проследить до ранних структур тамильских королей Паллавов ; и к двенадцатому веку под Пандьейправители, эти врата стали доминирующей чертой внешнего облика храма, в конечном итоге затмив внутреннее святилище, которое было скрыто из поля зрения колоссальными размерами гопурама. ^[150] Он также доминировал во внутреннем святилище по количеству украшений. Часто в святилище насчитывается более одного гопурама. ^[151] Они также появляются в архитектуре за пределами Индии, особенно в кхмерской архитектуре , например, в Ангкор-Вате . Койл может иметь несколько гопурамов, обычно построенных в несколько ярусов стен вокруг главного святилища. Стены храма обычно квадратные, а на самой внешней стене есть гопуры. Святые святой и его возвышающаяся крышу (храм центральных божеств) также называют vimanam. ^[152] Внутреннее святилище имеет ограниченный доступ, только священникам разрешено выходить за пределы определенной точки.

Храмы в Керале [ править ]

Храмы в Керале имеют другой архитектурный стиль (сохраняя ту же сущность Васту), особенно из-за климатических различий Кералы с другими частями Индии с большим количеством осадков. Крыша храма в основном выложена плиткой и имеет наклон, а стены часто имеют квадратную форму, а внутренняя святыня полностью заключена в другие четыре стены, в которые входит только пуджари (священник). Стены украшены фресками или наскальными скульптурами, которые часто подчеркиваются на Дварапалакасе.

Храмы в Тамил Наду [ править ]

Своего пика строительство храмов достигло во время правления Паллавов . Они построили различные храмы вокруг Канчепурама , а Нарасимхаварман II построил Береговой храм в Мамаллапураме, внесенном в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . Правление Пандий создало храмы, такие как Храм Минакши Амман в Мадурае и Храм Неллаяппар в Тирунелвели. ^[153] Чолы были плодовитыми строителями храмов еще со времен первого средневекового царя Виджаялая Чола . Храмы Чола включают храм Натараджи в Чидамбараме, храм Шри Ранганатхасвами.в Шрирангаме, храме Брихадешвара в Танджавуре, храме Брихадешвара в Гангаиконде Чолапурам и храме Айраватешвара в Дарасураме, которые входят в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО . Наяки Мадурая реконструировали некоторые из известных храмов в Тамил Наду, такие как храм Минакши . ^{[9] [154]}

Храмы в Непале [ править ]

Храм Пашупатинатх - один из важных храмов индуистской религии, расположенный в Катманду , Непал . ^[155] Он построен в стиле пагоды и окружен сотнями храмов и зданий, построенных королями. Верх дужек сделан из чистого золота.

Кхмерские храмы [ править ]

Ангкор-Ват был построен как индуистский храм королем Сурьяварманом II в начале 12-го века в Ясодхарапуре (кхмерский, современный Ангкор ), столице Кхмерской империи, в качестве его государственного храма и возможного мавзолея. Нарушая традицию Шайвы предыдущих королей, Ангкор-Ват вместо этого был посвящен Вишну. Шпиль в кхмерском индуистском храме называется Гири (гора) и символизирует резиденцию богов, точно так же, как Меру в индуистской мифологии Бали и Ку (Гуха) в бирманской индуистской мифологии. ^[156]

Ангкор-Ват - лишь один из многочисленных индуистских храмов в Камбодже , большинство из которых находится в руинах. Сотни индуистских храмов разбросаны от Сиемреапа до Самбора Прей Кук в центральном камбоджийском регионе. ^[157]

Храмы в Индонезии [ править ]

Древние индуистские храмы в Индонезии называются Канди (читай: чанди ). До появления ислама между 5 и 15 веками дхармические веры (индуизм и буддизм) составляли большинство на индонезийском архипелаге, особенно на Яве и Суматре. В результате были построены многочисленные индуистские храмы, известные в местном масштабе как канди , и доминировали над ландшафтом Явы. Согласно местным поверьям, в долине Явы были тысячи индуистских храмов, которые сосуществовали с буддийскими храмами, большинство из которых были погребены в результате массивного извержения горы Мерапи в 1006 году нашей эры. ^{[158] [159]}

Между 1100 и 1500 годами были построены дополнительные индуистские храмы, но они были заброшены индуистами и буддистами по мере распространения ислама на Яве примерно с 15 по 16 века. За последние 200 лет некоторые из них были заново открыты в основном фермерами при подготовке своих земель к посевам. Большинство этих древних храмов были заново открыты и реконструированы в период с 19 по 20 века и рассматривались как важные археологические находки, а также как туристическая достопримечательность , но не как молитвенные дома. Индуистские храмы древней Явы имеют сходство с храмами южноиндийского стиля. Самый большой из них - яванский индуистский храм IX века Прамбанан в Джокьякарте , ныне внесенный в список ЮНЕСКО.объект всемирного наследия. Он был спроектирован в виде трех концентрических квадратов и насчитывает 224 храма. На внутренней площади расположено 16 храмов, посвященных главным индуистским божествам, из которых храм Шивы является самым большим. ^[160] В храме есть обширные настенные рельефы и резные фигурки, иллюстрирующие истории из индуистского эпоса Рамаяна . ^[161]

В Бали , то Индуистский храм известен как « Pura », который предназначен как под открытым небом поклонения место в соединении стены. В составных стенах есть ряд замысловато украшенных ворот без дверей, через которые может войти преданный. Дизайн, план и планировка святой пуры имеют квадратную форму. ^{[162] [163]}

Большинство индуистских храмов на Яве были посвящены Шиве, которого яванские индуисты считали Богом, который управляет энергией для разрушения, воссоединения и воссоздания жизненного цикла. Маленькие храмы часто посвящались Шиве и его семье (жена Дурга, сын Ганеша). Более крупные храмовые комплексы включают храмы Вишну и Брахмы, но самый величественный, изысканный и центральный храм был посвящен Шиве. Надпись Canggal 732 г., найденная на юге Центральной Явы и написанная индонезийским шрифтом на санскрите, восхваляет Шиву, называя его Богом по преимуществу.

Храмы во Вьетнаме [ править ]

Есть ряд кластеров индуистских храмов, построенных королевствами Чампа вдоль побережья Вьетнама , некоторые из которых внесены в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО. ^[164] Примеры включают Mỹ Sn - группу из 70 храмов, самые ранние из которых датируются 4 веком нашей эры и посвящены Шиве, в то время как другие посвящены индуистским божествам Кришне, Вишну и другим. Эти храмы, внутренне и по отношению друг к другу, также построены по индуистской концепции идеальной квадратной решетки. Другие места во Вьетнаме с индуистскими храмами включают Фан Ранг с храмом Чам По Клонг Гараи . ^[165]

Храмы в Таиланде [ править ]

В Таиланде есть много известных индуистских храмов, в том числе: храм Шри Мариаммам в Бангкоке, Девасатан , Храм Эраван , Прасат Муанг Там , Сдок Кок Том и Пханом Рунг . Большинство новых индуистских храмов имеют южноиндийское происхождение и были построены общинами тамильских мигрантов. Тем не менее, в Таиланде есть много исторических индуистских храмов коренных народов, таких как Фаном Рунг . Хотя большинство местных индуистских храмов представляют собой руины, некоторые из них, такие как Девасатан в Бангкоке, активно используются.

Храмы за пределами Азии [ править ]

Многие члены диаспоры с Индийского субконтинента основали индуистские храмы за пределами Индии как средство сохранения и прославления культурного и духовного наследия за рубежом. Описывая сотни храмов, которые можно найти по всей территории Соединенных Штатов, ученый Гейл М. Харли замечает: «Храмы служат центральными местами, где индуисты могут собираться вместе для поклонения во время священных праздников и общения с другими индусами. Храмы в Америке отражают красочный характер. калейдоскопические аспекты, содержащиеся в индуизме, в то же время объединяют людей, разбросанных по всему американскому ландшафту ». ^[166] Особую известность и признание получили многочисленные храмы в Северной Америке и Европе, многие из которых были построены бочасанваси Акшаром Пурушоттамом Сваминараян Санстхой.. Храм Ганеша Общества индуистских храмов Северной Америки во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк , является старейшим индуистским храмом в Западном полушарии , и его столовая кормит 4000 человек в неделю, из них до 10000 во время Дивали (Дипавали). фестиваль. ^[167]

• Храм Ганеша Общества индуистских храмов Северной Америки - старейший индуистский храм в Западном полушарии во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк .

• Сваминараян Акшардхам в Роббинсвилле , штат Нью-Джерси , США, является крупнейшим индуистским храмом в Западном полушарии. ^[168]

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Лондоне, Соединенное Королевство.

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Торонто, Канада .

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Лос-Анджелесе, США .

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Хьюстоне, США .

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Атланте, США .

• БАПС Шри Сваминараян Мандир в Чикаго, США .

Управление храмом [ править ]

Археологическая Индия имеет контроль большинство древних храмов археологического значения в Индии. В Индии повседневная деятельность храма управляется комитетом совета храма, который управляет его финансами , управлением и мероприятиями. С момента обретения независимости автономия отдельных индуистских религиозных конфессий в управлении своими делами по отношению к храмам своей собственной деноминации была серьезно подорвана, и правительства штатов взяли под свой контроль основные индуистские храмы в некоторых странах; однако в других странах, например в США, была сохранена автономия управления частными храмами.

Этимология и номенклатура [ править ]

Сомнатх

Рамешварам

Варанаси

Бадринатх

Пури

Амарнатх

Тирупати

Основные индуистские храмы для Тиртхи и общего туризма в Индии. Оранжевые маркеры - объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

На санскрите , богослужебном языке индуизма, слово мандира означает «дом» ( санскрит : मन्दिर ). В древних санскритских текстах для обозначения храма используется много слов, таких как матха, вайуна, кирти, кешапакша, девавасатха, вихара, сураваса, суракула, деватаятана, амарагара, девакула, девагра, девабхавана, девакулика и никетана . ^[169] регионально, они также известны как прасад , Vimana , кшетр , Gudi , ambalam , punyakshetram , Deval , DEULA , devasthanam, ковил , канди , пура и ват .

Ниже приведены другие названия, которыми называют индуистский храм в Индии:

• Девастхана (ದೇವಸ್ಥಾನ) в каннаде
• Deul / Доул / Dewaaloy в ассамском и в Бенгальском
• Деваль / Рауль / Мандир (मंदिर) на маратхи
• Девро / Миндар в Раджастани
• Деула (ଦେଉଳ) или Мандира (ମନ୍ଦିର) в Одиа и Гуди в Косали Одиа
• Гуди (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం) или Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) в телугу

^{[ проверьте синтаксис цитаты ]} * Kovil или kō-vill (கோவில்) и иногда Aalayam (ஆலயம்) на тамильском языке ; Тамильское слово Ковил означает «обитель Бога» ^[170].

• Кшетрам (ക്ഷേത്രം), Амбалам (അമ്പലം), Ковил (കോവിൽ), Девастханам (ദേവസ്ഥാനം) или Девалайям (ദേവാലയം) на малаялам
• Мандир (मंदिर) на хинди , непальском , кашмирском , маратхи , пенджаби (ਮੰਦਰ), гуджарати (મંદિર) и урду (مندر) ^[171]
• Mondir (মন্দির) на бенгальском

В Юго-Восточной Азии храмы известны как:

• Канди в Индонезии , особенно на яванском , малайском и индонезийском , используется как для индуистских, так и для буддийских храмов.
• Пура на острове Бали , Индонезия.
• Ват в Камбодже и Таиланде также относился как к индуистским, так и к буддийским храмам.

Храмовые сайты

Некоторые земли, в том числе Варанаси, Пури, Канчипурам, Дваарка, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх, Матхура и Рамешвара, считаются священными в индуизме. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र ^[172] ). Кшетра имеет много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртхаятра). ^[173]

См. Также [ править ]

• Дамбана
• Индуистская эсхатология
• Список индуистских божеств
• Список индуистских храмов
• Список крупнейших индуистских храмов
• Список крупнейших индуистских ашрамов

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Дева, Кришна (1995). Храмы Индии . Нью-Дели: Aryan Books International.
• Гоэль, SR, и Арун Шоури (1992). Индуистские храмы: что с ними случилось . Нью-Дели: Голос Индии.
• Крамриш, индуистский храм Стеллы , ISBN 978-8120802223 
• Мейстер, Майкл В. (1985). «Измерение и пропорции в архитектуре индуистского храма». Междисциплинарные научные обзоры . 10 (3): 248–258. DOI : 10.1179 / isr.1985.10.3.248 .
• Мейстер, Майкл У. Энциклопедия индийской храмовой архитектуры , ISBN 978-0195615371 
• Мичелл, Джордж, индуистский храм: введение в его значение и формы , ISBN 978-0226532301 
• Рам Раз, Генри Харкнесс (1834 г.), Очерк архитектуры индусов в Google Книгах - об индуистском храме Вимана, столбах и ilpa astras.
• Нагар, Шанти Лал (1990). Храмы Химачал-Прадеша . Нью-Дели: Адитья Пракашан.
• Очень хорошие вещи

Внешние ссылки [ править ]

• СМИ, связанные с индуистскими храмами на Викискладе?
• Цитаты, связанные с индуистским храмом в Wikiquote
• Индуистские храмы в Индии
• Лучшие индуистские храмы в Индии
• Знаменитые индуистские храмы в Южной Индии - Фото и путеводитель