Историческая справка Нового Завета

Христос между Петром и Павлом, 4 век, Катакомбы Святых Марцеллина и Петра на Виа Лабикана

Большинство ученых, изучающих исторический Иисус и раннее христианство, считают, что канонические Евангелия и жизнь Иисуса должны рассматриваться в их историческом и культурном контексте, а не исключительно с точки зрения христианской ортодоксии . ^{[1] [2]} Они смотрят на иудаизм Второго Храма , напряженность, тенденции и изменения в регионе под влиянием эллинизма и римской оккупации , а также еврейские фракции того времени, видя в Иисусе еврея в этой среде; а письменный Новый Завет возник в период устных евангельских традиций после его смерти.

В 64 г. до н.э., уже частично Hellenized Хасмонеев Королевство из Иудеи была включена в состав Римской республики в качестве клиента царства , когда Помпей Великий захватил Иерусалим . Римляне относились к Иудее как к важному перекрестку торговых территорий и как к буферному государству против Парфянской империи . Прямое правление было введено в 6 г. н. Э. С образованием провинции Иудея . Римские префекты были назначены для поддержания порядка через политического назначенца, Первосвященника . После восстания Иуды Галилеянина и доПонтий Пилат (26 г. н. Э.), Римская Иудея в целом была беспокойной, но самоуправляемой. Периодические беспорядки , спорадические восстания и жестокое сопротивление были постоянным риском.

На протяжении третьей четверти первого века конфликт между евреями и римлянами приводил к усилению напряженности . Перед концом третьей четверти первого века эта напряженность достигла своей кульминации с первой еврейско-римской войной и разрушением Второго Храма в Иерусалиме . Эта война фактически сплющенный Иерусалим, а затем город был восстановлен в качестве римской колонии в Элии Капитолины , в которых евреи были запрещены жить.

Фракции, группы и культы в римский период [ править ]

Историки ^{[ кто? ]} стремятся понять, какое место занимает Иисус и его последователи среди других еврейских группировок в то время. Согласно еврейско-римскому историку Флавию Иосифу , тремя партиями в современном иудаизме были фарисеи , саддукеи и ессеи , причем последние из этих трех явно маргинализировались и в некоторых случаях уходили в квазимонашеские общины. Флавий также говорит о «четвертой движения», зелотах , Lestai или сикариях .

Фарисеи были могущественной силой в Иудее I века. Ранние христиане разделяли несколько верований фарисеев, таких как воскресение, возмездие в загробном мире, ангелы, человеческая свобода и Божественное провидение. ^[3] После падения Храма в раввинистическом иудаизме утвердилось фарисейское мировоззрение . Некоторые ученые предполагают, что Иисус сам был фарисеем. ^[4] Во времена Иисуса двумя главными школами мысли среди фарисеев были Дом Гиллеля , основанный выдающимся Танной , Гиллелем Старшим , и Дом Шаммая.. Заявление Иисуса о лицемерии могло быть направлено против более строгих членов Дома Шамая, хотя он согласился с их учением о разводе. ^{[Мк 10: 1–12] [5]} Иисус также прокомментировал учение Дома Гиллеля ( Вавилонский Талмуд , Шаббат 31а) относительно величайшей заповеди ^{[Мк 12: 28–34]} и Золотого правила . ^{[Мф 7:12] [ необходима цитата ]} Историки не знают, были ли фарисеи в Галилее при жизни Иисуса и какими они могли быть. ^[6]

Саддукеи были особенно сильны в Иерусалиме. Они приняли только писаный Закон, отвергнув традиционные интерпретации, принятые фарисеями, такие как вера в возмездие в загробной жизни, воскресение тела, ангелов и духов. После падения Иерусалима они исчезли из истории. ^[7]

Ессеи были апокалиптическими аскетами , одной из трех (или четырех) основных еврейских школ того времени, хотя они не упоминались в Новом Завете . ^[8] Некоторые ученые предполагают, что Иисус был ессеем или близким к ним. Среди этих ученых - Папа Бенедикт XVI , который в своей книге об Иисусе предполагает, что «похоже, что не только Иоанн Креститель, но, возможно, также Иисус и его семья были близки к кумранской общине». ^[9]

Зилоты были революционной партией, противостоящей римскому правлению, одной из тех партий, которые, по словам Иосифа Флавия, вдохновили фанатичную позицию в Иерусалиме, которая привела к его разрушению в 70 году нашей эры. ^[10] Лука называет Симона, ученика, «фанатиком», что может означать члена партии фанатика или ревностного человека. ^[10] Представление о том, что сам Иисус был фанатиком, не соответствует самым ранним синоптическим материалам, описывающим его. ^{[11] В} качестве альтернативы, согласно Дейлу Мартину из Йельского университета ^[12] и при поддержке Барта Эрмана ^[13], а также эссе Джеймса Стилла ^[14] Иисус был брошен в апокалиптический свет фанатика / жестокости.

Саддукеи и фарисеи в римский период [ править ]

В этот период между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. В то время как саддукеи выступали за ограниченное толкование Торы , фарисеи обсуждали новые применения закона и изобрели для всех евреев способы включения методов чистоты (до сих пор ограниченных Иерусалимским храмом , см. Также Служение Иисуса # Ритуальная чистота ) в их повседневную жизнь. В отличие от саддукеев, фарисеи также верили (и представляли) концепцию воскресения мертвых в будущем, мессианском веке или грядущем мире . Эти верования, похоже, повлияли на веру христиан в воскресшего Иисуса . ^{[согласно кому? ]}

Новые пророки [ править ]

В это время некоторые люди утверждали, что они пророки, ^{[ цитата необходима ]} в традициях Илии и Елисея . Талмуд содержит два примера таких еврейских чудотворцев во времена Иисуса. Мишна Та'анит 3: 8 повествует о « Хони Кружок».«Который в середине I века до н. э. был известен своей способностью успешно молиться о дожде. Однажды, когда Бог не ответил на его молитву, он нарисовал круг в пыли, встал внутри и сообщил Богу, что он не двигался до тех пор, пока не пошел дождь. Когда пошел дождь, Хони сказал Богу, что он недоволен и ожидает большего дождя; затем он начал лить. Он объяснил, что хочет спокойного дождя, после чего дождь успокоился до обычный дождь.

В Мишне Беракот 5: 5 рассказывается о Ханине бен Доса , который в поколении, последовавшем за Иисусом , молитвой исцелил сына Гамалиила (сравните с Матфея 8: 5-13). Более поздняя история (В Вавилонском Талмуде , Беракот 33а) повествует о ящерице, которая раньше ранила прохожих. Ханина бен Доса подошел и прижал пятку к отверстию; ящерица укусила его и умерла.

Таких мужчин уважали за их отношения с Богом, но не считали особо святыми; их способности рассматривались как еще одна непостижимая вещь и не считались результатом какого-либо сверх строгого соблюдения еврейских законов. ^{[ необходимая цитата ]} Эти люди иногда вызывали сомнения, часто уважали, и даже (по словам Гезы Вермеса ) их последователи называли их «господином» - но никогда не считали «спасителями» или «мессиями». ^{[ необходима цитата ]}

Мессии и тысячелетние пророки [ править ]

Дословный перевод еврейского слова машиах ( мессия ) - «помазанник», что означает ритуал освящения кого-то или чего-то путем нанесения на него священного елея помазания . Он используется во всей еврейской Библии по отношению к самым разным людям и объектам; например, еврейский царь, еврейские священники и пророки, еврейский храм и его утварь, пресный хлеб и нееврейский царь ( Кир Великий ). ^[15]

В еврейской эсхатологии этот термин стал обозначать будущего царя из рода Давида, который будет «помазан», чтобы стать царем Царства Божьего и управлять еврейским народом в Мессианскую эпоху . Он считается великим военным и политическим лидером, потомком царя Давида, хорошо разбирающимся в законах, которым следуют в иудаизме. ^[16]

После падения Хасмонеев и последующей римской оккупации многие евреи считали, что это конец света, и надеялись, что римляне каким-то образом падут или будут заменены еврейским царем. ^{[ необходима цитата ]} Большинство евреев считали, что их история управляется Богом, а это означает, что даже завоевание Иудеи римлянами было божественным актом. ^{[ необходима цитата ]} Они считали, что римляне будут заменены еврейским царем только через божественное вмешательство. ^{[ необходима цитата ]}

В 36 г. н.э. самаритянин повел большую группу на гору Гаризим , где, как они считали, Моисей закопал священные сосуды. Пилат преградил им путь и убил их лидеров. Иосиф Флавий, который в другом месте выразил распространенное иудейское предубеждение против самаритян, предположил, что они были вооружены. Но оставшиеся в живых самаритяне обратились к сирийскому легату Вителлию, что они безоружны и что действия Пилата были чрезмерно жестокими. По словам историка Его Святейшества Бен-Сассона, Самария как часть римской Иудеи была в некотором смысле «сателлитом Сирии». ^[17] В результате Пилат был отправлен в Рим и окончательно снят с должности префекта. Другим таким пророком был Феудас, который в период между 44 и 46 годами привел большую группу людей к реке Иордан, которую, как он утверждал, он может разделить. Куспий Фад , прокуратор после Пилата, преградил им путь и убил Феудаса.

«Египетский пророк» провел тридцать тысяч человек вокруг Елеонской горы и стремился войти в Иерусалим, пока не остановился Антонием Феликсом , прокуратором после Фадуса. ^{[ необходима цитата ]}

Зилоты, сикарии и бандиты [ править ]

Когда Ирод еще был военным губернатором в Галилее, он много времени сражался с разбойниками под предводительством Иезекии. Этих бандитов лучше всего понимать как крестьянскую группу, целью которой были местные элиты (как Хасмонеи, так и Иродианы), а не Рим. Вентидий Куманус (прокуратор с 48 по 52 год н.э.) часто отвечал на разбой, наказывая крестьянские общины, которые, как он считал, были их опорой. ^{[ необходимая цитата ]} Когда галильский паломник на пути в Иерусалим был убит самаритянином, глава бандитов Элиезар организовал галилеанцев для контратаки, и Куманус двинулся против евреев. Сирийский легатКвадрат вмешался и послал в Рим нескольких еврейских и самаритянских чиновников. Император Клавдий встал на сторону евреев, казнил и сослал самаритянских лидеров и передал одного по имени Велер евреям, которые обезглавили его. Таким образом, широко распространенные крестьянские волнения этого периода не были направлены исключительно против Рима, но также выражали недовольство городской элитой и другими группами; Римская политика стремилась сдерживать силу бандитов, одновременно заручившись поддержкой евреев. ^{[ необходима цитата ]}

Во время Первой иудейско-римской войны в 66 году Иосифа послали командовать Галилеей. Он собрал армию в основном из местных бандитов, которые грабили близлежащие греческие и римские города (в том числе оккупированные еврейской элитой), включая административные центры Сепфорис , Тверию и Габару (иногда Гадару). Это говорит о том, что они были озабочены прежде всего выгодой или социальным восстанием против местных элит, а не политической революцией против римской оккупации. Когда римские легионы прибыли из Сирии, бандитская армия растаяла. ^{[ необходима цитата ]}

Римляне использовали политику выжженной земли в борьбе на севере, вытеснив тысячи крестьян на юг, к Иерусалиму. Между 67 и 68 годами эти крестьяне, возможно, возглавляемые бандитами, сформировали новую политическую партию под названием Зилоты , которые считали, что независимое королевство должно быть немедленно восстановлено силой оружия. Неясно, делали ли их лидеры мессианские заявления. ^{[ согласно кому? ]} Зилоты заключили в тюрьму членов семьи Иродиана, убили бывших первосвященников Анана бен Анануса и Джошуа бен Гамла и предали суду самых богатых граждан. ^{[ необходима цитата ]}Возможно, они считали, что очищают элементы, которые, по их мнению, сдались бы римлянам. Но эти чистки также показывают большой социальный разрыв между еврейскими крестьянами и аристократами в то время. Они стали частью социальной революции: хотя они в конечном итоге проиграли римлянам, элитные группы, такие как Хасмонеи, Иродиане и Саддукеи, никогда больше не будут иметь власти в Римской Иудее. ^{[ необходима цитата ]}

Анализ Евангелий [ править ]

Большинство историков рассматривают Евангелия не как объективное повествование об Иисусе, а как продукт, созданный людьми, писавшими в определенный период и борющимися с конкретными теологическими, а также политическими проблемами. В частности, они предполагают, что после смерти Иисуса его высказывания и рассказы о нем распространялись среди его последователей до тех пор, пока в какой-то момент в середине I века кто-то (или группа людей) не записал его высказывания на греческом языке (см. Источник Q ), а кто-то отредактировал и организовал рассказы о его жизни в историческое повествование: Евангелие от Марка . Поскольку эти два документа распространялись среди христиан, другие исторические рассказы редактировались и систематизировались. Четыре Евангелия, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, имели региональный авторитет.прото-православие II в. ^[18] Некоторые историки предполагают, что в период между преследованием христиан Нероном в 64 г. н.э. и восстанием евреев в 66 г. н.э. христиане-язычники видели больше смысла в том, чтобы возложить ответственность за смерть Иисуса на евреев, а не на римлян . ^[19]

Более того, точно так же, как раввинистический иудаизм был отчасти ответом фарисеев на их признание того, что Храм не будет перестроен при их жизни, христианство отражало признание ранних христиан, что Второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле не должны были произойти. случаются в их жизни. ^{[ необходима цитата ]} Критический анализ Евангелий включает, по крайней мере частично, рассмотрение того, как эти проблемы повлияли на евангельские описания Иисуса. ^{[ согласно кому? ]}

По словам историка Паулы Фредриксен (1988: 5), критические ученые полагаются на четыре основных критерия для экстраполяции «достоверного» исторического описания Иисуса из источников Нового Завета:

1. Несходство: «если самая ранняя форма высказывания или истории отличается по акцентам от характерного учения или касается как современного иудаизма, так и ранней церкви, тогда она может быть подлинной».
2. Связность: «если материал из более ранних слоев традиции согласуется с другим материалом, уже признанным, вероятно, подлинным, то он, вероятно, тоже является подлинным».
3. Множественная аттестация: «если материал появляется в нескольких различных источниках и литературных контекстах, то он может быть подлинным».
4. Лингвистическая пригодность: «материал, претендующий на подлинность, должен быть восприимчив к арамейскому переводу, поскольку Иисус не учил на греческом языке, на котором написаны документы».

Как отмечает Фредриксен, эти критерии не гарантируют точной исторической реконструкции. Тем не менее, она утверждает,

Если в Евангелиях стоит что-то, что явно не в интересах церкви конца I века - например, пренебрежительные замечания о язычниках или явные заявления о неминуемом конце света, - то это имеет более сильное притязание на подлинность, чем в противном случае. . Короче говоря, что-нибудь смущающее, вероятно, произойдет раньше. (1988: 6).

Даже этих критериев недостаточно, чтобы восстановить «то, что действительно произошло». Они могут, однако, позволяют историкам предположить «с разумной безопасности , что , возможно , случилось, что , вероятно , произошло, и что не могло бы произойти.

По словам Фредриксена, вероятно, произошло два события в Евангелиях: крещение Иоанна и распятие Иисуса Пилатом . Эти события упоминаются во всех четырех Евангелиях. Более того, они не соответствуют еврейской традиции, в которой нет крещенных и распятых мессий. Они также смущают раннюю Церковь. Известность Иоанна Крестителя как в Евангелиях, так и в Иосифе Флавии предполагает, что он, возможно, был более популярен, чем Иисус при своей жизни; Кроме того, миссия Иисуса начинается только после его крещения Иоанном. Фредриксен предполагает, что только после смерти Иисуса Иисус стал более влиятельным, чем Иоанн. ^{[ необходима цитата ]}Соответственно, Евангелия возвращают посмертное значение Иисуса к его жизни. Этого можно было достичь, принижая важность Иоанна, заставляя Иоанна сопротивляться крещению Иисуса (Матфей), упоминая о крещении мимоходом (Лука) или утверждая превосходство Иисуса (Иоанн).

Учитывая исторический контекст, в котором Евангелия приняли свою окончательную форму и во время которого впервые возникло христианство, историки изо всех сил пытались понять служение Иисуса с точки зрения того, что известно об иудаизме I века. По мнению таких ученых, как Геза Вермес ^{[ необходима ссылка ]} и Е.П. Сандерс, ^{[ необходима ссылка ]}Иисус, кажется, не принадлежал ни к какой партии или движению; Иисус был эклектичным (и, возможно, уникальным) в сочетании элементов многих из этих различных - а для большинства евреев - противоположных позиций. Большинство критически настроенных ученых рассматривают Иисуса как исцеляющего людей и совершающего чудеса в пророческой традиции Галилеи и проповедующего Божье стремление к справедливости и праведности в пророческой традиции Иудеи. (По словам Гезы Вермеса, то, что последователи Иисуса обращались к нему как «господин», указывает на то, что они сравнивали его с известными чудотворцами и книжниками. См. Имена и титулы Иисуса )

Историки ^{[ кто? ]} также часто отмечают, что, поскольку Иисус был евреем, его жизнь, слова и учения следует понимать в контексте иудаизма 1-го века, ^{[ необходима цитата ]} его родной культуры, см., например, арамейский язык Иисуса . Более того, они подчеркивают, что иудаизм 1-го и 2-го веков - особенно после разрушения Храма - находился в состоянии постоянного изменения, состоящего из множества сект.

Поскольку обычно считается, что евангельские повествования были составлены в период сразу после восстания 66–73 годов, было высказано предположение, что христианам пришлось пересмотреть свои теологические и апокалиптические утверждения, учитывая, что Иисус не вернулся немедленно, чтобы восстановить еврейское царство. Более того, поскольку христианство возникло как новая религия, ищущая обращенных среди язычников, и в конечном итоге как религия самого императора , ему необходимо было заверить римские власти и предполагаемую нееврейскую аудиторию в том, что оно не угрожает и не бросает вызов имперскому суверенитету. Некоторые историки утверждали, что эти два условия сыграли решающую роль в пересмотре описаний жизни и учений Иисуса в ту форму, которую они в конечном итоге приняли в Евангелиях. ^[19]

Расхождение ранних христиан и евреев-раввинов [ править ]

Как и во многих других религиях, все стороны не согласовывают точную дату основания. Христиане традиционно считают, что христианство началось со служения Иисуса и назначения Двенадцати Апостолов или Семидесяти учеников , см. Также Великое Поручение . ^[20] Большинство историков согласны с тем, что Иисус или его последователи основали новую иудейскую секту, которая привлекала обращенных как евреев, так и язычников. Историки продолжают спорить о точном моменте, когда христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Некоторые христиане все еще были частью еврейской общины до восстания Бар-Кохбы в 130-х годах, см. Также иудейских христиан . Еще в 4 векеИоанн Златоуст настоятельно отговаривал христиан от посещения еврейских фестивалей в Антиохии, что предполагает, по крайней мере, постоянный контакт между двумя группами в этом городе. То же самое и с Лаодикийским собором около 365 г. См. Также Шаббат , Суббота в христианстве , Квартодециман , Константин I и христианство . По словам историка Шей Дж. Д. Коэна ,

Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской, но разделение проявлялось по-разному в каждой местной общине, где евреи и христиане жили вместе. В некоторых местах евреи изгнали христиан; в других случаях христиане ушли по собственному желанию. ^[21]

По словам Коэна, этот процесс завершился в 70 г. н.э., после великого восстания, когда исчезли различные еврейские секты и фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм, а христианство возникло как отдельная религия. ^[22] Многие историки утверждают, что Евангелия приняли свою окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам и должны быть поняты в этом контексте. ^{[23] [24] [25] [26]} Они рассматривают христиан не меньше, чем фарисеев, как конкурирующие движения внутри иудаизма, которые окончательно сломались только после восстания Бар-Кохбы., когда преемники фарисеев заявили о своей гегемонии над всем иудаизмом, и - по крайней мере с иудейской точки зрения - христианство возникло как новая религия.

Первая иудейско-римская война и разрушение Храма [ править ]

К 66 году н.э. недовольство евреев Римом усилилось. Сначала священники пытались подавить восстание, даже взывая к фарисеям о помощи. Однако после того, как римский гарнизон не остановил эллинистов от осквернения синагоги в Кесарии , первосвященник приостановил выплату дани, положив начало Первой иудейско-римской войне . В 70 г. Храм был разрушен. Разрушение Второго Храма было глубоко травмирующим опытом для евреев, которые теперь столкнулись с трудными и далеко идущими вопросами: ^[27]

• Как достичь искупления без Храма?
• Чем объяснить плачевный исход восстания?
• Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
• Как соединить настоящие и прошлые традиции?

То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и положило конец целой эпохе. Революционеры, подобные зилотам, были подавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зилоты погибли в Масаде в 73 г.). Саддукеи, учения которых были так тесно связаны с культом Храма, исчезли. Исчезли и ессеи, возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев).

Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи. Некоторые ученые, такие как Даниэль Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в то время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство над еврейским народом, рассказывают о спорах между Иисусом и апостолами, спорах с фарисеями и антифарисеях. отрывки, были написаны и включены в Новый Завет .

Потеря записей [ править ]

Осада Иерусалима в 70 г. н.э. включала крупный пожар в Храме, уничтоживший все, кроме Стены Плача ; то, что осталось (включая алтарную табличку), было увезено Титом в Рим в качестве трофеев. ^[28] Разрушение Иерусалима и потеря значительной части еврейских культурных записей были значительными, поскольку Иосиф Флавий написал (примерно 5 лет спустя, ок. 75 г. н.э.) в Еврейской войне (Книга VII 1.1), что Иерусалим был сровнен с землей. о том, что «не было ничего, что могло бы заставить тех, кто пришел сюда, поверить, что он когда-либо был заселен». ^[29]А когда то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина, ни одному еврею не разрешалось ступать в него; и почти не сохранились прямые записи об истории иудаизма с последней половины первого века до второго века. ^[30]

Маргарет М. Митчелл пишет, что, хотя Евсевий сообщает ( Ecclesiastical History III 5.3), что первые христиане покинули Иерусалим и перебрались в Пеллу незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательной блокаде в 70-м году, перед лицом этого полного разрушения мы должны признать, что не из первых рук До нас дошли христианские документы из ранней Иерусалимской церкви. ^[31]

Возникновение раввинского иудаизма [ править ]

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей как через прокуратора в Кесарии, которая всегда была столицей римской провинции, так и через еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей, Йоханан бен Заккай , был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил синедрион в Джавне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины приказывали евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .

В 132 г. император Адриан пригрозил перестроить Иерусалим в языческий город, посвященный Юпитеру , под названием Элия ​​Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов синедриона поддержали восстание (и на короткое время независимое государство) под предводительством Симона бар Кохбы ; некоторые, такие как раввин Акива , считали Бар-Кохбу мессией, или король. До этого времени некоторые христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддержали восстание и не приняли в нем участия. Будь то из-за того, что они не хотели воевать, или из-за того, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, или из-за жестокого обращения со стороны Бар Кохбы во время его короткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время. Традиционно считается, что иерусалимские христиане пережили иудейско-римские войны в Пелле в Десятиградии .

Это восстание закончилось в 135 г., когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Согласно мидрашу , помимо Бар-Кохбы римляне пытали и казнили десять ведущих членов синедриона (« Десять мучеников »). Этот счет также утверждает, что это было запоздалым погашением вины десяти братьев, похитивших Иосифа . Вполне возможно , что эта учетная запись является ответ фарисейского к христианскому счету Иисус " распятие ; в обоих рассказах римляне жестоко наказывают мятежников, которые принимают свои пытки как искупление за преступления других.

После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; Вскоре после этого (около 200) Иуда ханаси объединил суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует преобразование фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм .

Хотя раввины ведут свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, предполагал радикальное отрицание определенных элементов фарисеизма - элементов, которые лежали в основе иудаизма Второго Храма. Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций, см. Также Гиллель и Шаммай . После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины утверждали , руководство над всеми евреями, и добавили к Амиду бирката haMinim (см Совета Jamnia), молитва, которая частично восклицает: «Славен Ты, Господи, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как отказ от сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма.

Возникновение христианства [ править ]

Паула Фредриксен в книге « От Иисуса к Христу » предположила, что влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с этой неудачей. Согласно Новому Завету , некоторые христиане считали, что они встретили Иисуса после его распятия ; они утверждали, что он был воскрешен (вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной фарисейской доктриной) ^{[ согласно кому? ]} , и вскоре вернется, чтобы возвестить Царство Божье и исполнить остальные мессианские пророчества, такие как Воскресение мертвых и Страшный суд . Другие адаптированыГностицизм как способ сохранить жизнеспособность и актуальность учений Иисуса (см. Элейн Пейджелс , Гностические Евангелия ). Поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , их относительно не волновало разрушение Храма, хотя это стало рассматриваться как символ доктрины суперсессионизма . ^{[ необходима ссылка ] [32]}

Согласно Шей Дж. Д. Коэну , историки ^{[ кто? ]} Из эллинистического иудаизма видно , что отказ Иисуса , чтобы установить Царство Божие и его смерть от рук римлян недействительными любые мессианские претензии (см для сравнения: пророк и лжепророк ). ^[33]

По мнению многих историков, большинство учений Иисуса было понятным и приемлемым с точки зрения иудаизма Второго Храма; христиан от иудеев отличала их вера во Христа как во воскресшего мессию. ^[34] Вера в воскресшего Мессию неприемлема для сегодняшних евреев, раввинского иудаизма и еврейских властей ^{[ кто? ]}долго использовали этот факт для объяснения разрыва между иудаизмом и христианством. Недавняя работа историков рисует более сложный портрет иудаизма позднего Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предполагают, что перед своей смертью Иисус укрепил среди своих верующих такую ​​уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых уже близко, что, за некоторыми исключениями (Иоанна 20: 24-29), когда они увидели Его вскоре после его казни, они не сомневались в том, что он воскрес и что восстановление Царства и воскресение мертвых уже близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма. ^[35]В последующие годы восстановление Царства, как ожидали евреи, не произошло. Некоторые христиане вместо этого считали, что Христос, а не еврейский мессия, был Богом, ставшим плотью, который умер за грехи человечества, и что вера в Иисуса Христа предлагала вечную жизнь (см. Христологию ). ^[36]

Основание для этого нового толкования распятия и воскресения Иисуса находится в посланиях Павла и в Книге Деяний. Большинство евреев рассматривают Павла как основателя христианства, ответственного за разрыв с иудаизмом. ^{[ необходима цитата ]} Недавно талмудист Даниэль Боярин утверждал, что богословие духа Павла уходит корнями в эллинистический иудаизм более глубоко, чем это принято считать. В «Радикальном еврействе» Боярин утверждает, что Апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который является реальным) и материальным (что ложно); см. также Апостол Павел и иудаизм. Иудаизм - это телесная религия, членство в которой основано не на вере, а скорее на происхождении от Авраама, физически отмеченном обрезанием и сосредоточенном на том, как правильно прожить эту жизнь . ^{[ необходима цитата ]} Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного мессии. Он использовал это понятие мессии, чтобы отстаивать религию, посредством которой все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Богу Авраама. ^{[ необходимая цитата ]} В отличие от иудаизма, который считает, что это настоящая религия только евреев, христианство Павла провозглашает себя правильной религией для всех людей.

Другими словами, апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа может предоставить всем людям возможность поклоняться Богу - Богу, которому раньше поклонялись только евреи, хотя евреи утверждали, что он был единственным и неповторимым Богом для всех. Боярин коренит труд Павла в эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем. Но, утверждает Боярин, богословие Павла сделало его версию христианства столь привлекательной для язычников. Тем не менее, Боярин также считает эту платоническую переработку как учения Иисуса, так и фарисейского иудаизма важной для появления христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона (см. Также Новый Завет ).

Вышеупомянутые события и тенденции ведут к постепенному разделению христианства и раввинистического иудаизма. ^{[37] [38]} По словам историка Шей Дж. Д. Коэна, «Раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать иудейские обычаи». ^[33]

Среди иудейских обычаев, от которых отказались протоортодоксальное христианство , обрезание было отклонено как требование Иерусалимского Собора , c. 50, соблюдение субботы было изменено , возможно, еще в Послании Игнатия магнезианцам 9.1. ^[39] Квартодециманизм (наблюдение за пасхальным праздником 14 нисана, в день подготовки к Пасхе , связанный с Поликарпом и, следовательно, с Иоанном Апостолом ) был формально отвергнут на Первом Никейском соборе .

См. Также [ править ]

• Христианство и иудаизм
• Теория мифа о Христе
• Культура Древнего Рима
• Эллинистическая греция
• Историчность Иисуса
• История древнего Израиля и Иудеи
• Иисус в христианской Библии
• Иисус в Талмуде
• Иисус семинар
• Династия Юлиев-Клавдиев
• Римская империя
• Романитас

Сноски [ править ]

Источники [ править ]

Первоисточники [ править ]

• Иосиф Флавий , Еврейские древности 93 г. н. Э.
• Новый Завет ( половина христианской Библии , которая обеспечивает учет жизни и учения Иисуса, и ортодоксальная история ранней христианской церкви )
• Талмуд ( основной сборник Rabbinal дебатов, легенды и законы )
• Танах ( С отредактированного сборником еврейских религиозных писаний от периода )

Вторичные источники [ править ]

• Еврейский библейский блог - http://israelstudycenter.com/jewish-bible-blog/
• Акерс, Кейт (2000). Утраченная религия Иисуса: простая жизнь и ненасилие в раннем христианстве (Нью-Йорк: Lantern Books). (Предисловие Уолтера Винка .)
• Боярин, Даниил (1997). Радикальный еврей: Павел и политика идентичности ISBN 0-520-21214-2 
• Ловушка, DR (1971). Испытание Иисуса: исследование Евангелий и еврейской историографии с 1770 года до наших дней Лейден: Брилл
• Чилтон, Брюс , Эванс, Крейг А. и Нойснер, изд. Джейкоба . (2002). Пропавший Иисус: раввинистический иудаизм и Новый Завет . ISBN 0-391-04183-5 . 
• Коэн, Шэй Дж. Д. (1988). От Маккавеев к Мишне ISBN 0-664-25017-3 
• Коэн, Шэй Дж. Д. (2001). Истоки еврейства: границы, разнообразие, неопределенности ISBN 0-520-22693-3 
• Кук, Майкл (2008) Современные евреи участвуют в Новом Завете: улучшение еврейского благополучия в христианской среде , ISBN 978-1-58023-313-2 
• Кроссан, Джон Доминик (1991). Исторический Иисус: жизнь средиземноморского еврейского крестьянина , ISBN 0-06-061629-6 
• Эрман, Барт (2003). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания , ISBN 0-19-515462-2 
• Фредриксен, Паула Иисус из Назарета, король евреев: еврейская жизнь и появление христианства ISBN 0-679-76746-0 
• Фредриксен, Паула (1988. ISBN « От Иисуса к Христу») 0-300-04864-5 
• Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса ,

(1991), V.1, Корни проблемы и ISBN человека 0-385-26425-9 

(1994). V.2, ISBN наставника, сообщений и чудес 0-385-46992-6 

(2001). V.3, ISBN компаньонов и конкурентов 0-385-46993-4 

• Нойснер, Джейкоб Тора От наших мудрецов: ISBN Пирке Авот 0-940646-05-6 
• Нойснер, Джейкоб. Иудаизм, когда возникло христианство: обзор веры и практики. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс, 2003. ISBN 0-664-22527-6 
• Орлинский, HM (1971). «Провидец-священник» в WH Allen The World History of the Jewish People, Vol.3: Judges pp. 269–279.
• Пейджелс, Элейн Гностические Евангелия 1989 ISBN 0-679-72453-2 
• Сандерс, EP (1996). Историческая фигура Иисуса , ISBN пингвина 0-14-014499-4 
• Сандерс, EP (1987). Иисус и иудаизм , ISBN Fortress Press 0-8006-2061-5 
• Шварц, Лео, изд. Великие века и идеи еврейского народа. ISBN 0-394-60413-X 
• Вермес, Геза Иисус Иудей: Историческое чтение Евангелий. ISBN 0-8006-1443-7 
• Вермес, Геза, Религия еврея Иисуса. ISBN 0-8006-2797-0 
• Вермес, Геза, Иисус в его еврейском контексте. ISBN 0-8006-3623-6