Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В христианской эсхатологии , историзм является методом интерпретации библейских пророчеств , которые связывают символы с историческими лицами, нациями или событиями. Основные тексты, представляющие интерес для христианских истористов, включают апокалиптическую литературу , такую ​​как Книга Даниила и Книга Откровения . Он считает, что пророчества Даниила исполнялись на протяжении всей истории, простираясь от прошлого через настоящее до будущего. Иногда его называют непрерывным историческим взглядом. Комментаторы также применили историцистские методы к древней еврейской истории , к Римской империи., исламу , папству , современности и последним временам .

Историцистский метод начинается с Даниила 2 и последовательно работает через последовательные пророчества книги - главы 7 , 8 и 11 - в результате чего взгляд на пророчества Даниила сильно отличается от претеризма и футуризма .

Почти все протестантские реформаторы от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов. [1] [ требуется цитата для проверки ]

Обзор [ править ]

Историки считают, что пророческое толкование раскрывает весь ход истории церкви от написания Книги Даниила, за несколько веков до конца I века, до конца времен . [2] Историцистские интерпретации подвергались критике за несоответствия, предположения и предположения, а историцистские толкования Книги Откровений были пересмотрены по мере того, как происходят новые события и появляются новые фигуры на мировой арене. [3]

Историзм был убеждением большинства протестантских реформаторов, включая Мартина Лютера , Джона Кальвина , Томаса Кранмера и других, включая Джона Томаса , Джона Нокса и Коттона Мэзера . Католическая церковь пыталась противостоять этому претеризмом и футуризмом во время Контрреформации . [4] [ необходима страница ] [5] Эта альтернативная точка зрения укрепила позицию Католической церкви против нападок протестантов, [6] [7]и рассматривается как католическая защита против протестантской историцистской точки зрения, которая отождествляла Римско-католическую церковь как преследующее отступничество, а Папу - как антихриста . [7]

Одним из наиболее влиятельных аспектов протестантской историцистской парадигмы было предположение, что Папа может быть антихристом. Мартин Лютер изложил эту точку зрения, которая не была новинкой, в статьях Смалькальда 1537 года. Затем она была широко популяризирована в 16 веке через проповеди и драмы, книги и рекламные публикации. [8] Комментаторы- иезуиты разработали альтернативные подходы, которые позже стали известны как претеризм и футуризм, и применили их к апокалиптической литературе; [9] [10] Франсиско Рибера [11] разработал форму футуризма (1590 г.), а Луис де Алькасар - форму претеризма в то же время. [12][13] [14]

Историцистский подход использовался в попытках предсказать дату конца света . Примером в постреформационной Британии являются работы Чарльза Уэсли , который предсказал конец света в 1794 году, основываясь на своем анализе Книги Откровений. [ необходима цитата ] Адам Кларк , комментарий которого был опубликован в 1831 году, предложил возможную дату окончания папской власти в 2015 году. [15]

В Америке XIX века Уильям Миллер предположил, что конец света наступит 22 октября 1844 года, основываясь на исторической модели, использованной в Даниила 8:14. Историцистский подход Миллера к Книге Даниила породил в Соединенных Штатах национальное движение, известное как миллеризм . После Великого Разочарования некоторые миллериты в конце концов организовали адвентист седьмого дня , церковь , [16] , которая продолжает поддерживать чтение историзма библейского пророчества как существенные для его эсхатологии . [17] Миллериты также сформировали другие адвентистские организации, в том числе ту, которая породила движение Сторожевой башни, более известное как Свидетели Иеговы, которые придерживаются своих собственных уникальных историцистских интерпретаций библейских пророчеств. [18]

История [ править ]

Ранние интерпретации [ править ]

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Самый ранний полный комментарий к Книге Откровения был проведен Викторином из Петтау , который считается одним из первых комментаторов историзма, около 300 г. н.э. [19] [20]

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Эдвард Бишоп Эллиот , сторонник историцистской интерпретации, писал, что она была модифицирована и развита экспозициями Андреаса , Примасиуса (оба - VI век), Беде (730 год нашей эры), Ансперта , Аретаса , Хаймо Осерского и Беренгуда (все из 9 век). [1] : Приложение I Католический епископ X века Арнульф Орлеанский был, по словам Эллиотта, первым, кто применил пророчество о человеке греха в2 Фессалоникийцам 2: 3–9 к папству . [1] : Приложение I [22] Иоахим Флорисский дал такое же толкование в 1190 г. [1] : Приложение I и архиепископ Эберхард II, архиепископ Зальцбургский | Эберхард II , в 1240 г.

Протестантский [ править ]

Протестантские реформаторы проявляли большой интерес к историзму, имеющему прямое отношение к их борьбе против папства. Выдающиеся лидеры и ученые среди них, включая Мартина Лютера , Джона Кальвина , Томаса Кранмера , Джона Томаса , Джона Нокса и Коттона Мэзера , называли римское папство антихристом. [23] Центуриаторы Магдебурга , группа лютеранских ученых в Магдебурге во главе с Матиасом Флациусом , написали 12-томный « Магдебургские века », чтобы дискредитировать папство и идентифицировать папу как антихриста. Пятый раунд переговоров вЛютеранско-римско-католический диалог отмечает,

Называя папу «антихристом», первые лютеране придерживались традиции, восходящей к XI веку. Не только диссиденты и еретики, но даже святые называли епископа Рима «антихристом», когда хотели осудить его злоупотребление властью. [24]

Уильям Тиндейл , английский протестантский реформатор, считал, что, хотя римско-католические царства того времени были империей антихриста, любая религиозная организация, искажавшая доктрину Ветхого и Нового Заветов, также показывала работу антихриста. В своем трактате «Притча о злом маммоне» он категорически отверг устоявшееся церковное учение, которое смотрело в будущее на восстание антихриста, и учил, что антихрист - это настоящая духовная сила, которая будет с нами до скончания века. время от времени под разными религиозными масками. [25] Перевод Тиндейла 2 Фессалоникийцам, глава 2, о «человеке беззакония» отражает его понимание, но был значительно исправлен более поздними редакторами [26].включая библейский комитет короля Иакова , который более внимательно следил за Вульгатой.

Вместо того, чтобы ожидать, что один-единственный антихрист будет править землей в период будущих бедствий , Лютер, Иоанн Кальвин и другие протестантские реформаторы видели в антихристе настоящую черту в мире своего времени, реализованную в папстве. [27] Спорные особенности историцистских интерпретаций Реформации были отождествлением; антихрист (1 и 2 Иоанна); что звери из Откровения 13; Человек греха (или Человек беззакония) в 2 Фессалоникийцам 2; «Рог» из Даниила 7 и 8 и Вавилонская блудница (Откровение 17).

Религиозные взгляды Исаака Ньютона на историцистский подход изложены в работе, опубликованной в 1733 году после его смерти, « Наблюдения над пророчествами книги Даниила и Апокалипсис святого Иоанна» . [28] Он занял позицию по отношению к папству, аналогичную позиции первых протестантских реформаторов. Он избегал предсказаний, основанных на пророческой литературе, считая, что пророчество, когда было показано, что оно исполнилось, будет доказательством того, что Божье провидение неизбежно действует в этом мире. Эта работа считала, что многие пророчества уже исполнились в первом тысячелетии христианской эры.

Современный [ править ]

XIX век стал значительным водоразделом в истории пророческой мысли. В то время как историцистская парадигма вместе с ее пре- или постмилленаризмом , принципом дня за год и воззрением папского антихриста доминировала в английской протестантской науке на протяжении большей части периода от Реформации до середины 19 века (и продолжает находить выражение в некоторых группах сегодня), теперь он был не единственным. [29] Возникнув в Великобритании и Шотландии, Уильям Келли и другие Плимутские братья стали ведущими представителями диспенсационалистской премилленаристской эсхатологии. [30] К 1826 году буквалисттолкование пророчества утвердилось, и диспенсационализм увидел свет. [31] Диспенсационалистская интерпретация отличалась от историцистской модели толкования Даниила и Откровения тем, что подхватила католическую теорию о том, что в пророческом исполнении пророчества, предложенного футуризмом, был пробел, но диспенсационализм утверждает, что это была антикатолическая позиция.

Великое разочарование [ править ]

Беспрецедентный переворот во время Французской революции в 1790-х годах был одним из нескольких факторов, которые привлекли внимание исследователей Библии по всему миру к пророчествам Даниила и Откровения. Придя к Библии с исторической схемой толкования, исследователи Библии начали изучать временные пророчества. Особый интерес для многих представляло пророчество Даниила 7:25 о 1260-м дневном пророчестве . Многие пришли к выводу, что конец 1260-дневного пророчества положил начало «времени конца». Разгадав к своему удовлетворению 1260 дней, было вполне естественно, что они обратили свое внимание на разгадку загадки 2300 дней из Даниила 8:14 . [32]

Движение Уильяма Миллера было, по сути, движением одной доктрины - визуальным, буквальным, премилленаристским возвращением Иисуса на облаках небесных. Не только Миллер интересовался пророчествами. В отношении этого текста Миллер определил три вещи: [33]

  1. То, что 2300 символических дней представляют 2300 реальных лет, как свидетельство в Иезекииля 4: 6 и Числах 14:34 .
  2. Что святилище представляет землю или церковь. И,
  3. со ссылкой на 2 Петра 3: 7 , что 2300 лет закончились сожжением земли во время Второго пришествия.

Миллер связал видение с пророчеством о семидесяти неделях в Даниила 9, где дается начало. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70-7, или 490 дней / лет) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим. В Библии записаны 4 указа относительно Иерусалима после вавилонского плена. [34]

Взгляды историков [ править ]

Даниэль [ править ]

Видения Даниила [ править ]

Традиционный протестантский историзм интерпретирует четыре царства в книге Даниила как Нововавилон , Мидо-Персию (ок. 550–330 до н.э.), Грецию при Александре Великом и Римскую империю . [35], за которым последовало рождение Иисуса Христа (Скала).

Кроме того, истористы рассматривают «небольшой рог» в Даниила 7 : 8 и 8 : 9 как папство . [ необходима цитата ]

Адам Кларк , писавший в 1825 году, предложил альтернативный 1260-летний период с 755 по 2015 год, основанный на возвышении Папы из подчиненного Византийской империи до независимого главы Папской области посредством пожертвования Пепина . [15]

Пророчество семидесяти недель [ править ]

Пророчество семидесяти недель интерпретируются как не дело с еврейским народом , примерно от середины до н 5 века до не после смерти Иисуса в С 1 - ого столетия , и поэтому не связанно с текущей или будущей историей. Историки считают, что Антиох IV Епифан не имеет отношения к исполнению пророчества.

Историцистский взгляд на пророчество о семидесяти неделях в Даниила 9 простирается с 457 г. до н.э. до 34 г. н.э. , и что последняя «неделя» пророчества относится к событиям служения Иисуса . Этой точке зрения учили Мартин Лютер [36], Джон Кальвин [37] и сэр Исаак Ньютон. [38]

Как и другие до них, они приравнивают начало 70 недель «с того времени, как выйдет слово о восстановлении и восстановлении Иерусалима» из Даниила 9:25 [39] с указом Артаксеркса I в 458/7 г. до н.э., который предоставил деньги для восстановил храм и Иерусалим и разрешил восстановление еврейской администрации. [40] Он заканчивается через три с половиной года после распятия Иисуса . Появление «Мессии Князя» в конце 69 недель (483 года) [39] совпадает с крещением Иисуса в 27 г. н.э., на пятнадцатом году правления Тиберия Цезаря . «Отсечение» «помазанника» [39]относится к распятию через три с половиной года после окончания 483 лет, приносящему «искупление беззакония» и «вечную праведность». [41] Иисус, как говорят, «подтвердил» «завет» [42] между Богом и человечеством своей смертью на кресте весной (примерно во время Пасхи) 31 г. н.э. «посреди» [42] последних семи годы.

Согласно Новому Завету, в момент его смерти завеса толщиной 4 дюйма (10 см) между Святым и Святым святых в Храме разорвалась сверху вниз [43] [44] [45], обозначая конец Храмовая система жертвоприношений. Последняя неделя заканчивается через три с половиной года после распятия (т. Е. В 34 году н. Э.), Когда Евангелие было перенаправлено только от евреев ко всем языческим народам. Свидетели Иеговы имеют аналогичное толкование, но относят период с 455 г. до н. Э. К 29 г. н. Э., А последняя «неделя» завершается к 36 г. н. Э. [46]

Некоторые из репрезентативных голосов среди экзегетов последних 150 лет - Э. У. Хенгстенберг, [47] Дж. Н. Эндрюс , [48] Э. Б. Пусей, [49] Дж. Раска, [50] Дж. Хонтхейм, [51] Бутфлауэр, [52] Юрай Смит , [53] и О. Герхард. [54]

Мэтью [ править ]

Великая скорбь [ править ]

Большинство сторонников истории рассматривают ссылку Матфея на «великую скорбь» ( Матфея 24:29 ) как параллель с Откровением 6: 12–13, имеющей конец, когда Христос вернется. [55]

Некоторые историки считают, что Скорбь относится к столетиям гонений, которым подвергалась Церковь, и указывают на следующее в остальной части Нового Завета, которое показывает «скорбь», что почти все ссылки относятся к тому, через что проходят истинные христиане, а не к тому, что они убегают от. [ необходима цитата ]

Этот взгляд также называется классическим посттрибуляционизмом, оригинальной теорией вознесения после великой скорби, которая придерживается позиции, согласно которой церковь всегда находилась в беде, потому что на протяжении всего своего существования она всегда терпела гонения и неприятности. Они считают, что скорбь - это не буквальное будущее событие. [56] [57]

Историки также применили Великую Скорбь к периоду, известному как «гонение святых» в связи с Дан. 7 и Откровением 13 .

Откровение [ править ]

Сторонники [ править ]

  • Мартин Лютер (1483–1546) [58]
  • Томас Брайтман (1562–1607) [59]
  • Александр Форбс (1564–1617) [59]
  • Джозеф Мид (1586–1639) [59] [60]
  • Мэтью Пул (1624–1679)
  • Жак-Бенинь Босуэ (1627–1704) [60]
  • Исаак Ньютон (1642–1727) [59] [61]
  • Кампегий Витринга (1659–1722) [60]
  • Роберт Флеминг (1660–1716) [60]
  • Мэтью Генри (1662–1714) [62]
  • Фридрих Адольф Лампе (ок. 1670–1729 [63] ) [59]
  • Шарль Даубуз (1673–1717) [60]
  • Иоганн Альбрехт Бенгель (1687–1752) [60]
  • Джон Гилл (1697–1771) [59] [64]
  • Епископ Т. Ньютон (1704–82) [65]
  • Томас Скотт (1747–1821) [60]
  • Джордж Стэнли Фабер (1773–1854) [60]
  • Уильям Миллер (1782–1849) [66]
  • Уильям Кунингем из Лайншоу (около 1775–1849 гг.) [60]
  • Александр Кейт (1791–1880) [60]
  • Эдвард Бишоп Эллиотт (1793–1875) [60]
  • Альберт Барнс (1798–1870) [67]
  • Кристофер Вордсворт (1807–85) [60]
  • Джеймс Эйткен Уайли (1808–90) [68]
  • Т. Р. Биркс (1810–83) [69]
  • Генри Граттан Гиннесс (1835–1910) [70]
  • Бэзил Аткинсон (1895–1971)
  • Ян Пейсли (1926-2014) [ необходима ссылка ]
  • Орал Эдмонд Коллинз (1928-2013) [71]
  • Фрэнсис Найджел Ли (1934–2011) [72] [73] [74]

См. Также [ править ]

  • Антикатолицизм
  • Библейская критика
  • Британско-израильтян
  • Христианская эсхатология
  • Великое отступничество
  • Историческая критика
  • Новый историзм
  • Жезл пастуха

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862 г.). Horae Apocalypticae . Vol. IV (5-е изд.). Лондон: Сили, Джексон и Халлидей. С. 562–563.
  2. ^ Источник книги Адвентисты Седьмого Дня Библии студента, № 1257, с. 775
  3. ^ Пэйт, C Марвин; Хейс, Дж. Дэниел; Дюваль, Дж. Скотт (2009). Словарь библейских пророчеств и последних времен . Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван. ISBN 978-0-310-57104-9.
  4. Фаррар 1882 : «Было принято говорить, что испанский иезуит Алькасар в своей книге« Vestigatio arcani sensus in Apocalpysi »(1614 г.) был основателем школы птеристов».
  5. ^ Фрум 1954 , стр. 509: «Алькасар был первым, кто применил претеризм к Апокалипсису с какой-либо полнотой, хотя ранее он в некоторой степени применялся к Даниилу».
  6. Стюарт 1845 , стр. 464: «Можно было ожидать, что комментарий, который таким образом освободил римскую церковь от нападок протестантов, будет популярен среди сторонников папства. Алькассар, конечно, встретил всеобщее одобрение и прием среди римского сообщества».
  7. ^ а б Ньюпорт 2000 , стр. 74: «В этом общем контексте неудивительно, что относительно немногочисленные английские католические комментаторы, обратившиеся к интерпретации тех же самых отрывков, должны быть озабочены тем, чтобы противостоять этой широко распространенной, хотя и несколько иначе представленной протестантской точке зрения. Ответ пришел в трех основных формах: претеризм, футуризм и «контр-историзм» - термин, созданный для целей данного обсуждения ».
  8. Тинсли, Барбара Шер (1 января 1992 г.). История и полемика во французской Реформации: Флоримон де Ремон, защитник церкви . Susquehanna University Press. п. 80. ISBN 978-0-945636-29-8.
  9. Перейти ↑ Newport 2000 , pp. 21–2.
  10. ^ Шиптон, Уоррен А; Белете, Эбенезер А (19 сентября 2011 г.). Видения смятения и вечного покоя . Авторский Дом. С. 22–3. ISBN 978-1-4567-8160-6.
  11. Рибера, Франсиско , В Sacrum Beati Иоаннис Апостоли и Evangelistiae Apocalypsin Commentari [ Комментарий к Апокалипсису апостола и евангелиста Святого Иоанна ] (на латыни)
  12. ^ де Алькасар, Луис , Исследование скрытого смысла апокалипсиса.
  13. ^ Бойд; Эдди (2002), По всему спектру: вопросы понимания евангелической теологии.
  14. ^ Янгблад, Рональд Ф; Брюс, Ф. Ф.; Харрисон, РК, ред. (1995-08-15). Новый иллюстрированный библейский словарь . Нэшвилл: Томас Нельсон. С. 1140–41. ISBN 978-0-8407-2071-9.
  15. ^ a b Кларк, «Даниил 7 стих 25 в контексте», Комментарий к Библии , Священные тексты.
  16. Перейти ↑ Newport 2000 , p. 22.
  17. Холбрук, Фрэнк (июль 1983 г.). «Что пророчество значит для этой церкви» (PDF) . Министерство, Международный журнал для пасторов . 7 (56): 21 . Проверено 29 июня 2017 года .
  18. Рид, Дэвид А., [1] Свидетели Иеговы отвечают стих за стихом , Baker Book House, 1986, страницы 21–26.
  19. ^ Desrosiers (2000), Введение в Откровении , с. 32. Один из самых первых комментаторов Откровения Викторин Петтауский (ок. 300 г.) был сторонником этого метода..
  20. ^ Rusconi (1996), Opere ди Джоаккино да Фьоре. Струменти [ Работы Джоаккино из Фьоре. Инструменты ] (на итальянском языке), с. 12, его чтение было историческим в том смысле, что он считал, что образы и символы книги могут быть связаны с конкретными историческими событиями.
  21. ^ После таблицы в Фруме 1950 , стр. 456-7
  22. ^ Фрум 1950 , стр. 541-42.
  23. ^ Антихриста и протестантская Реформация
  24. См. Building Unity , под редакцией Берджесса и Гросса.
  25. ^ Тиндейл, Уильям, Притча о злом маммоне , c. 1526, (факсимильная копия более поздней печати, без номера ISBN, Benediction Classics, 2008) на страницах 4-5
  26. ^ «Доктрина Антихриста Тиндала и его перевод 2 Фессалоникийцам 2», Р. Дэвис, Новый библейский проект Матфея. (Более короткая версия этой статьи была также опубликована в журнале Tyndale Society Journal № 36, весна 2009 г., под заголовком « Тиндейл, Церковь и Доктрина Антихриста» )
  27. ^ Фрум 1948 , стр 244-45:.... «Реформаторы были единодушны в своем принятии И именно такое толкование пророчествчто одолжил внимание к их реформаторского действия Он привел их в знак протеста против Рима с необычайной силой и неустрашимый мужество .. Это была точка сплочения и боевой клич, сделавший Реформацию непобедимой ».
  28. Ньютон, Исаак (1733), Наблюдения за пророчествами Книги Даниила и Апокалипсис Святого Иоанна , Лондон: Дж. Дарби и Т. Браун
  29. Перейти ↑ Newport 2000 , pp. 14–15.
  30. ^ McClune (1979), "Изложение книги Исайи (Предисловие)", Центральной Библейской Quarterly , 22 (4): 28.
  31. ^ Stitzinger (2002), "Экстаз в двадцать веков библейской интерпретации", семинария журнал магистра , 13 (2): 168.
  32. Knight 2000 , стр. 42-44.
  33. Knight 2000 , стр. 44-45.
  34. ^ Smith 1898 , стр. 208-209.
  35. ^ Макдауэлл, Шон, изд. (2009). Апологетика изучает Библию для школьников: сложные вопросы, прямые ответы . Нэшвилл, Теннесси: Издательство Библии Холмана . п. 899. ISBN 978-1-58640-493-2.
  36. ^ Лютер, Мартин, Проповедь в двадцать пятое воскресенье после Троицы; Матфея 24: 15-28 ″, Церковь на Постиле , 1525 г.
  37. Кальвин, Джон, «Лекция пятьдесят вторая», комментарий к Даниилу , том
  38. ^ Ньютон, Исаак, сэр (2012-02-07). «Глава X.« Пророчества о семидесяти седьмом » ». Наблюдения за пророчествами Даниила и Апокалипсисом Святого Иоанна . tredition. ISBN 9783847207184.
  39. ^ a b c Даниил 9:25
  40. Ездра 7: 15-26 «На эти деньги обязательно покупайте ... приношения и приносите их в жертву на жертвеннике храма вашего Бога в Иерусалиме ... затем делайте все, что вам кажется лучшим, с остальным серебром и золотом. ... все, что нужно для храма вашего Бога, которое вы обязаны снабжать ... назначьте магистратов и судей, чтобы вершить правосудие над всем народом Транс-Евфрата - всем, кто знает законы вашего Бога ».
  41. Даниил 9:24
  42. ^ а б Даниил 9:27
  43. ^ Матфея 27:51
  44. ^ Марка 15:38
  45. ^ Луки 23:45
  46. Понимание Священного Писания . 2 . Общество Сторожевой Башни. С. 899–901.
  47. ^ EW Hengstenberg, христология Ветхого Завета (переиздание, McDill AFB, FL, 1973). С. 803-930
  48. Дж. Н. Эндрюс, Заповедь о восстановлении и восстановлении Иерусалима (Батл-Крик, Мичиган, 1865 г.)
  49. ^ EB Pusey, Даниил Пророк , 2-е изд. (Нью-Йорк, 1885), стр. 184-269.
  50. ^ J. Раски, Zur Berechnung дер Siebzig Wochen Daniels , Theologisch-Praktische-Schrift Квартал 54 (1904), стр. 13-27
  51. ^ J. Хонтхайм, Das Todesjahr Кристи унд умереть Danielische Wochenprophetie , Katholik 34 (1906): 12-36, 96-128, 176-88, 254-81
  52. ^ Boutflower, В и вокруг книги Даниила , 2е изд. (Гранд-Рапидс, 1963), стр. 168-211.
  53. ^ Смит, Юрай (1878). Пророчества Даниила и Откровение . п. 828.
  54. ^ О. Герхардт, Die messianische Weissagung Daniel 9: 24-27 , НКЗ 38 (1927): 561-87
  55. ^ Смит, Урия, Даниил и Откровение , стр. 437-49.
  56. ^ Benware, Пол N, "13: Posttribulation Rapture View", Понимание Конец света Пророчество: Комплексный подход , Чикаго, Иллинойс, США : Moody, стр. 240.
  57. ^ Rugh, Грег, эсхатология - Разные Rapture просмотров , Библия BB.
  58. ^ Glabach Вильфред E (2007). Возвращение книги Откровения: предложение новых чтений в поместной церкви . Нью-Йорк: П. Ланг. п. 11. ISBN 978-1-4331-0054-3.
  59. ^ a b c d e f Гердлстон, Генри А. Б. (1847). Заметки об Апокалипсисе: исследование тайны семи звезд и семи световых ветвей Апокалипсиса (цифровой) . Лондон: Уильям Эдвард Пейнтер. п. 4 . Проверено 3 октября 2006 года .
  60. ^ a b c d e f g h i j k l Кук, Фредерик Чарльз, изд. (1881). Священная Библия, авторизованная версия, с комм.: Редакция тр. епископами и другим духовенством англиканской церкви (в цифровом формате) . IV . Лондон: Джон Мюррей. С. 582–3 . Проверено 21 февраля 2007 года .
  61. Пророчества Даниила и Апокалипсис , 1733 г..
  62. Генри, Мэтью, Комментарий ко всей Библии , 6. Деяния к Откровению, Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell
  63. ^ Генри, Мэтью; Скотт, Томас (1838). Дженкс, Уильям (ред.). Исчерпывающий комментарий к Библии: содержащий текст согласно авторизованной версии (Digital) . 6 . Бостон: Fessenden & Co., стр. 155 . Проверено 8 января 2008 года .
  64. Джилл, Джон, Комментарий ко всей Библии.
  65. ^ Moyise, Стив, изд. (2001). Исследования в книге Откровения . Эдинбург: T&T Clark. п. 24. ISBN 978-0-567-08814-7.
  66. ^ Фрум 1946 , стр. 744-5.
  67. Перейти ↑ Revelation, Notes on the New Testament , Grand Rapids: Baker Book House, 1884–85.
  68. ^ Седьмой флакон , открытая библиотека.
  69. ^ Birks, Томас Rawson (1843), первые элементы Священного Пророчества , Лондон: WE Painter.
  70. Перейти ↑ Guinness, Henry Grattan (1905), History Unvecting Prophecy, Or, Time as a Interpreter.
  71. ^ Коллинз, Орал Эдмонд (2007), Последнее пророчество Иисуса: Введение историка, анализ и комментарий к Книге Откровения, Юджин, Орегон. Паб Wipf & Stock
  72. ^ Ли 2000 .
  73. Ли, Фрэнсис Найджел (2000), Исторические послания Джона , заархивировано из оригинала 06.09.2013..
  74. ^ Ли, Фрэнсис Найджел (2001), Библейские предсказания не претеристы, а историки (2-е изд.), Заархивировано из оригинала 6 сентября 2013 г..

Библиография [ править ]

  • Духан, Жак Б. (1987). Даниэль: Видение конца . Издательство Эндрюсского университета.
  • Эйнаттен, Йорис ван (2003). Свобода и согласие в Соединенных провинциях: религиозная терпимость и общественность в Нидерландах восемнадцатого века . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-12843-9..
  • Фрум, Ле Рой Эдвин (1946). Часть I, Колониальная и ранняя национальная американская экспозиция. Часть II, Пробуждение Нового Света в девятнадцатом веке . Пророческая вера наших отцов: историческое развитие пророческого толкования. 3 . Издательская ассоциация «Ревью энд геральд»..
  • Фрум, Ле Рой Эдвин (1950). Экспозиция ранней церкви, последующие отклонения и средневековое возрождение . Пророческая вера наших отцов: историческое развитие пророческого толкования. 1 . Издательская ассоциация «Ревью энд геральд»..
  • Холбрук, Фрэнк Б. (1983). Что пророчество значит для этой церкви . Адвентистское служение..
  • Ли, Фрэнсис Найджел . Непретеристический историзм Жана Кальвина и Вестминстерские стандарты . Архивировано из оригинала на 2006-10-09..
  • Ньюпорт, Кеннет GC (2000). Апокалипсис и тысячелетие: исследования библейского эсегезиса (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-77334-8.
  • Никол, Фрэнсис D (1980). Комментарий к Библии . ПДД..

Внешние ссылки [ править ]

  • Бруг, Джон, Библейский и исторический обзор доктрины антихриста (PDF) , эссе WLS, заархивировано из оригинала (PDF) 04 июня 2012 г.( Конфессионально-лютеранская перспектива).
  • Маккартер, Парнелл; Ли, Фрэнсис Найджел , Фонд исследований историзма , Пресвитерианский теологический колледж Квинсленда.
  • Полин, Джон , «Конец историзма? Размышления об адвентистском подходе к библейскому апокалипсису (часть 1)» (PDF) , Журнал Адвентистского теологического общества, часть 2 (вспомогательная).