Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Распространение буддизма, от центра буддизма на севере Индии (темно-оранжевый), начиная с V века до н.э., до царства буддийского большинства (оранжевый) и исторической степени влияния буддизма (желтый). Махаяна (красная стрелка), Тхеравада (зеленая стрелка) и Тантрическая Ваджраяна (синяя стрелка).
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

История буддизма пролетами от BCE 6 века до настоящего времени . Буддизм возник в восточной части Древней Индии , в древнем Королевстве Магадха (ныне Бихар , Индия ) и вокруг него , и основан на учении Сиддхартхи Гаутамы . Религия развивалась по мере распространения из северо-восточного региона Индийского субконтинента через Центральную , Восточную и Юго-Восточную Азию . В тот или иной момент это повлияло на большую часть азиатского континента. История буддизма также характеризуется развитием многочисленных движений, расколов и школ, среди которыхТхеравада , Махаяны и Ваджраяны традиции, с контрастными периоды расширения и отступления.

Жизнь Будды [ править ]

Махаджанапады шестнадцать самых мощных и обширных царств и республик вокруг жизни Будды Гаутамы (563-483 до н.э.), расположенный в основном через плодородных Индо-Гангской равнины , есть также ряд небольших царств растягивая длину и ширину Древней Индии .

Сиддхартха Гаутама был историческим основателем буддизма . В ранних источниках говорится, что он родился в небольшой республике Шакья (пали: Сакка), которая была частью царства Косала в древней Индии , ныне на территории современного Непала . [1] Таким образом, он также известен как Шакьямуни (буквально: «Мудрец клана Шакья»). Республикой управлял совет глав семей, и Гаутама родился в одной из этих элит, поэтому в разговоре с браминами он называл себя кшатрием . [1] Ранние буддийские текстыне содержат непрерывной жизни Будды, только позже, после 200 г. до н. э., были написаны различные «биографии» с множеством мифологических приукрашений. [2] Однако все тексты согласны с тем, что Гаутама отказался от семейной жизни и некоторое время жил как шрамана- аскет, обучаясь у разных учителей, прежде чем достичь нирваны (угасания) и бодхи (пробуждения) посредством медитации.

В течение оставшихся 45 лет своей жизни он путешествовал по Гангской равнине в северо-центральной Индии (регион реки Ганг / Ганга и ее притоков), обучая своей доктрине широкому кругу людей из разных каст и инициируя монахов в свои порядок. Будда послал своих учеников распространять учение по Индии. Он также инициировал орден монахинь. [3] Он призвал своих учеников преподавать на местном языке или диалектах. [4] Он проводил много времени недалеко от городов Саваттхи , Раджагаха и Весали (санскр. Śrāvastī, Раджагра, Вайшали). [3] К моменту его смерти в возрасте 80 лет у него были тысячи последователей.

Годы, последовавшие за смертью Будды, стали свидетелями появления многих движений в течение следующих 400 лет: сначала школ буддизма Никаи , из которых сегодня остается только Тхеравада , а затем формирование Махаяны и Ваджраяны , пан-буддийских сект, основанных на принятие новых Священных Писаний и пересмотр старых техник.

Последователи буддизма, называемые буддистами на английском языке, называли себя Sakyan -s или Sakyabhiksu в древней Индии. [5] [6] Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Баудда , [7] хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. [8]

Ранние века буддизма [ править ]

Дополнительная информация: Ранний буддизм
Изображение в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона изображает Аджаташатру, посещающего Будду, чтобы утолить его вину.

После смерти Будды буддийская сангха (монашеская община) оставалась центром долины Ганга, постепенно распространяясь из ее древнего центра. Канонические источники записывают различные советы, на которых монашеская Сангха декламировала и организовывала устно переданные сборники учений Будды и решала определенные дисциплинарные проблемы внутри общины. Современная наука ставит под сомнение точность и историчность этих традиционных отчетов. [9]

Традиционно считается, что первый буддийский совет проводился сразу после паринирваны Будды под председательством Махакашьяпы , одного из его самых старших учеников, в Раджагтхе (сегодняшний Раджгир ) при поддержке царя Аджатхашатру . По словам Чарльза Пребиша, почти все ученые сомневаются в историчности этого первого собора. [10]

После начального периода единства разделение в сангхе или монашеском сообществе привело к первому расколу сангхи на две группы: стхавира (старейшины) и махасамгхика (великая сангха). Большинство ученых согласны с тем, что раскол был вызван разногласиями по вопросам винаи (монашеской дисциплины). [11] Со временем эти два монастырских братства разделились на различные ранние буддийские школы .

В стхавир породили большое количество влиятельных школ , включая сарвастивады , в Ватсипутрия (также известный как Vatsīputrīya ), в дхармагуптак и Вибхаджьявад (в Theravadins времени произошел от них).

В махасангхике то времени также разработал свои собственные школы и доктрины на ранней стадии, которые можно увидеть в текстах как Махаваст , связанные с локоттаравадом , или в школе «трансценденталист», который может быть таким же , как Ekavyāvahārikas или «One-utterancers». [12] Эта школа рассматривалась как предвосхищение определенных идей Махаяны , особенно из-за их взгляда на то, что все действия Гаутамы Будды были «трансцендентными» или «надмирными», даже те, которые совершались до его состояния будды. [12]

В третьем веке до нашей эры некоторые буддисты начали вводить новые систематизированные учения под названием Абхидхарма , основанные на предыдущих списках или таблицах ( Матрка ) основных доктринальных тем. [13] В отличие от Никай , которые были сутрами или проповедями в прозе , литература Абхидхармы состояла из систематических доктринальных изложений и часто различалась среди буддийских школ, которые расходились во мнениях по вопросам доктрины. [13] Абхидхарма стремился проанализировать весь опыт на его основные составляющие, феноменальные события или процессы, называемые дхармами .

Маллас защищает город Кусинагара , изображенный в Санчи . Лидер Маллас, осажденных семью королями во время Войны реликвий , которые были объектами, связанными с Буддой.
Малла были древней индийской республикой ( Гана-сангха ), которая составляла одно из соласа (шестнадцати) махаджанапад (великих царств) древней Индии, как упоминается в Ангуттара-никае . [14]

Империя Маурьев (322–180 гг. До н.э.) [ править ]

Дополнительная информация: Ашока Великий и Империя Маурьев
См. Также: Указы Ашоки и Ашокаваданы.

  • Империя Маурья при императоре Ашоке была первым крупным буддийским государством в мире. Он создал бесплатные больницы и бесплатное образование и продвигал права человека.

  • Слова « Bu-ДНО » (𑀩𑀼𑀥𑁂, то Будда ) и « Са-Кия - мю-никелевая » ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 , «Мудрец из Shakyas ») в браом , на Ашок «s Лумбини столб надписи (около 250 г. до н.э.).

  • Фрагмент 6-го столпного эдикта Ашоки (238 г. до н.э.) в брахми , песчаник. Британский музей .

  • Примерное воссоздание Великой ступы с Ашоковой колонной , Санчи , Индия.

Во время правления императора Маурьев Ашоки (273–232 гг. До н. Э.) Буддизм получил королевскую поддержку и начал распространяться более широко, достигнув большей части Индийского субконтинента. [15] После вторжения Калинга , Ашок , кажется, опытное раскаяние и начали работать , чтобы улучшить жизнь своих подданных. Ашока также построил колодцы, дома отдыха и больницы для людей и животных. Он также отменил пытки, королевские охоты и, возможно, даже смертную казнь. [16] Ашока также поддерживал небуддийские религии, такие как джайнизм и брахманизм . [17] Ашокапропагандировал религию, строя ступы и колонны, призывая, среди прочего, уважать все животные и призывая людей следовать Дхарме . В буддийских источниках он был провозглашен образцом сострадательного чакравартина (монарха, вращающего колесо). [15]

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Другой особенностью буддизма Маурья было поклонение ступам , большим холмам, внутри которых находились реликвии ( пали : сарира ) Будды или других святых. [18] Считалось, что практика поклонения этим реликвиям и ступам может принести благословения. [18] Возможно, наиболее хорошо сохранившимся примером буддийского памятника Маурьев является Великая ступа Санчи (датируемая III веком до нашей эры). [18]

Согласно плитам и столбам, оставленным Ашокой (известным как Указы Ашоки ), эмиссары были отправлены в различные страны с целью распространения буддизма на юг, вплоть до Шри-Ланки, и на запад, до греческих королевств, в частности, соседнего Греко. -Бактрийское царство , а возможно и дальше до Средиземного моря .

Источники Тхеравадина утверждают, что Ашока созвал третий буддийский собор около 250 г. до н.э. в Паталипутре (нынешняя Патна ) со старшим Моггалипуттатиссой . [17] Целью совета было очистить Сангху, особенно от небуддийских аскетов, привлеченных королевским покровительством. [19] После совета буддийские миссионеры были отправлены по всему известному миру, как записано в некоторых указах Ашоки.

Прозелитизм в эллинистическом мире [ править ]

Некоторые из указов Ашоки описывают усилия, предпринятые им для распространения буддийской веры во всем эллинистическом мире, который в то время сформировал непрерывный культурный континуум от границ Индии до Греции. Указы указывают на четкое понимание политической организации на эллинистических территориях: имена и местонахождение основных греческих монархов того времени определены, и они заявлены как получатели буддийского прозелитизма : Антиох II Теос из царства Селевкидов (261–246) До н.э.), Птолемей II Филадельфос Египетский (285–247 до н.э.), Антигон Гонатас из Македонии (276–239 до н.э.), Магас (288–258 до н.э.) в Киренаике(современная Ливия ) и Александр II (272–255 до н. э.) в Эпире (современная Северо-Западная Греция ). В одном из указов говорится:

«Завоевание Дхармы было Победил здесь, на границе, и даже шестьсот йоджан (5,400-9,600 км) от отеля, где греческий царь Антиох правил, за там , где четыре короля по имени Птолемей, Антигон, Магас и Александр правило, то же самое на юге, среди чолов , панди и до Тамрапарни ( Шри-Ланка ) ». ( Указ Ашоки , 13-й Скальный указ, С. Дхаммика).

Кроме того, согласно Махавамсе (XII), некоторые из посланников Ашоки были греками ( Йона ), в частности, по имени Дхаммаракхита . Он также издавал указы на греческом и арамейском языках. Один из них, найденный в Кандагаре, пропагандирует принятие «благочестия» (используя греческий термин eusebeia для обозначения Дхармы ) в греческой общине. [20]

Неясно, насколько эти взаимодействия могли иметь влияние, но такие авторы, как Роберт Линссен , отмечали , что буддизм мог повлиять на западную мысль и религию в то время. Линссен указывает на присутствие буддийских сообществ в эллинистическом мире того периода, в частности, в Александрии (упомянутой Климентом Александрийским ), и на дохристианский монашеский орден терапевтов (возможно, деформация палийского слова « Тхеравада »). [21] ), которые, возможно, «почти полностью черпали (свое) вдохновение в учении и практиках буддийского аскетизма» [22] и даже могли быть потомками посланников Ашоки на Запад.[23] Иногда думают, чтофилософы, такие как Гегесий из Кирены и Пиррон , находились под влиянием буддийских учений. [24] [25]

Буддийские надгробия периода Птолемея также были найдены в Александрии, украшенные изображениями колеса Дхармы. [26] Присутствие буддистов в Александрии даже привело к выводу, что они оказали влияние на монашеское христианство. [27] Во II веке нашей эры христианский догматик Климент Александрийский признал бактрийских шраманов и индийских гимнософистов за их влияние на греческую мысль. [28]

Утверждение буддизма Шри-Ланки [ править ]

Дополнительная информация: буддизм в Шри-Ланке и буддизм в Бирме
Джетаванарамая в Анурадхапуре , Шри-Ланка, является самым большим кирпичным строением в мире. [29]

В хрониках Шри-Ланки, таких как « Дипавамса», говорится, что сын Ашоки Махинда принес буддизм на остров во II веке до нашей эры. Кроме того, дочь Ашоки, Сангхамитту также установили бхикшуни (порядок для монахинь) в Шри - Ланке, а также в результате чего с ней саженец священного дерево бодхи , который впоследствии посадили в Анурадхапура . Эти две фигуры считаются мифическими основателями Шри-Ланкийской Тхеравады . [30] Говорят, что они обратили короля Деванампию Тиссу (307–267 до н.э.) и многих представителей знати.

Однако первые архитектурные записи изображений Будды на самом деле относятся к периоду правления царя Васабхи (65–109 г. до н. Э.). [31] Основными буддийскими монастырями и школами в Древней Шри-Ланке были Махавихара , Абхаягири и Джетавана . [32] Pāli канон был записан в течение 1 - ого столетия до н.э. , чтобы сохранить учение в период войны и голода. [33] Это единственное сохранившееся полное собрание буддийских текстов на среднеиндоарийском языке . [34] Он отражает традицию школы Махавихара . Позже Пали Комментаторы Махавихары к Тхераваде, такие как Буддхагхода (4–5 века) и Дхаммапала (5–6 века), систематизировали традиционную шри-ланкийскую литературу с комментариями ( Аттхакатха ).

Хотя буддизм Махаяны приобрел определенное влияние в Шри-Ланке, поскольку его изучали в Абхаягири и Джетаване , школа Махавихара («Великий монастырь») стала доминирующей в Шри-Ланке после правления Паракрамабаху I (1153–1186 гг.), Который отменил абхаягири и джетаванин. традиции. [35]

Буддизм Махаяны [ править ]

Дополнительная информация: Махаяна.
Рельеф с изображением Амаравати Махачайтьи или ступы Амаравати , крупного памятника в Андхра-Прадеше, Индия .

Буддийское движение, которое стало известно как Махаяна (Великая колесница), а также Бодхисаттваяна, зародилось где-то между 150 г. до н.э. и 100 г. н.э., опираясь на тенденции Махасамгики и Сарвастивады . [36] Самая ранняя надпись, которая является узнаваемой Махаяной, датируется 180 г. н.э. и находится в Матхуре . [37]

Махаяна подчеркивала путь бодхисаттвы к полному состоянию будды (в отличие от духовной цели архатства ). Он возник как набор разрозненных групп, связанных с новыми текстами, названными сутрами Махаяны . [38] Сутры Махаяны продвигали новые доктрины, такие как идея о том, что «существуют и другие будды, которые одновременно проповедуют в бесчисленном множестве других мировых систем». [39] Со временем бодхисаттвы Махаяны, а также несколько будд стали рассматриваться как трансцендентные благодетельные существа, которые были объектами преданности. [40]

Махаяна какое-то время оставалась меньшинством среди индийских буддистов, медленно росла, пока примерно половина всех монахов, с которыми сталкивался Сюаньцзан в Индии 7-го века, не стали махаянистами. [41] Ранние философские школы Махаяны включали учения Мадхьямаки , Йогачары и природы будды ( Татхагатагарбха ). Махаяна сегодня является доминирующей формой буддизма в Восточной Азии и Тибете.

Некоторые ученые предположили, что сутры Праджняпарамита , которые являются одними из самых ранних сутр Махаяны [42] [43], развивались среди Махасангхики вдоль реки Кришны в регионе Андхра в Южной Индии . [44] Самые ранние сутры Махаяны, включающие самые первые версии жанра Праджняпарамита , наряду с текстами о Будде Акшобхья , которые, вероятно, были написаны в I веке до н.э. на юге Индии. [45] [46] [47] [48] AK Warderсчитает, что «Махаяна возникла на юге Индии и почти наверняка в стране Андхра». [49] Энтони Барбер и Шри Падма также прослеживают буддизм Махаяны до древних буддийских памятников в нижней части долины Кришны, включая Амаравати , Нагарджунакота и Джаггайяпена . [50]

Династия Сюнга (II – I века до н.э.) [ править ]

Дополнительная информация: Империя Шунга
Во II веке до н.э. ступа Санчи была увеличена почти вдвое в диаметре, была облицована камнем, а вокруг нее были построены балюстрада и перила. [51]

Династия Шунга (185–73 гг. До н. Э.) Была основана примерно через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства царя Брихадрата (последнего из правителей Маурьев ) на трон вступил военный главнокомандующий Пушьямитра Шунга . Буддийские религиозные писания, такие как Ашокавадана, утверждают, что Пушьямитра (ортодоксальный брамин ) враждебно относился к буддистам и преследовал буддийскую веру. Буддисты писали, что он «разрушил сотни монастырей и убил сотни тысяч невинных монахов»: [52] 840 000 буддийских ступ , построенных Ашокой, были разрушены, а за голову каждого буддийского монаха было предложено 100 золотых монет.[53] [ нужен лучший источник ]

Однако современные историки оспаривают эту точку зрения в свете литературных и археологических свидетельств. Они полагают, что после того, как Ашока спонсировал буддизм, возможно, что буддийские учреждения пережили более тяжелые времена при шунгах, но никаких доказательств активного преследования не было обнаружено. Этьен Ламот замечает: «Судя по документам, Пушьямитра должен быть оправдан за отсутствием доказательств». [54]

Другой выдающийся историк Ромила Тапар указывает на археологические свидетельства, которые «говорят об обратном» утверждению, что «Пушьямитра был фанатичным антибуддистом» и что он «никогда не разрушал 840 000 ступ, как утверждают буддийские произведения, если таковые имеются». Тапар подчеркивает, что буддийские рассказы, вероятно, являются гиперболической интерпретацией нападок Пушьямитры на Маурьев и просто отражают отчаянное разочарование буддийских религиозных деятелей перед лицом, возможно, необратимого снижения важности их религии при шунгах. [55]

В этот период буддийские монахи покинули долину Ганга , следуя либо по северной дороге ( уттарапатха ), либо по южной дороге ( дакшинапатха ). [56] И наоборот, буддийское художественное творчество остановилось в старой области Магадхи , чтобы переместиться либо в северо-западную область Гандхары и Матхуры, либо на юго-восток вокруг Амаравати . Некоторая художественная деятельность также имела место в центральной Индии, например, в Бхархуте , чему Шунги могли способствовать или не участвовать.

Греко-буддизм [ править ]

Основная статья: греко-буддизм
Смотрите также: греко-буддийское искусство и буддизм и римский мир
Греко-буддийская статуя, одна из первых представлений Будды, 1-второго века нашей эры, Гандхары .

Греко-бактрийского царя Димитрия I (правил с. 200-180 до н.э.) вторгся в Индийском субконтиненте, создание индо-греческого царства , которое было не последним в районах северо - западной Южной Азии до конца СЕ 1 - ого столетия.

Буддизм процветал при индо-греческих и греко-бактрийских королях. Один из самых известных индо-греческих царей - Менандр (правил ок. 160–135 до н. Э.). Возможно, он обратился в буддизм [57], и в традиции Махаяны он представлен как один из великих покровителей веры наравне с царем Ашокой или более поздним царем кушанов Канишкой . На монетах Менандра изображено колесо Дхармы с восемью спицами , классический буддийский символ.

Прямой культурный обмен также предполагает диалог под названием «Дебаты царя Милинды ( Милинда Панха )», в котором рассказывается о дискуссии между Менандром и буддийским монахом Нагасеной , который сам был учеником греческого буддийского монаха Махадхармаракшита . После смерти Менандра честь делиться его останками была востребована городами, находившимися под его властью, и они были помещены в ступы , параллельно с историческим Буддой. [58] Некоторые индо-греческие последователи Менандра написали на своих монетах «Последователь Дхармы» письмом Харотхи . [59]

В первом веке до нашей эры первые антропоморфные изображения Будды были найдены на землях, управляемых индо-греками, в реалистическом стиле, известном как греко-буддизм . [60] Многие стилистические элементы в изображениях Будды указывают на греческое влияние: греко-римское волнистое одеяние, напоминающее тогу, закрывающее оба плеча (точнее, его более легкая версия, греческий гиматион ), контрапостная стойка вертикального тела. фигуры (см .: Гандхара, стоящие в I – II веках [61] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и пучок ( ушниша ), очевидно, происходящие из стиляБельведерский Аполлон (330 г. до н.э.), [62] и размеренное качество лиц, все выполнено с сильным художественным реализмом (см. Греческое искусство ). Большое количество скульптур, сочетающих буддийский и чисто эллинистический стили и иконографию, было раскопано на гандхарском участке Хадда .

Записаны несколько влиятельных греческих буддийских монахов. Махадхармаракшита (дословно переводится как «Великий Учитель / Хранитель Дхармы») был « главным монахом греческого (« Йона ») буддизма», согласно Махавамсе (глава XXIX [63] ), который руководил 30 000 буддийских монахов из « греческий город Alasandra»( Александрия Кавказа , около 150 км к северу от современного Кабула в Афганистане ), в Шри - Ланке для освящения Великой ступы в Анурадхапура во время правления (165-135 до н.э.) царя Менандра I . Дхаммаракхита (что означает: защищенныйДхарма ), был одним из миссионеров, посланных маурьевским императором Ашокой, чтобы проповедовать буддийскую веру. Вшри-ланкийской Махавамсе он описывается как грек ( пали : «Йона», букв. « Ионийский ») .

Кушанская империя и гандхарский буддизм [ править ]

Смотрите также: гандхаранский буддизм
Кушанские территории (полная линия) и максимальная протяженность кушанских владений при Канишке Великом (пунктирная линия), которые были периодом пика буддийской экспансии Гандхара.

Кушанская империя (30-375 н.э.) была образована вторгшимися Yuezhi кочевников в BCE 1 - ого столетия. В конечном итоге он охватил большую часть северной Индии, Пакистана и Афганистана. Кушаны переняли элементы эллинистической культуры Бактрии и индо-греков. [64] Во время кушанского правления гандхарский буддизм был на пике своего влияния, и значительное количество буддийских центров было построено или отремонтировано. [65]

Буддийское искусство Кушан Гандхара было синтезом греко-римских, иранских и индийских элементов. [66] Gandhāran буддийские тексты также даты этого периода. Написанные на гандхари-пракрите , они являются старейшими буддийскими рукописями, которые были обнаружены (ок. I в. Н. Э.). [67] По словам Ричарда Саломона, большинство из них принадлежат к школе Дхармагуптака . [68]

Император Канишка (128–151 гг. Н. Э.) Особенно известен своей поддержкой буддизма. Во время его правления ступы и монастыри были построены в гандхаранском городе Пешавар (санскр. Пурушапура ), который он использовал в качестве столицы. [69] Кушанская королевская поддержка и открытие торговых путей позволили гандхарскому буддизму распространиться по Шелковому пути в Среднюю Азию , бассейн Тарима и, таким образом, в Китай. [69]

Канишка также, как говорят, созвал крупный буддийский совет традиции сарвастивады в Гандхаре или Кашмире . [70] Канишка собрал 500 ученых монахов, чтобы частично составить обширные комментарии к Абхидхарме , хотя возможно, что некоторая редакционная работа была проведена над существующим каноном Сарвастивады . Якобы во время Собора было составлено всего триста тысяч стихов и более девяти миллионов заявлений, и на это ушло двенадцать лет. Основным плодом этого совета было составление обширного комментария, известного как Маха-Вибхаша.(«Великий экзегезис»), обширный сборник и справочник по части Сарвастивадина Абхидхармы. [71] Современные ученые, такие как Этьен Ламотт и Дэвид Снеллгроув, подвергли сомнению достоверность этого традиционного описания. [72] [73]

Ученые полагают, что примерно в это же время произошли значительные изменения в языке канона сарвастивадина, путем преобразования более ранней версии пракрита на санскрит . Хотя это изменение, вероятно, было осуществлено без значительной потери целостности канона, это событие имело особое значение, поскольку санскрит был священным языком брахманизма в Индии, а также использовался другими мыслителями, независимо от их конкретной религиозной или философской принадлежности. тем самым позволяя гораздо более широкой аудитории получить доступ к буддийским идеям и практикам.

Карта основных географических центров основных буддийских школ в Южной Азии примерно во время визита Сюаньцзана в седьмом веке.
* Красная: без Ватсипутрии сарвастивады школы
* Оранжевый: без дхармагуптака Вибхаджьявад школа
* Желтая: махасангхик
* Зеленый: Ватсипутрия (зеленый)
* Серый: дхармагуптак

После падения кушанов регионом Гандхара правили небольшие королевства, а позже эту территорию завоевали гефталиты белые гунны (около 440–670 гг.). При эфталитах гандхарский буддизм продолжал процветать в таких городах, как Балх ( Бактрия ), как заметил Сюаньцзан , посетивший этот регион в 7 веке. [74] Сюаньцзан отмечает, что в городе было более сотни буддийских монастырей, включая Нава Вихару, а также множество ступ и монахов. [75] После распада империи эфталитов гандхарский буддизм пришел в упадок в собственно Гандхаре (в бассейне Пешавара). [76] Однако он продолжал процветать в смежных областях, таких какДолина Сват в Пакистане, Гилгит , Кашмир и в Афганистане (в таких местах, как Бамиан ). [77]

Распространение в Среднюю Азию [ править ]

Дополнительная информация: Передача буддизма по Шелковому пути.
Распространение буддизма и торговых путей в I веке н. Э.

Центральная Азия была родиной международного торгового пути, известного как Шелковый путь , по которому перевозились товары между Китаем , Индией , Ближним Востоком и Средиземноморьем . Буддизм присутствовал в этом регионе примерно со второго века до нашей эры. [78] Изначально школа Дхармагуптака была самой успешной в своих усилиях по распространению буддизма в Центральной Азии. [79] Королевство Хотан был один из самых ранних буддийских царств в этой области и помогли передачи буддизма из Индии в Китай. [80]

Объединение Кушанской империей большей части этой территории и их поддержка буддизма позволили ему легко распространиться по торговым путям региона по всей Центральной Азии. [69] В течение первого века н.э. при кушанах в этом регионе процветала школа сарвастивады, некоторые из монахов также принесли с собой учения махаяны. [78] Буддизм в конечном итоге достигнет современного Пакистана , Кашмира , Афганистана , Узбекистана , Туркменистана и Таджикистана . Когда буддизм достиг многих из этих земель, буддисты начали переводить и выпускать тексты на местных языках, таких как Хотанский( среднеиранский язык ), согдийский (также иранский), уйгурский ( турецкий ), тангутский , тибетский и китайский. [81]

Голубоглазые буддийские монахи Центральной и Восточной Азии, Безеклик , IX-X вв.

Жители Центральной Азии сыграли ключевую роль в передаче буддизма в Китай Первыми переводчиками буддийских писаний на китайский язык были иранцы, в том числе парфяне Ан Шигао (ок. 148 г. н.э.), Юэчжи Чжи Цянь и Кан Сенгкай (из Самарканда). [82] Известно 37 ранних переводчиков буддийских текстов, и большинство из них были идентифицированы как выходцы из иранской культурной сферы. [82] зороастрийский Сасанидов империя (226-651 н.э.), в конце концов власть над многими из этих областей (например, Парфии и Согдианы ), но они терпели буддизму. [82]

Тем не менее, в течение середины седьмого века арабское завоевание на Иранском нагорье следует мусульманским завоевания Афганистана и последующего установление царства Газневид в Средней Азии (с. 977-1186) привела к упадку и последующему исчезновению буддизма из большинства этих регионов. [82]

Буддизм процветал также в восточной части Центральной Азии ( Китайский Туркестан , Таримская котловина ). Индейцы и иранцы жили в крупных городах этого региона, таких как Кашгар и Хотан . [82] В этом регионе были обнаружены чрезвычайно богатые буддийские произведения искусства, а также буддийские тексты, например, найденные в Дуньхуане . Сериндийское искусство очень напоминает гандхарский стиль, и были найдены писания на гандхарском сценарии Харотхи . В уйгуры захватили площадь в 8 - м веке , и смешивается с местными иранскими народами, впитывая культуру буддийского региона. [82]Позже они были поглощены династией монголов Юань .

Многие печатные буддийские тексты из региона относятся к юаню, и они были напечатаны на уйгурском, сисянском и санскрите. [82] Уйгуры также реставрировали пещерные храмы и перекрашивали буддийские настенные росписи, например, в Безеклике . [82] Уйгурский буддизм был последней крупной буддийской культурой в Восточном Туркестане и просуществовал до середины 14 века. [82] После исламизации Синьцзяна буддизм перестал быть там основной религией.

Эпохи Гупта и Пала [ править ]

Дополнительная информация: История буддизма в Индии и упадок буддизма в Индии

  • Руины буддийского комплекса Наланда , крупного центра обучения в Индии с 5-го века до н.э. 1200 г. н.э.

  • Нынешняя структура храма Махабодхи в Бодх-Гайе относится к эпохе Гупта, 5 век н.э.

  • «Король Харша отдает дань уважения Будде», воображение художника ХХ века.

  • Пейзаж руин университета Викрамашила , места для сидения и медитации. Это был один из самых важных центров обучения во времена Империи Пала, основанной императором Дхармапалой . Атиша , знаменитый пандит , иногда упоминается как известный настоятель . [83]

Буддизм продолжал процветать в Индии во времена империи Гупта (4-6 вв.), Которая наладила порядок на большей части севера Индии. Правители гуптов, такие как Кумарагупта I (ок. 414–455 гг. Н. Э.), Поддерживали буддизм. Он расширил университет Наланды , который на многие столетия стал крупнейшим и самым влиятельным буддийским университетом в Индии. [84] Великие буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, преподавали там философию. Наланда оставалась центральным местом для изучения эпистемологии ( праманы ). [85]

Еще одним крупным буддийским университетом был Валабхи в западной Индии, который в V веке уступал только Наланде. [86] Этот влиятельный университет был основан и поддерживался династией Майтрака . [87] В основном это был центр буддизма шравакаяны (то есть не махаяны), но он также был местом изучения множества предметов, включая светские темы высшего образования (такие как медицина, логика и грамматика). [88]

Влияние стиля гупта в буддийском искусстве распространилось вместе с верой от Юго-Восточной Азии до Китая. В этот период китайские паломники также посещали Индию для изучения буддизма.

Одним из этих паломников был Факсиан , который посетил Индию во время правления императора Гупта Чандрагупты II в 405 году и рассказал о процветании и мягком управлении империей Гуптов. Еще одним китайским путешественником, прибывшим в Индию после смерти Гуптов в VII веке, был Сюаньцзан . Во время своих путешествий по Индии он сообщил, что буддизм популярен в Андхра-Прадеше и Тамил Наду . [89] Сообщая о многих заброшенных ступах в районе современного Непала и о преследовании буддистов Шашанкой в Королевстве Гауда в современной Западной Бенгалии, Сюаньцзанпохвалил покровительство императора Хардаварданы (ок. 590–647 н. э.). Сюаньцзан также отметил, что в различных регионах буддизм уступает место джайнизму и индуизму . [90]

После падения империи Харши на равнине Ганга возникло множество мелких враждующих королевств. Так продолжалось до возникновения Империи Пала (8–12 вв.) В Бенгалии . Палы были стойкими сторонниками буддизма и построили несколько важных буддийских центров, таких как Викрамашила , Сомапура и Одантапури . [91] Они также поддерживали старые центры, такие как Наланда и Бодх Гая . Именно в этих великих буддийских центрах ученые разработали философию Ваджраяны., Абхидхарма, Мадхьямака, Йогачара и Прамана, а также изучение лингвистики, медицины, астрономии, музыки, живописи и скульптуры. [92] Великие буддийские ученые, такие как Атиша и Шантаракшита, относятся к этому периоду. Таким образом , при палах буддизм Ваджраяны процветал и распространился на Тибет , Бутан и Сикким .

Вехой в упадке индийского буддизма на Севере стал 1193 год, когда тюркские исламские налетчики под командованием Мухаммада Хилджи сожгли Наланду . К концу 12 - го века, после исламского завоевания оплотов буддийских Бихаре и Бенгалии по Делийского султаната «s Мухаммад бин Бахтияр Хальджи , и потеря политической поддержки в сочетании с социальным давлением, практика буддизма отступили к предгорьям Гималаев на севере и Шри-Ланка на юге. Кроме того, влияние буддизма также ослабло из-за движений возрождения индуизма, таких как Адвайта , и подъемадвижение бхакти .

Ваджраяна [ править ]

Основная статья: Ваджраяна
Тантрическая буддийская статуя Махакал , держа свежевание ножа ( Картики ) и skullcup ( капал ).

При империях Гупта и Пала возникло тантрическое буддийское движение, получившее различные названия Ваджраяна, Мантраяна, тантрический буддизм и эзотерический буддизм. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализация божеств и будд, и разработал новый класс литературы - буддийские тантры . Это движение можно проследить до групп странствующих йогов, называемых махасиддхами . [93]

Различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм , особенно буддийские тантры йогини. [94] [95] Mañjusrimulakalpa , которые позже стали классифицировать под Kriyatantra , говорится , что Мантры преподаются в шиваитской, Гаруда и вайшнавы тантры будет эффективным , если применяется буддистами , так как все они были преподается первоначально Манджушри . [96] Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , предписывает действовать в качестве шайва-гуру и инициировать членов в священные писания и мандалы шайва-сиддханты . [97]Тантр Самвар тексты принял Пит список из Shaiva текст Tantrasadbhava , вводя копируя ошибку , когда божество было ошибочно принято за место. [98]

Тибетский буддизм [ править ]

Смотрите также: тибетская буддийскую историю , тибетский буддизм и тибетское искусство

Буддизм пришел в Тибет поздно, в 7 веке. Форма , которая преобладала, через юг Тибета, была смесью Махаяны и Ваджраяны из университетов Пала в Бенгалии области в восточной Индии. [99] Сарвастивадинское влияние пришло с юго-запада (Кашмир) [100] и северо-запада ( Хотан ). [101] Их тексты вошли в тибетский буддийский канон , предоставив тибетцам почти все их первоисточники о Колеснице Основания . Подразделение этой школы, Муласарвастивада, было источником тибетскогоВиная . [102] Чань-буддизм был занесен через Восточный Тибет из Китая и оставил свое впечатление, но в первые политические события он приобрел меньшее значение. [103]

С самого начала буддизму противостояла местная шаманская религия бон , которая пользовалась поддержкой аристократии, но при королевском покровительстве она достигла пика при короле Рэлпачане (817–836). Терминология в переводе была стандартизирована около 825 года, что позволило использовать методологию перевода, которая была очень дословной. Несмотря на изменение буддийского влияния, которое началось при царе Лангдарме (836–842 гг.), В последующие века были предприняты колоссальные усилия по сбору доступных индийских источников, многие из которых сейчас сохранились только в тибетском переводе. Правители китайской империи и монгольской династии Юань (1271–1368) отдавали предпочтение тибетскому буддизму выше других религий .

Восточноазиатский буддизм [ править ]

Китай [ править ]

Основная статья: буддизм в Китае
См. Также: Искусство династии Тан и китайская буддийская кухня

  • Размеры империи Хань .

  • Массивные статуи в пещерах Лунмэнь , провинция Хэнань , Китай .

  • Бодхисаттва Манджушри обсуждает Вималакирти. Сцена из Вималакирти Нирдеша Сутры. Дуньхуан , пещеры Могао, Китай, династия Тан.

  • Гигантская пагода диких гусей в Сиане , 704 г. н.э.

Буддизм появился в Китае во времена династии Хань (206–220 гг. До н.э.) и присутствовал примерно к 50 г. [104] Хотя археологические данные подтверждают, что буддизм был введен когда-то во время династии Хань, он не процветал в Китае до периода Шести династий (220–589 гг. Н. Э.). [105] Первыми документированными буддийскими текстами, переведенными на китайский язык, являются парфянские тексты Ань Сигао (148–180 гг. Н. Э.). [106] Первые известные священные тексты Махаяны - это переводы на китайский язык кушанского монаха Локакшема из Лояна между 178 и 189 годами нашей эры. [107]Ранние переводчики сталкивались с трудностями при передаче иностранных буддийских концепций китайцам и часто использовали даосскую терминологию для их объяснения. Это было названо « согласованием концепций ». [108] Более поздние переводчики, такие как Кумараджива (334–413 гг. Н. Э.), Значительно улучшили методы перевода китайского буддизма. [109]

Некоторые из самых ранних известных буддийских артефактов, найденных в Китае, представляют собой небольшие статуи на «денежных деревьях», датируемые ок. 200 г. н.э., в типичном стиле Гандхары. [110] В период между 460–525 гг. Н.э., во времена династии Северная Вэй , китайцы построили гроты Юньган и гроты Лунмэнь, которые включают некоторые впечатляющие монументальные скульптуры. В пятом веке китайские буддисты также разработали новые школы и традиции, такие как школа Тяньтай, школа Хуайен, школа Чистой Земли и чань-буддизм . [111]

Буддизм продолжал развиваться во время ранней династии Тан (618–907). Именно во время этой династии китайский монах Сюаньцзан отправился в Индию, привезя 657 буддийских текстов вместе с реликвиями и статуями. [112] Он основал знаменитую школу переводов в столице Тан, городе Чанъань (современный Сиань ), уделяя особое внимание текстам школы Йогачара . Также во времена Тан из Индии был представлен китайский эзотерический буддизм . [113] В династии Тан также наблюдался рост буддизма чань (дзен) с участием великих мастеров дзэн, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань .[114] В поздний Тан китайский буддизм потерпел неудачу во время Великого антибуддийского преследования 845 года.

Буддизм возродился во времена династии Сун (960–1279), известной как «золотой век» Чань. [115] В этот период китайский чань оказал влияние на корейский и японский буддизм. Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном. [116] Также во время Песни был напечатан весь китайский буддийский канон с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков. [117]

Во время династии Юань , тибетский буддизм стал государственной религией. [118] Во время правления династии Мин (1368–1644) школа Чань стала доминирующей традицией в Китае, и все монахи были связаны с Чань. [119] В 17 веке буддизм распространился на Тайвань китайскими иммигрантами. [120]

Вьетнам [ править ]

Основная статья: Буддизм во Вьетнаме
Один пагода исторический храм Махаяны буддист в Ханое , столице Вьетнама.

Существуют разногласия относительно того, когда именно буддизм пришел во Вьетнам . Буддизм мог появиться уже в III или II веке до нашей эры через Индию или, альтернативно, в I или II веке из Китая. [121] В любом случае, буддизм Махаяны был основан во втором веке нашей эры во Вьетнаме. К IX веку и Чистая Земля, и Тхиен (Дзен) были основными вьетнамскими буддийскими школами. [120] В южном королевстве Чампа, Индуизм, тхеравада и махаяна практиковались до 15 века, когда вторжение с севера привело к доминированию основанных на Китае форм буддизма. Однако буддизм Тхеравады продолжает существовать на юге Вьетнама. [120] Вьетнамский буддизм, таким образом, очень похож на китайский буддизм и до некоторой степени отражает структуру китайского буддизма после династии Сун. [122] Вьетнамский буддизм также имеет симбиотические отношения с даосизмом, китайской духовностью и исконной вьетнамской религией.

Корея [ править ]

Основная статья: буддизм в Корее
Трипитака Кореана на хранении в Хэинса , Южная Корея .

Буддизм был введен в Троецарствие Кореи примерно в 372 году нашей эры. [123] В шестом веке многие корейские монахи путешествовали в Китай и Индию для изучения буддизма, и здесь возникли различные корейские буддийские школы. Буддизм процветал в Корее в период государств Севера и Юга (688–926), когда он стал доминирующей силой в обществе. [120] Буддизм продолжал оставаться популярным в период Корё (918–1392), в особенности буддизм Сон ( Дзэн ). [124] Однако во время правления конфуцианской династии И периода ЧосонБуддизм столкнулся с переворотом в судьбе, начавшейся с конфискации монастырских земель, закрытия монастырей и запрета на рукоположение аристократами в 15 веке. [125]

Япония [ править ]

Основная статья: буддизм в Японии
Дайбуцу (Великий Будда), Камакура .

Буддизм был привнесен в Японию в VI веке корейскими монахами с сутрами и изображением Будды. [126] В период Нара (710–794) император Сёму приказал построить храмы по всему своему царству. [127] Многочисленные храмы и монастыри были построены в столице Нара , например, пятиэтажная пагода и Золотой зал Хурю-дзи или храм Кофуку-дзи . В столице Нары , известной как Нанто Рокусу ( Шесть сект Нара ), также наблюдалось распространение буддийских сект . [128]Наиболее влиятельной из них является школа Кэгон (от китайского Хуаянь ). [127]

Во время позднего Нара ключевые фигуры Кукая (774–835) и Сайто ( 767–822 ) основали влиятельные японские школы Сингон и Тендай соответственно. [129] Важной доктриной для этих школ была хонгаку (врожденное пробуждение или изначальное просветление), доктрина, оказавшая влияние на весь последующий японский буддизм. [130] Буддизм также повлиял на японскую религию синтоизм , которая включала буддийские элементы. [130]

В более поздний период Камакура (1185–1333) было основано шесть новых буддийских школ, которые конкурировали со старыми школами Нара и известны как «Новый буддизм» ( Шин Буккё ) или Буддизм Камакура. В их число входят влиятельные школы Чистой Земли Хёнэн (1133–1212) и Синран (1173–1263), школы Дзэн Риндзай и Сото, основанные Эйсай (1141–1215) и Догэн (1200–1253), а также Сутра Лотоса. школа из Нитирэна (1222-1282). [131]

Японское буддийское искусство было особенно продуктивным в период с VIII по XIII века в период Нара (710–794), период Хэйан (794–1185) и период Камакура (1185–1333). Буддизм, особенно дзэн, оставался влиятельным в культурном отношении в период Асикага (1333–1573) и эпохи Токугава (1603–1867).

Буддизм Юго-Восточной Азии [ править ]

Дополнительная информация: Великая Индия

Примерно с 500 г. до н.э. культура Индии оказывает влияние на страны Юго-Восточной Азии . Сухопутные и морские торговые пути связывали Индию с регионом, и индуистские и буддийские верования стали здесь влиятельными в период индианизации Юго-Восточной Азии . [132] Таким образом, более тысячи лет индийское влияние было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. В Pali и санскрит языки и индийские сценарии, вместе с Тхеравады и Махаяны буддизма, брахманизма и индуизма, были переданы при прямом контакте и через священные тексты и индийскую литературу, такую ​​как Рамаяна и Махабхарата . [133]

С V по XIII век в Юго-Восточной Азии был ряд могущественных государств, которые наряду с индуизмом были чрезвычайно активны в продвижении буддизма и буддийского искусства. Основное влияние буддизма теперь пришло прямо по морю с Индийского субконтинента, так что эти империи по существу следовали вере махаяны. Примеры включают материковые королевства, такие как Фунан , Кхмерская империя и тайское королевство Сукхотай, а также островные королевства, такие как Королевство Калингга , Империя Шривиджая , Королевство Меданг и Маджапахит .

Буддийские монахи приехали в Китай из королевства Фунан в V веке нашей эры, привезя тексты Махаяны, что является признаком того, что к тому времени религия уже утвердилась в регионе. [134] Буддизм махаяны и индуизм были основными религиями Кхмерской империи (802–1431), государства, которое в то время доминировало на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. Во времена кхмеров в Камбодже и соседнем Таиланде были построены многочисленные храмы, как индуистские, так и буддийские. Один из величайших кхмерских королей, Джаяварман VII (1181–1219), построил большие буддийские сооружения Махаяны в Байоне и Ангкор-Томе . [135]

На индонезийском острове Ява индианизированные королевства, такие как Королевство Калингга (6–7 вв.), Были местом назначения китайских монахов, ищущих буддийские тексты. [136] Малайская Шривиджая (650–1377), морская империя с центром на острове Суматра , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны и распространила буддизм на Яву, Малайю и другие завоеванные ими регионы. [137]

Китайский буддист Ицзин описал свою столицу Палембанг как великий центр буддийской науки, где император поддерживал более тысячи монахов при своем дворе. [138] Ицзин также свидетельствовал о важности буддизма еще в 671 году и посоветовал будущим китайским паломникам провести год или два в Палембанге . [139] Атиша учился там, прежде чем отправиться в Тибет в качестве миссионера. По мере расширения Шривиджая буддизм процветал, а также стал частью местного синкретизма, в который вошли несколько различных религий, таких как индуизм и другие местные традиции. [140]

На острове Ява другое королевство также продвигало буддийскую культуру Махаяны - Королевство Меданг (732–1006), главного соперника Шривиджайи. Они известны своим монументального строительство храма , особенно массивный Боробудур , а также Kalasan , Sewu и Прамбананы . [141] Индонезийский буддизм , наряду с индуизмом, продолжал процветать при империи Маджапахит (1293–1527), но впоследствии был полностью заменен исламом .

  • Реконструкция храма Прасат Байон в центре Ангкор-Тома .

  • Картина Г. Б. Хойера (ок. 1916–1919), воссоздающая пейзаж Боробудура в период его расцвета.

  • Буддийский храм Ват Арун в Бангкоке, Таиланд.

Тхеравада Возрождение [ править ]

Дополнительная информация: Тхеравада
Ват Чайваттханарам , один из самых известных храмов королевства Аюттхая .

Земли народов мон и пю в Мьянме демонстрируют многочисленные свидетельства присутствия тхеравады в бассейнах Иравади и Чао Прайя с V века нашей эры. [142] Буддизм Тхеравады в Бирме изначально сосуществовал с другими формами буддизма и другими религиями. [142] После упадка буддизма на материковой части Индии буддийские монахи Тхеравады из Шри-Ланки предприняли миссионерские усилия в Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе, и им удалось обратить все эти регионы в буддизм Тхеравады . [143]

Король Анаврахта (1044–1078); основатель языческой империи , перенял буддийскую веру тхеравадинов из Шри-Ланки, построив многочисленные буддийские храмы в своей языческой столице . [144] Вторжения бирманцев и монголов ослабили Тхераваду в этом регионе, и ее пришлось повторно ввести из Шри-Ланки. В период правления королевства Мон Хантхавадди (1287–1552) буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме, тесно связанной с буддизмом Шри-Ланки. [145] Один из их королей, Дхаммазеди , особенно известен своим преобразованием бирманского буддизма из шри-ланкийской традиции Махавихара между 1476 и 1479 годами.[146] Тхеравада оставалась официальной религией последующей бирманской династии Таунгу (1510–1752).

Во время правления кхмерского короля Джаявармана VII (1181–1218 гг.) Буддизм Тхеравады пропагандировался королевской семьей и монахами Шри-Ланки, включая его сына Тамалинду, который сам побывал в Шри-Ланке. В течение 13 и 14 веков Тхеравада стала доминирующей религией Камбоджи , и монастыри заменили местные священники. [147] Вера Тхеравада была также принята тайским королевством Сукхотай в качестве государственной религии во время правления Рама Кхамхенга (1237 / 1247–1298). [148] Буддизм Тхеравады получил дальнейшее развитие во время правления Аюттхая. период (14–18 века), став неотъемлемой частью тайского общества.

Современный период [ править ]

Дополнительная информация: буддийский модернизм

Современная эпоха принесла новые вызовы буддизма , такие как колонизация традиционно стран буддийского Азии западных государств , которые ослабили традиционные политические структуры , которые поддерживали религию, а также критик и конкуренцию со стороны христианства . [149] Современные войны, коммунистическое антирелигиозное давление , рост капитализма , современная наука и региональная политическая нестабильность также оказывают влияние на современный буддизм.

Южная и Юго-Восточная Азия [ править ]

  • Генри Олькотт и буддисты (Коломбо, 1883 г.).

  • Шестой буддийский собор. Махаси Саядо был назначен задавать необходимые вопросы о Дхамме Мингун Саядо , который отвечал на них.

  • Памятник Дикшабхуми , расположенный в Нагпуре , Махараштра, где Б. Р. Амбедкар обратился в буддизм в 1956 году, является самой большой ступой в Азии. [150]

В британском Цейлоне , христианские миссионеры бежали все государственные утвержденные школы и часто критикуют буддийские верования. [151] К 1865 году буддийские монахи начали движение против христианских нападок, печатая брошюры и публично выступая с христианами, например, на знаменитых дебатах в Панадуре в 1873 году, когда монах Гунананда выиграл дебаты перед 10 000 толпой. [152]

В этот период начала формироваться новая форма буддизма, получившая название буддийский модернизм (или иногда «протестантский буддизм»), которая, как правило, рассматривала Будду с гуманистической точки зрения и утверждала, что буддизм является рациональной и научной религией. [152] Важными фигурами в этом новом движении являются новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), которые продвигали буддийские школы, мирские организации и печатали газеты. [152] Дхармапала также основал Общество Махабодхи, чтобы восстановить полуразрушенное индийское место Бодх Гая. [153] Дхармапала также ездил в Великобританию и США, чтобы проповедовать буддизм.

Это общество помогло возродить буддизм в Индии , где буддизм стал популярным среди некоторых индийских интеллектуалов. [154] Одним из них был юрист Б. Р. Амбедкар (1891–1956), лидер буддийского движения далитов , который призывал низших каст индийских далитов перейти в буддизм. Среди других индийских деятелей - Рахул Санкритьаян (1893-1963), Дхармананд Косамби (1876-1941) и Бхадант Ананд Каусаляян . [155]

В Бирме центральной современной фигурой является король Миндон (годы правления 1853–1878), созывавший 5-й буддийский собор (1868–71 гг.), На котором были перепроверены различные издания Палийского канона, и окончательная версия была начертана на 729 камне. плиты, в настоящее время все еще самая большая книга в мире . [156] В Бирме возникло новое медитационное движение, названное движением Випассана , начавшееся с таких деятелей, как Медави (1728–1816), который сыграл важную роль в продвижении буддийских практик медитации. [157] В 1956 году бирманский политик У Ну председательствовал на шестом совете., на котором монахи из разных стран Тхеравады выпустили еще одно новое издание Палийского канона . [158] В последнее время буддийские монахи стали участвовать в политических протестных движениях, таких как Шафрановая революция 2007 года.

В Таиланде, который был единственной страной, избежавшей колонизации, были два важных буддийских короля, которые настаивали на модернизации и реформировании буддийской сангхи. Это были король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын король Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910), которые были ответственны за несколько ключевых современных реформ тайского буддизма . [159] Два недавних тайских модернистских движения - это возрождение тайских лесных традиций в монастырях и движение Ват Пхра Дхаммакая .

С 1893 года Вьетнам , Камбоджа и Лаос были французскими колониями. Коммунисты пришли к власти в Лаосе в 1975 году. Массового подавления буддийской сангхи не было, но коммунистическое правительство стремилось контролировать Сангху и использовать ее как инструмент для распространения своей идеологии. [160] Однако в Камбодже коммунистический террор « красных кхмеров» в 1975–1979 годах нанес серьезный ущерб буддийской сангхе. [160]

Восточная Азия [ править ]

Открытие Японии в 1853 году на адмирала Перри и реставрации Мэйдзи 1868 года привело к концу феодальной Японии и быстрой модернизации. [161] Новая форма государственного синтоизма возникла как сильный конкурент буддизму, когда она была принята правительством Японии. В 1872 году японское правительство постановило, что буддийские священнослужители могут жениться. Эти изменения привели к усилиям по модернизации японского буддизма, которые привели к созданию издательств и изучению западной философии и науки. [161] В послевоенный период в Японии возникли новые религии , многие из которых испытали влияние буддизма.

Между тем китайский буддизм сильно пострадал во время вдохновленного христианами восстания тайпинов (1850–1864 гг.), Но в республиканский период (1912–49 гг.) Пережил небольшое возрождение . [162] Ключевой фигурой был Тайсю (Тай-сю, 1899–1947), который связан с модернистской тенденцией гуманистического буддизма в китайском буддизме. Коммунистическая культурная революция (1966–76) привела к закрытию всех буддийских монастырей и повсеместному разрушению буддийских институтов. Однако с 1977 года в политике коммунистического правительства произошел общий сдвиг, и буддийская деятельность, как монашеская, так и мирская, снова возобновилась. [163]

Корейский буддизм потерпел ряд неудач во время японских вторжений , оккупации, а также во время корейской войны . Жесткое правительство Северной Кореи, тем не менее, предлагает некоторую ограниченную поддержку сангхе, но оно строго контролирует всю деятельность. В Южной Корее буддизм пережил возрождение, когда молодежные группы стали влиятельными, а храмы были восстановлены с помощью правительства. [164] [165] Примером недавней современной формы корейского буддизма является вон-буддизм .

Центральная Азия [ править ]

Встреча Далай-ламы с президентом США Бараком Обамой в 2016 году.

Тибет (который был государством-клиентом династии Цин) оставался традиционным теократическим государством (государство Ганден Пходранг ) с Далай-ламами в качестве глав государства с 1912 года до китайского коммунистического вторжения в 1950 году . Четырнадцатого Далай - лама бежал из страны в 1959 году [166] Тибетская эмиграция была создана в Индии, с центром в Дхарамсале , который сегодня содержит различные буддийские монастыри и является центром изучения тибетского буддизма. 14-й Далай-лама стал сегодня одним из самых популярных буддийских лидеров в мире.

В период Красной гвардии (1966–67) китайские коммунисты разрушили в Тибете около 6000 монастырей вместе с их произведениями искусства и книгами, пытаясь уничтожить тибетскую буддийскую культуру. [166] После 1980 г. репрессии Китая против тибетского буддизма уменьшились, и ситуация улучшилась благодаря переизданию тибетского канона и некоторой художественной реставрации. [166] В соседних странах Бутан и Непал , Ваджраяна Буддизм продолжает процветать в качестве основной религии.

В Монголии , где тибетский буддизм является основной религией, при коммунистическом правлении (между 1924–1990 гг.) Буддизм подвергался серьезным репрессиям. Однако в настоящее время буддизм переживает возрождение в посткоммунистической Монголии, где с 2009 года появилось больше монахов и монахинь, а с 2009 года насчитывается 284 монастыря. [167] Более позднее либеральное отношение к религии также принесло пользу буддистам Тувы и Бурятии , а также китайский регион Внутренняя Монголия . [167]

Другим современным событием стало основание Калмыцкого ханства в 17 веке с тибетским буддизмом в качестве основной религии. В течение 18 века они были поглощены Российской империей как Калмыкия , которая остается федеральным субъектом России с преобладанием буддийской религии. [168]

Западный мир [ править ]

Дополнительная информация: западный буддизм
Главный зал Си Лая , китайско-американского храма в округе Лос-Анджелес, Калифорния . Построенный в 1988 году, это один из крупнейших буддийских храмов в Западном полушарии .
Das Buddhistische Haus , буддийская вихара Тхеравады в Берлине , Германия. Он считается старейшим буддийским центром Тхеравады в Европе. [169]

В течение XIX века западные интеллектуалы стали больше узнавать о буддизме благодаря различным контактам, таким как колониальные слуги, администраторы и христианские миссионеры. Поэма сэра Эдвина Арнольда « Свет Азии» (1879), жизнь Будды, была успешной ранней публикацией по буддизму, которая вызвала большой интерес среди англоязычных средних классов. [170] Работы западных буддийских ученых, таких как Герман Ольденберг (1854–1920), Т.В. Рис Дэвидс (1843–1922) и Ф. Макс Мюллер, также оказали влияние на представление буддизма западной аудитории. [171]

В конце 19 века также были отмечены первые известные современные западные преобразования в буддизм, в том числе ведущие теософы Генри Стил Олкотт и Хелен Блаватская в 1880 году в Шри-Ланке. Теософское общество оказало большое влияние на популяризацию индийских религий на Западе. [172] В 19 веке также были первые западные монахи, такие как У Дхаммалока , Ананда Меттейя и немцы Ньянатилока Тхера (1878–1956).

Еще одним важным элементом, приведшим к росту буддизма на западе, была крупномасштабная иммиграция китайцев и японцев в США и Канаду в конце 19 века. [173] Беженцы из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи также иммигрировали на запад, начиная с 1975 года. [174] Азиатские буддисты, такие как Д.Т. Сузуки , Сюань Хуа , Хакуун Ясутани и Тич Нхет Хун, оказали влияние на преподавание дзен-буддизма на Западе в 20 век. Сюнрю Судзуки открыл Дзен-центр Сото Сан-Франциско (1961) и монастырь Тассахара (1967). [175]

Тибетская диаспора также принимает активное участие в продвижении тибетского буддизма на Западе. Все четыре основные тибетские буддийские школы представлены на Западе и привлекают западных новообращенных. [176] Число его сторонников оценивается от десяти до двадцати миллионов. [177]

Традиция Тхеравады основала различные храмы на Западе, особенно среди иммигрантских общин в США. Медитация тхеравада випассана также была основана на Западе благодаря основанию таких институтов, как Общество медитации прозрения в 1975 году и центры випассаны С. Н. Гоенки . [178] Тайская лесная традиция также создала общину в США и в Великобритании. В Великобритании буддийская община Триратна возникла как новое современное буддийское движение. [179]

В континентальной Европе интерес к буддизму также увеличился в конце 20-го века, с экспоненциальным ростом буддийских групп в таких странах, как Германия . [180] Во Франции и Испании у тибетского буддизма больше всего последователей. [181] Тибетские, восточноазиатские и тхеравадские традиции сейчас также присутствуют и действуют в Австралии и Новой Зеландии . [182] Тибетский и дзен-буддизм также имеют небольшое присутствие в Аргентине , Бразилии , Чили, Колумбии и Венесуэле. [183]

Распространение буддизма на запад в 20 веке сделало религию всемирным явлением.

См. Также [ править ]

  • Великая Индия
  • История Индии
  • История Йоги
  • Индийские религии
  • Индосфера
  • Указатель статей по буддизму
  • Религия в Индии
  • Хронология буддизма
  • Прочие связанные
    • Включение Тибета в Китайскую Народную Республику
    • Рукоположение женщин в буддизме
    • Светский буддизм
    • Передача буддизма по Шелковому пути

Примечания [ править ]

  1. ^ а б Харви, 2012, стр. 14.
  2. Перейти ↑ Harvey, 2012, pp. 14–15.
  3. ^ а б Харви, 2012, стр. 24.
  4. ^ Харви, 2012, стр. 25.
  5. ^ Вне Просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Routledge 1999. ISBN  0415544440 . п. 33. «Доноры приняли фамилию Будды Шакьямуни, чтобы подтвердить свою легитимность в качестве его наследников, как институционально, так и идеологически. Взять имя Сакья означало определить себя по своей принадлежности к Будде, что в некоторой степени похоже на то, чтобы называть себя буддистом сегодня.
  6. ^ Сакья или буддийское происхождение Кэролайн Рис Дэвидс (Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер, 1931), стр. 1. «Уберите слово« буддизм »и думайте о вашем предмете как о« сакья ». Это сразу же предоставит вам истинную точку зрения. Теперь вы озабочены тем, чтобы меньше узнать о «Будде» и «буддизме» и больше о том, кого Индия когда-либо называла Сакья-муни, и о его людях, которые как говорится в их записях, о них говорили как о сакья-сыновьях, или о людях сакья ".
  7. ^ Хранители Будды Дональд С. Лопес. Издательство Чикагского университета. п. 7
  8. ^ Вне Просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Routledge 1999. ISBN 0415544440 . п. 33. Бауддха - это «вторичное производное от будды, в котором удлинение гласного указывает на связь или отношение. Вещи, которые являются бауддха, относятся к будде, точно так же, как то, что Шайва относит к Шиве, и вещи, которые вайшнавы относятся к Вишну ... Баудда может быть как прилагательное, так и номинальное; его можно использовать для доктрин, излагаемых буддой, предметов, которыми он пользуется, текстов, приписываемых ему, а также отдельных лиц, сообществ и обществ, которые предлагают ему почитание или принимают идеологии, подтвержденные его именем. Строго говоря, Сакья предпочтительнее бауддха, так как последний не засвидетельствован в Аджанте. Фактически, как собирательное существительное, бауддха - термин посторонний. Бауддха не называли себя так в Индии, хотя они иногда использовали слово прилагательно (например, как притяжательный, будды) ".
  9. ^ Берквиц, Стивен С. Буддизм Южной Азии: обзор, Routledge, 2012, стр. 43.
  10. ^ Prebish, Чарльз С. Буддизм
  11. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 88–90.
  12. ^ а б Харви, 2012, стр. 98.
  13. ^ а б Харви, 2012, стр. 90.
  14. ^ Азиатской Мифология Дж взломов стр. 83ff
  15. ^ а б Харви, 2012, стр. 100.
  16. ^ Харви, 2012, стр. 101.
  17. ^ а б Харви, 2012, стр. 102.
  18. ^ а б в Харви, 2012, стр. 103.
  19. ^ Centāraśśēri Т.И. Еккл Pi (1998). История коренных индейцев , стр. 64. APH Publishing. ISBN 978-8170249597.
  20. ^ История Афганистана
  21. ^ Согласно лингвист Захария П. Thundy
  22. ^ "Жизнь дзен", Роберт Линссен
  23. ^ "Первородный Иисус" (Element Books, Shaftesbury, 1995), Эльмар Р. Грубер, Хольгер Керстен
  24. ^ «Философ Гегесиас из Кирены (по прозвищу Пейситанатос ,« Защитник смерти ») был современником Магаса и, вероятно, находился под влиянием учений буддийских миссионеров в Кирене и Александрии. Его влияние было таким, что ему в конечном итоге запретили учить . " Жан-Мари Лафон, Иналко в «Досье археологии», № 254, с. 78
  25. ↑ Адриан Кузьминский, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм (Исследования в области сравнительной философии и религии) 2008
  26. ^ Тарн, Греки в Бактрии и Индии
  27. ^ Роберт Линссен , Zen живой
  28. ↑ Климент Александрийский «Строматы, или Смешанные» Книга I, Глава XV: «Климент Александрийский: Строматы, Книга 1» . Архивировано 10 мая 2010 года . Проверено 11 августа 2010 .
  29. ^ "Национальная галерея инженерного технологического наследия торжественно открыта" . Санди Таймс. Архивировано 12 ноября 2013 года . Проверено 30 сентября 2014 года .
  30. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity , Wiley-Blackwell, pp. 1-3, ISBN 978-1405189071 
  31. ^ Bandaranayake, SD Sinhalese Монашеская Архитектура: вихар Анурадхапура, стр. 22
  32. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 280
  33. ^ Гомбрих, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2-е издание (26 июля 2006 г.), с. 152
  34. ^ Bhikkhu Бодхи, по словам Будды, стр. 13
  35. ^ Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Motilal Banarsidass. п. 126. ISBN 978-81-208-0955-0 . 
  36. Перейти ↑ Harvey, 2012, pp. 108, 110
  37. ^ Нилис, Джейсон. Ранние буддийские сети передачи и торговли. 2010. с. 141
  38. ^ Харви, 2012, стр. 108.
  39. ^ Снеллгроув, Дэвид Л. Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники, 2004, стр. 56.
  40. ^ Снеллгроув, Дэвид Л. Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники, 2004, стр. 58.
  41. ^ Харви, 2012, стр. 109.
  42. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, стр. 131.
  43. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы 2-е издание. Рутледж, 2009, стр. 47.
  44. ^ Гуан Син. Концепция Будды: его эволюция от раннего буддизма до теории Трикая. 2004. pp. 65–66 «Некоторые ученые предположили, что праджняпарамита, вероятно, развивалась среди махасамгхиков в южной Индии, в стране Андхра, на реке Кришна».
  45. ^ Акира, Хиракава (переведено и отредактировано Полом Гронером) (1993). История индийского буддизма . Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 253, 263, 268
  46. ^ «Юг (Индии) тогда активно занимался творчеством в создании сутр Махаяны» - Warder, AK (3-е изд. 1999 г.). Индийский буддизм : с. 335.
  47. ^ Гуан Син. Концепция Будды: его эволюция от раннего буддизма до теории Трикая. 2004. С. 65–66.
  48. ↑ Akira, Hirakawa (переведено и отредактировано Полом Гронером) (1993. История индийского буддизма . Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 252, 253)
  49. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 313
  50. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, стр. 2.
  51. ^ Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры , Джулия Шоу, Left Coast Press, 2013, стр. 88ff
  52. ^ Divyāvadāna , стр. 429-434
  53. ^ Индийский исторический квартал Vol. XXII, стр. 81 и далее, цитируется в Hars.407.
  54. ^ "Эльст, Конераад Ашока и Пушьямитра, иконоборцы? " . Архивировано из оригинала на 2017-04-01 . Проверено 12 января 2015 .
  55. ↑ Ашока и упадок Маурьев Ромилой Тапар, Oxford University Press, 1960, стр. 200
  56. ^ "Гандхара", Франсин Тиссо, стр. 128: «Монахи, изгнанные из долины Ганга, возможно, из-за межконфессиональных споров, пошли по северной дороге (Уттарапатха) или северной дороге (Дакшинапатха), которая вела их на северо-запад для одних и в западный океан для других с множеством художественных творений, отмечающих их дороги "
  57. ^ Нараин, "Индо-греки" 2003, стр. 124
  58. ^ Плутарх , Praec. Reip. ger. 28, 6
  59. ^ Иностранное влияние на жизнь и культуру Индии (ок. 326 г. до н. Э. - ок. 300 г. н. Э.) Сатьендра Натх Наскар, Abhinav Publications, 1996, стр. 69 [11]
  60. ^ Маршалл, "Буддийское искусство Гандхары", стр. 101
  61. ↑ Standing Buddhas: Изображение 1, архивировано 16 июня2013 г. в Wayback Machine , изображение 2, архивировано 21октября2006 г. в Wayback Machine
  62. ^ Бельведер Аполлон: Изображение архивации 2014-06-03 в Wayback Machine
  63. ↑ Полный текст Махавамсы Щелкните главу XXIX. Архивировано 5 сентября 2006 г. в Wayback Machine.
  64. ^ Ксинр Его, Шелковый путь в мировой истории (НьюЙорк: Oxford University Press, 2010), 42.
  65. ↑ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, стр. 13
  66. ↑ Курт Берендт, Пиа Бранкаччо, Гандхарский буддизм: археология, искусство и тексты, 2006, стр. 10
  67. ^ "UW Press: Древние буддийские свитки из Гандхары". Архивировано 8 апреля 2013 г. на WebCite . Проверено 4 сентября 2008.
  68. ^ Ричард Саломон. Древние буддийские свитки из Гандхары: Фрагменты Харости Британской библиотеки, при участии Раймонда Алчина и Марка Барнарда. Сиэтл: Вашингтонский университет Press; Лондон: Британская библиотека, 1999. стр. 181
  69. ^ a b c Наследник, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 57
  70. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддизм: современная перспектива, стр. 47.
  71. ^ Пребиш, Чарльз С. Буддизм: современная перспектива, стр. 42.
  72. ^ Индо-тибетский буддизм. Снеллгроув, Дэвид. Шамбала. Бостон: 2003. стр. 46
  73. ^ Учение Вималакирти , Палийское текстовое общество, стр. 93
  74. ^ Буддизм в Центральной Азии по Бейдж Нат Пури , Мотилала Banarsi DASS Publishers, стр. 130
  75. ^ Ван Bladel, Kevin (2011). «Бактрийское происхождение Бармакидов». У Анны Акасой и Чарльза Бернетта и Ронита Йоэли-Тлалима. Ислам и Тибет: взаимодействие на пути Маска . Фарнем, Великобритания: Ashgate. С. 43–88. ISBN 978-0754669562 
  76. ↑ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, стр. 10
  77. ^ Берент, Курт. Гандхара, metmuseum.org. Архивировано 3 апреля 2018 г. в Wayback Machine.
  78. ^ а б Харви, 2012, стр. 195.
  79. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 278
  80. ^ «Хотан - Британская онлайн-энциклопедия» . Britannica.com.
  81. ^ Шелк, Джонатан, Распространение буддизма в Центральной Азии. Международный институт азиатских исследований, Информационный бюллетень № 68, 2014 г. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 21.01.2018 . Проверено 5 апреля 2018 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  82. ^ Б с д е е г ч я Кудара, Коджи (2002). «Грубый очерк буддизма Центральной Азии» . Тихоокеанский мир: журнал Института буддийских исследований . 3 (4): 93–107. Архивировано из оригинала на 2018-04-06 . Проверено 5 апреля 2018 .
  83. ↑ Алексис Сандерсон (2009). «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры Токийского университета. п. 89.
  84. ^ Империя Гупта Радхакумуд Мукерджи стр. 133 кв.
  85. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 442.
  86. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 442
  87. ^ Апт, DG (1950). Университеты в Древней Индии . Раопура, Вадодара: факультет педагогики и психологии, Университет Бароды Махараджи Саяджирао. стр.  44 -47 - с помощью библиотеки Корнельского университета.
  88. ^ Bose, Манилал (1998). Социальная и культурная история Древней Индии, стр. 64-65. Концепт издательской компании.
  89. ^ Личность Сюаньцзан Саньцзана
  90. ^ Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма : «Буддизм в Андхра-Прадеше, история буддизма» . Архивировано из оригинала на 2007-03-14 . Проверено 27 июня 2006 .
  91. ^ Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы Элизабет Инглиш. Публикации мудрости. ISBN 0-86171-329-X стр. 15 
  92. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 443.
  93. ^ Рэй, Реджинальд А .; Нерушимая правда: живая духовность тибетского буддизма, 2000 г.
  94. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, с. 124.
  95. ^ Сандерсон, Алексис; Ваджраяна: происхождение и функция, 1994
  96. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129–131.
  97. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 144–145.
  98. ^ Хубер, Тони (2008). Возрождение священной земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 94–95. ISBN 978-0-226-35648-8.
  99. ^ Конза, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Один мир. ISBN 978-1-85168-066-5.
  100. ^ Конза, 1993, 106
  101. ^ Берзин, Александр (2000). Как развивался тибетский буддизм? : "Как развивался тибетский буддизм?" . Архивировано из оригинала на 2016-06-17 . Проверено 4 июня 2016 .; Берзин, Александр (1996). Распространение буддизма в Азии : «Распространение буддизма в Азии» . Архивировано из оригинала на 2016-05-21 . Проверено 4 июня 2016 .
  102. ^ Берзин, Александр, как указано выше
  103. ^ Берзин, Александр. Изучение буддизма : «Изучение буддизма - обширный источник буддийских учений» . Архивировано из оригинала на 2016-05-29 . Проверено 28 мая 2016 .[ неудачная проверка ]
  104. ^ Харви, 2012, стр. 210
  105. ^ «Буддизм в Китае: исторический обзор» (PDF) . Saylor.org. Архивировано 27 июля 2014 года (PDF) . Проверено 7 марта 2012 года .
  106. ↑ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннем средневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр. 32–34
  107. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы. 2008. с. 30
  108. ↑ О, Кан-нам (2000). Влияние даосизма на буддизм хуа-янь: пример китаизации буддизма в Китае . Буддийский журнал Чунг-Хва, № 13, (2000). Источник: [1] (дата обращения: 28 января 2008 г.) с. 286 Архивировано 23 марта 2010 года в Wayback Machine .
  109. ^ Натие, январь Сердце Сутра: Китайская апокрифических текст? Архивировано 11 февраля 2016 года в Wikiwix . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований Vol. 15 (2), 153–223 (1992).
  110. ↑ Перекресток Азии , стр. 209
  111. Перейти ↑ Harvey, 2012, pp. 215–217.
  112. ↑ Джерри Бентли, « Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху » (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 81.
  113. ^ Орзек, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Брилл. п. 4
  114. Перейти ↑ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 18
  115. ↑ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, стр. 13, 19–21.
  116. Перейти ↑ Heng-Ching Shih (1987). Синкретизм чистой земли и чань Юнг-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  117. ^ Харви, 2012, стр. 223
  118. ^ Нан Хуай-Чин. Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. стр. 99.
  119. ↑ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Kitagawa & Cummings (eds.), Buddhism and Asian History (New York: Macmillan 1987) pp. 257–265, 264.
  120. ^ а б в г Харви, 2012, стр. 224.
  121. ↑ Nguyen Tai Thu. История буддизма во Вьетнаме . 2008 г.
  122. ^ Prebish, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 134
  123. ^ «От 300 до 600 н.э .: Корея | Азия для преподавателей | Колумбийский университет» . Afe.easia.columbia.edu. Архивировано 22 февраля 2012 года . Проверено 6 марта 2012 .
  124. ^ Vermeersch, Sem. (2008). Сила Будд: политика буддизма во время династии Корё (918–1392), с. 3.
  125. ^ Харви, 2012, стр. 225.
  126. ^ Dykstra, Yoshiko Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Источники японской традиции . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 100. ISBN 0-231-12138-5 . 
  127. ^ а б Харви, 2012, стр. 226.
  128. ^ Пауэрс, Джон (2000). «Японский буддизм». Краткая энциклопедия буддизма . 1 . Оксфорд: публикации Oneworld. С. 103–107.
  129. ^ Харви, 2012, стр. 227.
  130. ^ а б Харви, 2012, стр. 228.
  131. ^ Доббинс, Джеймс С. (1998). «Представляя буддизм Камакура». ВПэйнеРичард К. переосмысливает буддизм Камакуры. Архивировано 30 декабря 2017 года в Wayback Machine . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 0824820789 . 
  132. ^ Кеннет Р. Хэл (1985). Морская торговля и государственное развитие в ранней Юго-Восточной Азии . Гавайский университет Press. п. 63. ISBN 978-0-8248-0843-3 . 
  133. ^ "Индуизм в Юго-Восточной Азии" Архивировано 21 декабря 2016 г. в Wayback Machine . Oxford Press. 28 мая 2013 г. Проверено 4 апреля 2018 г.
  134. ^ T'oung Pao: Международный журнал китайских исследований. 1958. с. 185
  135. ^ Хигем, С. (2014). Ранний материк Юго-Восточной Азии . Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN 978-6167339443 . 
  136. ^ Д-р. Р. Соэкмоно, (1988) [Впервые опубликовано в 1973 году]. Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2-е изд . Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 37.
  137. ↑ Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмен в до- Новом времени (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 72.
  138. ^ W., T. (1897). «Обзор Летописи буддийской религии, как ее исповедуют в Индии и на Малайском архипелаге (671–695 гг. Н.э.), И-Цин». Архивировано 11 мая 2018 г. в Wayback Machine . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии : 358–364.
  139. ^ Джерри Bently, «Старосветские Encounters: Кросс-культурные контакты и обмены в Pre-Modern Times (НьюЙорк: Oxford University Press, 1993), 72.
  140. ^ Джерри Bently, «Старосветские Encounters: Кросс-культурные контакты и обмены в Pre-Modern Times (НьюЙорк: Oxford University Press, 1993), 73.
  141. ^ Муньос, Пол Мишель (2006). Ранние королевства Индонезийского архипелага и Малайского полуострова . Сингапур: Издания Дидье Милле. ISBN 981-4155-67-5 . 
  142. ^ a b Скиллинг, Питер, Пришествие буддизма Тхеравады в материковую часть Юго-Восточной Азии https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/viewFile/8854/2761
  143. ^ Гомбрих, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: Социальная история . 1988. с. 3
  144. Перейти ↑ Lieberman, Victor B (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, C. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке . Издательство Кембриджского университета. С. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7 . 
  145. ^ Минт-U, Тана (2006). Река потерянных шагов - Истории Бирмы. Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-16342-6 . стр. 64–65 
  146. ^ Тау, Сейн Ко (1892). Надписи Калиани, установленные королем Дхаммацети на Пегу: текст и перевод (PDF). Архивировано 22 октября 2012 г. на Wayback Machine . Рангун: Суперитендант, правительственная печать, Бирма. iv – v
  147. ^ Gyallay-Pap, Питер. «Заметки о возрождении кхмерского буддизма», радикальный консерватизм.
  148. ^ Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла, изд. Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1 . 
  149. ^ Харви, 2012, стр. 376
  150. ^ Bhagwat, Рама (19 декабря 2001). «Мемориал Амбедкара установлен в Дикшабхуми» . Times of India . Проверено 1 июля 2013 года .
  151. ^ Харви, 2012, стр. 377
  152. ^ а б в Харви, 2012, стр. 378.
  153. ^ Харви, 2012, стр. 379.
  154. ^ Харви, 2012, стр. 398.
  155. ^ Джеррисон, Майкл К. (редактор) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 42, 50
  156. ^ Харви, 2012, стр. 394.
  157. ^ Pranke, Патрик. О святых и волшебниках, идеалах человеческого совершенства и силы в современном бирманском буддизме
  158. ^ Харви, 2012, стр. 395.
  159. ^ Харви, 2012, стр. 385.
  160. ^ а б Харви, 2012, стр. 397.
  161. ^ а б Харви, 2012, стр. 403.
  162. ^ Харви, 2012, стр. 409.
  163. ^ Харви, 2012, стр. 409–410
  164. ^ Харви, 2012, стр. 412
  165. ^ Кларк, Дональд Н. (2000). Культура и обычаи Кореи . Издательская группа «Гринвуд». ISBN 978-0-313-30456-9 . 
  166. ^ а б в Харви, 2012, стр. 414.
  167. ^ а б Харви, 2012, стр. 417.
  168. ^ НУПИ - Центр российских исследований
  169. ^ "80-летие Das Buddhistische Haus в Берлине - Фронау, Германия". Daily News (Шри-Ланка). 24 апреля 2004 г.
  170. Перейти ↑ Harvey, 2012, 420.
  171. Перейти ↑ Harvey, 2012, 422.
  172. Перейти ↑ Harvey, 2012, 421.
  173. Перейти ↑ Harvey, 2012, 424.
  174. Перейти ↑ Harvey, 2012, 426.
  175. Перейти ↑ Harvey, 2012, 432.
  176. Перейти ↑ Harvey, 2012, 437.
  177. ^ Adherents.com оценивает "ламаизм (ваджраяна / тибетский / тантрический)" в двадцать миллионов. http://www.adherents.com/adh_branches.html#Buddhism. Архивировано 3 августа 2017 г. в Wayback Machine.
  178. ^ Fronsdal, Gil (1998). «Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью», Архивировано 27 марта 2014 г. в Wayback Machine в CS Prebish & KK Tanaka (1998), Лица буддизма в Америке , University of California Press .
  179. ^ Харви, 2012, стр. 449.
  180. ^ Харви, 2012, стр. 451.
  181. Перейти ↑ Harvey, 2012, pp. 454, 456
  182. ^ Харви, 2012, стр. 456
  183. ^ Харви, 2012, стр. 457.

Ссылки [ править ]

  • Бил, Сэмюэл (1884). Си-Ю-Ки: буддийские записи западного мира, Хиуэн Цзян . 2 тт. Перевод Сэмюэля Бил. Лондон. 1884. Перепечатка: Дели. Восточная Корпорация Перепечатки Книг. 1969. Том 1 Том 2
  • Бордман, Джон, "Распространение классического искусства в древности", Princeton University Press, 1994, ISBN 0-691-03680-2 
  • Коуэлл, Е.Б. (перевод) Ашвагхоса (автор) (1894 г.), Будда Карита или Жизнь Будды , перепечатка, Нью-Дели, 1977.
  • Элиот, Чарльз, «Японский буддизм», Routledge, 1964. ISBN 0-7103-0967-8 
  • Элиот, Чарльз, «Индуизм и буддизм: исторический очерк» (том 1–3), Рутледж, Лондон, 1921, ISBN 81-215-1093-7 Интернет-архив 
  • Эррингтон, Элизабет, «Перекресток Азии. Трансформация изображения и символа в искусстве древнего Афганистана и Пакистана», Ancient India and Iran Trust 1992, ISBN 0-9518399-1-8 
  • Фольц, Ричард (2010). Религии Великого шелкового пути: досовременные модели глобализации . Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0230621251.
  • Кеун, Дэмиен, «Словарь буддизма», Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-860560-9 
  • Харви, Питер, Введение в буддизм, учения, историю и практики, 3-е изд., Cambridge University Press, 2012
  • Линссен, Роберт, «Живой дзен», Grove Press, Нью-Йорк, 1958. ISBN 0-8021-3136-0 
  • МакЭвилли, Томас, "Форма древней мысли. Сравнительные исследования в греческой и индийской философии", Allworth Press, Нью-Йорк, 2002. ISBN 1-58115-203-5 
  • "Национальный музей азиатского искусства - Гиме" (Издания воссоединения национальных музеев, Париж, 2001 г.) ISBN 2-7118-3897-8 . 
  • «Атлас археологии Times», Times Books Limited, Лондон, 1991. ISBN 0-7230-0306-8 
  • Такакусу Дж., И-Цинг, Отчет о буддийской религии: практика в Индии и на Малайском архипелаге (671–695 гг. Н. Э.) , Clarendon press 1896. Перепечатка. Нью-Дели, AES, 2005, lxiv, 240 стр., ISBN 81-206-1622-7 . 
  • Tissot, Francine, "Gandhara", Librairie d'Amérique et d'Orient, Париж 1970, ISBN 2-7200-1031-6 
  • Виллемен, Чарльз, пер. (2009), Buddhacarita: In Praise of Buddha's Acts , Беркли, Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN 978-1886439-42-9