История восточного православного богословия

Часть серии о
Восточная Православная Церковь
Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии
Обзор
Состав Богословие  ( История богословия ) Литургия История церкви Святые Тайны Взгляд на спасение Вид Марии Просмотр иконок
Задний план Распятие  / Воскресение  / Вознесение Иисуса христианство христианская церковь Апостольское преемство Четыре знака церкви Православие
Организация Автокефалия Патриархат Вселенский Патриарх Епископское государство Духовенство Епископы Священники Диаконы Монашество Степени монашества
Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально являющиеся частью общины: Константинополь Александрия Антиохия Иерусалим Россия Сербия Румыния Болгария Грузия Кипр Греция Польша Албания Чешские земли и Словакия Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре: Америка Автокефалия признана Константинополем и 3 другими автокефальными церквями: Украина
Неканонические юрисдикции Старообрядцы Духовное христианство Истинное Православие Катакомбная Церковь Старые календари Американская Православная Католическая Церковь Патриархи американского мира Национальные церкви: Абхазия Беларусь Италия Черногория Северная Македония Турция Русская Православная Церковь в Америке Синкретические церкви: Евангельские православные Западное православие Кельты Франция Галлия
Вселенские соборы Первые семь Вселенских соборов : Первый Второй В третьих Четвертый Пятая Шестой Седьмой Другие Вселенские соборы: Восьмой Девятый Другие важные советы: Quinisext Совет Яссы Москва Иерусалим
История Отцы Церкви Пентархия Византийская империя Христианизация Болгарии Христианизация Киевской Руси Великий раскол Россия Османская империя Северная Америка Московско-константинопольский раскол 15–16 вв. 1996 г. 2018 г.
Богословие История восточного православного богословия ( 20 век (неопаламизм) ) Апофатизм Миропомазание Созерцательная молитва Сущность против энергии Исихазм Святая Троица Ипостатический союз Иконки Метоузиоз Мистическое богословие Никейский символ веры Непсис Ойкономия против Акрибеи Ousia Паламизм Филокалия Phronema Грех Теозис Богородица Отличия от католической церкви Оппозиция Filioque Оппозиция папского превосходства
Литургия и богослужение Божественная литургия Богослужения Акафист Аполитикион Артос Ectenia Евхологион Святая вода Иконостас Иисусова молитва Кондак Литургические входы Литургические поклонники Lity поминальная служба Вечная память Омофор Восточно-православный поклон Восточно-православный брак Праксис Параклезис Пасхальное приветствие Пасхальная проповедь Пасхальный тропарь Молитвенная веревка Просфоры Русский колокол Семантрон Знак креста Стихерон Тропарь Облачения Использование ладана
Литургический календарь Пасхальный цикл 12 великих праздников Другие застолья: Праздник Православия Покров Пресвятой Богородицы Четыре периода голодания: Рождественский пост Великий пост Апостольский пост Успенский пост
Основные цифры Афанасий Александрийский Ефрем Сириец Василий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Кирилл Александрийский Иоанн Лествичник Максим Исповедник Иоанн Дамаскин Феодор Студит Кассиани Кирилл и Мефодий Фотий I Константинопольский Григорий Палама
Другие темы Архитектура Энциклика восточных патриархов Православный крест Святые титулы Статистика по странам
v т е

История восточно- православного христианского богословия начинается с жизни Иисуса и формирования христианской церкви . Основные события включают в себя халкидонский раскол 451 года с восточными православными миафизитами , споры о иконоборцах 8-го и 9-го веков, фотийский раскол (863-867), Великий раскол (кульминацией в 1054 году) между Востоком и Западом и споры исихастов. ( ок. 1337-1351). Период после окончания Второй мировой войныв 1945 году произошло возобновление отношений с греческими , а в последнее время и сирийскими отцами, которое включало повторное открытие ^{[ когда? ]} богословских трудов св. Григория Паламы , что привело к обновлению православного богословия в 20-м и 21-м веках.

Традиция [ править ]

Православная Церковь считает себя первоначальной церковью, основанной Христом и его апостолами. В первые годы существования церкви многое из того, что передавалось ее членам, было в форме устных учений. За очень короткий период времени были созданы традиции, укрепляющие эти учения. Православная церковь утверждает, что очень внимательно относилась к сохранению этих традиций. Когда возникают вопросы о вере или новых концепциях, Церковь всегда обращается к примитивной вере. Они видят Библию как собрание вдохновленных текстов, которые возникли из этой традиции, а не наоборот; и выбор, сделанный при формировании Нового Завета, был основан на сравнении с уже твердо установленной верой. Библия стала очень важной частью « Традиции », но не единственной ее частью.

Точно так же Православная Церковь всегда признавала постепенное развитие сложности формулировки учения Церкви. Однако он не считает, что истина меняется, и поэтому всегда поддерживает свои прежние убеждения вплоть до прямых учений апостолов. Церковь также понимает, что не все до конца ясно; поэтому она всегда принимала изрядное количество разногласий по определенным вопросам, аргументы по определенным вопросам как нечто, что всегда будет присутствовать в Церкви. Именно это утверждение со временем разъясняет правду. Церковь рассматривает это как действие Святого Духа на историю, чтобы явить истину человеку.

Церковь непоколебима в отстаивании своих догматических учений, но не настаивает на тех вопросах веры, которые не были определены конкретно. Православные верят, что когда говорят о Боге, всегда должно быть место для тайн. Отдельным лицам разрешается придерживаться теологоумена (частных богословских мнений), если они не противоречат традиционному православному учению. Иногда разные святые отцы могут иметь противоречивые мнения по определенному вопросу, и при отсутствии консенсуса человек волен следовать своей совести.

Традиция также включает Никейский символ веры , указы семи Вселенских соборов , писания отцов церкви , а также православные законы ( каноны ), литургические книги и иконы и т. Д. В защиту внебиблейской традиции Православная церковь цитирует Павел: «Итак, братия, стойте и держитесь традиций, которым вы научены изреченным словом или нашим посланием». ( 2 Фессалоникийцам 2:15). Православная церковь также верит, что Святой Дух действует через историю, чтобы явить истину Церкви, и что Он отсеивает ложь, чтобы Истина могла быть признана более полно.

Восточная Православная Церковь

Консенсус отцов [ править ]

Православие истолковывает истину на основании трех свидетельств: единодушия Святых Отцов Церкви; продолжающаяся учение Святого Духа направления жизни Церкви через разум , или разум Церкви (также называется «Католический Сознание Церкви» ^[1] ), который , как полагают, разум Христа ( 1 Кор 2:16 ); и практика церкви (включая, среди прочего, аскетизм , литургию , гимнографию и иконографию ).

Консенсус Церкви с течением времени определяет ее соборность - то, чему всегда верила вся Церковь. ^[2] Те, кто не согласен с этим консенсусом, не принимаются как настоящие «отцы». Все богословские концепции должны согласовываться с этим консенсусом. Даже те, кого считают подлинными «отцами», могут иметь некоторые богословские взгляды, которые не разделяются всеми, но, таким образом, не считаются еретическими. Некоторые святые отцы даже делали заявления, которые позже были определены как еретические, но их ошибки не исключают их из положения власти ( ересь - грех гордыни).; непреднамеренная ошибка не делает человека еретиком, а только отказ принять догму, определенную церковью). Таким образом, православный христианин обязан соглашаться не со всеми мнениями каждого Отца, а скорее с консенсусом Отцов, и то только по тем вопросам, относительно которых Церковь является догматической.

Некоторые из величайших богословов в истории церкви пришли из четвертого века, включая каппадокийских отцов и трех иерархов . Однако православные не считают « святоотеческую эпоху » ушедшей в прошлое, но что она продолжается в непрерывной преемственности просвещенных учителей (то есть святых , особенно тех, кто оставил нам богословские сочинения) от апостолов до сегодняшний день.

Апостольская эпоха [ править ]

Христианство первое распространение в основном греческой -speaking восточной части Римской империи . Апостолы много путешествовал по всей империи, создание сообществ в крупных городах и регионах, см центры раннего христианства , с первой общины появляются в Иерусалиме , а затем Антиохии , Александрии и других, а затем две политические центры Рима и Греции , а затем позже Византия, ставшая Константинополем . Православие верит в апостольскую преемственность , установленную апостолами в Новом Завете.; это сыграло ключевую роль в представлении общин о себе как о хранителе первоначальной христианской традиции. Первоначально слово «церковь» означало не здание (которое было бы « базиликой »), а общину или собрание единомышленников (« экклесия »).

Ранние формы христианства были греческими, как пишет современный церковный историк Генри Харт Мильман : «Для некоторой значительной (это не может не быть неопределимой) части трех первых веков, Римской церкви и большинства, если не всех церквей Запада. , были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, были греческими ». ^[3]

Первоначальная церковь или община Востока до расколов - это греческие общины, основанные Святым Павлом и антиохийскими церквями , малоазиатскими ( византийскими ) церквями, основанными Святым Петром , коптские (или египетские) церкви, основанные Святым Марком (включая эфиопские церкви). Африки или Абиссинии ), сирийской (или ассирийской), а также грузинской и русской церквями, основанными святым Андреем . По традиции армянскаяЦерковь, а также церкви Самарии и Иудеи были основаны святым Иудой и святым Варфоломеем , а церковь Израиля была основана святым Иаковом . ^[4]

Святоотеческая эпоха [ править ]

Библейский канон [ править ]

Библейский канон начал с официально принятыми книгами койне греческого Ветхого Завета (который предшествует христианство). Этот канон называется Септуагинта или семьдесят и считается основанием христианской веры наряду с Благой вестью (евангелиями), Откровениями и посланиями Апостолов (включая Деяния Апостолов и Послание к евреям ). Самый ранний текст Нового Завета был написан на просторечии или греческом койне, в соответствии с приматом греков. Многие тексты на многих племенных диалектах Ветхого Завета были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 г. до н. Э. ^[5]

У первых христиан не было возможности получить копии произведений, ставших впоследствии каноническими, и другие церковные труды, принятые, но не канонизированные (см. Отцы церкви и патристики ). Большая часть первоначальной церковной литургическойслужбы функционировали как средство изучения этих произведений. Православные церковные службы сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Собирать различные произведения восточных церквей и сводить их в канон, каждое из которых подтверждается как подлинный текст, было длительным процессом. Во многом этот процесс был мотивирован необходимостью бороться с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начали собирать и распространять текст, который они использовали для подтверждения своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.

Большая часть официальной организации церковной структуры, отделения истины от ложных учений была сделана епископами церкви. Их произведения называются патристиками . Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную у святых Православной церкви, именуемых апостольскими отцами , самих епископов, установленных апостольской преемственностью . Это продолжалось и в эпоху, когда исповедание христианства стало законным (см. Вселенские соборы).

Многие современные христиане подходят к Библии и ее толкованию как к единственному авторитету в утверждении своих убеждений относительно мира и своего спасения. С православной точки зрения Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с целью передать наиболее важные части того, во что она уже верила. Самый старый список книг канона - это мураторианский фрагмент, датируемый ок. 170 (см. Также Папирусы Честера Битти ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советским Союзом в 1933 году ^[6]. Эти тексты (в целом) не считались каноническими до тех пор, пока церковь не рассмотрела, не отредактировала, не приняла и не ратифицировала их в 368 г. (см. Также Лаодикийский собор ). Спасение или Сотериология с православной точки зрения достигаются не знанием Писания , но, будучи членом церкви или общины и культивирование мудрования и обожения через участие в церкви или общине. ^{[7] [8]}

Восточная монашеская или аскетическая традиция [ править ]

Христианское монашество зародилось в Египте. Первые монахи жили в городах и деревнях, но получили большую известность только после того, как ушли в пустыню и стали отшельниками ( монахами- эреметами ). ^[9] К концу ранней христианской эры, Санкт - Пахомии организовывали свои последователь в сообщество и основании традиции монашества в обществе ( общежительный монахов).

С возвышением христианства до статуса законной религии в Римской империи Константином Великим, с Миланским эдиктом (313 г.), многие православные почувствовали новый упадок в этической жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались принимать какие-либо компромиссы и бежали из мира или обществ человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте , с двумя важными монастырскими центрами: один в пустыне Вади Натрун , на западном берегу Нила, с Аббой Аммуном (ум. 356) в качестве его основателя, и один под названием Скетис в пустыне Скита. к югу от Нитрии , со святым Макарием Египетским(умер в Египте, 330 г.) в качестве его основателя. Эти монахи были отшельниками , следуя монашеским идеалам святого Антония Великого , Павла Фивского и святого Пахомия . Они жили отдельно, собираясь вместе для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм создавалось целиком во время легализации, а скорее в то время, когда оно переросло в массовое движение. Харизматики как аскетическое движение не имели клерикального статуса как такового. Более поздняя история развивалась вокруг греческой ( Афон ) и сирийской ( Каппадокия ) форм монашеской жизни, наряду с формированием монашеских орденов.или монастырская организация. Тремя основными формами традиций аскетов являются скит , сенобит и отшельник соответственно.

Вселенские соборы [ править ]

Несколько доктринальных споров с 4-го века и далее привели к созыву вселенских соборов, которые с традиционной точки зрения являются кульминацией, а также продолжением предыдущих церковных соборов . Эти доэкуменические соборы включают Иерусалимский собор c. 50, Римский собор (155) , Второй Римский собор 193, Эфесский собор (193) , Карфагенский собор (251) , Иконийский собор 258, Антиохийский собор (264) , Аравийский собор 246–247, Совет Эльвира 306, Карфагенский собор (311) ,Синод Нео-Кесарии ок. 314 Анкирский собор 314, Арльский собор (314) . Первый Вселенский собор отчасти был продолжением вопросов тринитарной доктрины, которые рассматривались при предварительной легализации христианских соборов или синодов (см. Примеры в Антиохийских Синодах между 264–2626 годами и Синоде в Эльвире ). Эти Вселенские соборы с их доктринальными формулировками имеют ключевое значение для истории христианства в целом и для истории Православной церкви в частности. В частности, эти собрания отвечали за формулировку христианской доктрины. Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности или ипостаси Христа, воплощения. ^[10]

Традиция советов внутри церкви началась с апостольского совета в Иерусалиме , но этот совет не считается вселенским. Он был созван для решения авраамических традиции в обрезании и его отношение к преобразованных язычников (Деян 15). Его решения принимаются всеми христианами, ^[11] и более поздними определениями вселенского собора, чтобы соответствовать этому единственному библейскому собору.

В первых семь Вселенских Соборах были проведены между 325 ( Первым советом Никея ) и 787 (на второй Совете Никея ), которую православные признают в качестве окончательной интерпретации христианского вероучения.

1. Первый из семи Вселенских Соборов, что созванный римским императором Константином в Никее в 325 г. , осуждая вид Арий , что Сын является сотворенным существом ниже Отца.
2. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 году , определяя природу Святого Духа против тех , кто утверждает Его неравенство с другими лицами Троицы . При Феодосии I этот собор знаменует конец арианского конфликта в Восточной Римской империи.
3. Вселенский Собор Третий том , что в Эфесе в 431 г. , который подтвердил , что Мария действительно «податель рождения» или «Мать» Бога ( Богородица ), вопреки учению Нестория .
4. Четвертый Вселенский Собор является то , что Халкидон в 451, который подтвердил , что Иисус есть истинный Бог и истинный человек, приготовленные из двух естество, вопреки монофизитского учению.
5. Пятый Вселенский собор является вторым из Константинополя в 553, интерпретируя указы Халкидон и далее объяснять взаимосвязь двух природ Иисуса; он также осудил учение Оригена о предсуществовании души, апокатастасисе и т. д.
6. VI Вселенского Собора является третьим из Константинополя в 681 году ; в нем говорилось, что у Христа есть две воли из двух его естеств, человеческой и божественной, вопреки учениям монофелитов .
7. Седьмой Вселенский Собор был назван под императрицей царствующих Ирен в 787, известном как второй из Никеи. Он утверждал изготовление икон и почитание их , а также запрещал поклонение иконам и изготовление трехмерных скульптур. Он отменил заявление более раннего собора, который назывался Седьмым Вселенским собором, а также аннулировал его статус (см. Отдельную статью о иконоборчестве ). Ранее собор проводился при императоре Константине V, иконоборце . Он встретился с более чем 340 епископами в Константинополе и Иерии в 754 году, объявив создание икон Иисуса или святых ошибкой, главным образом по христологическим причинам.

Православная Церковь не признает догматом никаких Вселенских соборов, кроме этих семи. ^[12] Православные думают по-разному относительно того, были ли Четвертый и Пятый Константинопольские соборы собственно Вселенскими соборами, но большинство считает, что они были просто влиятельными, а не догматическими и, следовательно, не обязывающими. ^{[ необходима цитата ]}

Противостояние арианству [ править ]

Первый Вселенский собор был созван, чтобы снова обратиться к божественности Христа (см. Павла Самосатского и Антиохийские синоды ), но на этот раз через учение Ария , египетского пресвитера из Александрии . Арий учил, что Иисус Христос был божественен, но сотворен, обе стороны сравнивали Иисуса с Ангелом Господним . ^{[13] [14] [15] [16]}Ариан учил, что Иисус был послан на землю для спасения человечества, но не был несотворенным и не Богом по сути. Именно это учение о том, что Иисус Христос не был Богом по Сущности (нетварным логосом) от Отца (бесконечное, изначальное происхождение) и несотворенным, как Святой Дух (дающий жизнь), стало известно как арианство. При арианстве Христос не был единосущен с Богом Отцом. ^[17] Поскольку и Отец, и Сын под Ариусом имеют «подобную» сущность или существо (см. Homoiousia ), но не имеют одной и той же сущности или существа (см. Homoousia ). ^[18] Большая часть различий между разными фракциями была связана с кенотическимивыражение, которое Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу Отцу. ^[19] Этот Вселенский собор заявил, что Иисус Христос был отдельным существом Бога в существовании или реальности ( ипостась ). Ипостась переводилась латинскими отцами как персона. Иисус был Богом по сути, существом и / или природой ( усия ). Усия переводилась латинскими отцами как субстанция.

Первый собор не положил конец конфликту, поскольку, когда император Константин I крестился, крещение совершил арианский епископ и родственник Евсевий Никомидийский . Также обвинение христианской коррупции Константин (см Constantinian сдвига ) игнорировать тот факт , что Константин свергнутого Афанасия Александрийского , а затем восстановлена Ария, который был заклеймен ересиархом на Никейском Собор . ^{[20] [21] [22] [23] [24]}

Константину I после его смерти наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент . Восточная империя также видела своего последнего языческого императора в лице Юлиана Отступника после смерти Константина I. Даже после Константина I христиане Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока продолжали преследоваться. Хотя в гораздо меньшей степени, чем когда христианство было незаконным сообществом (см. Преследование первых христиан римлянами , Шапур II и Василий Анкирский ). Константин I, узаконив христианство, не сделал христианство официальной религией Империи. Так было до тех пор, пока император Грациан (Запад) и испанский императорФеодосий I (Восток), как православные императоры как Востока, так и Запада, именно так и было сделано христианством. Лишь в период правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной Империи. Жена Феодосия святая Флацилла сыграла важную роль в его кампании по прекращению арианства. Позже это привело к убийству около 300 000 православных христиан от рук ариан в Милане в 538 году ^[25].

Восточное Православие [ править ]

Раскол между восточным православием и остальной частью христианского мира произошло в 5 - м веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Папы Диоскора , Патриарха Александрии и других 13 египетских епископов, принять христологические догматы, провозглашенные Халкидонским собором, согласно которым Иисус имеет две природы: одну божественную и одну человеческую. . Они приняли бы только «от или от двух природ», но не «от двух природ». Для иерархов, которые возглавили восточные православные, последняя фраза была равносильна принятию несторианства., которые выражались в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Основанный в Александрийской школе богословия, он отстаивал формулу («одна природа Воплощенного Слова Бога»), подчеркивая единство Воплощения над всеми другими соображениями.

Поэтому восточные православные церкви часто называли монофизитскими , хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством; они предпочитают термин " миафизитские " церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Аполлинария Лаодикийского и Евтихийского , диофизитским определением Халкидонского собора и антиохийской христологией Феодора Мопсуестийского , Нестория Константинопольского , Феодорета Кира и Ивы Эдесского. .

Христология, хотя и важная, была не единственной причиной отказа Александрийской церкви принять декларации Халкидонского Собора; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы.

В годы после Халкидона патриархи Константинополя периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии, Иерусалима (см. Генотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последним и находился в нестабильном общении с Константинополем. Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы церковь в Римской империи приняла решения Собора. ^[26] Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. Степень влияния епископа Рима в этом требовании является предметом споров. Юстиниан Iтакже пытался привести тех монахов, которые все еще отвергают решение Халкидонского Собора, к общению с большей церковью. Точное время этого события неизвестно, но считается, что это было между 535 и 548 годами. Святой Авраам Фаршутский был вызван в Константинополь, и он решил взять с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение Совета, либо потеряют свои позиции. Авраам отказался поддерживать эту идею. Теодора пыталась убедить Юстиниана передумать, но безуспешно. Сам Авраам заявил в письме к своим монахам, что он предпочел остаться в изгнании, а не придерживаться веры, противоположной веры Афанасия .

Церковь Кавказской Албании существовала как автокефальная православная церковь Востока от 313 до 705. ^{[ править ]} Расположенный в Кавказской Албании в том, что в настоящее время Азербайджан , церковь была поглощена Армянской Апостольской Церковью после мусульманского завоевания региона. ^{[ необходима цитата ]}

К 20-му веку халкидонский раскол не воспринимался с такой же важностью, и в результате нескольких встреч между властями Святого Престола и восточного православия согласованные заявления появились в общем заявлении сирийского патриарха (Мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папа ( Иоанн Павел II ) в 1984 году.

Путаница и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословами. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении доктрины воплощения. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании этого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. ^[27]

Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима, Александрии , Эфеса (позже переведены в Константинополь ) и Антиохии получили статус Патриархов ; Другими словами, древние апостольские центры христианства Первым Никейским собором (до раскола) - каждый из четырех патриархов отвечал за этих епископов и церкви в пределах своей территории Вселенской Церкви (за исключением Патриарх Иерусалимский, который был независим от остальных). Таким образом, другие всегда считали епископа Рима полноправным сувереном в пределах своей территории, а также «Первым среди Равных» из-за традиционного убеждения, что апостолы Святой Петр и Святой Павел были замучены в Риме. .

Техническая причина раскола заключалась в том, что епископы Рима и Константинополя отлучили нехалкидонских епископов в 451 году за отказ принять учение о «двух естествах», объявив их разобщенными. Недавние заявления показывают, что Святой Престол сейчас считает себя находящимся в состоянии частичного общения с другими патриархатами.

Иконоборчество [ править ]

Принятие решения Седьмым Вселенским Собором иконоборчество было движением в восточно-христианской византийской церкви, направленным на установление того, что христианская культура портретов (см. Икону ) семьи Христа и последующих христиан и библейских сцен не имеет христианского происхождения и, следовательно, еретична. ^[28] Было два периода иконоборчества 730-787 и 813-843 гг. Само это движение позже было определено как еретическое на Седьмом Вселенском соборе.. Группа уничтожила большую часть истории искусства христианских церквей, что необходимо для устранения традиционных нарушений христианской веры и художественных произведений, которые в ранней церкви были посвящены Иисусу Христу или Богу. Многие Славные работы были уничтожены в этот период. ^[29] Два прототипа икон - это Христос Вседержитель и Икона Одигитрии . На Западе традиция иконы рассматривалась как почитание «идола» или «почитание идола». ^{[Исход 20: 4]}С православной точки зрения изваяние тогда было бы гравировкой или резьбой. Таким образом, это ограничение будет включать многие украшения, которые Моисею было приказано создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, то есть вырезание херувимов. ^{[Исход 26: 1]} Заповедь, как ее понимают вне контекста, будет означать « никаких резных изображений ». Это будет включать крест и другие святые артефакты. Заповедь на Востоке - понять, что народ Божий не должен создавать идолов, а затем поклоняться им. Это «правильное поклонение» - поклонение Богу, Святому и единственному. ^[30]

Напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Трещины и трещины в христианском единстве, которые привели к расколу Востока и Запада, начали проявляться уже в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великого раскола, на самом деле нет никакой конкретной даты, когда раскол произошел. На самом деле произошла сложная цепь событий, кульминацией которых стало разграбление Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году.

События, приведшие к расколу, носили не только теологический характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими. Любое повествование о расколе, которое подчеркивает одно за счет другого, будет фрагментарным. В отличие от коптов или армян, которые откололись от церкви в V веке и основали этнические церкви ценой своей универсальности и соборности, восточная и западная части церкви остались верны вере и авторитету семи вселенских соборов. Они были объединены общей верой и традициями в одну Церковь.

Тем не менее перенос римской столицы в Константинополь неизбежно вызвал недоверие, соперничество и даже зависть в отношениях двух великих престолов, Рима и Константинополя.. Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое положение. Фактически, Рим отказался признать соборное законодательство, которое подняло Константинополь на второй план. Но отчуждению также способствовали немецкие вторжения на Запад, которые фактически ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбив физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между греческим Востоком и латинским Западом к VII веку стала опасной и практически прекратилась. ^[31]

Были затронуты две основные проблемы - первенство епископа Рима и шествие Святого Духа. Эти доктринальные новинки были впервые открыто обсуждалась во время патриаршества Фотия I .

К V веку христианский мир был разделен на пентархию пяти епархий, в которой Рим обладал первенством. Это было определено каноническим решением и не влекло за собой гегемонию какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать свое первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборный и соборный характер Церкви, по сути, постепенно был отвергнут в пользу безграничной папской власти над всей Церковью. Эти идеи, наконец, получили систематическое выражение на Западе во время григорианской реформы.движение 11 века. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. ^{[ необходима цитата ]}

Это фундаментальное различие в экклезиологии приведет к провалу всех попыток излечить раскол и навести мосты между разделениями. Рим основывает свои претензии на «истинную и надлежащую юрисдикцию» (как выразился Ватиканский собор 1870 года) на Св. Петре. Однако это «римское» толкование Матфея 16:18 было неприемлемо для Православной церкви. В частности, для них первенство Святого Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, подобно св. Петру, исповедовать Иисуса Христом, и поэтому все являются преемниками св. Петра. Церкви Востока предоставили Римскому престолу первенство, но не превосходство. Папа является первым среди равных, но не непогрешимым и не обладающим абсолютной властью. ^[32]

Другим серьезным раздражителем Православия было западное толкование шествия Святого Духа. Как и первенство, оно тоже развивалось постепенно и почти незамеченным вошло в Символ веры на Западе. Этот теологически сложный вопрос связан с добавлением Западом латинской фразы filioque («от Сына») к Символу веры. Первоначальный символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый Православной церковью, не содержал этой фразы; в тексте просто говорится: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема для Православия, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имеет два источника происхождения и происхождения, Отца и Сына, а не одного Отца. ^[33]Короче говоря, баланс между тремя личностями Троицы был изменен, и понимание Троицы и Бога запуталось. ^[33] Результат, как тогда и сейчас считала Православная церковь, был богословски неоправданным. Но в дополнение к догматическому вопросу, поднятому filioque, византийцы утверждали, что фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. ^{[34] [35]}

В конце концов, такое изменение мог внести только другой Вселенский собор. Действительно, соборы, составившие оригинальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту.

Противоречие Filioque [ править ]

Фраза Filioque , латинский для « и Сына », был добавлен в 589 к католической церкви «s Никейский символ веры . Этот символ веры, лежащий в основе христианской веры с 4 века, определяет трех лиц Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. В своей первоначальной греческой форме символ веры говорит, что Святой Дух исходит «от Отца». В латинском тексте говорится, что Святой Дух исходит «от Отца и Сына ».

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedure.

( И в Святом Духе, Господе и Животворце, исходящем от Отца и Сына . )

Слово Filioque было впервые добавлено к Символу веры на Третьем Соборе Толедо (589 г.), и его включение позже распространилось по всей Франкской Империи. ^[36] В 9 - м века папа Лев III , принимая, как и его предшественник Папа Лев I , доктрина, пытался подавить пение Filioque в мессе в римском обряде . ^[36] В 1014 году, однако, включение Филиокве в Символ веры было принято в Риме. ^[36] После осуждения Константинопольским Фотием I , ^[36]это был постоянный источник конфликта между Востоком и Западом, способствовавший расколу Восток-Запад в 1054 году и препятствовавший попыткам воссоединения двух сторон. ^[37]

Фотийский раскол [ править ]

В 9 - м веке, спор возник между восточной (византийской, позже православной) и западной (латинской, римско - католической) христианства, осаждали противопоставлением римского папы Иоанна VII в назначении византийским императором Михаилом III в Фотий I на должность Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять пункт о filioque, который латинская делегация на его посвященном ему совете убедила его принять, чтобы заручиться их поддержкой.

Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по поводу пункта Filioque («от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры латинской церковью, что позже стало теологической точкой перелома в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в 11 веке.

Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии и папских легатов, сделанных с его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I из Болгарии папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.

Раскол между Востоком и Западом [ править ]

В XI веке между Римом и Константинополем произошел раскол между Востоком и Западом , который привел к разделению Церкви Запада, Римско-католической церкви и Православной церкви. Существовали доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы, участвовавший в расколе, но они были усугублены культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто находились в конфликте, особенно в периоды иконоборчества и фотийского раскола . ^[38]Православный Восток воспринимается папство как взятие на характеристики типа монарха , которые не были рядный с исторической традицией Церкви , как можно видеть в словах архиепископа Никиты в Никомидии 12 - го века:

Мой дорогой брат, мы не отказываем Римской церкви в первенстве среди пяти сестер-патриархатов и признаем ее право на самое почетное место во Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла монархию, которая не принадлежит ее должности ... Как мы можем принимать от нее указы, изданные без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желал громить нас и, так сказать, швырять на нас свои мандаты свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не взяв посоветуйтесь с нами, но по его собственному желанию, о каком братстве или даже о каком родстве это может быть? Мы должны быть рабами, а не сыновьями,такой церкви и римского престола будет не благочестивая мать сыновей, а суровая и властная хозяйка рабов.

-  Архиепископ Никита Никита Никита XII века ^[32]

Противоречие с исихастом [ править ]

Согласно церковной традиции практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6: 6 и Филокалии . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всем восточным восхождением , уходящим корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие православные монахи, как святой Антоний Египетский . Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и который посетил гору Афон.. Там Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя исихазма св. Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием . Это значит сосредоточить свой ум на Боге и непрестанно молиться Богу. Исихасты заявили, что на более высоких стадиях своей молитвенной практики они достигли фактического созерцания-единения со Светом Фавора , то есть Нетварным Божественным Светом или фотомосом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и Святого Павла на пути к Дамаск. Он изображается на иконах и в богословских беседах также как языки огня. ^[39]

Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал кампанию против него. Как учитель богословия в западной схоластической манере, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, Варлаам высказал возражение, как еретическое и кощунственное , против учения исихастов о природе нетварного света , переживание которого, как было сказано, было целью практики исихаста. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен тому свету, который явился ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня.. Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала две вечные субстанции, видимого ( имманентного ) и невидимого ( трансцендентного ) Бога .

Со стороны исихаста спор был поднят Антонитом святым Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, мог защищать исихазм, используя западные предписания. В 1340-х годах он защищал исихазм на трех различных синодах в Константинополе , а также написал ряд работ в его защиту.

В 1341 г. спор предстал перед синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; Синод, принимая во внимание отношение к сочинениям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , впоследствии став епископом Римско-католической церкви. Было проведено еще три собора по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение Исихаста и различие сущности и энергии Паламы было утверждено как доктрина Православной Церкви.

Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос , который изначально был другом Грегори, позже поднял спор. Другим противником паламизма был Мануэль Калекас , стремившийся примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. были начаты жесткие репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калекас сообщает об этих репрессиях уже в 1397 году, и для богословов, не согласных с Паламой, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и принять католицизм - путь, по которому пошли Калекас, а также Деметриос Кидонес и Иоаннес Кипариоссиот . Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя1453 г., оказал значительное влияние на первое поколение ( Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения .

«Западный плен» [ править ]

По словам Джона Биннса, западное влияние «обычно рассматривается как деструктивное, вводящее в Церковь неправославное мышление». ^[40] Жорж Флоровский охарактеризовал православное богословие как «псевдоморфозу» во время «западного плена» семнадцатого, восемнадцатого и начала девятнадцатого веков. Он утверждал, что православные богословы этого периода были пойманы в ловушку парадигм западной мысли и не могли полностью оценить учение отцов церкви . ^[41]

Джон Биннс описывает перемещение греческих ученых в Италию после падения Византийской империи турками-османами. Отсутствие христианских учебных заведений в Османской империи привело к упадку образования среди духовенства. По словам Биннса, было подсчитано, что, когда Греция завоевала независимость от Османской империи, только десять из тысячи священников могли написать свое собственное имя. ^[40]

Движение за возобновление исихаста [ править ]

Традиции исихастов сохранились на протяжении всего периода Османской империи, особенно в монастырских центрах на горе Афон . В восемнадцатом веке началось важное духовное возрождение (влияние которого ощущается и сегодня), которое распространилось на многие православные регионы. Центральным в этом обновлении была « Филокалия» , антология духовных писаний, составленная святым Никодимом Святой Горы («Священник», 1748–1809 гг.) С помощью святого Макария (Нотараса), митрополита Коринфа (1731–1805 гг.) ). Антология была также напечатана в Венеции в 1782 году и содержала работы авторов с четвертого по пятнадцатый век, посвященные в основном теории и практике молитвы (особенно Иисусовой молитве).). Это одно из самых влиятельных изданий в истории православия, которое широко читают не только монахи, но и многие живущие в мире. ^[42]

Это духовное движение распространилось и на другие регионы усилиями святого Паисия Величковского (1722–1794), который, разочаровавшись в светских тонах, используемых в Киевской духовной академии, стал монахом и отправился на Афон, чтобы учиться. про исихазм . В 1763 году он переехал в Румынское княжество Молдавия , где был избран настоятелем монастыря Нямц , который вскоре стал большим духовным центром, собрав более 500 братьев. Под его руководством сообщество перевело Филокалии.на славянский язык, который был издан в Москве в 1793 году. Сам Паисий не вернулся в Россию, но многие из его учеников приехали туда из Румынии и основали много новых монастырских центров, посвященных исихастской традиции (например, Оптина монастырь ) . Важными русскими исихастами XIX века были преподобный Серафим Саровский (1759–1833) и оптинские старцы Леонид (1768–1860), Макарий (1788–1860) и Амвросий (1812–1891). В период 1876–1890 гг. Святитель Феофан Затворник (1815–1894) также выполнил расширенный перевод « Филокалии» на русский язык. Это духовное обновление во многом способствовало расцвету православного богословия в 20 веке. ^[42][43]

Славянофильское движение [ править ]

В славянофилах способствовали православному христианству в качестве определяющего признака России, в надежде сделать синонимичную православную церковь с русской родной культурой. ^[44] Начиная с Владимира Соловьева , соборность была выдвинута как основа экуменического движения в Русской Православной Церкви . Сергей Булгаков , Николай Бердяев , Павел Флоренский были известными сторонниками духа соборности между различными христианскими фракциями.

20 век [ править ]

Джон Бер характеризует православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке». ^[45] Норман Рассел описывает православное богословие как «засушливую схоластику» в течение нескольких столетий после падения Константинополя. Рассел описывает послевоенное воссоединение современных греческих богословов с греческими отцами с помощью диаспорских теологов и западных святоотеческих ученых. ^[46] Важным компонентом этого повторного взаимодействия с греческими отцами было повторное открытие Паламы греческими богословами, которым ранее уделялось меньше внимания, чем другим отцам. ^[47]

По словам Майкла Ангольда, «повторное открытие сочинений [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного Православия». ^[48] Епископ Каллистос (Вэр) предсказал, что «двадцатый век наступит. запомнится как век Паламы ».

Русские богословы-эмигранты [ править ]

После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Наиболее заметными из них были Православный богословский институт св. Сергия в Париже и православная семинария св. Владимира в Нью-Йорке. ^[49] Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «теологи-эмигранты из России заново открыли аскетическое богословие святого Григория Паламы». Благодаря этому открытию, по словам Пейна, «богословие Паламы стало основой для артикуляции православной богословской идентичности независимо от римско-католического и протестантского влияний. Флоровский и Лосский выступили против усилий славянофильского движения по выявлению уникального русского подхода к православному богословию. Вместо этого они выступали за возврат к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом». ^[50] Пейн характеризует работы Жоржа Флоровского и Владимира Лосского как «заложившие курс для православного богословия в двадцатом веке». ^[51]

Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных течений в богословии «парижской школы».

Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочин) и о. Иоанна Мейендорфа, был посвящен делу «святоотеческого возрождения».

Второй поток, представленный, в частности, о. Сергия Булгакова, восходит к русскому религиозному возрождению конца девятнадцатого и начала двадцатого века; Здесь влияние восточной патристики было переплетено с немецким идеализмом и религиозными воззрениями потока Владимира Соловьева.

Третий подготовил почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связан с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеманн.

Для четвертого потока был характерен интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому ручью принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев, Н. Зернов и многие другие.

Пятый поток развивал традиции русской религиозно-философской мысли и был представлен Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестовым и о. Василий Зенковский.

Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, не принадлежавший ни к одному из этих ... ^[52]

По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского вращается вокруг двустороннего повествования, которое постулирует богословский провал Запада, характеризуемый как« рационалистический »и« философский », антитезой которому является нерушимая восточная богословская традиция чистого апофатизма и мистико-экклезиологической опыт." ^[53]

Послевоенные греческие богословы [ править ]

Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период факел подняли греческие богословы. До 1950-х годов греческое богословие было склонно к схоластическому подходу. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную« душу »с добавленными святоотеческими катенами». Влияние Флоровского и Лосского начало распространяться за пределы славянского православия. ^[54]

Согласно Дэниелу Пейну, « Романид и Яннарас хотят (ред) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить ее православной идентичностью, уходящей корнями в исихастскую духовность, основанную на учении Григория Паламы». ^[51]

Иоанн Романидес разработал теологию, которая была категорически антиавгустинистской. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквями . ^[55]

Христос Яннарас утверждает, что введение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли для подъема греческого национализма, принятия и формирования современного эллинского национального государства и создания Греческой православной церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от Константинопольского патриархата. ^[56]

Иоанн Зизиулас , пожалуй, самый читаемый православный богослов на Западе. ^[55]

Современный экуменизм [ править ]

Современный экуменизм между различными православными группами на Ближнем Востоке представляет собой длительный и развивающийся процесс, о чем свидетельствует очень активное экуменической движение между восточной православной и восточной православной, а также недавнее примирение между Патриархом Московским и РПЦЗ (см Акт Каноническое общение с Московским Патриархатом ), а также очень активное общение Рима с католицизмом и православными общинами.

Католико-православный диалог [ править ]

За последнее столетие был сделан ряд шагов, направленных на примирение раскола между католической церковью и восточно-православными церквями . Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , установление Латинской империи , униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от своего собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

7 декабря 1965 года было издано Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющее взаимное отлучение от церкви 1054 года.

В июне 2004 года визит Вселенского Патриарха Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще раз лично встретиться с Папой Иоанном Павлом II, побеседовать с Папским советом по содействию христианскому единству и принять участие в праздновании праздника в базилике Святого Петра .

Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папы и Патриарха исповедания веры в соответствии с Никейско-Константинопольским Символом веры на греческом языке и, в качестве заключения, заключительным благословением, данным Папой и Патриархом у Алтаря Confessio. ^[57] Патриарх не принимал полноценного участия в Евхаристической литургии, связанной с освящением и распространением самой Евхаристии . ^{[58] [59]}

В соответствии с практикой Римско-католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни ^[60], но не при чтении символа веры на греческом ^[61], Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры совместно с Патриархами Деметрием. Я и Варфоломей I по-гречески без предложения Filioque . ^{[62] [63]} Действия этих патриархов при чтении символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых элементов восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года. ^[64]

Декларация Равенны в 2007 году повторного утверждала эти убеждения, и вновь высказало мнение о том , что епископ Рима действительно протос , хотя дальнейшее обсуждение должны быть проведено на бетонном экклезиологическом осуществлении папского примата.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Православная Церковь . Уэр, Тимоти. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 ). 
• Православная Церковь; 455 вопросов и ответов . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 ) 
• Spirituallity христианского Востока: Систематическое руководство по Шпидлику , Цистерцианского Публикации Inc Каламаз Мичиган 1986 ISBN 0-87907-879-0 
• Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Майкл Помазанский, Святой Герман, Братство Аляски, пресса 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) 
• Мистическое богословие Восточной церкви , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
• Православное богословие: введение , Владимир Лосский SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 ) 
• В образе и подобии Бога , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 ) 
• Видение Бога , Владимир Лосский SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 ) 
• Православный путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1995, ISBN 0-913836-58-3 ) 
• Внутреннее царство: Собрание сочинений, т. 1 (Издательство Владимирской семинарии, 2000, ISBN 0-88141-209-0 ) 
• В образе Троицы: Собрание сочинений, т. 2 (Издательство Владимирской семинарии, 2006, ISBN 0-88141-225-2 ) 
• Причастие и взаимодействие (Свет и жизнь, 1980, ISBN 0-937032-20-4 ) 
• Как мы спасены ?: Понимание спасения в православной традиции (Light & Life, 1996, ISBN 1-880971-22-4 ) 
• Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Майкл Помазанский Святой Герман Аляскинский Братство пресса 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Онлайн-версия [7] 
• Да будет свет: православная теория эволюции человека в 21 веке (Теандрос, лето 2008 г., ISSN 1555-936X ) [8] 

Внешние ссылки [ править ]

• ПравославныйWiki
• Хронология церковной истории
• Православный научно-исследовательский институт
• Список самых патриархатов
• Православная традиция
• История православных в Карпатах
• Православное предание и литургия
• Восточное православное христианство
• Справочник православных интернет-ресурсов
• Православная библиотека: история, учение, практики, святые
• Справочная информация о Православной церкви
• Информационный портал о православной жизни: каталог ресурсов
• Нобл, Ивана / Нобл, Тим: Православное богословие в Западной Европе в 20-м веке , European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2013 г., дата обращения : 2 сентября 2013 г.