Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

История индуизма охватывает широкий спектр связанных с религиозными традициями коренных на Индийский субконтинент . [1] Его история пересекается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте со времен железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как цивилизация долины Инда бронзового века . Поэтому ее называют « старейшей религией » в мире. [примечание 1] Ученые считают индуизм синтезом [11] [12] [13] различных индийских культур и традиций, [12] [14][11] с разными корнями [15] и без единого основателя. [16] [примечание 2]

История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда возникла историческая ведическая религия с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. Э. И 1400 г. до н. Э. [22] [примечание 3] Последующий период, между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [25]и период становления индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, начиная с ок. С 200 г. до н. Э. До 500 г. н. Э. Наступил классический «золотой век» индуизма (ок. 320-650 гг. Н. Э.), Который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [26].или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и влиятельная консолидация Адвайта-веданты Ади Шанкарой .

Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. С 1200 по 1750 год нашей эры [27] [28] наблюдалось растущее влияние движения бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такими как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году по религиозному признаку, с Республикой Индия становится с большинством индуистской. В течение 20-го века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, при этом самые крупные общины в абсолютном выражении находятся вСША и Великобритания .

Корни индуизма [ править ]

В то время как пураническая хронология представляет собой генеалогию, насчитывающую тысячи лет, ученые рассматривают индуизм как слияние [11] [примечание 4] или синтез [12] [примечание 5] различных индийских культур и традиций. [12] [примечание 6] Среди его корней - историческая ведическая религия, [29] [14] сама по себе уже являющаяся продуктом «соединения индоарийской и хараппанской культур и цивилизаций» [30] [примечание 7], которое превратился в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но также и традиции шрамана [21] или отречения [14]на северо - востоке Индии , [21] и мезолит [31] и неолит [32] культура Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [33] дравидийские традиции, [34] и местные традиции [14] и племенные религии . [35]

Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [12] -200 [36] годами до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [12], в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпосы и первые пураны . [12] [36] Этот брахманический синтез включил в себя шраманическое [36] [37] и буддийское [36] [38] влияние, а также зарождающуюся традицию бхакти в лоно брахманизма через литературу смрити . [39] [36]Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [40] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны, [41] [примечание 8], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [41] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [41] [примечание 9] Индуизм сосуществовал в течение нескольких столетий с буддизмом [42], чтобы наконец взять верх на всех уровнях в 8 веке. [43] [web 1] [примечание 10]

Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные подразделения распространились на юг Индии и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители приняли брахманическую культуру. [44] [примечание 11] [примечание 12] [примечание 13] Этому способствовало поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями, [45] [46] включение и ассимиляция популярных не ведийских богов, [web 2 ] [47] [примечание 14] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились приспособить свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] [примечание 15] [48]Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных взлохмаченным плащом концептуального единства». [49]

По словам Элиота Дойча , брамины сыграли важную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и бикультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите, который превосходил региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести мейнстрим большой культуры в деревню, а культуру деревни - в мейнстрим», тем самым интегрировав местную культуру в единое целое. [50] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты , оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [50]

Периодизация [ править ]

Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею заблуждения. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике. [51]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям» [52], игнорируя социально-экономическую историю, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [52] Разделение в «Древнем-Средневековом-Новом» не учитывает тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. [52] Согласно Тапару, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящих властей. [53] [примечание 16]

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «античного, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей: [26]

  • Предыстория и цивилизация долины Инда (до 1750 г. до н. Э.);
  • Ведический период (ок. 1750-500 гг. До н. Э.);
  • «Вторая урбанизация» (ок. 600-200 до н. Э.);
  • Классический период (ок. 200 г. до н. Э. - 1200 г. н. Э.); [примечание 17]
  • Доклассический период (ок. 200 г. до н.э. - 300 г. н.э.);
  • «Золотой век» Индии (империя Гупта) (ок. 320–650 гг. Н. Э.);
  • Поздний классический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
  • Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.);
  • Период раннего Нового времени (ок. 1500–1850);
  • Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).

Доведические религии (до 1750 г. до н.э.) [ править ]

Предыстория [ править ]

Индуизм может иметь корни в мезолите доисторической религии , такие , как свидетельствует рок картины Бхимбетку рока убежищах , [Примечание 18] , которые являются около 10000 лет (ок. 8000 г. до н.э.), [54] [55] [56] [57] [58], а также времен неолита . [примечание 19] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не походить на практики доисторических религий. [веб 3]

Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н. Э.) [ Править ]

На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. В останках Хараппы были найдены фаллические символы, интерпретируемые как гораздо более поздний индуистский лингам . [59] [60] Многие тюлени долины Инда показывают животных. На одной печати изображена рогатая фигура, сидящая в позе, напоминающая позу лотоса, в окружении животных. Ранние археологи назвали ее « Пашупати », эпитет более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [61] [62] [63] Написанная в 1997 году Дорис Мет Сринивасансказала: «Не так много недавних исследований продолжают называть фигуру тюленя« Прото-Шивой », отвергая, таким образом, набор характеристик прото-Шивы Маршалла, в том числе трехголовый. Она интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, как не человека, а нечто большее. бык, возможно, божественный человек-буйвол. [64] Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 из его глоссария алфавита Инда «Индский сценарий: тексты, соответствие и таблицы» (1977), представляющие сидящие человеческие фигуры, могут описывать Юг Индийское божество Муруган . [65]

Ввиду большого количества статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что люди Хараппы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [66] Однако это мнение оспаривается С. Кларком, который считает его неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. [67]

Нет никаких религиозных построек или свидетельств сложных захоронений ... Если и были храмы, то они не были идентифицированы. [68] Однако Дом-1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджадаро был идентифицирован как возможный храм. [69]

  • Шива Пашупати уплотнение от цивилизации долины Инда

  • Свастические печати цивилизации долины Инда, хранящиеся в Британском музее

Дравидийская народная религия [ править ]

Ранняя дравидийская религия относится к широкому спектру систем верований, существовавших в Южной Азии до прихода индоариев. [35] Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии, но многие ученые связывают ее с неолитическими обществами Южной Азии [70], которые позже были ассимилированы мигрирующим индоарийским обществом [70], что привело к формированию ранних индийских религиозных и культурных традиций. синтез. [70] [примечание 4] [12] Некоторые ученые предполагают, что ранняя дравидийская религия была либо исторически, либо в настоящее время игамной . [71] и датируются либо постведическими [72], либо доведическими сочинениями.[73] которые были ассимилированы ведической школой. [74] [75] [76]

Ведический период (ок. 1750–500 до н. Э.) [ Править ]

Обычно предполагаемый период ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [77] Ведизм был жертвенной религией ранних индоариев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном итоге происходящих от прото-индоиранских народов бронзового века, которые жили в степях Центральной Азии. [примечание 20]

Истоки [ править ]

Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев в Куре Королевства , [78] [Примечание 21] длился от с. 1750–500 гг. До н. Э. [79] [примечание 22] Индоарии были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . [80] [81] [примечание 23] [примечание 24] Действительно, ведическая религия, включая имена определенных божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведический богДьяус Пита - вариант протоиндоевропейского бога * Dyēus ph 2 ter (или просто * Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведические Ману и Яма происходят от ПИЕ * Ману и * Йемо, от которых также происходят германские Маннус и Имир .

Согласно индоевропейской теории миграции , индоиранцы были общими предками индоариев и протоиранцев . Индо-иранцы разделились на индоариев и иранцев примерно в 1800–1600 годах до нашей эры. [82]

Индоарии были скотоводами [83], которые мигрировали в северо-западную Индию после краха цивилизации долины Инда, [84] [85] [86] [примечание 25] Индоарийцы были ветвью индоиранцев. , который берет свое начало в андроновской культуре [87] в эпоху Бактрии - Маргианы , на территории современного северного Афганистана. [88] Корни этой культуры уходят глубже в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [89]

В ранневедический период (около 1500 - 1100 гг. До н.э. [83] ) индоарийские племена были скотоводами на северо-западе Индии. [90] После 1100 г. до н.э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную равнину Ганга, приспособившись к аграрному образу жизни. [83] [91] [92] Появились рудиментарные государственные формы, из которых племя и царство Куру были наиболее влиятельными. [83] [93] Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное государственное общество в Южной Азии около 1000 г. до н. Э. [83] Это решительно изменило их религиозное наследие раннего ведийского периода, собрав их ритуальные гимны вСборники Вед и разработка новых ритуалов, которые получили свое место в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы шраута [83], которые способствовали так называемому «классическому синтезу» [94] или «индуистскому синтезу» . [12]

Ригведическая религия [ править ]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

-  Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129-6 [95] [96] [97]

Индоарии принесли с собой свой язык [98] и религию. [99] [100] Верование и практика индоарийского и ведическая предсессионный классической эпоха были тесно связаны с гипотезой прото-индо-европейская религия , [101] и индо-иранской религии. [102] Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. [103] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [103]которые заимствовали «особые религиозные верования и обычаи» [102] из бактрийско-маргианской культуры . [102] По крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . [104] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [88]

Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , находятся не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, месте расположения царства Митанни. [105] Цари Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и езды на колесницах. [105] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве митанни. [105] И древние индийские боги, включая Индру , были также известны в царстве Митанни. [106] [107] [108]

Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми фермерами [83] [109] [110], продолжая синкретизировать с коренными культурами северной Индии. [94] Ведическая религия позднего ведийского периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , [94] [111] [web 4] и сама была продуктом «смеси индоарийского и хараппанского. культуры и цивилизации ". [30] [примечание 7] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других основных ученых, которые «решительно продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизаций долины Инда.. [112] [примечание 7]

Веды [ править ]

Стальная гравюра 1850-х годов, изображающая творческую деятельность Праджапати , ведического божества, которое руководит воспроизводством и защитой жизни.

Его литургия сохраняется в трех ведических самхитах : Ригведе , Сама-веде и Яджур-веде . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражали популярные идеи или практики. [113] Из них Ригведа - самая старая, сборник гимнов, составленный между ок. 1500-1200 гг. До н. Э. [114] [115] [88] Два других добавляют церемониальные детали для совершения фактического жертвоприношения. Атхарваведа может также содержать композиции , датированные до 1000 года до н. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того времени.

Эти тексты, а также объемные комментарии к ортопрактике, собранные в Брахманах, составленные в начале 1-го тысячелетия до нашей эры, были переданы только устной традицией до прихода в 4-м веке нашей эры периодов Паллавы и Гупты и сочетанием письменные и устные традиции с тех пор.

Индуистские самскары

... вернуться в седую древность. Веды, брахманы, грихьясутры, дхармасутры, смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [116]

Самый ранний текст Вед является Ригвед , [117] сборник поэтических гимнов , используемых в жертвенных обрядах ведического священства . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно предложения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома является одновременно опьяняющим средством и самим богом, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом Яджурведы .

Эти боги в Риг-Веде , в основном персонифицированные понятия, которые делятся на две категории: дэвы - которые были боги природы - такие , как погода божества Индры (который также является король богов), Агни ( «огонь») , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры - боги моральных понятий - такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асур (или Адитья). В то время как Rigvedic devaпо-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (pūrve devāḥ). В более поздних ведических текстах асуры становятся демонами.

В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле между семейными книгами (книги 2–7 дома для отпуска), книгой 8 , «Сома Мандала» (дом 9 ) и более поздними книгами 1 и 10 . Более старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Особенно RV 8 имеет поразительное сходство с Авесты , [118] , содержащие намеки на афганском флоры и фауны, [119] , например , для верблюдов ( úṣṭra- = Avestan устра ). Многие из центральных религиозных терминов в ведическом санскрите имеют соответствия в религиозных лексиках другого индоевропейских языков ( дэв : Latin Deus ; Hotar : германский бог , асура : Германский Ansuz ; ягие : греческий HAGIOS ; брахман : норвежская Браги или , возможно , Латинской фламин так далее.). В Авесте Асура (Ахура) считается добром, а Дэвы (Даэвы) считаются злыми сущностями, что является полной противоположностью Ригведы.

Космический порядок [ править ]

Этика в Ведах основана на концепциях сатья и риты . Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют. [120] ta - это выражение Сатья, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [121] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Шта - это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему ... » [122]

Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Рты . [123] Термин rta также известен из прото-индоиранской религии , религии индоиранских народов до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. Аша [ произношение? ] ( аша ) - термин авестийского языка, соответствующий ведическому языку ṛta . [124]

Упанишады [ править ]

Страница рукописи Иша Упанишад

В IX и VIII веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . [125] : 183 Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ). [126] Старые Упанишады начали все более интенсивные атаки на ритуалы, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция, которая проявляется в философских гимнах Вед к уменьшению числа богов до одного принципа, становится заметной в Упанишадах. [127] Разнообразие монистическихразмышления об Упанишадах были синтезированы в теистическую основу священного индуистского писания Бхагавад Гита . [128]

Брахманизм [ править ]

Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включил в себя неведические религиозные идеи и распространился на регион, простирающийся от северо-западного индийского субконтинента до долины Ганга. [129] Брахманизм включал ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , в которых выделялся класс священников (брахманов) в обществе. [129] Акцент на ритуале и доминирующем положении брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панчала , и распространилась на более широкое царство после упадка царства Куру-Панчала. [83]Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якши . [94] [111] [паутина 4]

В Индии железного века , в период примерно с 10-го по 6-й века до нашей эры, махаджанапады возникают из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппанской культуры. В этот период мантрические части Вед в основном завершены, и процветающая индустрия ведического священства, организованная в многочисленных школах ( шаха ), развивает экзегетическую литературу, а именно: в брахманы . Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.

Страница Джайминия Араньяка Гана, найденная встроенной в рукопись Самаведского пальмового листа ( санскрит , шрифт Грантха ).

Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н. Э.) [ Править ]

Упанишады и движения шрамана [ править ]

Буддизм и джайнизм - две из многих индийских философий, которые считаются шрамейскими традициями.

Растущая урбанизация Индии в VII и VI веках до нашей эры привела к появлению новых аскетических движений или шраманов, которые бросили вызов ортодоксальности ритуалов. [130] Махавира (около 549–477 до н.э.), сторонник джайнизма , и Будда (около 563–483 до н.э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися образцами этого движения. [125] : 184 По словам Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает санкхью и йогу:

[Джайнизм] не происходит из брахманско-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-востока Индии, уходящего корнями в те же самые недра архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм, т.е. другие неведические индийские системы. [131] [примечание 26]

Традиция шрамана частично создала концепцию цикла рождений и смертей, концепцию сансары и концепцию освобождения, которая стала характерной для индуизма. [примечание 27]

Пратт отмечает, что Ольденберг (1854-1920), Нойман (1865-1915) и Радхакришнан (1888-1975) считали, что на буддийский канон повлияли Упанишады, в то время как Валле Пуссен считает, что влияние было ничтожным, и «Элиот и некоторые другие. настаивают на том, что в некоторых моментах Будда прямо противоположен Упанишадам ". [132] [примечание 28]

Империя Маурьев [ править ]

Период Маурьев был отмечен ранним расцветом классической санскритской сутры и шастр, а также научным изложением «окол ведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительными частями Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гупта.

Упадок брахманизма [ править ]

Отклонить [ править ]

В постведический период Второй урбанизации брахманизм пришел в упадок. [134] [135] [примечание 29] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков» [136] [примечание 30] с магическая сила «означает конец». [примечание 31] С ростом городов, которые угрожали доходам и покровительству сельских браминов; подъем буддизма; и индийская кампания Александра Македонского (327-325 гг. до н. э.), подъем Империи Маурьев (322-185 гг. до н. э.) и сак вторжения и господство в северо-западной Индии (II в. до н.э. - IV в. н.э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [137] [138] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которую в более ранних текстах считают частью «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений. Karnaparva 43.5-8 утверждает , что те , кто живет на Синдхе и пяти рек Пенджаба нечисты и dharmabahya.

Выживание в ведическом ритуале [ править ]

Намбудири-брамин выполняет обряды шраута

Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм в более поздний железный век, но в средние века возродился до нового престижа с школой Мимамса , которая, как и все другие традиции астики в индуизме. Считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая за многими основными элементами ведической религии и известная в Южной Индии , с общинами в Тамил Наду , Керале , Карнатаке., Андхра-Прадеш , но также в некоторых районах Уттар-Прадеша , Махараштры и других штатов; Самыми известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были задокументированы Фрицем Стаалом . [139] [140] [141]

Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. - 1200 г. н.э.) [ править ]

Доклассический индуизм (ок. 200 г. до н.э. - 320 г. н.э.) [ править ]

Индуистский синтез [ править ]

Индуизм считает Будду (внизу справа) одним из 10 аватаров Вишну .
Гелиодор столб , по заказу посол индо-греческого Гелиодор около 113 г. до н.э., является первым известной надписью связан с вайшнавизмом в Индийском субконтиненте. [142] Гелиодур был одним из первых зарегистрированных иностранных обращенных в индуизм . [143]

Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг [144] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [137] [web 5] [94] [145] [83] [129] Между 500 [12] –200 [36] годами до н.э. и ок. В 300 г. н. Э. Развился «индуистский синтез» [12] [36], который включил в себя шраманические и буддийские влияния [36] [38] и зарождающуюся традицию бхакти в лоно брахманизма через литературу смрити .[39] [36] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [40]

Согласно Эмбри, рядом с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли себе место под широкой мантией ведической религии». [146] Когда брахманизм приходил в упадок [примечание 29] и ему приходилось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, [примечание 32] популярные религии имели возможность заявить о себе. [146] Согласно Эмбри,

Сами брахманисты, кажется, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Веды обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди их разнообразия богов и религиозных практик. [146]

Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые мог дать Брахми, [144] и привел к возрождению брахманического влияния, господствовавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. . [137] [138] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту, как правило, приспосабливали свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», процесс, который иногда называют санскритизацией . [web 2] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами из санскритских текстов. [веб 2]

Смрити [ править ]

Реакция браминов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе по смрити, сформировавшейся в этот период. [147] В смрити текстов в период между 200 г. до н.э. и 100 CE провозглашают Авторитет Вед , и принятие Вед стали центральным критерием для определения индуизма над и против инакомыслящих, которые отвергали Веды. [148] Большинство основных идей и практик классического индуизма происходят из новой литературы по смрити . [примечание 33]

Из шести индуистских даршанов Миманса и Веданта «уходят корнями в основном в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарте- ортодоксальный поток мыслей, который, как и смрити , основан непосредственно на шрути ». [149] [ проверить ] Согласно Хильтебайтелю, «укрепление индуизма происходит под знаком бхакти ». [149] Это Бхагавадгита запечатывает это достижение. [149] В результате получилось «универсальное достижение», которое можно назвать smarta . [149]Он рассматривает Шиву и Вишну как «взаимодополняющих по своим функциям, но онтологически идентичных». [149]

Основные санскритские эпосы, Рамаяна и Махабхарата , которые относятся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце веков до н.э. и начале веков нашей эры. [web 6] Они содержат мифологические истории о правителях и войнах древней Индии, а также религиозные и философские трактаты. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и деви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавадгита «запечатывает достижение» [150] о «консолидации индуизма», [150] интегрирование Брахманического и sramanic идеи с теистической преданностью.[150] [151] [152] [web 7]

Школы индуистской философии [ править ]

В первые века нашей эры было официально систематизировано несколько школ индуистской философии , включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , пурва-мимамсу и веданту . [153]

Литература по сангаму [ править ]

Литература сангам (300 г. до н.э. - 400 н.э.), написанная в период сангама , является главным светским органом классической литературы в тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, в частности Паттупатху и Парипатал, в которых личное посвящение Богу было написано в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган упоминались богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавших большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.

«Золотой век» Индии (период Гупты и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.) [ Править ]

Храм Дашаватара - это индуистский храм Вишну, построенный в период Гупта.

В течение этого периода власть была централизована, наряду с ростом торговли на близком расстоянии, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [154] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гуптов, [155] которые были вайшнавами. [156] Положение брахманов было усилено, [154] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , возникли в конце эпохи Гуптов. [154] [примечание 34] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны , [41] [примечание 8]которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [41] Гупты покровительствовали недавно появившейся пуранической религии, добиваясь легитимности своей династии. [156] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [41]

Согласно П.С. Шарме, «периоды Гупты и Харши образуют действительно, с чисто интеллектуальной точки зрения, наиболее блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [157] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на первый план в Северной Индии до VIII века нашей эры. [158]

Империи Гупта и Паллава [ править ]

Индуистский прибрежный храм ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) в Махабалипураме, построенный Нарасимхаварманом II

Период Гупта (4-6 вв.) Ознаменовался расцветом науки, появлением классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по различным темам, от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. Знаменитые Арьябхата и Варахамихира принадлежат этому веку. Гупта установил сильное центральное правительство, которое также позволило в определенной степени контролировать ситуацию на местном уровне. Общество гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься наукой и искусством.

В паллавасах (4 - й до 9 - го века) были, наряду с Guptas в Северо , patronisers санскрита на юге от индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые надписи на санскрите шрифтом Grantha . Ранний Паллав имел разные связи со странами Юго-Восточной Азии . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; их правление привело к появлению великих поэтов, столь же известных, как Калидас .

Практика посвящения храмов различным божествам вошла в моду, за ней последовала изящная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту Шастра ).

Сошествие Ганги , также известный как Покаяние Арджуны , в Махабалипурама , является одним из крупнейших рок - рельефов в Азии и особенности в ряде индуистских мифов.

Бхакти [ править ]

В этот период зародилось движение бхакти . Движение бхакти было быстрым ростом бхакти, начавшимся в Тамил Наду на юге Индии с шайва- наянаров (с 4 по 10 века н.э.) [159] и вайшнавов альваров (с 3 по 9 века н.э.), которые распространили поэзию и преданность бхакти по всей Индии с помощью 12-18 веков н.э. [160] [159]

Расширение в Юго-Восточной Азии [ править ]

  • Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии

  • Ангкор-Ват в Камбодже - один из крупнейших индуистских памятников в мире. Это один из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.

  • Прамбанан на Яве - индуистский храмовый комплекс, посвященный Тримурти . Он был построен во времена династии Санджая в королевстве Матарам .

  • Башни Хоа Лай в Нинь Тхуан , Вьетнам , индуистский храмовый комплекс, построенный в 9 веке королевством Чампа в Пандуранге .

  • Пура Бесаких, самый священный храм индуистской религии на Бали .

Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. [161] В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, и здесь были основаны многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.

Таким образом, более тысячи лет индийское индуистское / буддийское влияние было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. На Пали и санскрит языки и индийский сценарий, вместе с Тхеравады и Махаяны буддизма , брахманизма и индуизма , были переданы от прямого контакта, а также через священные тексты и индийской литературы, таких как Рамаяна и Махабхарата эпоса.

С V по XIII век Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.

Лангкасука ( санскрит лангха означает «великолепная земля» - сукха «блаженство») - древнее индуистское царство, расположенное на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старый Кедах , вероятно, являются самыми ранними территориальными опорами, основанными на Малайском полуострове. Согласно традиции, основание королевства произошло во 2 веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а затем переехал в Паттани .

С 5-го по 15-й века империя Шри Виджаяна , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм махаяны и ваджраяны под властью правителей по имени Саилендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с правителями Чола в Индии. Империя Маджапахит сменила империю Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в приморской Юго-Восточной Азии .

Фунан был доангкорским камбоджийским королевством, расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Инь , государство было основано индийским брамином по имени Каундинья , которому в I веке н.э. во сне было дано указание взять магический лук из храма и победить кхмерскую королеву Сому . Сома, дочь царя нагов, женились на Каундинье, и их родословная стала королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он легитимен как в отношении индийского брамина, так и в отношении божественности кобр, которых в то время считали религиозными жителями этого региона.

Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом, примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм, а культура находилась под сильным влиянием Индии.

Позже, с 9 по 13 века, буддийская махаяна и индуистская кхмерская империя доминировали на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. Во времена кхмеров в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона городских жителей. Здесь стоит самый большой храмовый комплекс в мире Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.

Поздний классический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.) [ Править ]

Один из четырех входов в Тели ка Мандир . Этот индуистский храм был построен императором Гурджара-Пратихара Михира Бходжа . [162]

После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами». [163] [примечание 35] Королевства управлялись через феодальную систему. Меньшие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был далеким, возвышенным и обожествленным» [163], что отражено в тантрической мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [164]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [165] [примечание 36] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [165] уменьшилось. [165] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [165] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [165] Религиозным движениям приходилось бороться за признание местных правителей. [165]Буддизм потерял свои позиции после 8 века и начал исчезать в Индии. [165] Это отразилось в изменении церемоний пуджи при дворе в 8 веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное, имперское божество». [примечание 37]

Пуранический индуизм [ править ]

Мифология в Пуранах вдохновила на создание множества рельефов и скульптур, найденных в индуистских храмах . [166] Легенда, стоящая за рельефом Кришны и Гопи выше, описана в Бхагавата Пуране. [167]

Брахманизм Дхармашастр и смрити претерпел радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма [41], «который, подобно колоссу, шагая по религиозному миру, вскоре затмил все существующие религии». [168] Пуранический индуизм был «множественной системой верований, которая росла и расширялась по мере поглощения и синтеза полярных идей и культовых традиций». [168] Он отличался от своих ведических корней смарты своей популярной базой, богословским и сектантским плюрализмом, тантрическим внешним видом и центральным местом бхакти . [168] [примечание 9]

Ранние средневековые Пураны были составлены для распространения религиозной идеологии мейнстрима среди дописьменных племенных обществ, подвергающихся аккультурации . [41] С распадом империи Гуптов, дары девственных пустошей были осыпаны на брахманов, [46] [169], чтобы обеспечить рентабельную аграрную эксплуатацию земель, принадлежащих королям, [46], но также и для обеспечения статуса новые правящие классы. [46] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами, исповедующими разные религии и идеологии. [46]Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующие ему религию и идеологию. [46] Согласно Флуду, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити или пауранике , основанном на Пуранах». [170] Местные вожди и крестьяне были поглощены варной , которая использовалась для «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [171]

Изображение индуистских божеств , Ганеш , освященных во время индуса Шахи эры в Гардезе , Афганистан

Группа брахманов была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [46] Это также привело к расслоению внутри браминов, причем некоторые брамины имели более низкий статус, чем другие брамины. [46] Использование касты лучше работало с новым пураническим индуизмом, чем с сектантами шраманизма. [171] Пуранические тексты содержат обширные генеалогии, давшие статус новым кшатриям . [171] Буддийские мифы изображали правительство как договор между избранным правителем и народом. [171] И буддийская чаккаватти [примечание 38] «была отличной концепцией от моделей завоевания, которые дошли до кшатриев.и раджпуты ». [171]

Многие местные религии и традиции были ассимилированы пураническим индуизмом. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти / Дэвой. [172] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [172] Нат:

Некоторые воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о творении, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию, другие, такие как Кришна и Баларама, стали инструментами. в ассимиляции местных культов и мифов, основанных на двух популярных пастырских и сельскохозяйственных богах. [173]

Трансформация брахманизма в Pauranic индуизм в пост- Gupta Индии была связана с процессом аккультурации . Пураны помогли установить религиозный мейнстрим среди дообразованных племенных обществ, подвергающихся аккультурации. Принципы брахманизма и Дхармашастр подверглись радикальной трансформации под руководством композиторов Пуран, что привело к появлению основного направления «индуизма», которое затмило все более ранние традиции. [46]

Движение бхакти [ править ]

Младенец Святой Самбандар , династия Чола , Тамил Наду . Он один из самых выдающихся из 63 наянаров движения шайва- бхакти .

Рама и Кришна стали средоточием сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в Бхагавата-пуране . Традиция Кришны включала в себя многочисленные наги, якши, культы, основанные на холмах и деревьях. [174] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Иса или Ишвара к имени местного божества, например, Бутешвара, Хатакешвара, Чандесвара. [172] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистские боги в пуджах. [примечание 39] Это был тот же период времени, когда Будда стал аватаром Вишну. [176]

Первое задокументированное движение бхакти было основано Караиккал-аммаийаром . Она писала стихи на тамильском языке о своей любви к Шиве и, вероятно, жила примерно в 6 веке нашей эры. Двенадцать альваров, которые были преданными-вайшнавами, и шестьдесят три наянара, которые были преданными-шиваитами, взрастили зарождающееся движение бхакти в Тамил Наду .

В XII веке нашей эры в Карнатаке движение бхакти приняло форму движения Вирашаива . Он был вдохновлен Басаванной , индуистским реформатором, который создал секту лингаятов или шива- бхактов . В это время родилась уникальная и исконная форма литературно-поэзии каннада, называемая Вачанас .

Адвайта Веданта [ править ]

Ади Шанкаре приписывают объединение и создание основных направлений мысли в индуизме . [177]

Шанкара (8 век н.э.) закрепил доктрину Адвайта Веданты . [178] [179] Шанкара проповедовал единую реальность, в которой сокровенное «я» человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) - одно и то же. Восприятие изменяющегося множества форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», затемняющая неизменную конечную реальность брахмана. [180] [181] [182] [183]

Сам Шанкара и его великий учитель Гаудапада находились под влиянием буддизма. [184] [185] [186] [187] Гаудапда принял буддийские доктрины о том, что высшая реальность - это чистое сознание ( vijñapti-mātra ) [188] и «что природа мира - это четырехугольное отрицание». [188] Гаудапада «сплел [обе доктрины] в философию Мандукья-упанишад , которую в дальнейшем развил Шанкара». [185] Гаудапада также перенял буддийское понятие «аджата» из философии Мадхьямаки Нагарджуны . [186] [187]Шанкара удалось в чтении Гаудапада в Майяваду [189] [примечание 40] в Бадараяне в Брахма - сутру «и дать ему локус Classicus », [189] против реалистичного штамма Брахма - сутры . [189]

Шанкара является основателем Dashanami Сампрадая из индуистского монашества и шанмат традиции поклонения. Шанкара также считается величайшим учителем [190] и реформатором традиции смарта . [191] [190] Согласно Hinduism-guide.com:

Не все брамины специализировались на этой традиции смрити. На некоторых оказали влияние буддизм, джайнизм или традиции и философия чарвака. Это не означало, что все эти люди отвергали авторитет Вед, а только то, что их традиция поклонения и философия основывались не на текстах смрити. Со временем Шанкарачарья объединил все ведические общины. Он попытался устранить аспекты, не относящиеся к смрити, которые проникли в индуистские общины. Он также пытался объединить их, утверждая, что любому из различных индуистских богов можно поклоняться согласно предписаниям, данным в текстах Смрити. Он установил, что поклонение различным божествам совместимо с Ведами и не противоречит, так как все они являются разными проявлениями одного ниргуна Брахмана.. Шанкарачарья сыграл важную роль в возрождении интереса к смрити. [Интернет 12]

В наше время, в связи с влиянием западного ориентализма и Perennialism на индийский неоиндуизм и индуистского национализма , [133] Адвайта Веданта приобрела широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индийской духовности. [133]

Контакты с Персией и Месопотамией [ править ]

Записанное обращение к Господу Шиве на санскрите в Атешгяхе в Баку , к западу от Каспийского моря.

Индуистское, а также буддийское религиозное и светское образование впервые достигло Персии организованным образом в VI веке, когда сасанидский император Хосров I (531–579) назначил Борзуя-врача своим посланником, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию наук. Гундишапур . Бурзо перевел санскритскую панчатантру . Его пехлевийская версия была переведена на арабский язык Ибн аль-Мокаффой под названием « Калила и Димна» или «Басни Бидпаи» . [192]

При халифате Аббасидов Багдад заменил Гундишапур в качестве важнейшего центра обучения в тогдашней обширной Исламской Империи , в которой процветали традиции, а также ученые последней. Ученые-индуисты были приглашены на конференции по естествознанию и математике, проходившие в Багдаде. [193]

Средневековые и ранние современные периоды (ок. 1200–1850 гг. Н. Э.) [ Править ]

Мусульманское правление [ править ]

  • На изображении в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона под редакцией Джеймса Местона изображена резня мусульманского тюркского генерала Мухаммада Бахтияра Хилджи над буддийскими монахами в Бихаре, Индия . Халиджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на равнины Северной Индии, убив многих ученых- буддистов и браминов . [194]

  • Храм Каши Вишванатх был разрушен армией делийского султана Кутб-уд-дина Айбака . [195]

  • Какатия Кала Торанам (ворота Варангал), построенные династией Какатия в руинах; один из многочисленных храмовых комплексов, разрушенных Делийским султанатом. [195]

Хотя ислам пришел на Индийский субконтинент в начале 7-го века с приходом арабских торговцев, он начал влиять на индийские религии после 10-го века, и особенно после 12-го века с установлением, а затем расширением исламского правления . [196] [197] Уилл Дюрант называет мусульманское завоевание Индии «вероятно, самой кровавой историей в истории». [198] В этот период буддизм быстро пришел в упадок, в то время как индуизм столкнулся с религиозным насилием, руководимым военными и спонсируемым султанатами. [198] [199] Была широко распространена практика набегов, захватов и порабощения семей индусов, которые затем продавались в городах султаната или вывозились в Среднюю Азию. [200] [201]Некоторые тексты предполагают, что некоторые индусы были насильно обращены в ислам. [202] [203] Начиная с 13 века, в течение примерно 500 лет, очень немногие тексты из множества написанных мусульманскими придворными историками упоминают о «добровольном обращении индуистов в ислам», что указывает на незначительность и, возможно, редкость таких преобразований. [203] Обычно порабощенные индусы обращаются в ислам, чтобы обрести свободу. [204] Были отдельные исключения из религиозного насилия против индуизма. Акбар , например, признал индуизм, запретил порабощение семей индуистских военнопленных, защитил индуистские храмы и отменил дискриминационную джизью ( подушные налоги) против индуистов. [200][205] Однако многие мусульманские правители Делийского султаната и Империи Великих Моголов до и после Акбара, с 12 по 18 века, разрушали индуистские храмы [web 13] [206] [web 14] [примечание 41] и преследовали немусульман . Как отметил Ален Даниелу :

С того момента, как начали прибывать мусульмане, примерно в 632 году нашей эры, история Индии превратилась в длинную монотонную серию убийств, резни, грабежей и разрушений. Как обычно, во имя «священной войны» своей веры, своего единственного Бога варвары уничтожали цивилизации, истребляли целые расы. [207]

Объединяющий индуизм [ править ]

Индуизм претерпел глубокие изменения, отчасти благодаря таким учителям, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья . [196] Последователи движения Бхакти отошли от абстрактной концепции Брахмана , которую философ Ади Шанкара закрепил за несколько столетий до этого, с эмоциональной, страстной преданностью более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [211]По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »( саддаршана ). господствующая индуистская философия ". [212] [примечание 42] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, сформулировав идеи, прославившие индуизм и прошлое. [213]

Восточные штаты Ганга и Сурья [ править ]

Конарк Храм Солнца в Конарке , Орисса , построенный Нарасимхадевой I (1238–1264 гг. Н. Э.) Из династии Восточная Ганга .
Храм Джаганнатха, Пури, построенный Анантаварманом Чодаганга Дэвой .

Восточная Ганга и Сурья были индуистскими образованиями, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, и построенные ими храмы считаются одними из шедевров индуистской архитектуры. [сеть 15] [сеть 16]

Ранний современный период (около 1500–1850 гг. Н. Э.) [ Править ]

Падение Империи Виджаянагар перед мусульманскими правителями положило конец имперским утверждениям индуистов на Декане . Но, воспользовавшись преимуществами чрезмерно растянутой Империи Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа под властью Империи Маратхов с 1674 по 1818 год.

Виджаянагарская империя [ править ]

Виджаянагар империя была создана в 1336 год по Харихару I и его брату Букк Рай I из династии Сангама , [214] , который возник в качестве политического наследника Хойсал , Kakatiya империя , [215] и Pandyan империи . [216] Империя приобрела известность как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному рассказу, основатели империи Харихара Райя I и Букка Райя I были двумя братьями на службе у вождя Кампили.. После того, как Кампили пал перед мусульманским вторжением, они были доставлены в Дели и обращены в ислам . Их отправили обратно в Кампили как вассалов делийского султана . Обретя власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [217]

Как свидетельствуют писания иностранных гостей, императоры Виджаянагара терпимо относились ко всем религиям и сектам. [218] Цари использовали титулы, такие как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и браминов») и Хиндурайасуратрана (букв. «Сторонник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были непоколебимы. Исламизировать в своих придворных церемониях и одеваться. [219] Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы ), но предоставили гранты вайшнавскому ордену Шрингери с Видьяраньей.в качестве своего покровителя, и назначил Варахи (кабанов, An аватар из Вишну ) в качестве своей эмблемы . [220] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Знать из царств тимуридов Центральной Азии также приезжала в Виджаянагару. Поздние Saluva и Tuluva цари вайшнава по вере, но поклонялись у ног Господа Вирупакша (Шивы) в Хампи, а также лордом Венкатешвара (Вишну) в Тирупати . Санскритское произведение « Джамбавати Кальянам » царя Кришнадеварая называется «Господь Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани».(«Защитная жемчужина империи Карната»). [221] Цари покровительствовали святым из ордена двайта (философия дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [222]

Движение бхакти (преданного служения) было активным в то время, и в нем участвовали хорошо известные Харидасы (преданные святые) того времени. Подобно движению Вирашаива XII века, это движение явилось еще одним сильным потоком преданности, пронизывающим жизни миллионов людей. Харидасы представляли две группы, Вьясакута и Дасакута , причем первая требовала владения Ведами , Упанишадами и другими Даршанами , в то время как Дасакута просто передавала послание Мадхвачарьи на языке каннада людям в форме религиозных песен ( Деваранамы иКиртаны ). Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарая , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другие. [223] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (отец карнатической музыки [224] [225] ) и Канакадаса [226] заслужил преданность царя Кришнадеварая. [227] [228] [229] Царь считал святого своим Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих трудах. [230]В это время, еще один великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья сочинил сотни киртанов на телугу в Тирупати в современном Андхра-Прадеше . [231]

Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за пределы регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего пика во время правления Шри Кришнадеварая, когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала области, ранее находившиеся под властью султанатов на севере Декана, и территории на востоке Декана, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [232] Многие важные памятники были построены или сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.

Виджаянагара пришел в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565 г.). После смерти Алии Рамы Рая в битве при Таликоте, Тирумала Дева Рай основал династию Аравиду , переехал и основал новую столицу Пенуконда, чтобы заменить разрушенный Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара. [233] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями и вел религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя рухнула в 1614 году, и последние останки исчезли в 1646 г., из-за продолжающихся войн с султанатом Биджапур и другими. [234] [235] [236]В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделились от Виджаянагары. К ним относятся Королевство Майсур , Келади Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и Королевство Наяк Гинджи  - все они провозгласили независимость и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия. [237]

Вид с воздуха на храм Минакши с вершины южного гопурама , смотрящий на север. Храм был перестроен Империей Виджаянагара.

Период Великих Моголов [ править ]

Храм Чатурбхудж , посвященный Вишну
Храм Лакшми, посвященный Лакшми
Храмы Чатурбхудж и Лакшми, расположенные в Орчхе , были построены индуистским государством Раджпут Орчха , которые были вассалом Империи Великих Моголов .

Официальной государственной религией Моголов Индии был ислам , с предпочтением к юриспруденции в ханафитского мазхаба (мазхаба). Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был относительно не репрессивным. Индуизм проявился во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитья в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели. Пурана Килав Дели. Однако на протяжении истории Великих Моголов у субъектов была свобода исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины-немусульмане с доходом были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .

Акбар Великий проводит религиозное собрание различных конфессий, включая индуистов, в Ибадат-Хане в Фатехпур-Сикри.

Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его королевы- синдхи Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . Он был провозглашен государственной религией до его смерти. Эти действия, однако, встретили жесткое противодействие со стороны мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди.. Отмена Акбара подушного налога для немусульман, принятие идей из других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всеми религиями и его интерес к другим вероисповеданиям продемонстрировали позицию значительной религиозной терпимости, которая, по мнению его ортодоксальных мусульманских противников , были равносильны отступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассалитет. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономность в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистских раджпутов построили монументальные индуистские храмы в этот период, такие как храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , вассалом Великих Моголов, государством индуистских раджпутов Орчха . [238]

Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был умеренным в религии, его мать была индуисткой. Влияние двух его индуистских королев (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность в качестве центрального элемента государственной политики, которая была расширена при его сыне, императоре Шахе Джахане , который на 75% был раджпутом и менее 25% могул. .

Храм Сомнатх в руинах, 1869 г.
Вид спереди нынешнего храма Сомнатх
Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюрко-мусульманского захватчика Махмуда из Газни и неоднократно перестраивался после сноса сменяющими друг друга мусульманскими правителями, включая Великих Моголов при Аурангзебе .

Религиозная ортодоксия сыграла важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и подвергался спорам и критике за свою политику, отказавшуюся от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов и отмену их для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторые немусульманские храмы и казни правителя маратхов Самбхаджи [239] [240] и девятого сикхского гуру,Теге Бахадуры , [241] и его правление произошли увеличение количества и важности исламских институтов и ученых. Он возглавил множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав Индийского субконтинента - сикхских штатов Пенджаб, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов - а также против шиитских мусульманских королевств Декана . Он также практически искоренил в своей империи открытую прозелитизацию индуистов и мусульман иностранными христианскими миссионерами , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: нынешние Керала , Тамил Наду и Гоа.. Индусам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи и индуисты в Раджастане, а в Центральной Индии помогали раджпуты.

Империя маратхов [ править ]

В индуистских Marathas долго жили в Деша области вокруг Satara , в западной части плато Декан , где плато встречается восточные склоны Западных Гат гор. Они сопротивлялись вторжению в регион мусульманских правителей Великих Моголов северной Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Шиваджи маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Великих Моголов, в конечном итоге разграбив богатый порт Великих Моголов Сурат.в 1664 году. После значительных территориальных достижений Шиваджи был провозглашен «Чхатрапати» (Императором) в 1674 году; маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии после смерти Шиваджи в 1680 году. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров браминов ( пешва ), империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешва, процветала как центр индуистских знаний и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамилнада [242] на юге до Панипата в Харьяне [243] [примечание 43] ) на севере и Бенгалии на востоке. [245] В 1761 году армия маратхов проиграла третью битву при Панипате.к Ахмад Шах Абдали афганской империи Дуррани , которые прекратили свою имперскую экспансию в Афганистан . Через десять лет после того, как Panipat, молодой пешва Madhavrao I «s Maratha Воскресенский восстановлен маратхов власть над Уттар - Прадеш.

В 1761 году Maratha армия потеряла битва при панипате на Ахмад Шаха Абдали афганской империи Дуррани , которая остановила их имперской экспансии в Афганистан . Через десять лет после того, как Panipat, пешва Madhavrao I «s Maratha Воскресенский восстановлен маратхов власть над Северной Индии . Стремясь эффективно управлять большой империей, он предоставил полуавтономию сильнейшему из рыцарей, создав конфедерацию государств маратхов. Они стали известны как Gaekwads из Бароде , в Holkars из Индор и Мальвы , тоScindias из Гвалиор и Ujjain , в Bhonsales в Нагпуре и Puars из Dhar & Деваса . В 1775 году Ост-Индская компания вмешалась в семейную борьбу пешва за престол в Пуне , которая стала Первой англо-маратской войной . Маратхи оставались выдающейся державой в Индии до их поражения во Второй англо-маратской войне, в результате которой Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии. Они потерпели поражение из-за отсутствия единства.

  • Последняя индуистская империя Индии, Империя маратхов , в 1760 году нашей эры.

  • Ахилья Гхат, часть Гатов в Варанаси , многие из которых были построены маратхами [246]

Королевство Непал [ править ]

Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая Земля индусов») из-за того, что Северная Индия находилась под властью исламских правителей Моголов . Провозглашение было сделано для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса Дхармашастра во время его правления и обозначения его страны как пригодной для проживания индусов . Он также назвал Северную Индию Муглан (Страна Великих Моголов ) и назвал регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. [247]

После завоевания Горкхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и назвал Непал Асал Индостан («настоящая земля индусов »). [248] индус Tagadharis , непальский индус социально-религиозная группа, получила привилегированный статус в непальской столице после этого. [249] [250] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [248] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламскогоПравление Великих Моголов и христианское британское правление в Индии вынудили основать православие браминов в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевстве Непал . [248]

Ранний колониализм [ править ]

Аутодафе шествие инквизиции в Гоа. [251] Ежегодное мероприятие, посвященное публичному унижению и наказанию еретиков, показывает главного инквизитора, доминиканских монахов, португальских солдат, а также религиозных преступников, приговоренных к сожжению во время шествия.

Португальские миссионеры достигли Малабарского побережья в конце 15 века, вступили в контакт с христианами святого Фомы в Керале и стремились внедрить среди них латинский обряд . Поскольку священники христиан святого Фомы служили в восточно-христианских церквях , в то время они следовали восточно-христианским обычаям. В течение этого периода иностранные миссионеры также обратили много новых христиан в христианство. Это привело к образованию латинских католиков в Керале.

Goa инквизиция была офисом христианской инквизиции , действующей в индийском городе Гоа и остальной частью португальской империи в Азии. Святой Франциск Ксаверий в письме 1545 г. Иоанну III просил установить инквизицию в Гоа. Он был установлен через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанный в 1560 году и действовавший до 1774 года, это весьма неоднозначное учреждение было ориентировано в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных.

Битва Плесси бы видеть появление в британских как политической власти; позже их правление распространилось на большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на Индийском субконтиненте [252], за исключением Королевства Непал . В то время как Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что сделало ее последней оставшейся индуистской империей [253] до их поражения во Второй англо-маратской войне.после чего Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии; как отметил исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после исследования и анализа условий в Индии, в 1806 году написал: «В Индии не более двух великих держав: Британии и Махратты». [254] [255] В течение этого периода Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее заметным из которых было Королевство Манипур , которое правило из своего центра власти в форте Кангла и развило сложную индуистскую культуру Гаудия Вайшнавов , позже королевство стало королевством княжеское государство англичан. [256] [257] [258] Королевство Майсур был разбит вЧетвертая англо-майсурская война Британской Ост-Индской компании, приведшая к восстановлению индуистской династии Вадияр в Майсоре в качестве княжеского государства. [259] В 1817 году британцы вступили в войну с пиндарами , налетчиками, которые базировались на территории маратхов, что быстро переросло в третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту главным образом индуистским правителям Раджпутана со стороны Индии. Пиндари и маратхи. [260] Государства Палайяккарар, в основном индуистские, возникли после падения Империи Виджаянагара., и были оплотом индуистского сопротивления; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода англичан. [261] С 1799 по 1849 год Империя сикхов , управляемая представителями сикхской религии , стала последней крупной местной державой на северо-западе Индийского субконтинента под руководством Махараджи Ранджита Сингха . [262] [263] После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, что привело к отчуждению индуистских вассалов и вазиров и, что привело к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовало падение Империи сикхов, сделав ее последним районом в мире. Индийский субконтинент будет завоеван англичанами. Весь субконтинент попал под британское владычество.(частично косвенно , через княжества ) после индийского восстания 1857 г. .

Современный индуизм (после 1850 г. н.э.) [ править ]

Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении веданты и йоги в западном мире , [264] повышая межконфессиональное сознание и делая индуизм мировой религией. [265]

С наступлением британского владычества , колонизации Индии британцами, в 19 ​​веке начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [266] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они принесли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западный востоковедискали «сущность» индийских религий, распознавая это в Ведах, [267] и тем временем создавая понятие «индуизм» как единую совокупность религиозных практик [133] и популярную картину «мистической Индии». [133] [266] Эта идея ведической сущности была принята индуистскими реформаторскими движениями как Брахмо Самадж , которое некоторое время поддерживалось Унитарной церковью , [268] вместе с идеями универсализма и вечности , идеей, что все религии разделяют общую мистическую основу. [269] Настоящий «индуистский модернизм», с такими сторонниками, как Вивекананда , Ауробиндо и Радхакришнан , стала центральной в популярном понимании индуизма. [270] [271] [272] [273] [133]

Индуистское возрождение [ править ]

1909 г. Преобладающие религии , карта Британской Индийской империи, 1909 г., показывающая преобладающие религии большинства населения в различных районах.

В течение XIX века индуизм развил большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотеризмом ( теософией ), популярными в то время (в то время как, наоборот, Индия оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм , архитектура " индуистского стиля ", восприятие буддизма на Западе и др.). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах». [274]

Эти реформаторские движения суммируются как индуистское возрождение и продолжаются до настоящего времени.

  • Сахаджананд Свами основал секту Сваминараян сампрадай около 1800 года. [275]
  • Брахмо Самадж - общественное и религиозное движение, основанное в Калькутте в 1828 году Раджей Рамом Моханом Роем . Он был одним из первых индейцев, посетивших Европу, и на него повлияла западная мысль. Он умер в Бристоле , Англия. Движение Брахмо Самадж впоследствии привело к религии Брахмо в 1850 году, основанной Дебендранатом Тагором, более известным как отец Рабиндраната Тагора . [276]
  • Шри Рамакришна и его ученик Свами Вивекананда возглавили реформу индуизма в конце 19 века. Их идеалы и высказывания вдохновляли многих индийцев, а также неиндусов, индуистов и неиндусов. [277]
  • Арья Самадж ( «Общество Дворян ») является индуистским реформаторским движением в Индии , которая была основана Свами Сарасвати в 1875. Он был санньясиным (отрекшийся) , который верил в непогрешимом авторитете в Ведах . Даянанда защищал доктрину кармы и реинкарнации и подчеркивал идеалы брахмачарьи ( целомудрия ) и саньясы ( отречения ). Даянанда утверждал, что полностью отвергает все неведические верования. Следовательно, Арья Самадж безоговорочно осужден.идолопоклонство , жертвоприношения животных , поклонение предкам , паломничества , священнослужители, жертвоприношения в храмах , кастовая система, неприкасаемость и детские браки на том основании, что все это не было санкционировано Ведами. Она стремилась стать универсальной церковью, основанной на авторитете Вед . Даянанда заявил, что он хотел «сделать весь мир арийским», т.е. он хотел развить миссионерский индуизм, основанный на универсальности Вед. С этой целью Арья Самадж основал движение Шуддхи в начале 20-го века, чтобы вернуть индуизм.люди обратились в ислам и христианство , основали школы и миссионерские организации и расширили свою деятельность за пределами Индии. [278] [279] [280]

Прием на Западе [ править ]

Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на западную мысль и новые религиозные движения . Одним из первых поборников идей, вдохновленных Индией, на Западе был Артур Шопенгауэр, который в 1850-х годах выступал за этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопрекращения», в отличие от невежественного стремления к земному утопизму внешне приземленных людей. «Еврейский» дух. [281] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы жизни превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.

Пребывание Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую до сих пор.

В начале 20 века к западным оккультистам, находившимся под влиянием индуизма, относились Максимиани Портас - защитник «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви, и Якоб Вильгельм Хауэр , основатель Немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе, прежде чем ее связь с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.

Элементы теософии, вдохновленные индуизмом, также были унаследованы побочными движениями ариософии и антропософии и в конечном итоге внесли свой вклад в новый бум нью-эйдж с 1960-х по 1980-е годы, сам термин нью-эйдж произошел от « Тайной доктрины» Блаватской 1888 года .

Влиятельными индуистами 20-го века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые переводили, переформулировали и представляли основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых версиях, повышая авторитет йоги. и Веданта на Западе и привлекает последователей и внимание в Индии и за рубежом.

Современный индуизм [ править ]

Индуизм в Индии исповедуют около 1,1 миллиарда человек. [web 17] Другие значительные группы населения проживают в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [282] Большинство вьетнамцев чам также исповедуют индуизм, с наибольшей долей в провинции Ниньтхун . [283]

Неоиндусские движения на Западе [ править ]

В наше время взгляды смарта оказали большое влияние как на индийское [web 18], так и на западное [web 19] понимание индуизма через нео-веданту . Вивекананда был сторонником взглядов смарта [web 19], а Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [284] [285] Согласно iskcon.org,

Многие индуисты не могут строго идентифицировать себя как смарты, но, придерживаясь Адвайта-веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [Интернет 18]

Влиятельный в распространении индуизма западной аудитории были Вивекананда , Парамаханса Йогананда , Бхактиведанта Свами Прабхупада ( Hare движение Кришны ), Шри Ауробиндо , Meher Баба , Махариши Махеш Йоги ( трансцендентальная медитация ), Кришнамурти , Сатья Саи Баба , мать Миры , в том числе другие.

Хиндутва [ править ]

В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Его истоки восходят к созданию индуистской махасабхи в 1910-х годах, движение росло вместе с формулировкой и развитием идеологии хиндутвы в последующие десятилетия; учреждение Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) в 1925 году; и участие, а затем успех, ответвлений RSS Jana Sangha и Bharatiya Janata Party (BJP) в предвыборной политике в Индии после обретения независимости. [286] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [287] [примечание 44] [примечание 45]

  • Раштрия Сваямсевак Сангх в Индии

  • Шафран флаг индуизма в Индии

См. Также [ править ]

  • Индианизация
    • Великая Индия
    • Индомания
    • Индосфера
    • Санскритизация
    • Список индуистских империй и династий
    • Индия как великая древняя держава
  • Индуизм по странам
    • Жители Центральной Азии в древнеиндийской литературе
    • Индуизм в Юго-Восточной Азии
    • Индуизм в арабских странах
    • Балийский индуизм
  • Индианизация Юго-Восточной Азии
    • Индианизированное королевство
    • История влияния Индии на Юго-Восточную Азию
      • Кампания Раджендры Чола I в Юго-Восточной Азии
      • Вторжение чола в Шривиджайю
      • Индийские влияния в ранних филиппинских государствах
  • История Индии
    • Индийские религии
    • Религия в Индии
    • История Йоги
    • История шиваизма
    • История буддизма

Заметки [ править ]

  1. ^ См .:
    • «Древнейшая религия»:
      • Фаулер: «вероятно, самая старая религия в мире» [2]
      • Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире» [3]
      • Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире», [4]
    • « Древнейшая живая религия » [5]
    • «Самая старая живая основная религия» в мире. [6] [7]
      • Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире» [8]
      • Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире» [9].
    Смарт, с другой стороны, также называет это одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как более недавний, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го веков». [10] См. Также:
    • Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии.
    • Сарнаизм и санамахизм , индейские племенные религии, связанные с самыми ранними миграциями в Индию
    • Мифология австралийских аборигенов , одна из старейших сохранившихся религий в мире.
  2. ^ Среди его корней - ведическая религия [14] позднего ведийского периода и ее упор на статус брахманов, [17] но также религии цивилизации долины Инда , [15] [18] [19] [20] шраман [21] или отречённые традиции [14] из восточной Индии , [21] и «народных или местных традиций ». [14]
  3. Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [23] В наводнении упоминается 1500 г. до н. Э. [24]
  4. ^ a b Lockard (2007 , стр. 50) : «Встречи, которые возникли в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив конфигурацию индийского общества. На протяжении многих веков происходило слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвал индоарийский синтез ". Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».
  5. ^ Hiltebeitel (2007 , стр 12): «Период консолидации, иногда идентифицируется как один из„Хинду синтеза“брахманского синтеза» или «ортодоксального синтеза» происходит между временем конца ведических Упанишадами (с 500. До н.э.) и период имперского господства Гуптов "(ок. 320–467 гг. Н. Э.)".
  6. ^ См. Также:
    • Дж. Хаттон (1931), в Ghurye, Govind Sadashiv (1980), Запланированные племена Индии , Издатели транзакций, стр. 3–4, ISBN 9781412838856[примечание 1]
    • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Princeton University Press, стр. 218–219
    • Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear Publishing Company. В: Sjoberg 1990 , p. 43 [примечание 2]
    • Сджоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» , Comparative Civilizations Review , 23 : 40–74
    • Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, стр. 16
    • Нат, Виджай (2001), "От 'брахманизма' к 'индуизм': Ведение переговоров Миф о Великой традиции", Social Scientist , 29 (3/4): 19-50, DOI : 10,2307 / 3518337 , JSTOR  3518337
    • Вернер, Карел (2005), Популярный словарь индуизма , Routledge, стр. 8–9, ISBN 9781135797539
    • Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: к 1500 , Cengage Learning, стр. 50, ISBN 978-0618386123
    • Hiltebeitel, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 9781136875977
    • Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира , Pearson Education, стр. 79, ISBN 9780136061779[примечание 3]
    • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press
  7. ^ a b c См .:
    • Уайт (2006 , стр. 28): «Ведическая религия уже была составной частью индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
    • Гомбрич (1996 , стр. 35–36) : «Важно помнить, что индоарийцы не вошли в необитаемые земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своей первоначальной территории. Они смешались с людьми, говорящими на языке мунда или дравидийском языке, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических раскопок; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили никаких текстов. Фактически, мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.
      Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.
  8. ^ a b Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран ( Джонсон 2009 , стр. 247). Они могли существовать в некоторой устной форме до того, как были записаны ( Johnson 2009 , p. 247).
  9. ^ a b Майклс (2004 , стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме обычно переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не соответствуют действительности. существуют в Ведах или имеют совершенно другое значение.Религия Вед не знает этизированного перемещения души с возмездием за действия ( карма ), циклического разрушения мира или идеи спасения в течение жизни ( дживанмукти; мокша; нирвана ); представление о мире как иллюзии ( майя) должно быть пошло вразрез с принципами древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения вдов, запрета на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонения пудже, йоги, паломничества, вегетарианства, святости коров, доктрины стадий жизни ( ашрам ), или знал их только с самого начала. Таким образом, оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями ». См. Также Halbfass 1991 , pp. 1-2
  10. Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца 7 века нашей эры, великие церемонии подарков в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств». [Интернет 1]
  11. Samuel (2010 , p. 76): «Конечно, есть существенные текстовые свидетельства внешнего расширения ведико-брахманической культуры».
    Самуэль (2010 , стр. 77) : «Буддийские сутры описывают то, что в более поздние периоды было стандартным механизмом расширения ведико-брахманической культуры: поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями». См. Также Виджай Нат (2001) .

    Самуэль (2010 , стр. 199) : «К первому и второму векам н.э. дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общий культурный образец Северной и Центральной Индии, как и части по крайней мере Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в значительной степени брахманическим по ориентации, хотя оно включало значительное джайнское и буддийское население, в то время как индийские государства также начали развиваться в Юго-Восточной Азии ».

  12. Ларсон (1995 , стр. 81): «Кроме того, распространение культуры Северной Индии на юг во многих случаях было достигнуто за счет распространения буддийских и джайнских институтов (монастыри, мирские общины и т. Д.). Паллавы Канчи, по всей видимости, были одним из главных проводников распространения специфически индо-брахманических или индуистских институтов на юге, процесс, который в значительной степени завершился после эпохи Гупта. Как отмечал Башам, «контакт арийцев и дравидийцев произвел энергичный культурный синтез, который, в свою очередь, оказал огромное влияние на индийскую цивилизацию в целом ».
  13. Flood (1996 , стр. 129): «Процесс санскритизации начал оказывать значительное влияние на юг только после первых двух веков н.э., и тамильские божества и формы поклонения стали адаптироваться к северным санскритским формам».
  14. ^ Венди Донигер: «Если санскритизация была основным средством соединения различных местных традиций на всем субконтиненте, обратный процесс, не имеющий удобного названия, был одним из средств, посредством которых индуизм изменялся и развивался на протяжении веков. Многие особенности Индуистская мифология и несколько популярных богов, таких как Ганеша, бог с головой слона, и Хануман, бог обезьян, были включены в индуизм и ассимилировались с соответствующими ведическими богами. Точно так же поклонение многим богиням, которые теперь считаются как супруги великих индуистских богов мужского пола, а также поклонение отдельным незамужним богиням, возможно, возникло из поклонения не ведическим местным богиням. Таким образом,историю индуизма можно интерпретировать как взаимодействие между обычаями ортопракса и практиками более широкого круга людей и, в дополнение, как выживание черт местных традиций, которые неуклонно набирали силу, пока не были адаптированы брахманами ».[веб 2]
    Виджай Натх (2001 , с. 31): «Вишну и Шива, с другой стороны, как неотъемлемые компоненты Триады, продолжая оставаться предметом теологических спекуляций, однако в своих последующих« аватарах »начали поглощать бесчисленные местные культы. и божества внутри их складок. Последние либо считались олицетворением множества граней одного и того же бога, либо же предполагалось обозначать различные формы и наименования, которыми бог стал известен и почитался. Таким образом, в то время как Вишну пришел к включению культов Нараяна , Джаганнатха , Венкатешвара и многие другие, Шива стал отождествляться с бесчисленным множеством местных культов только по суффиксу Иса илиИшвара на имя местного божества, например, Бутешвара, Хатакешвара, Чандесвара ».
  15. ^ Венди Донигер: «Процесс, который иногда называют« санскритизацией », начался в ведические времена и, вероятно, был основным методом, с помощью которого индуизм санскритских текстов распространился по субконтиненту и в Юго-Восточную Азию. Санскритизация все еще продолжается в форме преобразования племенных групп, и это отражается в устойчивой тенденции среди некоторых индусов отождествлять сельских и местных божеств с богами санскритских текстов ». [веб 2]
  16. ^ Смотрите также Tanvir Anjum, Temporal: разделяющий Критический обзор основных схем периодизации в истории Индии .
  17. ^ Различные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
    • Смарт (2003 , стр. 52) называет период между 1000 г. до н. Э. И 100 г. н. Э. «Доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма [подпункт 4], джайнизма и буддизма. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год нашей эры и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком буддизма Махаяны в Индии.
    • Для Майклса (2004 , стр. 36, 38) период между 500 г. до н. Э. И 200 г. до н. Э. - это время «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н. Э. И 1100 г. н. Э. - время «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
    • Muesse (2003 , стр. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., который он называет «классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.
    • Stein (2010 , стр. 107) Индийский исторический конгресс официально принял 1206 г. н.э. как дату начала средневековой Индии.
  18. ^ Doniger 2010 , стр. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имеет корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью. Замечательные наскальные рисунки были сохранены с мезолитических памятников, датируемых примерно 30000 годом. До н.э. в Бхимбетке , недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш ». [примечание 5]
  19. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. xvii: «Некоторые практики индуизма, должно быть, возникли во времена неолита (около 4000 г. до н. э.). Поклонение определенным растениям и животным как священным, например, весьма вероятно, могло иметь очень глубокую древность. Поклонение богиням тоже было частью современного индуизма, возможно, возникла в эпоху неолита ».
  20. Мэллори 1989 , стр. 38f. Отделение ранних индоариев от прото-индоиранской стадии в науке датируется примерно 1800 г. до н.э.
  21. ^ Майклс (2004 , стр. 33): «Они называли себя арья (« арийцы », буквально« гостеприимный », от ведического арья ,« домашний, гостеприимный »), но даже в Ригведе арья означает культурный и лингвистический граница, и не только расовая ".
  22. Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель (1995 , стр. 3–4) упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры. В книге «Всемирный потоп» (1996 , стр. 21)упоминается 1500 г. до н. Э.
  23. ^ Allchin & Erdosy (1995) : «Там был также довольно общее согласиетомчто прото-Indoaryan колонки в одно время жили в степях Средней Азиии что в определенное время они переехалиюг через Бактрию и Афганистан, ивозможно, Кавказ, Иран и Индия-Пакистан (Берроу, 1973; Харматта, 1992) ».
  24. ^ Kulke & Rothermund (1998) : «В течение последних десятилетий интенсивные археологические исследования в России и центральноазиатских республиках бывшего Советского Союза, а также в Пакистане и северной Индии значительно расширили наши знания о потенциальных предках индоариев. и их связь с культурами Западной, Центральной и Южной Азии. Предыдущие раскопки на юге России и в Средней Азии не могли подтвердить, что евразийские степи когда-то были изначальным домом для носителей индоевропейского языка ».
  25. ^ Теория арийской миграции была оспорена некоторыми исследователями ( Майклс 2004 , стр. 33, Сингх 2008 , стр. 186) из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности ( Майклс 2004 , стр. 33), выдвигая вместо этого гипотезу медленный процесс аккультурации или трансформации ( Michaels 2004 , стр. 33, Flood 1996 , стр. 30–35). Тем не менее, лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. ( Michaels 2004 , стр. 33), а лингвистические и религиозные данные ясно показывают связь с индоевропейскими языками и религией ( Flood 1996 , стр. 33). В соответствии сСингх 2008 , стр. 186 , «Доминирующая точка зрения состоит в том, что индоарии пришли на субконтинент как иммигранты».
  26. ^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как Ниниам Смарт, в Доктрине и аргументе в индийской философии , 1964, стр. 27-32 и стр. 76, ( Crangle 1994 , стр. 7) и С. К. Белвакар и Р. Д. Ранаде. в истории индийской философии , 1974 (1927), стр.81 и стр.303-409 ( Crangle 1994 , стр. 7).
  27. Flood (2008 , стр. 273–274): «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризовали более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот период становления. индийской религиозной истории [...] Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно ассоциируем с индийскими религиями в целом и индуизмом, в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: самсара - вера в то, что жизнь в этом мире - это мир страданий и повторяющихся смертей и рождений (перерождение); мокша / нирвана - цель человеческого существования ».
  28. ^ Кинг (1999) отмечает, что Радхакришнан был представителем Нео-Веданты , [133]которые имели особое понимание индийских религий: «Инклюзивное присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что (Адвайта) философия веданты Шанкары (ок. . восьмой век н.э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия нео-веданты включает буддийские философии с точки зрения своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции веданты, просто пытаясь реформировать ее из Наконец, на глобальном уровне нео-веданта колонизирует религиозные традиции мира, отстаивая центральное место недуалистической позиции как философии вечной, лежащей в основе всех культурных различий ».
  29. ^ a b Майклс (2004 , стр. 38): «Во время потрясений [500–200 до н.э.] многие элементы ведической религии были потеряны».
  30. Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 55: «Каутас, учитель, упомянутый Яской в« Нирукте »(около 500 г. до н. Э.), Работе , посвященной этимологии ведических слов, которые больше не понимались обычными людьми, утверждал, что слово Веды больше не воспринималось как значимая «нормальная» речь, но как фиксированная последовательность звуков, значение которых было неясно и невозможно восстановить ».
  31. ^ Клостермайер: « Брахман , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое делает людей процветающими: слова были основным средством приблизиться к богам, которые обитали в другой сфере. Это было небольшой шаг от этого понятия «овеществленного речевого акта » к тому, «что« речевой акт рассматривается явно и неявно как средство для достижения цели ». Клостермайер 2007 , стр. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990). , Изменение представлений Вед: от речевых действий к магическим звукам , стр.4.
  32. ^ Hiltebeitel (2007 , стр. 13): «Возникающие самоопределения индуизма были сформированы в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддистами, джайнами, адживиками) на протяжении всего этого периода, а также с иностранцами (яванами или греками). ; Саки или скифы; пехлевы или парфяне; и кусаны или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением гуптов].
  33. ^ Ларсон (2009 , стр. 185): «[В отличие от шрути , которым индусы, по большей части, платят лишь на словах».
  34. ^ Майклс (2004 , стр. 40) упоминает храм Дурги в Айхоле и храм Вишну в Деогархе . Мичелл (1977 , с. 18) отмечает, что более ранние храмы строились из дерева, кирпича и гипса, а первые каменные храмы появились в период правления Гупты.
  35. ^ Майклс (2004 , стр.41):
    • На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
    • на западе и севере Гурджара-Пратихара (7-10 века),
    • на юго-западе династия Раштракута (752–973),
    • в декхане династия Чалукья (VII – VIII века),
    • а на юге - династия Паллавов (VII – IX века) и династия Чола (IX век).
  36. McRae (2003) : Это напоминает развитие китайского чана во время восстания Ань Лу-шань и периода пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979) , во время которого власть стала децентрализованной, и возникли новые школы чань.
  37. ^ Inden (1998 , стр67): «До восьмого века, Будда был оказан положение универсальных божеств и обрядовпо которым король достиг имперского статус были сложные дарственные церемониивлекущихсобой подарки буддийских монахов и установка символического Будда в ступе ... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда был заменен как верховное, имперское божество одним из индуистских богов (за исключением Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Ранее Будда проводилось поклонение в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме. и поклонение пудже в императорском стиле становится все более и более тщательно продуманным ».
  38. ^ Thapar (2003 , стр325): Королькоторый правит не покорениено, приведя в движение колесо закона.
  39. ^ Инден: «до восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, с помощью которых король достиг имперского статуса, были тщательно продуманными церемониями дарения, влекущими за собой дары буддийским монахам и установление символического Будды в ступе ... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда как верховное имперское божество был заменен одним из индуистских богов (за исключением Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле. (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме и приобретает все более сложный имперский стиль. поклонение пудже ". [175]
  40. ^ Термин «майявада» до сих пор критически используют Харе Кришна. См. [Сеть 8] [сеть 9] [сеть 10] [сеть 11]
  41. См. Также «Аурангзеб, каким он был согласно Mughal Records» ; дополнительные ссылки внизу этой страницы; записи мусульманского историка о крупных кампаниях по разрушению индуистских храмов с 1193 по 1729 г. н.э. см. в Richard Eaton (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Journal of Islamic Studies, Vol. 11, выпуск 3, страницы 283-319
  42. ^ Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли (2007 , стр. 34). Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами ( Lorenzen 2006 , стр. 24–33), а также в процессе «взаимного самоопределения с противоположным другим мусульманином», который начался задолго до 1800 года ( Lorenzen 2006 С. 26–27). И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, испытали влияние этих философов ( Nicholson 2010 , p. 2).
  43. Многие историки считают Атток последней границей Империи маратхов. [244] [ необходима страница ]
  44. ^ Это сочетание национализма и религии характерно не только для Индии. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и государственного строительства . См., Например, Анагарика Дхармапала о роли буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость ( McMahan 2008 ) и Д.Т. Судзуки , который соединил дзэн с японским национализмом и милитаризмом в защиту как от западной гегемонии, так и от давления на японский дзэн. во время Реставрации Мэйдзи, чтобы соответствовать Синбуцу Бунри ( Sharf 1993, Шарф 1995 ).
  45. Rinehart (2004 , стр. 198): Нео-веданта также внесла свой вклад видеологию хиндутвы , индуистскую политику и коммунизм . Тем не менее, Райнхарт подчеркивает, что «очевидно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к планам [...] воинствующих индусов».

Примечания

  1. ^ Ghurye: Он [Hutton] считает современный индуизмом быть результатом амальгамы между доарийскими индийскими верованиями средиземноморского вдохновения и религией Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма» ( Ghurye 1980 , p. 4).
  2. ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и со временем слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных сказках и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы.В целом арийский вклад в индийскую культуру незначителен.Существенный образец индийской культуры был установлен уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и ...форма индийской цивилизации исчезла и в конце концов вновь утвердилась (Sjoberg 1990 , стр. 43 ).
  3. ^ Hopfe & Woodward (2008 , стр 79): «Религиячто арии принесли с собой смешались с религией коренного народа, и культуракоторая развернулась между ними стали классическим индуизмом.»
  4. ^ Смарт (2003 , стр. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.
  5. ^ 30 000 до н.э. неверно; это должно быть 8000 г. до н. э. [54] [55] [56] [57] [58]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Brodd 2003 .
  2. Перейти ↑ Fowler 1997 , p. 1.
  3. ^ Gellman 2011 .
  4. Перейти ↑ Stevens 2001 , p. 191.
  5. ^ Сарма 1953 .
  6. ^ Merriam-Webster (2000), Энциклопедия Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia , Merriam-Webster, p. 751
  7. Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 1.
  8. ^ Laderman 2003 , стр. 119.
  9. Перейти ↑ Turner & 1996-B , p. 359.
  10. Перейти ↑ Smart 1993 , p. 1.
  11. ^ a b c Локкард 2007 , стр. 50.
  12. ^ a b c d e f g h i j k Hiltebeitel 2007 , p. 12.
  13. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193.
  14. ^ a b c d e f g Потоп 1996 г. , стр. 16.
  15. ^ а б Нараянан 2009 , стр. 11.
  16. Перейти ↑ Osborne 2005 , p. 9.
  17. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 48-53.
  18. ^ Lockard 2007 , стр. 52.
  19. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 3.
  20. ^ Джонс 2006 , стр. xviii.
  21. ^ а б в г Гомес 2013 , стр. 42.
  22. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 32-36.
  23. ^ Витцель 1995 , стр. 3-4.
  24. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 21.
  25. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 38.
  26. ^ а б Майклс 2004 .
  27. ^ История Индии Блэквелла; Штайн 2010, стр.107
  28. ^ Некоторые аспекты мусульманской администрации, др RPTripathi, 1956, стр.24
  29. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-42.
  30. ^ a b Белый 2006 , стр. 28.
  31. ^ Doniger 2010 , стр. 66.
  32. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. xvii.
  33. Перейти ↑ Narayanan 2009 , p. 11; Локкард 2007 , стр. 52; Hiltebeitel 2007 , стр. 3; Джонс и Райан 2006 , стр. xviii.
  34. ^ Тивари 2002 , стр. v; Локкард 2007 , стр. 52; Циммер 1951 , стр. 218–219; Ларсон 1995 , стр. 81.
  35. ^ a b Тивари 2002 , стр. v.
  36. ^ Б с д е е г ч я Larson 2009 .
  37. Перейти ↑ Fuller 2004 , p. 88.
  38. ^ а б Кузинс 2010 .
  39. ^ a b Hiltebeitel 2007 , стр. 13.
  40. ^ a b Виджай Нат 2001 , стр. 21.
  41. ^ Б с д е е г ч Виджай Нат 2001 , с. 19.
  42. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193-228.
  43. Перейти ↑ Raju 1992 , p. 31.
  44. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193-228, 339-353, в частности стр.76-79 и стр.199.
  45. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 77.
  46. ^ Б с д е е г ч я Виджай Нат 2001 .
  47. ^ Виджай Нат 2001 , стр. 31-34.
  48. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 128, 129, 148.
  49. ^ Гомбрич 2006 , стр. 36.
  50. ^ a b Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 99-100.
  51. ^ Thapar 1978 , стр. 19-20.
  52. ^ a b c Тапар 1978 , стр. 19.
  53. ^ Thapar 1978 , стр. 20.
  54. ^ a b Mathpal, Яшодхар (1984). Доисторическая живопись Бхимбетки . Abhinav Publications. п. 220. ISBN 9788170171935.
  55. ^ a b Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки картин индийских скалодромов . Sarup & Sons. п. 189. ISBN. 9788176250863.
  56. ^ a b Скальные приюты Бхимбетки (PDF) . ЮНЕСКО. 2003. с. 16.
  57. ^ a b Митен, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000 - 5000 гг . До н . Э. Орион. п. 524. ISBN 9781780222592.
  58. ^ а б Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии . Издательство "Алгора". п. 19. ISBN 9780875864846.
  59. Basham 1967 .
  60. ^ Frederick J. Simoons (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
  61. ^ Ранбир Vohra (2000). Создание Индии: исторический обзор . ME Шарп. п. 15.
  62. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  63. ^ Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм . Издательская группа "Гринвуд". п. 45.
  64. Перейти ↑ Srinivasan, Doris Meth (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма во множестве в индийском искусстве . Брилл. ISBN 978-9004107588.
  65. ^ Mahadevan, Iravatham (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай . harappa.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  66. ^ Feuerstein, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый свет на древнюю Индию . Книги квестов. п. 121. ISBN. 0-8356-0741-0.
  67. ^ Кларк, Шарри Р. (2007). «Социальная жизнь статуэток: реконтекстуализация терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан». Гарвардский доктор философии. Cite journal requires |journal= (help)
  68. ^ Thapar, Romila, Early Индия: От истоков до 1300, Лондон, Penguin Books, 2002
  69. ^ Макинтош, Джейн. (2008) Древняя долина Инда: новые перспективы. ABC-CLIO. Стр. 84 276
  70. ^ а б в Сьоберг 1990 .
  71. ^ Mudumby Narasimhachary (Ed) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  72. ^ Tripath, SM (2001). Психо-религиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788187746041 . [1] 
  73. ^ Nagalingam, Pathmarajah (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
  74. ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-81-208-0983-3 , стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «нисхождение», а литература - это литература о традициях, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими . 
  75. Перейти ↑ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152 
  76. ^ Drabu, В. Н. (1990). Шайвагамас: Исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , издательство Indus Publishing Company. ISBN 978-81-85182-38-4 . LCCN lc90905805 
  77. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Britannica Educational Publishing. п. 60.
  78. Перейти ↑ Singh 2008 , p. 185.
  79. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 32.
  80. ^ Энтони 2007 .
  81. ^ Мукерджи и др. 2011 .
  82. ^ Энтони 2007 , стр. 408.
  83. ^ Б с д е е г ч я Witzel 1995 .
  84. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 33.
  85. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 30-35.
  86. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5.
  87. ^ Энтони 2007 , стр. 410-411.
  88. ^ a b c Энтони 2007 , стр. 454.
  89. ^ Энтони 2007 , стр. 375, 408-411.
  90. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-48.
  91. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-93.
  92. Перейти ↑ Stein 2010 , p. 48-49.
  93. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 61-93.
  94. ^ а б в г д Сэмюэл 2010 .
  95. ^ Кеннет Крамер (январь 1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. стр.  34 -. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  96. Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  97. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. С. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  98. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 53-56.
  99. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 30.
  100. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5-7.
  101. Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  102. ^ a b c Беквит 2009 , стр. 32.
  103. ^ a b Энтони 2007 , стр. 462.
  104. ^ Энтони 2007 , стр. 454-455.
  105. ^ a b c Энтони 2007 , стр. 49.
  106. ^ Энтони 2007 , стр. 50.
  107. Перейти ↑ Flood 2008 , p. 68.
  108. Перейти ↑ Melton & Baumann 2010 , p. 1412.
  109. Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 48-51, 61-93.
  110. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 8-10.
  111. ^ a b Basham 1989 , стр. 74-75.
  112. ^ Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 28. ISBN 0-226-89483-5.
  113. Перейти ↑ Singh 2008 , p. 184.
  114. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 37.
  115. ^ Витцель 1995 , стр. 4.
  116. ^ Пандей, Rajbali, "индус Самскары" (Motilal Banarasidass публ., 1969)
  117. ^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер Сэдл: Pearson Education, Inc. стр. 77.
  118. ^ Индоиранские исследования: I Дж. К. Тавадиа, Вишва Бхарати, Шантиникетан, 1950
  119. ^ (RV 8,5; 8,46; 8,56)
  120. ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество божественной жизни. п. 21 год
  121. ^ Holdrege 2004 , стр. 215.
  122. ^ Паниккар 2001 , стр. 350-351.
  123. ^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN 0-919812-15-5 . 
  124. ^ Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 46.
  125. ^ a b Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: Введение , Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-23320-4
  126. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик , ABC-CLIO, стр. 1324, ISBN 978-1-59884-204-3
  127. ^ Mahadevan, ТМ P (1956), Радхакришнан (ред.), История философии Востока и Запада , Джордж Аллен & Анвин Ltd, с. 57
  128. ^ Fowler, Jeaneane D. (1 февраля 2012). Бхагавад Гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. стр. xxii – xxiii. ISBN 978-1-84519-346-1.
  129. ^ a b c Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
  130. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 82 .
  131. Перейти ↑ Zimmer 1989 , p. 217.
  132. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество , Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2
  133. ^ Б с д е е King 1999 .
  134. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 37-39.
  135. ^ Bronkhorst 2017 , стр. 363.
  136. Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 55.
  137. ^ a b c Bronkhorst 2016 , стр. 9-10.
  138. ^ а б Майклз 2014 .
  139. ^ Staal, JF 1961. Намбудири Веды Чтения Gravenhage.
  140. Staal, JF 1983. Agni: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тт. Беркли.
  141. ^ Стаал, Фриц (1988), Универсалии: исследования в индийской логике и лингвистике , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2
  142. ^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишу и Шива в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
  143. ^ Герман Кульке и Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. п. 73. ISBN 978-0-415-32920-0.
  144. ^ a b Bronkhorst 2015 , стр. 2.
  145. ^ Bronkhorst 2007 .
  146. ^ а б в Эмбри 1988 , стр. 277.
  147. Перейти ↑ Larson 2009 , p. 185.
  148. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 14.
  149. ^ a b c d e Hiltebeitel 2002 .
  150. ^ a b c Hiltebeitel 2007 , стр. 20.
  151. ^ Шиперс 2000 .
  152. Перейти ↑ Raju 1992 , p. 211.
  153. Перейти ↑ Radhakrishnan & Moore 1967 , p. xviii – xxi
  154. ^ a b c Майклс 2004 , стр. 40.
  155. Перейти ↑ Nakamura 2004 , p. 687.
  156. ^ а б Тапар 2003 , стр. 325.
  157. ^ Шарма, Peri Sarveswara (1980). Антология произведений Кумарилабханы . Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.
  158. ^ Баттачария Ramkrishna (15 декабря 2011). Исследования по чарваке / локаяте . Anthem Press. п. 65. ISBN 978-0-85728-433-4.
  159. ^ а б Эмбри 1988 , стр. 342.
  160. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 131.
  161. ^ Ян Гонда , Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочнике по востоковедам. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии , с. 1, в Google Книгах , стр. 1–54.
  162. ^ KD Баджпаи (2006). История Гопачалы . Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2.
  163. ^ a b Майклс 2004 , стр. 41.
  164. Перейти ↑ White 2000 , p. 25–28.
  165. ^ Б с д е е г Мичеелс 2004 , стр. 42.
  166. ^ Сара Schastok (1997), The Śāmalājī Скульптура и шестой век Искусство в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , страницы 77-79, 88 
  167. ^ Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Oxford University Press, ISBN 978-0195148923 , страницы 111-119 
  168. ^ a b c Виджай Нат 2001 , стр. 20.
  169. ^ Thapar 2003 , стр. 325, 487.
  170. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 113.
  171. ^ а б в г д Тапар 2003 , стр. 487.
  172. ^ a b c Виджай Нат 2001 , стр. 31.
  173. ^ Виджай Нат 2001 , стр. 31–32.
  174. ^ Виджай Нат 2001 , стр. 32.
  175. ^ Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В Дж. Ф. Ричардсе, изд. Царство и власть в Южной Азии . Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55
  176. ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Columbia University Press, 2004, стр. 12, 15 «Замена Будды как« космической личности »в мифической идеологии индийского царствования, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен в брахманический культ Вишну и подчинен ему».
  177. ^ Йоханнес де Kruijf и Ajaya Sahoo (2014), индийский Транснационализм Online: Новые перспективы диаспоры, ISBN 978-1472419132 , стр. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в капсулу. Затем это объединило индуизм ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало развитию объединение индуизма было его основанием ряда монастырских центров ». 
  178. ^ Шарма 1962 , стр. vi.
  179. ^ Comans 2000 , стр. 163.
  180. Menon, YK (январь 2004 г.). Разум Ади Шанкарачарьи . ISBN Repro Knowledgcast Ltd. 817224214X.
  181. ^ Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности . Блумсбери. п. 124. ISBN 1350044024.
  182. Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение без атрибутов . Общество верности истине. стр. vii.
  183. ^ Paranjpe, Ананд C (2006). Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли . Springer Science & Business Media. п. 214. ISBN 9780306471513.
  184. ^ Шарма 2000 , стр. 60–64.
  185. ^ a b Раджу 1992 , стр. 177–178.
  186. ^ a b Ренар 2010 , стр. 157.
  187. ^ a b Comans 2000 , стр. 35–36.
  188. ^ a b Раджу 1992 , стр. 177.
  189. ^ а б в Шарма 2000 , стр. 64.
  190. ^ a b Popular Prakashan 2000 , стр. 52.
  191. ^ Roosen 2006 , стр. 166.
  192. ^ Франсиско Родригес Адрадос ; Лукас де Блуа; Герт-Ян ван Дейк (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum . БРИЛЛ. С. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8.
  193. О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: Международный симпозиум состоится 5-9 февраля 1968 . Калифорнийский университет Press. п. 352. ISBN. 978-0-520-01578-4.
  194. ^ Sanyal, Санджив (15 ноября 2012). Страна семи рек: История географии Индии . Penguin Books Limited. С. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.
  195. ^ a b Ричард Итон (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства» , Журнал исламских исследований , 11 (3), стр 283–319
  196. ^ а б Бэшем 1999
  197. ^ Винсент А. Смит, Ранняя история Индии, 3-е издание, Oxford University Press, страницы 381–384
  198. ^ a b Уилл Дюрант (1976), История цивилизации: наше восточное наследие , Саймон и Шустер, ISBN 978-0671548001 , стр. 458–472: «Завоевание Индии мусульманами, вероятно, самая кровавая история в истории. Это обескураживает. Эта очевидная мораль состоит в том, что цивилизация - вещь ненадежная, чей тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мира может быть в любой момент свергнут варварами, вторгающимися извне или размножающимися изнутри. Индусы позволили растратить свои силы в внутреннее разделение и войны; они приняли такие религии, как буддизм и джайнизм, которые нервировали их перед жизненными задачами; они не смогли организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц ». 
  199. ^ Gaborieau 1985 .
  200. ^ a b Ричард М. Итон (2006), Рабство и история Южной Азии (редакторы: Индрани Чаттерджи, Ричард М. Итон), Indiana University Press, ISBN 0-253348102 , стр. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семьи военнопленных; его сын Джахангир запретил отправку рабов из Бенгалии в качестве дани вместо наличных денег, что было обычным делом с 14 века . Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовали в работорговле в Средней Азии , депортируя [индуистов] мятежники и подданные, не выполнившие своих обязательств по уплате доходов, следуя прецедентам, унаследованным от Делийского султаната »(выделено мной?). 
  201. Андре Винк (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира , том 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090 , страницы 14–16, 172–174 и т. Д. 
  202. Шарма, Хари (1991), Настоящее Типу: краткая история Типу Султана , публикации Риши, стр. 112
  203. ^ a b П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , том 109, выпуск 02, страницы 177–206
  204. ^ Берджор Авари (2013), Исламская цивилизация в Южной Азии , Рутледж, ISBN 978-0415580618 , страницы 66-70: «Многие индуистские рабов обращены в ислам и получил свою свободу». 
  205. ^ Grapperhaus 2009 , стр. 118.
  206. Дэвид Аялон (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации , BRILL, стр.271; ISBN 965-264-014-X 
  207. ^ Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017). Индия как организация: Том первый: стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения . Springer. стр. 52ff. ISBN 978-3-319-53372-8.
  208. Шримад-Бхагаватам (Введение). Архивировано 25 мая 2013 года в Wayback Machine. «Господь Чайтанья не только проповедовал Шримад-Бхагаватам, но и распространял учение Бхагавад Гиты самым практическим образом».
  209. ^ Мишра, Patit Paban (2012). Рамануджа (ок. 1077 - ок. 1157) в Энциклопедии мировой религии (редакторы: Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф) . DOI : 10.4135 / 9781412997898.n598 .
  210. ^ Стокер 2011 .
  211. ^ СЦГ Jordens, "Средневековая индус Devotionalism" в Basham 1999
  212. ^ Николсон 2010 , стр. 2.
  213. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 44.
  214. ^ М. Сринивасачариар, История классической санскритской литературы , стр. 211
  215. Перейти ↑ Eaton 2005 , pp. 28–29.
  216. ^ Nilakanta Шастри, К. (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. п. 239. ISBN. 0-19-560686-8.
  217. ^ Р. Блейк Майкл (1992). Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясандане . Motilal Banarsidass. С. 26–. ISBN 978-81-208-0776-1.
  218. Из заметок Дуарте Барбоса ( Камат 2001 , с. 178)
  219. Перейти ↑ Wagoner, Phillip B. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований . 55 (4): 851–880. DOI : 10.2307 / 2646526 . JSTOR 2646526 . 
  220. ^ Kamath 2001 , стр. 177.
  221. Fritz & Michell , стр. 14.
  222. ^ Kamath 2001 , стр. 177-178.
  223. ^ Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997) , стр. 192, 194-196
  224. ^ Ийер 2006 , стр. 93.
  225. Благодаря своему вкладу в карнатическую музыку, Пурандарадаса известен как Карнатака Сангита Питамаха . (Камат, Святой Пурандарадаса )
  226. ^ Шива Пракаш 1997 , стр. 196.
  227. ^ Шива Пракаш 1997 , стр. 195.
  228. ^ Kamath 2001 , стр. 178.
  229. ^ Nilakanta Шастри 1955 , стр. 324.
  230. ^ Пуджар, Нарахари S .; Шриша Рао; HP Raghunandan. «Шри Вьяса Тиртха» . Домашняя страница Двайта . Проверено 31 декабрю 2006 .
  231. ^ Kamath 2001 , стр. 185.
  232. ^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия . Корпорация Маршалла Кавендиша. п. 337
  233. Перейти ↑ Eaton 2006 , pp. 100–101.
  234. ^ Kamath 2001 , стр. 174.
  235. Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов . Scarecrow Press. С. Ли – Лии. ISBN 978-0-8108-6445-0.
  236. ^ Eaton 2006 , стр. 101-115.
  237. ^ Kamath 2001 , стр. 220, 226, 234.
  238. ^ Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая литература хинди из Индии Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19976-592-8.
  239. JL Mehta (1 января 2005 г.). Углубленное изучение истории современной Индии: Том первый: 1707–1813 . Sterling Publishers Pvt. ООО п. 47. ISBN 978-1-932705-54-6. Проверено 7 апреля 2016 года .
  240. SB Bhattacherje (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат . Sterling Publishers Pvt. Ltd., стр. A80 – A81. ISBN 978-81-207-4074-7. Проверено 6 марта 2012 года .
  241. ^ Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . Брилл. п. 271. ISBN. 978-965-264-014-7.
  242. Перейти ↑ Mehta 2005 , p. 204.
  243. ^ Sen, Sailendra Нат (24 января 2019). Расширенная история современной Индии . Macmillan India. ISBN 9780230328853 - через Google Книги.
  244. ^ Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа : превосходство маратхов
  245. Andaman & Nicobar Origin | История Андаманских и Никобарских островов. Архивировано 15 декабря 2014 года в Wayback Machine . Andamanonline.in. Проверено 12 июля 2013 года.
  246. ^ Диана Эк, Банарас: ГОРОД СВЕТА, ISBN 978-0691020235 , Princeton University Press 
  247. ^ Ачарья, Бабуры , Naraharinath, йог (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (Переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0.
  248. ^ a b c Харка Гурунг ; Контекст далитов
  249. ^ Dharam Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. п. 65. ISBN 978-81-85119-39-7.
  250. ^ Borgström, Бенет-Эрик (1980), Покровитель и панч: ценности деревни и pancayat демократии в Непале , Викас Дом, с. 11, ISBN 9780706909975
  251. ^ Бетанкур, Francisco (1992). «Auto da Fe: ритуалы и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто . Институт Варбурга. 55 : 155–168. DOI : 10,2307 / 751421 . JSTOR 751421 . 
  252. ^ Naravane 2014 , стр. 38.
  253. JN Sarkar (1919), Шиваджи и его времена
  254. ^ «Выдержки из бумаг лорда Меткалфа; покойного генерал-губернатора Индии, губернатора Ямайки и генерал-губернатора Канады» . archive.org .
  255. ^ Паниграхи, DN Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806-35 . Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ограничено. ISBN 978-81-215-0365-5.
  256. Перейти ↑ Williams 2004 , pp. 83–84; другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  257. ^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 177.
  258. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 175-180.
  259. ^ Naravane 2014 , стр. 178–181.
  260. Black 2006 , стр. 78.
  261. ^ "Полегары Южной Индии" . Архивировано 15 июля 2011 года.CS1 maint: unfit URL (link)
  262. ^ Gulcharan Сингх, "Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны", USI Journal, июль 1981, Vol. 111. Issue 465, pp. 184–192.
  263. ^ Греуол, JS (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)» . Империя сикхов (1799–1849) . Новая Кембриджская история Индии. Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинального 16 февраля 2012 года . Проверено 26 декабря 2018 года .
  264. ^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги , Дели: Motilal Banarsidass, стр. 600
  265. ^ Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе , Routledge, стр. 209
  266. ^ а б Кинг 2002 .
  267. Перейти ↑ King 2002 , p. 118.
  268. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 114.
  269. ^ King 2002 , стр. 119-120.
  270. Перейти ↑ King 2002 , p. 123.
  271. ^ Muesse 2011 , стр. 3-4.
  272. ^ Doniger 2010 , стр. 18.
  273. ^ Jouhki 2006 , стр. 10-11.
  274. ^ Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира . Рутледж. стр. 57, 58. ISBN 978-0-415-85881-6. Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. Согласно Хакеру, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах.
  275. ^ Уильямс, Раймонд Брэди. (2001). Введение в индуизм Сваминараян . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-X. OCLC  43615520 .
  276. ^ Фаркуар, JN (Джон Никол) (1915). Современные религиозные движения в Индии . Робартс - Университет Торонто. Нью-Йорк Макмиллан.
  277. ^ Banhatti, GS (Гопал Шринивас) (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4. OCLC  499226506 .
  278. ^ Саксена, Гульшан Сваруп. (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875-1947 (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9. OCLC  21563139 .
  279. ^ Барьер, Норман Г. (май 1967). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований . 26 (3): 363–379. DOI : 10.2307 / 2051414 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2051414 .  
  280. ^ Benichou, Люсьен D. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг . Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6. OCLC  44504036 .
  281. ^ "Фрагменты для истории философии", Парэрга и Паралипомены, Том I (1851).
  282. ^ "Перингатан" .
  283. ^ «Вьетнам» . State.gov. 22 октября 2002 . Проверено 17 июня 2014 года .
  284. Перейти ↑ Fort 1998 , p. 179.
  285. Перейти ↑ Minor 1987 , p. 3.
  286. Перейти ↑ Ram-Prasad, C (2003). «Современный политический индуизм». В « Потопе», Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг . С. 526–550. ISBN 0-631-21535-2.
  287. Перейти ↑ Rinehart 2004 , p. 196–197.

Источники [ править ]

Распечатать

  • Оллчин, Фрэнк Раймонд ; Эрдози, Джордж (1995), Археология ранней исторической Южной Азии: появление городов и государств , Cambridge University Press, ISBN 9780521376952, проверено 25 ноября 2008 г.
  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
  • Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте . Рутледж. ISBN 978-0-415-58061-8.
  • Аялон, Дэвид (1986), Исследования в области исламской истории и цивилизации , BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Банерджи, SC (1992), Тантра в Бенгалии (второе исправленное и дополненное издание), Дели: Манохар, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Бэшем, Артур Ллевеллин (1967), Чудо, которым была Индия
  • Бэшем, Артур Ллевеллин (1989), Истоки и развитие классического индуизма , Oxford University Press, ISBN 9780195073492
  • Бэшем, Артур Ллевеллин (1999), Культурная история Индии , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-563921-6
  • Беквит, Кристофер I. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press, ISBN 978-0691135892
  • Беверслуис, Джоэл (2000), Справочник мировых религий: Межконфессиональное руководство по религии и духовности (Справочник мировых религий, 3-е изд) , Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Бхактиведанта, AC (1997), Бхагавад-Гита как она есть , Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, Архивируются с оригинала на 13 сентября 2009 года , получен 14 июля +2007
  • Бхаскарананда, Свами (1994), Основы индуизма: всесторонний обзор старейшей религии в мире , Сиэтл, Вашингтон: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[ ненадежный источник? ]
  • Бхаттачарья, Видхушекхара (1943), Гаунападакарика , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Бхаттачарья, Н. Н. (1999), История тантрической религии (второе пересмотренное издание), Дели: публикации Манохара, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Боукер, Джон (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
  • Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , BRILL
  • Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), История и религия: повествование о религиозном прошлом , Вальтер де Грюйтер
  • Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как победили брамины , BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "брахманизм: Его место в древнем индийском обществе" , вклады в индийской социологии 51, 3 (2017): 361-369 , DOI : 10,1177 / 0069966717717587
  • Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press
  • Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта , Тейлор и Фрэнсис
  • Дойч, Элиот; Далви, Рохит, основная Веданта. Новый источник Адвайта Веданты , Мировой Мудрости
  • Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN 9780877790440
  • Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN 9780199593347
  • Дюшен-Гиймен, Жак (1963), "Гераклит и Иран" , история религий , 3 (1): 34-49, DOI : 10,1086 / 462470 , S2CID  62860085
  • Итон, Ричард М. (1993), Возникновение ислама и бенгальские границы, 1204–1760 , Калифорнийский университет Press
  • Итон, Ричард М. (2000a), «Осквернение храмов в досовременной Индии. Часть I» (PDF) , Frontline
  • Итон, Ричард М. (2006), «Введение», в Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М. (ред.), Рабство и история Южной Азии , Indiana University Press 0-2533, ISBN 978-0-253348104
  • Элиот, сэр Чарльз (2003), индуизм и буддизм: исторический очерк , I (переиздание), Мунширам Манохарлал, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Эмбри, Эйнсли Т. (1988), Источники индийской традиции. Том первый. С начала до 1800 г. (2-е изд.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Эспозито, Джон (2003), "Suhrawardi Tariqah", Оксфордский словарь ислама , Oxford University Press, ISBN 978-0195125597
  • Фейерштейн, Георг (2002), Традиция йоги , Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Наводнение, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Флуд, Гэвин (2006), Тантрическое тело. Тайная традиция индуистской религии , IB Taurus
  • Флуд, Гэвин (2008), Blackwell Companion to Hinduism , John Wiley & Sons
  • Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте , SUNY Press
  • Фаулер, Джинин Д. (1997), Индуизм: верования и практики , Sussex Academic Press
  • Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Марк (июнь 1985), "От Аль-Беруни к Джинну: Idiom, ритуалу и идеологии индо-мусульманского противостояния в Южной Азии", антропология Сегодня , 1 (3): 7-14, DOI : 10,2307 / 3033123 , JSTOR  3033123
  • Гарсес-Фоли, Кэтрин (2005), Смерть и религия в меняющемся мире , М.Э. Шарп
  • Гарг, Ганга Рам (1992), Энциклопедия индуистского мира, том 1 , издательство Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Геллман, Марк; Хартман, Томас (2011), Религия для чайников , John Wiley & Sons
  • Георгис, Фарис (2010), Один в единстве: Муки иракского искателя богов в Северной Америке , Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии , Издатели транзакций, ISBN 9781412838856
  • Гомбрич, Ричард Ф. (2006), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Routledge
  • Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 9781136875908
  • Grapperhaus, FHM (2009), Налоги сквозь века , ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura - A District Memoir (Переиздание), Asian Educational Services
  • Хальбфасс, Вильгельм (1991), Традиция и отражение , SUNY Press, ISBN 9780791403617
  • Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте , SUNY Press
  • Хальбфасс, Вильгельм (2007), Исследования и размышления: ответы моим респондентам / iii. Вопросы сравнительной философии (с. 297-314). В: Карин Эли Франко (редактор), «За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования» (1-е индийское издание), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Харман, Уильям (2004), «Hindu Devotion», в Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice , ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1576079058
  • Харшананда, Свами (1989), Веды с высоты птичьего полета, в "Священных Писаниях: Симпозиум по Великим Священным Писаниям мира" (2-е изд.), Майлапур: Шри Рамакришна Матх, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Харди, П. (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , 109 (2): 177–206 , DOI : 10,1017 / s0035869x00133866
  • Харви, Эндрю (2001), Учение индуистских мистиков , Шамбала, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 14 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
  • Хильтебайтель, Альф (2002), индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 9781136875977
  • Hiltebeitel, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 , Routledge, ISBN 9781136875908
  • Хойберг, Дейл (2001), Студенческая Британская Индия , Популярный Пракашан, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира , Pearson Education, ISBN 9780136061779
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Journal of Japan Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2018 г.
  • Инден, Рональд (1998), Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве. В: Дж. Ф. Ричардс, изд., «Царство и власть в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press.
  • Инден, Рональд Б. (2000), Imagining India , C. Hurst & Co. Publishers
  • Джонсон, WJ (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , публикация информационной базы, ISBN 9780816075645
  • Юки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF) , J @ rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN  1459-305X
  • Камат, Сурьянат У. (2001) [1980], Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней , Бангалор: книги Юпитера, LCCN  80905179 , OCLC  7796041
  • Кенойер, Джонатан Марк (1998), Древние города цивилизации долины Инда , Карачи: Oxford University Press
  • Кханна, Минакши (2007), Культурная история средневековой Индии , Berghahn Books
  • Король Ричард (1999), "Ориентализм и современный миф "индуизм " " , Numen , 46 (2): 146-185, DOI : 10,1163 / 1568527991517950 , S2CID  45954597
  • Кинг, Ричард (2001), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма: третье издание , SUNY Press, ISBN 9780791470824
  • Knott, Ким (1998), индуизм: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 9780191606458
  • Koller, JM (1984), "Священная Тема: Индуизм в его непрерывности и разнообразии, по JL Брокингтон (Книжное обозрение)", Философия Востока и Запада , 34 (2): 234-236, DOI : 10,2307 / 1398925 , JSTOR  1398925
  • Крамер, Кеннет (1986), Мировые писания: введение в сравнительные религии , ISBN 978-0-8091-2781-8
  • Кульке, Германн ; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, проверено 25 ноября 2008 г.
  • Кульке, Германн ; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, проверено 25 ноября 2008 г.
  • Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (2004), История Индии , Рутледж
  • Кумар, Дхавендра (2004), генетические заболевания Индийского субконтинента , Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, проверено 25 ноября 2008 г.
  • Курувачира, Хосе (2006), индуистские националисты современной Индии , публикации Rawat, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Ладерман, Гэри (2003), Религия и американские культуры: Энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Ларсон, Джеральд (1995), Агония Индии по поводу религии , SUNY Press, ISBN 9780791424117
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (2009), индуизм. В: «Мировые религии в Америке: введение», стр. 179–198 , Westminster John Knox Press, ISBN. 9781611640472
  • Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0618386123
  • Лоренцен, Дэвид Н. (2002), «Ранние свидетельства тантрической религии», в Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.), Корни тантры , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории , Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Малик, Джамал (2008), Ислам в Южной Азии: краткая история , Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Мэллори, JP (1989), В поисках индоевропейцев: язык, археология и мифы , Лондон: Thames & Hudson, стр. 38f
  • Маршалл, Джон (1931), Мохенджо-Даро и цивилизация Инда , Лондон
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
  • Мелтон, Гордон Дж .; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия убеждений и практик (6 томов) , ABC-CLIO
  • Майклс, Аксель (2004), индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Мичелл, Джордж (1977), индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN 9780226532301
  • Минор, Робер Нил (1987), Радхакришнан: религиозная биография , SUNY Press
  • Мисра, Амаленду (2004), Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии , SAGE
  • Монье-Уильямс, Монье (1974), Брахманизм и индуизм: Или, религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов , Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, получено 8 июля 2007 г.
  • Монье-Уильямс, Монье (2001) [впервые опубликовано в 1872 году], Английский санскритский словарь , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, получено 24 июля 2007 г.
  • Морган, Кеннет В. (1953), Религия индусов , Рональд Пресс
  • Muesse, Марк Уильям (2003), Великие мировые религии: индуизм
  • Muesse, Марк В. (2011), Индусские традиции: краткое введение , Fortress Press
  • Мукерджи, Намита; Небель, Альмут; Оппенгейм, Ариэлла; Маджумдер, Партха П. (декабрь 2001 г.), «Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещений населения из Центральной и Западной Азии в Индию», Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007 / BF02717908 , PMID  11988631 , S2CID  13267463
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Нараване, MS (2014), Битвы Почетной Ост-Индской компании , APH Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Нараянан, Васудха (2009), индуизм , издательство The Rosen Publishing Group, ISBN 9781435856202
  • Нат, Виджай (2001), "От 'брахманизма' к 'индуизм': Ведение переговоров Миф о Великой традиции", Social Scientist , 29 (3/4): 19-50, DOI : 10,2307 / 3518337 , JSTOR  3518337}
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
  • Популярный Пракашан (2000), Студенческая Британская Индия, Тома 1-5 , Популярный Пракашан, ISBN 9780852297605
  • Никхилананда, Свами (1990), Упанишады: Катха, Иша, Кена и Мундака , I (5-е изд.), Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Никхилананда, Свами (перевод) (1992), Евангелие Шри Рамакришны (8-е изд.), Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Новецке, Кристиан Ли (2013), Религия и общественная память , Columbia University Press, ISBN 978-0231512565
  • Нуссбаум, Марта С. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6. Проверено 25 мая 2013 года .
  • Оберлис, Т. (1998), Die Religion des Rgveda , Вена: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Осборн, Э. (2005), Доступ к основателям и лидерам RE, Книга учителя буддизма, индуизма и сикхизма Mainstream , Folens Limited
  • Поссель, Грегори Л. (11 ноября 2002 г.), «Религия Инда» , Цивилизация Инда: Современная перспектива , Роуман Альтамира, стр. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Радхакришнан, S ; Мур, Калифорния (1967), Справочник по индийской философии , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Радхакришнан, С. (Пер.) (1995), Бхагвада Гита , Харпер Коллинз , ISBN 978-1-85538-457-6
  • Радхакришнан, S (1996), Индийская философия , 1 , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563820-2
  • Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамасвами, Сумати (1997), Страсти языка: Преданность языку в тамильской Индии, 1891-1970 , University of California Press
  • Рамштедт, Мартин (2004), Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами , Нью-Йорк: Routledge
  • Рават, Аджай С. (1993), Студент и леса: поселения Хатта и Гуджар в субгималайском Тарае , Indus Publishing
  • Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Рену, Луи (1964), Природа индуизма , Уокер
  • Ричман, Паула (1988), Женщины, истории ветвей и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте , Буффало, Нью-Йорк: Школа гражданства и связей с общественностью Максвелла, Сиракузский университет, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуал, культура и практика , ABC-CLIO
  • Родригес, Хиллари (2006), Индуизм: электронная книга , Интернет-книги JBE
  • Розен, Стивен (2006), Essential Hinduism , Greenwood Publishing Group, ISBN 9780275990060
  • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press
  • Сарма, Д.С. (1987) [впервые опубликовано в 1953 году], «Природа и история индуизма», в Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus , Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Сарджант, Уинтроп ; Чаппл, Кристофер (1984), Бхагавад Гита , Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья , South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2000), История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней , издательство Motilal Banarsidass, ISBN 9788120815759
  • Сингх, С.П. (1989), «Ригведическая основа печати Пашупати Мохенджо-Даро», Пурататтва , 19 : 19–26.
  • Сингх, Упиндер (2008), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Силверберг, Джеймс (1969), «Социальная мобильность в системе Касты в Индии: междисциплинарный симпозиум», Американский журнал социологии , 75 . (3), стр 442-443, DOI : 10,1086 / 224812
  • Sharf, Роберт Х. (август 1993), "Дзэн японского национализма" , история религий , 33 (1): 1-43, DOI : 10,1086 / 463354 , S2CID  161535877
  • Шарф, Роберт Х. (1995), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
  • Шарф, Роберт Х. (2000), Риторика опыта и изучение религии. В: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, стр. 267-87 (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. , извлечено 23 сентября 2015 г.
  • Шарма, Арвинд (2003), Исследование индуизма , Университет Южной Каролины Press
  • Сингх, Упиндер (2008), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Сджоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» , Comparative Civilizations Review , 23 : 40–74
  • Смарт, Ниниан (1993), «ФОРМИРОВАНИЕ, А НЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ» , ДИСКУС , 1 (1): 1, архивировано с оригинала 2 декабря 2013 г.
  • Умный, Ниниан (2003), Godsdiensten van de Weld (Мировые религии) , Kampen: Uitgeverij Kok
  • Смелзер, Нил Дж .; Липсет, Сеймур Мартин , ред. (2005), Социальная структура и мобильность в экономическом развитии , Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Смит, WC (1962), Значение и конец религии , Сан-Франциско: Харпер и Роу, ISBN 9780791403617
  • Смит, Хьюстон (1991), Мировые религии: наши великие традиции мудрости , Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Смит, Винсент А. (1999) [впервые опубликовано в 1908 году]. Ранняя история Индии (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 381–384.
  • Stein, Burton (2010), История Индии, второе издание (PDF) , Wiley-Blackwell, архивировано из оригинала (PDF) 14 января 2014 г.
  • Стивенс, Энтони (2001), Ключ Ариадны: Путеводитель по символам человечества , Princeton University Press
  • Свитмен, Уилл (2004), «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа для описания индуизма Бартоломаусом Зигенбалгом» (PDF) , New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
  • Тани Наягам, Ксавьер С. (1963), Тамильская культура , 10 , Академия тамильской культуры , получено 25 ноября 2008 г.
  • Thapar, Romila (1978), Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации (PDF) , Orient Blackswan
  • Тапар, Р. (1993), Интерпретация ранней Индии , Дели: Oxford University Press
  • Тапар, Ромула (2003), История пингвинов в ранней Индии: от истоков до 1300 г. , Penguin Books India, ISBN 9780143029892
  • Томпсон Платтс, Джон (1884 г.), Словарь урду, классического хинди и английского языка , WH Allen & Co., Оксфордский университет
  • Тивари, Шив Кумар (2002), Племенные корни индуизма , Sarup & Sons
  • Торопов, Брэндон; Пряжки, Люк (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions , Penguin
  • Тернер, Брайан С. (1996a), Для Вебера: Очерки социологии судьбы , ISBN 9780803976344
  • Тернер, Джеффри С. (1996b), Энциклопедия отношений на протяжении всей жизни , Greenwood Press
  • Васу, Шриса Чандра (1919), Катехизис индуистской Дхармы , Нью-Йорк: Kessinger Publishing, LLC
  • Вивекананда, Свами (1987), Полное собрание сочинений Свами Вивекананды , Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Вивекживандас (2010), Индуизм: Введение - Часть 1 , Ахмедабад: Сваминараян Акшарпит, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Уокер, Бенджамин (1968), Индусский мир: энциклопедический обзор индуизма
  • Белый, Дэвид Гордон (2000), Введение. В: Дэвид Гордон Уайт (редактор), «Тантра на практике» , Princeton University Press.
  • Уайт, Дэвид Гордон (2006), Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в его южноазиатских контекстах , University of Chicago Press, ISBN 9780226027838
  • Винк, Андре (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, том 1 , Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие состояния Куру» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 1 (4): 1-26, архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 г.
  • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Princeton University Press

Интернет

  1. ^ a b Университет Осло, Империя Маурьев , учебный курс
  2. ^ Б с д е е Донигерами. Другие источники: процесс «санскритизации» , Британская энциклопедия .
  3. ^ «Племенные религии Индии» . Обзор мировых религий . ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Камбрийский университет.
  4. ^ а б "якша" . Британская энциклопедия .
  5. ^ «Ведическая религия» . Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] берет свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм - это старейший слой религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
  6. ^ «Итихасы» . ReligionFacts . Проверено 1 октября 2011 года .
  7. Артур Ллевеллин Башам, «Индуизм - Бхагавад Гита» , Британская энциклопедия
  8. ^ Свами Б.В. Гири. «Майявада и буддизм - одно и то же?» . Гаудья Пробный камень . Архивировано из оригинала на 6 июля 2017 года . Проверено 13 ноября 2013 года .
  9. ^ Философия майявады harekrishnatemple.com
  10. ^ Школа майявады harekrsna.com
  11. Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майявады
  12. Индуизм: Подробная информация о «Смарте». Архивировано 13 ноября 2013 года в Wayback Machine . Hinduism-guide.com.
  13. ^ «Аурангзеб: Религиозная политика» . Группа Манас, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе . Проверено 26 июня 2011 года .
  14. ^ «Халебиду - Храмы Карнатаки» . TempleNet.com . Проверено 17 августа 2006 года .
  15. ^ "Династия Ганга" . Британская энциклопедия .
  16. ^ "Одиша" . Британская энциклопедия .
  17. ^ "The World Factbook" .
  18. ^ a b "iskcon.org, Сердце индуизма: традиция смарта " . Архивировано из оригинального 13 ноября 2013 года . Проверено 13 ноября 2013 года .
  19. ^ a b "Hinduism-guide.com, индуизм " . Архивировано из оригинала 9 сентября 2016 года . Проверено 13 ноября 2013 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Маджумдар, RC ; Райчаудури, ХК; Датта, Каукинкар (1960), Расширенная история Индии , Великобритания: Macmillan and Company Limited, ISBN 0-333-90298-X, заархивировано из оригинала 6 февраля 2009 г. , извлечено 22 октября 2017 г.
  • Бенджамин Уокер « Индийский мир: энциклопедический обзор индуизма» (два тома), «Аллен и Анвин», Лондон, 1968; Praeger, Нью-Йорк, 1968; Мунширам Манохар Лал, Нью-Дели, 1983; Харпер Коллинз, Нью-Дели, 1985; Рупа, Нью-Дели, 2005, ISBN 81-291-0670-1 . 
  • Башам, AL (1967), Чудо, которым была Индия

Внешние ссылки [ править ]

  • История индуизма в энциклопедии MSN Encarta ( Архивировано 31 октября 2009 г.)