История атеизма

Атеизм - это в самом широком смысле отказ от любой веры в существование божеств . ^{[1] [2] [3] [4]} Технически термин «позитивный атеизм» описывает веру в то, что утверждение «Есть бог / Бог» является ложным. ^{[5] [6] [7]} В еще более узком смысле, атеизм - это, в частности, позиция, согласно которой божеств не существует и любые утверждения об обратном являются ложными. ^{[1] [2] [8] [9]} Не следует путать с «негативным атеизмом» (или агностицизмом), который заявляет, что нет никаких свидетельств или знаний о богах или боге и, таким образом, не имеет веры в отношении Бога или боги. ^[10]Это важное различие, потому что ребенок не является «атеистом» просто потому, что у него нет взглядов на Бога или богов. У младенца не будет доказательств какой-либо точки зрения на эту тему. Английский термин «атеист» использовался, по крайней мере, еще в шестнадцатом веке, а атеистические идеи и их влияние имеют более длительную историю.

На Востоке, созерцательная жизнь не сосредоточена на идее о божествами началась в шестом веке до нашей эры с подъемом индийских религий , таких , как джайнизм , буддизм и различные секты в индуизме в древней Индии , и даосизм в древнем Китае . В рамках астик («ортодоксальных») школ индуистской философии , санкхья и ранняя школа мимамсы не признавали божества-творца в своих системах. ^[11]

Философская атеистическая мысль начала появляться в Европе и Азии в шестом или пятом веке до нашей эры. Уилл Дюрант в своей «Истории цивилизации» объяснил, что у некоторых племен пигмеев, обитающих в Африке, не было никаких идентифицируемых культов или обрядов. Не было ни тотемов , ни божеств, ни духов. Их мертвых хоронили без особых церемоний или сопутствующих предметов, и на них больше не обращали внимания. Судя по сообщениям путешественников, в них даже не было простых суеверий.

Этимология [ править ]

Атеизм происходит от древнегреческого ἄθεος atheos, означающего «без богов; безбожный; светский; опровергающий или отвергающий существование богов, особенно официально признанных богов». ^[12]

Индийская философия [ править ]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

-  Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129-6 ^{[13] [14] [15]}

На Востоке, созерцательная жизнь не сосредоточена на идее о божествами началась в шестом веке до нашей эры с появлением джайнизма , буддизма , а также различных сект из индуизма в Индии и даосизма в Китае. Эти религии предлагали философский и спасительный путь, не связанный с поклонением божествам. В ранней буддийской традиции божества не считаются необходимыми для спасительной цели, их реальность явно подвергается сомнению и часто отвергается. Существует фундаментальная несовместимость между понятием богов и основными буддийскими принципами, по крайней мере, в некоторых интерпретациях. ^[16] Буддийские философы открыто выступили против божества-создателя, такого как Брахма . ^[17]

В Астике ( «православные») школы индийской философии , то санкхья и рано Мимамс школа не принимают создатель-божество в своих системах.

Основной текст школы санкхьи , Санкхья Карика , был написан Ишварой Кришной в четвертом веке нашей эры, к тому времени это уже была доминирующая индуистская школа. Истоки школы намного старше и теряются в легендах. Школа была одновременно дуалистической и атеистической. Они верили в двойное существование Пракрити («природы») и Пуруши («духа») и не имели места для Ишвары.(«Бог») в своей системе, утверждая, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть допущено к существованию. Школа доминировала в индуистской философии в свое время, но пришла в упадок после десятого века, хотя комментарии все еще писались вплоть до шестнадцатого века.

Основополагающий текст для школы мимамсы является Purva Мимамса сутры из Джаимини (с. Третий к первому века до н.э.). Школа достигла своего расцвета c. 700 г. н.э., и в течение некоторого времени в раннем средневековье оказывал почти доминирующее влияние на ученую индуистскую мысль. В школе мимамсы основное внимание уделялось природе дхармы, основанной на тщательном толковании Вед . Его основными принципами были ритуализм ( ортопракия ), антиаскетизм и антимистицизм. Ранние мимамсаки верили в адришту («невидимую»), которая является результатом совершения карм («дел»), и не видели необходимости в Ишваре.(«Бог») в их системе. Миманса сохраняется в некоторых школах индуизма и сегодня.

Cārvāka [ править ]

Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака (также известная как Локаята), которая зародилась в Индии вместе с Бархаспатья-сутрами (последние века до н.э.), вероятно, является наиболее откровенно атеистической философской школой в регионе, если не во всем мире. Эти древние школы общего скептицизма начали развиваться намного раньше периода Маурьев . Уже в шестом веке до нашей эры Аджита Кесакамбалин цитировался в палийских писаниях буддистами, с которыми он вел споры, и учил, что «с распадом тела, мудрые и глупые уничтожаются, уничтожаются. смерть." ^[18]

Философия чарвакана в настоящее время известна в основном благодаря ее астике и буддийским противникам. Согласно этим источникам, истинная цель чарвакана состояла в том, чтобы жить в этом мире процветающей, счастливой и плодотворной жизнью. В книге « Дополнительные исследования чарваки / локаята» (Cambridge Scholars Publishing, 2020) Рамкришна Бхаттачарья утверждает, что в Индии существовало множество разновидностей материалистической мысли; и что нет никаких оснований ни для обвинений в гедонизме, ни для утверждения, будто эти школы отвергают умозаключение ( анумана ) как таковое как способ познания ( праманы ). ^[19]

Tattvopaplavasimha из Jayarashi Бхатта (. С восьмым веком) иногда упоминаются как сохранившийся текст Чарвака, а Этан Миллс делает в трех столпах скептицизма в классической Индии: Нагарджун, Jayarasi и Шри харше (2018). [2] Утверждалось, что школа вымерла примерно в пятнадцатом веке.

В старейшей из Упанишад , в главе 2 Брихадараньяки (около 700 г. до н.э.), ведущий теоретик Яджнавалкья утверждает в отрывке, на который часто ссылаются нерелигиозные люди: «Я говорю, что после смерти нет осознания». ^[20] В основном труде «отца лингвистики», Панини (ок. 4 в. До н. Э.), Главный комментарий (Касика) к его аффиксу, касающемуся настики, объясняет: «атеист» - это тот, «кто считает, что существует это не будущая жизнь »(4.4.60). Аргументы Чарваки также присутствуют в старейшем санскритском эпосе Рамаяна. (ранние части III в. до н.э.), в котором герою Раме читает лекция мудреца Джавали, который утверждает, что поклонение богам «заложено в шастрах умными людьми только для того, чтобы управлять другими людьми и делать их покорными. и склонен к благотворительности ».

Философ Вед Ади Шанкара (ок. 790–820), который консолидировал недуалистическую традицию Адвайта Веданты , тратит несколько страниц, пытаясь опровергнуть нерелигиозные школы, поскольку он выступает против «необразованных людей и локаятиков (…)» ^{[ 21]}

По словам всемирно известного историка идей Дага Хербьёрнсруда , атеистические школы Карвака присутствовали при дворе мусульманского правителя Великих Моголов Акбара (1542–1605), пытливого скептика, который верил в «поиск разума», а не «полагаться на него». традиция ». ^[22] Когда он пригласил философов и представителей различных религий в свой новый «Дом Поклонения» ( Ибадат Хана ) в Фатехпур Сикри, Карваки также присутствовали. Согласно летописцу Абулу Фазлу (1551–1602), при дворе Акбара обсуждались религиозные и экзистенциальные вопросы, среди которых были атеисты:

Они не верят ни в Бога, ни в нематериальные субстанции, и утверждают, что способность мысли является результатом равновесия совокупных элементов (...) Они признают только те науки, которые имеют тенденцию к развитию внешнего порядка, то есть знание о просто администрация и доброжелательное правительство. Они в чем-то аналогичны софистам в своих взглядах и написали много работ в упрек других (…) ^[23]

Herbjørnsrud утверждает , что школы Чарвака никогда не исчезали в Индии, и что атеистические традиции Индии повлияли Европу с концом 16 - го века: «Европейцы были удивлены открытостью и рациональными сомнениями Акбара и индейцев. Пирра Де Джаррик «S Histoire (1610), основываясь на сообщениях иезуитов, императора Великих Моголов фактически сравнивают с самим атеистом: «Таким образом, мы видим в этом принце общую ошибку атеиста, который отказывается подчинить разум вере (…)»

Ханна Чапель Войцеховски заключает следующее относительно описаний иезуитов в своей статье «Поворот Восток-Запад: материализм Карваки и религиозные дебаты Акбара в Фатехпур-Сикри» (2015):

… Информация, которую они отправляли обратно в Европу, широко распространялась как в католических, так и в протестантских странах (…) Более подробное понимание индийской философии, включая Карваку, начало появляться в иезуитских миссионерских сочинениях с начала до середины семнадцатого века. ^[24]

Иезуит Роберто Де Нобили писал в 1613 году, что «Логайдасы» (Локаяты) «придерживаются точки зрения, согласно которой элементы сами по себе являются богами». Несколько десятилетий спустя Генрих Рот, изучавший санскрит в Агре ок. 1654–60 - перевод Ведантасары влиятельным ведантическим комментатором Саданандой (14), текст, который описывает четыре различные школы философии чарваки. ^[25] Войцеховски отмечает: «Вместо того, чтобы провозглашать ренессанс Карваки при дворе Акбара, было бы безопаснее предположить, что древняя школа материализма никогда не исчезла».

Буддизм [ править ]

Несоблюдение ^[26] представления о верховном божестве или первопричине рассматривается многими как ключевое различие между буддизмом и другими религиями. Хотя буддийские традиции не отрицают существование сверхъестественных существ (многие из них обсуждаются в буддийских писаниях ), они не приписывают «богам» силы в типичном западном смысле слова для созидания, спасения или осуждения; однако молитва просвещенным божествам иногда рассматривается как ведущая к некоторой степени духовных заслуг.

Буддисты признают существование существ в высших сферах, известные как полубоги , но они, как и люди, которые говорят, что страдания в сансаре , ^[27] и особенно не мудрее , чем мы. На самом деле Будда часто изображается как учитель божеств ^[28], превосходящий их. ^[29] Несмотря на это, у них действительно есть просветленные Дэвы на пути достижения состояния будды.

Джайнизм [ править ]

Джайны считают свои традиции вечными. Организованный джайнизм восходит к Паршве, который жил в девятом веке до нашей эры, и, что более достоверно, Махавире , учителю шестого века до нашей эры и современнику Будды . Джайнизм - дуалистическая религия, в которой вселенная состоит из материи и душ.. Вселенная, а также материя и души в ней вечны и несотворены, и в джайнизме нет всемогущего божества-творца. Однако есть «боги» и другие духи, существующие во вселенной, и джайны верят, что душа может достичь «божественности»; однако ни одно из этих сверхъестественных существ не проявляет какой-либо творческой деятельности или не обладает способностью или способностью вмешиваться в ответы на молитвы. ^{[ необходима цитата ]}

Классическая Греция и Рим [ править ]

В западной классической античности теизм был фундаментальным верованием, которое поддерживало легитимность государства ( полис , позже Римская империя ). Исторически сложилось так, что любой человек, который не верил ни в какое божество, поддерживаемое государством, был честной игрой для обвинений в атеизме, преступлении, караемом смертной казнью . Обвинения в атеизме (имеется в виду любое подрывание религии) часто использовались аналогично обвинениям в ереси и нечестии в качестве политического инструмента для уничтожения врагов. Ранних христиан широко осуждали как атеистов, потому что они не верили в существование римских богов . ^{[30] [31] [32][33]} Во времена Римской империи христиан казнили за неприятие языческих божеств в целом и имперского культа Древнего Рима в частности. ^{[33] [34]} Когда христианство стало римской государственной религией при Феодосии I в 381 году, ересь стала наказуемым преступлением.

Поэты и драматурги [ править ]

В конце BCE пятого века, греческий лирический поэт Diagoras Мелос был приговорен к смерти в Афинах по обвинению того , чтобы быть «безбожник» (ἄθεος) после того, как он издевался из Элевсинских мистерий , ^{[35] [31] [36 ] [37]} но он бежал из города, чтобы избежать наказания. ^{[35] [31] [36]} Более поздние авторы цитировали Диагора как «первого атеиста», ^{[38] [39],} но он, вероятно, не был атеистом в современном понимании этого слова. ^[31]

Еврипид (480–406 г. до н. Э.) В своей пьесе « Беллерофонт» сказал одноименному главному герою:

«Разве кто-нибудь говорит, что наверху есть боги?
Нет; нет, здесь нету. Пусть ни один дурак,
ведомый старой ложной басней, не обманывает вас таким образом ». ^[40]

Фрагмент из утраченной сатирской пьесы « Сизиф» , которую приписывают как Еврипиду, так и Критию , утверждает, что умный человек изобрел «страх богов», чтобы запугать людей и заставить их вести себя нравственно. ^{[41] [31] [42] [43]} Это утверждение, однако, изначально не означало, что самих богов не существовало, а скорее, что их силы были обманом. ^[43]

Аристофан (ок. 448–380 г. до н. Э.), Известный своим сатирическим стилем, написал в своей пьесе « Рыцари» : «Святыни! Святыни! Разумеется, вы не верите в богов. Каков ваш аргумент? Где ваше доказательство?» ^[44]

Эухемерус [ править ]

Эухемер (ок. 330–260 до н. Э.) Опубликовал свое мнение о том, что боги были лишь обожествленными правителями, завоевателями и основателями прошлого, и что их культы и религии были, по сути, продолжением исчезнувших царств и более ранних политических структур. ^[45] Хотя позже Эвгемера критиковали за то, что он «распространил атеизм на всю обитаемую землю, уничтожив богов», ^[46] его мировоззрение не было атеистическим в строгом и теоретическом смысле, потому что он отличал их от изначальных божеств , считая, что они были «вечными и нетленными». ^[47] Некоторые историки утверждали, что он просто стремился заново изобрести старые религии в свете начала обожествления политических правителей, таких какАлександр Македонский . ^[48] работа Эвгемера была переведена на латинское Эннии , возможно, mythographically проложить путь для запланированной дивинизации из Сципиона в Риме. ^[49]

Философия [ править ]

Корни западной философии уходят корнями в греческий мир в шестом веке до нашей эры. Первые эллинские философы не были атеистами, но они пытались объяснить мир в терминах природных процессов, а не с помощью мифологических описаний. Таким образом, молния возникла в результате «разрыва ветра и разделения облаков» ^[51], а землетрясения произошли, когда «земля значительно изменилась из-за нагрева и охлаждения». ^[52] Ранние философы часто критиковали традиционные религиозные представления. Ксенофан (VI век до н. Э.) Сказал, что если бы у коров и лошадей были руки, «лошади рисовали бы богов, как лошади, а коровы - как коровы». ^[53] Другой философ,Анаксагор (V век до н. Э.) Утверждал, что Солнце было «огненной массой, большей, чем Пелопоннес »; Ему было предъявлено обвинение в нечестии, и он был вынужден бежать из Афин . ^[54]

Первая полностью материалистическая философия была создана атомистами Левкиппом и Демокритом (V век до н.э.), которые пытались объяснить формирование и развитие мира с точки зрения случайных движений атомов, движущихся в бесконечном пространстве.

По политическим причинам Сократа обвинили в том, что он атеос («отказ признать богов, признанных государством»). ^[55] Афинская общественность ассоциировала Сократа (ок. 470–399 до н. Э.) С тенденциями досократической философии к натуралистическим исследованиям и отрицанию божественных объяснений явлений. ^{[36] [50]} Комическая пьеса Аристофана « Облака» (исполненная в 423 г. до н. Э.) Изображает Сократа как учителя, который учит своих учеников, что традиционных греческих божеств не существует. ^{[36] [50]} Сократа позже судили и казнили по обвинению в том, что он не верил в богов государства и вместо этого поклонялся чужим богам. ^{[36] [50]}Сам Сократ категорически отрицал обвинения в атеизме на суде. ^{[36] [50] [56]} Все сохранившиеся источники о нем указывают на то, что он был очень набожным человеком, который молился восходящему солнцу и верил, что оракул в Дельфах сказал слово Аполлона . ^[36]

В то время как только некоторые из древних греко-римских философских школ подвергались обвинениям в атеизме, некоторые философы придерживались атеистических взглядов. Перипатетическая философ Стратон не верил в существование богов. ^[57] киренский философ Феодор Атеист (с. 300 г. до н.э.) , как предполагается, отрицает , что боги существует , и написал книгу на Боги излагал свои взгляды.

Софисты [ править ]

В пятом веке до нашей эры софисты начали подвергать сомнению многие традиционные предположения греческой культуры. Продик из Кеоса считал, что «богами считались то, что было полезно для человеческой жизни» ^[58], а Протагор заявил в начале книги, что «Что касается богов, я не могу сказать, что они существуют или не существуют ». ^[59] Диагора из Мелоса якобы расколол деревянную статую Геракла и использовал ее для жарки чечевицы и раскрыл секреты Элевсинских мистерий . Афиняне обвинили его в нечестии и изгнали из своего города. Говорят, что Критий отрицал существование богов. ^[60]

Эпикуреизм [ править ]

Самым важным греческим мыслителем в развитии атеизма был Эпикур ( ок. 300 г. до н. Э.). ^[43] Опираясь на идеи Демокрита и атомистов, он придерживался материалистической философии, согласно которой вселенная управлялась законами случая без необходимости божественного вмешательства (см. Научный детерминизм ). ^[61] Хотя Эпикур все еще утверждал, что боги существуют, ^{[43] [61]} он считал, что они не заинтересованы в человеческих делах. ^[61] Целью эпикурейцев было достижение атараксии.(психическое состояние безмятежности). Одним из важных способов сделать это было выставление страха перед божественным гневом как иррационального. Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и необходимость бояться божественного наказания после смерти. ^[61]

Одним из наиболее красноречивых выражений эпикурейской мысли является « О природе вещей» Лукреция (I век до н. Э.), В которой он утверждал, что боги существуют, но утверждал, что религиозный страх был одной из главных причин человеческих несчастий и что боги не вмешивались в мире. ^{[62] [63]} Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и, следовательно, отвергали страх смерти. ^[64]

Эпикурейцы отрицали, что они атеисты, но их критики настаивали на том, что они были атеистами. Одно из объяснений этого предполагаемого криптоатеизма состоит в том, что они опасались преследований ^[65], и хотя они избегали этого, их учения вызывали споры и подвергались резким нападкам со стороны некоторых других школ, особенно стоицизма и неоплатонизма .

Пирронизм [ править ]

Подобно эпикурейцам, пирронисты использовали тактику, чтобы избежать преследований за атеизм, в которой они, в соответствии с родовыми обычаями и законами, заявляли, что боги существуют, и выполняли все, что способствует их поклонению и почитанию, но в отношении философии , отказались связывать себя с существованием богов. ^[66] Философ-пирронист Секст Эмпирик собрал большое количество древних аргументов против существования богов, рекомендуя отложить суждение по этому поводу. ^[67] Его большой объем сохранившихся работ оказал длительное влияние на более поздних философов. ^[68]

Средние века [ править ]

Исламский мир [ править ]

В средневековом исламе мусульманские ученые признавали идею атеизма и часто нападали на неверующих , хотя они не могли назвать ни одного атеиста. ^[69] Когда людей обвиняли в атеизме, они обычно рассматривались как еретики, а не как сторонники атеизма. ^[70] Однако существовали откровенные рационалисты и атеисты, одной из примечательных фигур был ученый девятого века Ибн аль-Раванди , который критиковал понятие религиозного пророчества , в том числе пророчества Мухаммеда , и утверждал, что религиозные догмы неприемлемы для разума и должны быть отклоненным. ^[71] Среди других критиков религии в исламском мире - поэт.Аль-Махарри (973–1057), ученый Абу Иса аль-Варрак ( около 9 века) и врач и философ Абу Бакр аль-Рази (865–925). Однако атеизм ар-Рази мог быть «намеренно неверно описан» исмаилитским миссионером по имени Абу Хатим. ^{[72] [ циркулярная ссылка ]} Аль-Махарри писал и учил, что религия сама по себе была «басней, придуманной древними» ^[73], и что люди были «двух видов: люди с мозгом, но без религии, и люди с религией, но мозгов нет ". ^[74]

Европа [ править ]

Главный герой исландской саги Храфнкель , написанной в конце тринадцатого века, говорит: «Я считаю, что верить в богов - это глупость». После того, как его храм Фрейру был сожжен и он порабощен, он клянется никогда не совершать других жертвоприношений , положение, описанное в сагах как golauss , «безбожник». Якоб Гримм в своей « Тевтонской мифологии» отмечает:

Примечательно, что древнескандинавские легенды иногда упоминают некоторых людей, которые, с крайним отвращением и сомнением отвернувшись от языческой веры, полагались на свою силу и добродетель. Так, в Sôlar lioð 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey â sik au trûðu, «они полагались на самих себя» ^[75].

цитируя несколько других примеров, в том числе двух королей. После исследования Гримма ученые, включая Дж. Р. Р. Толкина ^{[ необходима цитата ]} и EOG Turville-Petre ^{[ необходима цитата ]} , определили этику гоглаусса как поток атеистической и / или гуманистической философии в исландских сагах . Люди, описанные как goðlauss, выражали не только недостаток веры в божеств, но и прагматическую веру в свои собственные способности силы, разума и добродетели, а также в социальные кодексы чести, независимые от каких-либо сверхъестественных сил.

Еще одним явлением Средневековья были доказательства существования Бога. И Ансельм Кентерберийский , и позже Уильям Оккам признают противников, сомневающихся в существовании Бога. Фома Аквинский " пять доказательств существования Бога и онтологический аргумент Ансельма неявно признал обоснованность вопроса о существовании Бога. ^[76] Фредерик Коплстон , однако, объясняет, что Томас изложил свои доказательства не для того, чтобы противостоять атеизму, а для обращения к некоторым раннехристианским писателям, таким как Иоанн Дамаскин , который утверждал, что знание о существовании Бога было естественным врожденным для человека, основываясь на его естественных способностях. желание счастья. ^[77]Томас заявил, что, хотя есть желание счастья, которое составляет основу доказательства существования Бога в человеке, требуется дальнейшее размышление, чтобы понять, что это желание исполняется только в Боге, а не, например, в богатстве или чувственных удовольствиях. ^[77] Однако «Пять путей» Фомы Аквинского также обращаются к (гипотетическим) атеистическим аргументам, цитирующим зло во вселенной и утверждающим, что существование Бога не является необходимым для объяснения вещей. ^[78]

Обвинение в атеизме использовалось для нападок на политических или религиозных оппонентов. Папа Бонифаций VIII , поскольку он настаивал на политическом превосходстве церкви, после его смерти был обвинен его врагами в том, что он занимал (маловероятные) должности, такие как «не верю в бессмертие, нетленность души или в грядущую жизнь». . ^[79]

В книге Джона Арнольда « Вера и неверие в средневековой Европе» обсуждаются люди, которые были безразличны к церкви и не участвовали в религиозных практиках. Арнольд отмечает, что, хотя эти примеры можно рассматривать как простую ленивость людей, они демонстрируют, что «вера не всегда была пылкой». Арнольд перечисляет примеры людей, не посещающих церковь, и даже тех, кто исключил церковь из своего брака. Неверие, утверждает Арнольд, проистекает от скуки. Арнольд утверждает, что, хотя некоторые богохульства подразумевают существование Бога, законы демонстрируют, что были также случаи богохульства, которые напрямую касались принципов веры. Итальянские проповедники в четырнадцатом веке также предупреждали о неверующих и неверующих. ^[80]

Наиболее актуальным примером атеизма в средневековой Европе был случай Фридриха II Гогенштауфена, Святого Императора, который, будучи воспитан наставниками из разных культур и религий, нашел абсурдным противостояние между ними из-за столь незначительных различий. ^{[ необходима цитата ]}

Возрождение и Реформация [ править ]

В эпоху Возрождения и Реформации критика религиозного истеблишмента стала более частой в преимущественно христианских странах, но сама по себе не являлась атеизмом .

Термин атеизм был придуман во Франции в шестнадцатом веке. Слово «атеист» появляется в английских книгах, по крайней мере, уже в 1566 году. ^[81] Концепция атеизма возникла сначала как реакция на интеллектуальные и религиозные беспорядки эпохи Просвещения и Реформации, как обвинение, используемое те, кто видел отрицание бога и безбожия в спорных позициях, выдвигаемых другими. В шестнадцатом и семнадцатом веках слово «атеист» использовалось исключительно как оскорбление; никто не хотел, чтобы его считали атеистом. ^[82] Хотя один откровенно атеистический сборник, известный как Theophrastus redivivusбыл опубликован анонимным автором в семнадцатом веке, атеизм был эпитетом, подразумевающим отсутствие моральной сдержанности . ^[83]

По словам Джеффри Блейни , Реформация в Европе проложила путь атеистам, напав на авторитет католической церкви, которая, в свою очередь, «тихо вдохновила других мыслителей атаковать авторитет новых протестантских церквей». Деизм приобрел влияние во Франции, Пруссии и Англии и исповедовал веру в божество, не поддерживающее интервенций, но «хотя некоторые деисты были замаскированными атеистами, большинство из них были религиозными, и по сегодняшним стандартам их можно было бы назвать истинно верующими». Научные и математические открытия таких авторов , как Коперник , Ньютон и Декарт, наметили образец естественных законов, которые придали вес этому новому мировоззрению. ^[84] Блейни писал, что голландский философБарух Спиноза был «вероятно первым известным« полуатеистом », заявившим о себе в христианской стране в современную эпоху». Спиноза был изгнан из своей синагоги за протесты против учения ее раввинов и за неявку на субботние службы. Он считал, что Бог не вмешивался в управление миром, а скорее, что законы природы объясняли работу Вселенной. В 1661 году он опубликовал свой Краткий трактат о Боге., но он не был популярной фигурой в течение первого столетия после своей смерти: «От неверующего ожидалось, что он будет бунтовщиком почти во всем и нечестивым во всем», - писал Блейни, «но здесь был добродетельный человек. Он жил хорошей жизни и зарабатывал себе на жизнь полезным ... Чтобы быть Спинозой или даже одним из его сторонников, требовалось мужество. Если горстка ученых соглашалась с его сочинениями, они не говорили об этом публично ». ^[85]

Насколько опасно было обвиняться в атеизме в то время, иллюстрируют примеры Этьена Доле , задушенного и сожженного в 1546 году, и Джулио Чезаре Ванини , которого постигла аналогичная участь в 1619 году. В 1689 году польский дворянин Казимеж Лищинский , отрицавший существование Бога в своем философском трактате De non-existentia Dei , был заключен в тюрьму незаконно; Несмотря на традиции Варшавской Конфедерации и заступничество короля Собеского, Лищинский был приговорен к смертной казни за атеизм и обезглавлен в Варшаве после того, как ему вырвали язык горящим железом и медленно обожгли руки. Точно так же в 1766 году французский дворянинФрансуа-Жан де ла Барр был подвергнут пыткам , обезглавлен, а его тело сожжено за предполагаемый вандализм с распятием , случай, который стал причиной успеха, потому что Вольтер безуспешно пытался отменить приговор.

Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) также обвинялся в атеизме, но он отрицал это. Его теизм был необычным, поскольку считал бога материальным. Еще раньше британский драматург и поэт Кристофер Марлоу (1563–1593) был обвинен в атеизме, когда в его доме был найден трактат, отрицающий божественность Христа. Прежде чем он смог закончить защищаться от обвинения, Марлоу был убит.

В начале Нового времени первым явным атеистом, известным по имени, был датский критик религии на немецком языке Матиас Кнутцен (1646 - после 1674 г.), опубликовавший в 1674 г. три атеистических сочинения ^[86].

Лыщинский , польский философ (казнен в 1689 году, после поспешного и противоречивого судебного процесса) продемонстрировал сильный атеизм в своей работе De не-Existentia Dei :

II - Человек - творец Бога, а Бог - понятие и творение Человека. Следовательно, люди являются архитекторами и инженерами Бога, а Бог - не истинное существо, а существо, существующее только внутри разума, будучи химерным по своей природе, потому что Бог и химера - одно и то же. ^[87] IV - простые люди обмануты более хитрыми, сфабрикованными Богом для их собственного угнетения; в то время как то же самое угнетение защищается народом таким образом, что, если бы мудрые попытались освободить их правдой, они были бы подавлены самим народом. ^{[88] [89]}

Эпоха Просвещения [ править ]

Не набирая новообращенных из значительной части населения, версии деизма стали влиятельными в определенных интеллектуальных кругах. Жан-Жак Руссо бросил вызов христианскому представлению о том, что человеческие существа были запятнаны грехом со времен Эдемского сада, и вместо этого предположил, что люди изначально были хорошими, а затем были развращены цивилизацией. Влиятельная фигура Вольтера распространяла деистические представления о себе среди широкой аудитории. «После Французской революции и ее вспышек атеизма Вольтер был широко осужден как одна из причин, - писал Блейни, - тем не менее, в его трудах признавалось, что страх перед Богом был важным полицейским в беспорядочном мире:« Если бы Бог не существует, надо было бы его изобрести », - писал Вольтер». ^[90]Вольтер написал это в ответ на « Трактат о трех самозванцах» , документ (скорее всего) за авторством Джона Толанда, который отрицал все три авраамические религии. ^[91]

Вероятно, первая книга в наше время, посвященная исключительно пропаганде атеизма, была написана французским католическим священником Жаном Мелье (1664–1729), чей посмертно опубликовал обширное философское эссе (часть первоначального названия: « Мысли и чувства Жана Мелье ... Ясное и ясное»). Явные доказательства тщеславия и ложности всех религий мира ^[92] ) отвергает концепцию Бога (как в христианском, так и в деистическом смысле), душу, чудеса и дисциплину богословия. ^[93] Философ Мишель Онфрей утверждает, что работа Мелье знаменует начало «истории истинного атеизма». ^[93]

К 1770-м годам атеизм в некоторых преимущественно христианских странах перестал быть опасным обвинением, требующим отрицания, и превратился в позицию, открыто признаваемую некоторыми. Первым открытым отрицанием существования Бога и признанием атеизма с классических времен может быть отрицание барона д'Гольбаха (1723–1789) в его работе 1770 года «Система природы» . Д'Хольбах был парижским общественным деятелем, который руководил знаменитым салоном, на котором присутствовали многие известные интеллектуалы того времени, включая Дени Дидро , Жан-Жака Руссо , Дэвида Юма , Адама Смита и Бенджамина Франклина.. Тем не менее его книга была опубликована под псевдонимом, была запрещена и публично сожжена Палачом . ^{[ необходимая цитата ]} Дидро, один из самых выдающихся философов Просвещения и главный редактор Энциклопедии , которая стремилась бросить вызов религиозным, особенно католическим , догмам, сказал: «Разум для оценки философа то же, что благодать для христианина. ", он написал. «Благодать определяет действие христианина; разум философа ». ^[94] Дидро был ненадолго заключен в тюрьму за свои произведения, некоторые из которых были запрещены и сожжены. ^{[ необходима цитата ]}

В Шотландии Дэвид Хьюм в 1754 году выпустил шеститомную историю Англии, в которой Богу уделялось мало внимания. Он подразумевал, что если Бог существует, то он бессилен перед лицом европейских потрясений. Юм высмеивал чудеса, но придерживался осторожной линии, чтобы не слишком пренебрегать христианством. Благодаря присутствию Хьюма Эдинбург приобрел репутацию "убежища атеизма", что встревожило многих простых британцев. ^[95]

Culte де ла Raison разработана в течение неопределенного периода 1792-94 (Годы I и III революции), после массовых убийств сентября , когда революционная Франция была широко распространена с опасениями внутренних и внешних врагов. Несколько парижских церквей были преобразованы в Храмы разума, особенно церковь Сен-Поль Сен-Луи в Марэ . Церкви были закрыты в мае 1793 года и более надежно - 24 ноября 1793 года, когда католическая месса была запрещена.

Блейни писал, что «атеизм захватил пьедестал революционной Франции в 1790-х годах. Светские символы заменили крест. В соборе Парижской Богоматери алтарь, святое место, был превращен в памятник Разуму ...» Во время террора 1792–93 , христианский календарь Франции был отменен, монастыри, монастыри и церковные владения были захвачены, а монахи и монахини изгнаны. Были разобраны исторические церкви. ^[96] Культ Разума был вероучением на основе атеизма , разработанный во время Французской революции по Эбер , Шометты и их сторонникам. Он был остановлен Максимилианом Робеспьером , в деисте, который учредил Культ Высшего Существа . ^[97] Оба культа явились результатом «дехристианизации» французского общества во время революции и частью правления террора .

Культ разума праздновался в карнавальной атмосфере парадов, разграбления церквей, церемониального иконоборчества , в ходе которого были искажены религиозные и королевские изображения, и церемоний, которые заменяли христианских мучеников «мучениками революции». Самые ранние публичные демонстрации проходили в провинции за пределами Парижа, особенно эбертистами в Лионе , но приняли дальнейший радикальный поворот с Fête de la Liberté («Фестиваль свободы») в Нотр-Дам-де-Пари , 10 ноября (20 брюмера) 1793 года. , в церемониях, разработанных и организованных Пьером-Гаспаром Шометт .

Брошюра « Ответ на письма доктора Пристли философскому неверующему» (1782 г.) считается первым опубликованным заявлением об атеизме в Британии - вероятно, первым на английском языке (в отличие от тайных или загадочно атеистических работ). В остальном неизвестный Уильям Хэммон (возможно, псевдоним) подписал предисловие и постскриптум как редактор работы, а анонимный основной текст приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788?), Ливерпульскому врачу, который, возможно, знал Пристли. Историк атеизма Дэвид Берман решительно отстаивал авторство Тернера, но также предполагал, что авторов могло быть два. ^[98]

Современная история [ править ]

Девятнадцатый век [ править ]

Французская революция 1789 года катапультировалась атеистическая мысль в политическую известность в некоторых западных странах, и открыла путь для движения девятнадцатого века рационализма , свободомыслия и либерализм. Родившийся в 1792 году поэт-романтик Перси Биши Шелли , ребенок эпохи Просвещения , был исключен из Оксфордского университета в Англии в 1811 году за то, что он представил декану анонимную брошюру под названием «Необходимость атеизма» . Ученые считают эту брошюру первым атеистическим трактатом, опубликованным на английском языке. Ранним атеистическим влиянием в Германии было «Сущность христианства ».Людвиг Фейербах (1804–1872). Он оказал влияние на других немецких мыслителей-атеистов девятнадцатого века, таких как Карл Маркс , Макс Штирнер , Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900).

Вольнодумец Чарльз Брэдло (1833–1891) неоднократно избирался в британский парламент , но ему не разрешили занять свое место после того, как его просьба подтвердить, а не принять религиозную присягу была отклонена (затем он предложил принять присягу, но это ему тоже было отказано). После того, как Брэдло был переизбран в четвертый раз, новый спикер позволил Брэдло принести присягу и не разрешил возражений. ^[99] Он стал первым откровенным атеистом, заседавшим в парламенте, где он участвовал в внесении поправок в Закон о присягах . ^[100]

В 1844 году Карл Маркс (1818–1883), политический экономист-атеист, писал в своем « Вкладе в критику философии права Гегеля» : «Религиозные страдания одновременно являются выражением настоящих страданий и протестом против настоящее страдание. Религия - это вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум для людей ». Маркс считал, что люди обращаются к религии, чтобы заглушить боль, причиняемую реальностью социальных ситуаций; то есть Маркс предполагает, что религия - это попытка преодолеть материальное положение дел в обществе - боль классового угнетения - путем эффективного создания мира мечты, делая верующего поддающимся общественному контролю.и эксплуатации в этом мире, в то время как они надеются на помощь и справедливость в жизни после смерти . В том же эссе Маркс утверждает: «[m] an создает религию, религия не создает человека». ^[101]

Фридрих Ницше , выдающийся философ девятнадцатого века, известен тем, что придумал афоризм « Бог мертв » (нем. « Gott ist tot »); кстати, эта фраза не была произнесена Ницше напрямую, но использовалась как диалог для персонажей его произведений. Ницше утверждал, что христианский теизм как система убеждений был моральной основой западного мира, и что отвержение и крах этого фундамента в результате современного мышления ( смерть Бога ) естественным образом вызовет рост нигилизма.или отсутствие ценностей. Хотя Ницше был стойким атеистом, его также беспокоили негативные последствия нигилизма для человечества. Таким образом, он призвал к переоценке старых ценностей и созданию новых, надеясь, что таким образом люди достигнут более высокого состояния, которое он назвал Сверхчеловеком ( Übermensch ).

Атеистический феминизм также зародился в девятнадцатом веке. Феминистки-атеисты выступают против религии как основного источника женского угнетения и гендерного неравенства , считая, что большинство религий являются сексистскими и угнетающими по отношению к женщинам. ^[102]

Двадцатый век [ править ]

Атеизм в двадцатом веке нашел признание в самом различных других, более широкую философию в западной традиции, такие как экзистенциализм , объективизм , ^[103] светский гуманизм , нигилизм , логический позитивизм , марксизм , анархизм , феминизм , ^[104] и в целом научное и рационалистическое движение . Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма . Сторонники, такие какБертран Рассел категорически отвергал веру в Бога. В своих ранних работах Людвиг Витгенштейн попытался отделить метафизический и сверхъестественный язык от рационального дискурса. Г. Л. Менкен стремился развенчать как идею о совместимости науки и религии, так и идею о том, что наука - это догматическая система убеждений, как и любая другая религия. ^[105]

AJ Ayer утверждал непроверяемость и бессмысленность религиозных утверждений, ссылаясь на свою приверженность эмпирическим наукам. Структурализм из Леви-Стросса источником религиозного языка человеческого подсознания, отрицая его трансцендентальное значение. Дж. Н. Финдли и Дж. Дж. К. Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалисты, такие как Джон Дьюи, считали естественный мир основой всего, отрицая существование Бога или бессмертие. ^{[106] [107]}

Историк Джеффри Блейни писал, что в течение двадцатого века атеисты в западных обществах стали более активными и даже воинственными, хотя они часто «в основном полагались на аргументы, используемые многочисленными радикальными христианами, по крайней мере, с восемнадцатого века». Они отвергли идею интервенционистского Бога и заявили, что христианство поощряет войну и насилие, хотя «самыми безжалостными лидерами во Второй мировой войне были атеисты и секуляристы, которые были крайне враждебны как иудаизму, так и христианству» и «Позже были совершены массовые зверства. на Востоке от ярых атеистов Пол Пота и Мао Цзэдуна ". Тем временем некоторые ученые высказывали мнение, что по мере того, как мир станет более образованным, религия будет вытеснена.

Государственный атеизм [ править ]

Часто оппозиция государства религии принимала более жестокие формы. Следовательно, религиозные организации, такие как католическая церковь, были одними из самых жестких противников коммунистических режимов. В некоторых случаях первоначальные строгие меры контроля и противодействия религиозной деятельности в коммунистических государствах постепенно ослаблялись. Папа Пий XI следил за своими энцикликами, оспаривая новые правые взгляды итальянского фашизма ( Non abbiamo bisogno , 1931) и нацизма ( Mit brennender Sorge , 1937) с осуждением атеистического коммунизма в Divini redemptoris (1937). ^[109]

Русская Православная Церковь , на протяжении многих веков самых сильных из всех православных церквей, была подавлена советским правительством. ^[110] В 1922 году советский режим арестовал Патриарха Русской Православной Церкви . ^[111] После смерти Владимира Ленина , с его отрицанием религиозного авторитета как инструмента подавления и его стратегией «явного объяснения», советский лидер Иосиф Сталин энергично преследовал церковь в течение 1920-х и 1930-х годов. Ленин писал, что всякая религиозная идея и каждая идея о Боге «есть невыразимая подлость ... самого опасного вида,« зараза самого отвратительного вида ». ^[112]Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. Режим смягчился в своих преследованиях только после вторжения нацистов в Советский Союз в 1941 году. ^[110] Буллок писал, что «марксистский режим был« безбожным »по определению, и Сталин высмеивал религиозные убеждения со времен своего пребывания в Тифлисской семинарии». Его нападение на русское крестьянство, писал Буллок, «было нападением как на их традиционную религию, так и на их индивидуальные владения, и защита этого крестьянства сыграла важную роль в подъёме крестьянского сопротивления ...». ^[113] В Divini RedemptorisПий XI сказал, что атеистический коммунизм, возглавляемый Москвой, был направлен на «нарушение общественного порядка и подрыв самых основ христианской цивилизации»: ^[114]

Центральной фигурой итальянского фашизма был атеист Бенито Муссолини . ^[115] В начале своей карьеры Муссолини был ярым противником церкви, и первая фашистская программа , написанная в 1919 году, призывала к секуляризации церковной собственности в Италии. ^[116] Более прагматичный, чем его союзник из Германии Адольф Гитлер, Муссолини позже смягчил свою позицию и на своем посту разрешил преподавание религии в школах и пришел к соглашению с папством в Латеранском договоре . ^[115] Тем не менее, Non abbiamo bisognoосудил его фашистское движение «языческое поклонение государству» и «революцию, которая отрывает молодежь от церкви и Иисуса Христа и внушает своей собственной молодежи ненависть, насилие и непочтительность». ^[117]

Западные союзники видели войну против Гитлера , как война за «христианскую цивилизацию» , ^{[118] [119]} , а атеист Сталин вновь открыл свои двери церквей России к стал советским населением в борьбе против Германии. ^{[120] [121]} Само нацистское руководство придерживалось различных взглядов на религию. ^[122] Гитлеровское движение заявило, что оно поддерживает форму христианства, лишенную еврейского происхождения, и некоторые ключевые доктрины, такие как вера в божественность Христа. ^{[122] [123]} На практике его правительство преследовало церкви и работало над уменьшением влияния христианства на общество. ^[124] Ричард Дж. Эвансписал, что «Гитлер снова и снова подчеркивал свою веру в то, что нацизм является светской идеологией, основанной на современной науке. Наука, как он заявил, легко уничтожит последние оставшиеся остатки суеверий [...]« В конечном итоге », [Гитлер] заключил в июле 1941 года: «Национал-социализм и религия больше не смогут существовать вместе» [...] Идеальным решением было бы оставить религии на произвол судьбы, без гонений ». ^{[125] [126]}

Для работы на государственной службе требовалось членство в партии. Большинство членов нацистской партии не покидали свои церкви. Эванс писал, что к 1939 году 95 процентов немцев все еще называли себя протестантами или католиками, в то время как 3,5 процента были gottgläubig (буквально «верящие в бога») и 1,5 процента - атеистами. Большинство из этих последних категорий были «убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по велению партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе». ^[127] Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться как христиане- католики или протестанты-евангелисты . ^[128] Готтглаубигбыл внеконфессиональным нацистским взглядом на верования в богов, часто описываемым как основанный преимущественно на креационистских и деистических взглядах. ^[129] Генрих Гиммлер , который сам был очарован германским язычеством ^{[ необходима цитата ]} , был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет " потенциальный источник недисциплинированности ". ^[130]

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, которые, как и Советский Союз, были антипатичны по отношению к религии. Последовали гонения на религиозных лидеров. ^{[131] [132]} Советский Союз прекратил перемирие с Русской православной церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, не желавшие хранить молчание были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румыниии Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Блейни. ^[110] Хотя к церквям, как правило, относились не так строго, как в СССР, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свое формальное положение. выдающиеся роли в общественной жизни. Детей учили атеизму, а духовенство тысячами сажало в тюрьмы. ^[133]

Албания под руководством Энвера Ходжи стала в 1967 году первым (и пока единственным) официально объявленным атеистическим государством ^{[134] [135],} выходящим далеко за рамки того, что пытались сделать большинство других стран - полностью запретив религиозные обряды и систематически подавляя и преследуя приверженцев. Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям». ^{[136] [137]} Право на религиозную практику было восстановлено с падением коммунизма в 1991 году.

Дальнейшие послевоенные победы коммунистов на Востоке привели к чистке религии атеистическими режимами в Китае, Северной Корее и большей части Индокитая. ^[133] В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Мао Цзэдуна «s Коммунистической партии Китая . Сам Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, колыбелью конфуцианства и даосизма , и буддистов, прибывших сюда в первом веке нашей эры. При Мао Китай официально стал атеистом, и хотя некоторые религиозные обряды были разрешены для продолжения под контролем государства, религиозные группы, которые считали угрозой порядку, были подавлены - как в случае с тибетским буддизмом с 1959 года и Фалуньгун.в былые времена. Сегодня около двух пятых населения считают себя нерелигиозными или атеистами. ^[138] Религиозные школы и социальные учреждения были закрыты, иностранные миссионеры изгнаны, а местные религиозные обряды не поощрялись. ^[133] Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» с четырьмя древностями: «старыми идеями, обычаями, культурой и привычками». ^[139] В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации. в регионе".

Другие события [ править ]

В Индии Е. В. Рамасами Найкер (Перияр), видный лидер атеистов, боролся против индуизма и браминов за дискриминацию и разделение людей во имя касты и религии. ^[141] Это было подчеркнуто в 1956 году, когда он заставил индуистского бога Раму носить гирлянду из тапочек и выступил с антитеистическими заявлениями. ^[142]

В этот период христианство в Соединенных Штатах сохранило свою популярность, и, как писал Блейни, страна «была военным стражем« свободного мира »и защитницей своей религии перед лицом воинствующего коммунизма». ^[143] Во время « холодной войны» , писал Томас Айелло, Соединенные Штаты часто характеризовали своих противников как «безбожных коммунистов», которые имели тенденцию укреплять мнение о ненадежности атеистов и непатриотичности. ^[144] На этом фоне слова «под Богом» были вставлены в клятву верности в 1954 году ^[145], а национальный девиз был изменен с E Pluribus Unum на In God We Trustв 1956 году. Однако в то время действовали некоторые известные атеистические активисты. Атеист Вашти МакКоллум был истцом в знаменательном деле Верховного суда 1948 года ( Макколлум против Совета по образованию ), в котором было отменено религиозное образование в государственных школах США. ^{[146] [147]} Мадалин Мюррей О'Хэйр, возможно, был одним из самых влиятельных американских атеистов; она подняла дело Верховного суда 1963 года Мюррей против Керлетта, которое запретило обязательную молитву в государственных школах. ^[148] Также в 1963 году она основала компанию American Atheists., организация, занимающаяся защитой гражданских свобод атеистов и выступающей за полное отделение церкви от государства. ^{[149] [150]}

Двадцать первый век [ править ]

В начале двадцать первого века в западном мире продолжали распространяться секуляризм , гуманизм и атеизм, при этом общее мнение сводилось к тому, что количество людей, не принадлежащих к какой-либо конкретной религии, увеличилось. ^{[151] [152]} Этому способствовали такие некоммерческие организации, как Фонд свободы от религии в Соединенных Штатах (соучредитель Энн Никол Гейлор и ее дочь Энни Лори Гейлор в 1976 году и инкорпорированный на национальном уровне в 1978 году). он продвигает отделение церкви от государства ^{[153] [154]} ), а также движение Brights , которое стремитсяспособствовать общественному пониманию и признанию науки посредством натуралистического , научного и нерелигиозного мировоззрения ^[155], защиты человеческих , гражданских и политических прав нерелигиозных людей , которые разделяют ее, и их общественного признания. ^[156] Кроме того, учеными и учеными, такими как Сэм Харрис , Ричард Докинз , Дэниел Деннет , Кристофер Хитченс , опубликовано большое количество доступных антирелигиозных , антитеистических и светских книг, многие из которых стали бестселлерами ,Лоуренс М. Краусс , Джерри Койн и Виктор Дж. Стенгер . ^{[157] [158]}

В этот период подъема « Новый атеизм », ярлык , который был применен, иногда пренебрежителен, чтобы ярые критики теизма и религии , ^[159] продиктованы сериями статей , опубликованной в конце 2006 года, в том числе Иллюзии Бога , Взлом Заклинание , Бог не велик , Конец веры и Письмо христианскому народу . Ричард Докинз также предлагает более заметную форму атеистического активизма, которую он беззаботно описывает как «воинствующий атеизм». ^[160]

Атеистический феминизм также стал более заметным в 2010-х годах. В 2012 году прошла первая конференция «Женщины в секуляризме». ^[161] Кроме того, «Светская женщина» была основана 28 июня 2012 года как первая национальная американская организация, ориентированная на нерелигиозных женщин. Миссия светской женщины - усилить голос, присутствие и влияние нерелигиозных женщин. Атеист феминистское движение также становится все более сосредоточены на борьбе с мизогинии , сексизм и сексуальные домогательства внутри самого атеистического движения, особенно после переворота следующего Майкл Шермер обвинения «s о сексуальном насилии и освещение его агрессивное поведение применяетсяДжеймс Рэнди . ^[162]

В 2013 году в здании суда округа Брэдфорд во Флориде был открыт первый атеистический памятник в собственности американского правительства ; это гранитная скамья и цоколь весом 1500 фунтов, на которой написаны цитаты Томаса Джефферсона , Бенджамина Франклина и Мадалин Мюррей О'Хэр . ^{[163] [164]}

В 2015 году общий совет Мэдисона, штат Висконсин, внес поправки в постановление о равных возможностях своего города, добавив атеизм в качестве защищенного класса в сфере занятости, жилья и общественных мест. ^[165] Это делает Мэдисон первым городом в Америке, в котором был принят закон, защищающий атеистов. ^[165]

16 декабря 2016 года Барак Обама подписал Закон о международной религиозной свободе Фрэнка Р. Вольфа , который вносит поправки в Закон о международной религиозной свободе 1998 года, специально расширяя защиту нетеистов, а также тех, кто не исповедует какую-либо конкретную религию. ^[166]

См. Также [ править ]

Сноски [ править ]

Ссылки [ править ]

• Александр, Натан Г. (2019). Раса в безбожном мире: атеизм, раса и цивилизация, 1850-1914 гг . Нью-Йорк / Манчестер: Издательство Нью-Йоркского университета / Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-1526142375 
• Армстронг, К. (1999). История Бога. Лондон: Винтаж. ISBN 0-09-927367-5 
• Берман, Д. (1990). История атеизма в Великобритании: от Гоббса до Рассела. Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-04727-7 
• Бакли, MJ (1987). У истоков современного атеизма. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
• Драхманн, А.Б. (1922). Атеизм в языческой древности. Чикаго: Ares Publishers, 1977 («неизмененное перепечатка издания 1922 года»). ISBN 0-89005-201-8 
• МакГрат, А. (2005). Сумерки атеизма: рост и падение неверия в современном мире. ISBN 0-385-50062-9 
• Седли, Дэвид (2013). Стивен Булливант; Майкл Рус (ред.). Оксфордский справочник атеизма . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-964465-0.
• Троуэр, Джеймс (1971). Краткая история западного атеизма . Лондон: Пембертон. ISBN 1-57392-756-2 

Внешние ссылки [ править ]

• Доктор Гордон Стейн, История свободомыслия и атеизма на сайте positiveatheism.org.
• Даг Хербьёрнсруд, « Нерассказанная история жизненно важной атеистической философии Индии » в блоге Американской философской ассоциации (APA), июнь 2020 г.