Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

История Англиканской может быть связано , главным образом, во всем мире распространением британской культуры , связанной с Британской империей . Среди прочего, англиканская церковь распространилась по всему миру и, постепенно развивая автономию в каждом регионе мира, стала общиной в том виде, в котором она существует сегодня.

Истоки [ править ]

Собор Святого Патрика, Дублин в Дублине .

Единственные провинции по Англиканской с прямой и непрерывной историей , насчитывающей к церкви дореформационного должны быть найдены в Великобритании и Ирландии : Англиканская церковь , то церковь в Уэльсе , то Церковь Ирландии и Scottish епископальной церкви . Как следует из названия, шотландская ситуация уникальна; национальная церковь Шотландии - пресвитерианскаяи в течение нескольких лет в конце 17-го и начале 18-го веков к Шотландской епископальной церкви, несмотря на ее сходство с Англиканской церковью, относились с некоторым подозрением из-за ее случайных ассоциаций с якобитской оппозицией Ганноверскому дому .

Хотя Генрих VIII порвал с Римской церковью в 1530-х годах, после этого он решительно сопротивлялся объединению английской церкви с континентальной протестантской Реформацией.[1] Однако позиция Генри изменилась на противоположную во время непродолжительного правления его маленького сына Эдуарда VI в 1547–1553 годах, когда лидеры англиканской церкви, особенно Томас Кранмер , активно стремились сделать Англию центром развивающихся реформатских церквей. [2] Амбиции Кранмера, однако, не были широко распространены среди большинства мирян и духовенства; и, соответственно, возвращение к религиозным формам традиционного католицизма при королеве Марии был широко встречен.

Елизаветинское Поселение в Англии было сломано в 1570 году с отлучением Елизавет. [3] Несмотря на то, что папству или римско-католической доктрине было сделано мало уступок, если таковые вообще были, небольшое количество изменений было затем внесено в Уставы религии и Молитвенник, особенно в отношении Реального присутствия и продолжения поклонения в более традиционных формах. [4] Только один из английских и валлийских епископов Марии соответствовал елизаветинскому поселению, хотя все, за исключением 300 приходских священнослужителей, подписались. В ирландииположение было обратным; все епископы, кроме двух, приняли елизаветинское поселение, но основная часть приходского духовенства и мирян остались верны папе. В период с 1553 года континентальный реформатский протестантизм продолжал развиваться, особенно в Женеве и Гейдельберге , но английские богословы, желавшие, чтобы елизаветинская церковь принимала участие в этих событиях, были горько разочарованы; Елизавета отказалась от каких-либо дальнейших изменений форм или структур религии, установленных в 1559 году. [5] В частности, протестантские сторонники полемики начали нападать на епископское устройство и определенную литургию.о елизаветинской церкви как несовместимой с истинной реформатской традицией; и, в ответ, защитники устоявшейся церкви, начиная с начала 17 века и далее, стали заявлять об этих специфических чертах как о положительно желательных или действительно существенных. [6]

Попытка навязать в Шотландии Молитвенник по английскому образцу привела три королевства к гражданской войне . Однако пуританские симпатии победивших парламентских армий в английской гражданской войне и последующее упразднение во время Содружества английских епископств и кафедр собора с подавлением Книги общей молитвы привели к тому, что английские церковники начали признавать англиканскую идентичность. отличные от традиций пресвитерианского протестантизма и несовместимые с ними . Это различие было оформлено на реставрации в Карле II, когда предложения пуританских богословов о дальнейшей реформе Молитвенника были полностью отвергнуты; и 1760 священнослужителей были лишены средств к существованию за то, что не подписались на Книгу 1662 года. С этой даты и далее несогласные протестантские общины не должны были быть найдены по всей Англии, и установили церковь больше не утверждал , или стремился постичь все традиции протестантской веры. В Ирландии и во многих американских колониях Англии число членов пресвитерианских общин составляло большинство протестантского населения; находясь в Шотландии с 1689 г., после воцарения Уильяма и МарииПресвитерианский церковный строй был возрожден, и в этом царстве была учреждена официальная церковь; так что те служители и общины, которые продолжали придерживаться англиканских епископальных традиций, в конечном итоге превратились в несогласное меньшинство.

В XVIII и XIX веках богословы англиканской церкви все больше отличались от веры протестантских церквей. Споры разгорелись после 1829 года, когда в Соединенном Королевстве были отменены религиозные ограничения политических прав, после чего избранные члены парламента Великобритании (юридический орган в Англии для определения религиозной веры) могли включать как католиков, так и католиков. Несогласные. В Tractarians провел повторную экспертизу англиканской традиции 19 - го века; развиваемся в них общий принцип , что Англиканство представляло собой с помощью средств массовой информации между протестантизмом и католицизмом; или иным образом, что Англиканская церковь вместе с Римско-католической и Греческой Православнойцеркви, представляли три «ветви» Вселенской церкви, чья вера происходила из Священного Писания и Предания, независимо от законодательных формул. Проблема была более острой, поскольку англиканские общества активно участвовали в миссионерской работе, часто совместно с христианами других традиций; что привело к основанию новых церквей, особенно в Африке. Англиканские традиции подразумевали ожидание, что эти церкви должны развивать самоуправление и местное епископство; но было неясно, у кого было законное право создавать такие епископства, кто имел право назначать их и с какой свободой усмотрения такие епископы должны были бы определять местные утверждения веры и формы богослужения. Дело дошло до дела Джона Уильяма Коленсо.назначен в епископство Натала в 1853 году. Когда епископ Коленсо опубликовал комментарии к Посланию к римлянам и Пятикнижию, в которых подвергались сомнению традиционные учения, он был лишен своего престола епископами южноафриканской церкви в 1863 году; но затем восстановлен после апелляции в Судебный комитет Тайного совета в 1866 году. Какими бы ни были достоинства дела Коленсо, подразумеваемые действия британского суда по ограничению вопросов веры и дисциплины в церкви за пределами Соединенного Королевства сыграли важную роль в его решении. решение о созыве первой Ламбетской конференции в 1867 году.

По мере роста мировой колониальной империи Британии вместе с ней начала распространяться и Англиканская церковь. Но поначалу епископов за границу не отправляли; все колониальные церкви отчитывались перед лондонским епископом . Во время американской революции в Америке уже был значительный спрос на местного епископа; и после этого события англиканской церкви в новых Соединенных Штатах, безусловно, необходимо было организовать себя на местной основе.

Англиканство в колониях [ править ]

Первое англиканское богослужение в Северной Америке было проведено в Калифорнии в 1579 году капелланом, сопровождавшим сэра Фрэнсиса Дрейка в его кругосветном путешествии. Первые крещения были проведены в Роаноке , Северная Каролина, в злополучной колонии Роанок. Однако постоянное присутствие англиканства в Северной Америке начинается в 1607 году с основания Джеймстауна, штат Вирджиния . К 1700 году насчитывалось более 100 англиканских приходов в британских колониях на материковой части Северной Америки, наибольшее количество в Вирджинии и Мэриленде. Американская война за независимость привела к образованию первой независимой национальной церкви в англиканской традиции.

В 1609 году крушение флагмана компании Вирджиния , Sea Venture , привело к заселению Бермудских островов Компанией. Официально это было сделано в 1612 году, когда был основан город Сент-Джордж , ныне старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра , старейшая из сохранившихся англиканских церквей за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и самая старая из сохранившихся неримско-католических церквей в Новом Свете., также основанный в 1612 году. Он оставался частью англиканской церкви до 1978 года, когда была сформирована англиканская церковь Бермудских островов. Англиканская церковь была государственной церковью на Бермудских островах, и система приходов была создана для религиозного и политического подразделения колонии (они сохранились сегодня как гражданские и религиозные приходы).

Приход Святого Иоанна Крестителя в городе Сент - Джонс , Ньюфаундленд (часть епархии Восточного Ньюфаундленда и Лабрадор ) является самым старым в Канаде, основанное в 1699 году в ответ на ходатайство , подготовленное англиканскими обывателями Санкта Джон и послал к епископу Лондона , Генри Комптон . В этой петиции люди также просили помочь в восстановлении их церкви, которая была разрушена вместе с остальной частью города в 1696 году французами под командованием генерала Пьера Ле Муана д'Ибервиля .

12 августа 1787 года Чарльз Инглис был рукоположен в епископа Новой Шотландии с юрисдикцией над всеми британскими владениями в Северной Америке . В 1793 г. была основана кафедра Квебека ; Ямайка и Барбадос последовали в 1824 году и Торонто и Ньюфаундленде в 1839 году В том же время, потребность Индии были выполнены, по неотложным представлениям в парламенте от Уильяма Уилберфорса и других, освящении ТФ Мидлтона как епископ Калькутты, с тремя архидьяконами в помощь ему. В 1829 году, по представлению герцога Веллингтона , Уильям Бротон был отправлен на работу в качестве архидиакона из Австралии . Первая англиканская церковь в Латинской Америке, собор Святого Иоанна (Белиз-Сити) , была построена в колонии Британский Гондурас ( Белиз ) в 1812 году.

Вскоре после этого, в 1835 и 1837 годах, были основаны кафедры Мадраса и Бомбея ; в то время как в 1836 году сам Бротон был посвящен в сан епископа Австралии. Таким образом, до 1840 года было всего десять колониальных епископов; и некоторые из них были настолько ограничены гражданскими постановлениями, что были немногим больше, чем правительственные капелланы в епископских орденах. Однако в апреле того же года епископ Лондона Бломфилд опубликовал свое знаменитое письмо архиепископу Кентерберийскому, в котором заявил, что «епископальная церковь без епископа - это противоречие в терминах», и энергично выступил за большие усилия по расширению епископства.

План был принят с энтузиазмом, и в 1841 году епископы Соединенного Королевства встретились и выпустили декларацию, открывшую Совет колониальных епископов . Последующие заявления в 1872 и 1891 годах послужили как для фиксации прогресса, так и для стимулирования новых усилий. Новозеландская епархия была основана в 1841 году и финансировалась Церковным миссионерским обществом через совет, и Джордж Август Селвин был избран первым епископом. Более того, во многих случаях епископы были посланы для открытия новых миссий, как, например, в случае миссий университетов в Центральной Африке, Лебомбо, Кореи и Новой Гвинее; и основанные таким образом миссионерские юрисдикции со временем развиваются в епархии.

Лишь очень постепенно эти епархии приобрели законодательную независимость и определенную организацию. Сначала создавались кафедры и епископы назначались короной посредством патентования писем; а в некоторых случаях доход распределялся из государственных средств. Более того, в течение многих лет все епископы были посвящены в Англию, принесли обычную «присягу должного послушания» архиепископу Кентерберийскому и считались его экстерриториальными суфражистами. Но постепенно по всем этим пунктам были внесены изменения.

Америка [ править ]

В 1783 году приходы Коннектикута избрали Сэмюэля Сибери своим епископом и отправили его в Англию для рукоположения . Однако Джон Мур , архиепископ Кентерберийский в то время, обнаружил, что у него не было полномочий ни создавать новых епископов без законодательства, ни обходиться без присяги на верность короне, которая являлась частью церемонии рукоположения. Затем Сибери отправился в Шотландию, где без таких юридических трудностей он был рукоположен в 1784 году. В конце концов, с новым законодательством, архиепископ Кентерберийский смог посвятить Уильяма Уайта и Самуэля Провоста в епископы новогоПротестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки в 1787 году и Джеймс Мэдисон , епископ Вирджинии в 1790 году.

Протестантская епископальная церковь провела свое первое Общее собрание в 1785 году и организовала его с использованием системы государственных собраний вместо епархий. Они приняли конституцию и каноны и утвердили американскую версию Книги общей молитвы в 1789 году в Филадельфии.. Уильям Уайт, который занимал пост председателя Генеральной конвенции в 1785 и 1786 годах, также был избран председателем конвенции 1789 года. Он был первым епископом, председательствовавшим на съезде. Когда на втором заседании съезда 1789 года, епископ Сибери был усажен, и церкви Новой Англии присоединились к конституции. Затем епископы удалились, и епископ Сибери стал первым епископом, который председательствовал в отдельном Доме епископов. Американская церковь официально приняла термин «епархия» в 1839 году с образованием второй епархии в штате Нью-Йорк.

Провинциальная организация [ править ]

Вскоре из-за местных условий возникла необходимость в провинциальной организации, и она была введена постепенно. Епископ Калькутты получил патентные грамоты как митрополит Индии, когда были основаны кафедры Мадраса и Бомбея; и новые патенты были выданы епископу Бротону в 1847 году и епископу Грею в 1853 году как митрополитам Австралии и Южной Африки соответственно. Аналогичное действие было предпринято в 1858 году, когда епископ Селвин стал митрополитом Новой Зеландии ; и снова в 1860 году, когда по петиции канадских епископов к короне и колониальному законодательному органу о разрешении на избрание митрополита , были выданы грамоты о назначении епископа Монреаля Фулфорда.в тот офис. С тех пор были избраны митрополиты и сформированы провинции путем регулярных синодальных действий, процесс, во многом поощряемый резолюциями Ламбетских конференций по этому вопросу. Конституция этих провинций не была единообразной. В некоторых случаях, например, в Южной Африке , Новом Южном Уэльсе и Квинсленде , столичный престол был установлен. В других странах, например в Новой Зеландии , где ни один город не может претендовать на первенство, митрополит либо избирается, либо становится старшим епископом по хиротонии. Следует упомянуть еще два события:

  • Создание епархиальных и провинциальных синодов, первый епархиальный синод, собравшийся в Новой Зеландии в 1844 году, в то время как формирование провинциального синода было предвосхищено конференцией австралазийских епископов в Сиднее в 1850 году;
  • Ближе к концу XIX века титул архиепископа стали принимать митрополиты нескольких провинций. Впервые он был принят митрополитами Канады и Земли Руперта по желанию Канадского генерального синода в 1893 году; и впоследствии, в соответствии с резолюцией Ламбетской конференции 1897 года, синодами он был передан епископу Сиднея как митрополиту Нового Южного Уэльса и епископу Кейптауна как митрополиту Южной Африки. Гражданские препятствия до сих пор задерживали его принятие митрополитом Индии.

Свобода от государственного контроля [ править ]

Постепенно и колониальные церкви освободились от своих довольно обременительных отношений с государством. Церковь Вест - Индия была упразднена в 1868 г. Других колониальных церквей последовали их пример в течение следующих нескольких десятилетий.

В 1857 году в деле Реджайна против Итонского колледжа было решено, что корона не может требовать предоставления на жизнь, когда она назначила бывшего действующего президента колониальным епископством, как это происходит в случае английского епископства. В 1861 году, после некоторого протеста со стороны коронованных юристов, два миссионерских епископа были рукоположены без патента на грамоту для регионов за пределами британской территории: К.Ф. Маккензи от региона Замбези и Дж. К. Паттесона от Меланезии митрополитами Кейптауна и Новой Зеландии соответственно.

В 1863 году тайный совет объявил в деле Лонг против епископа Кейптауна , что «Англиканская церковь в тех местах, где нет церкви, учрежденной по закону, находится в таком же положении, что и любая другая религиозная организация».

В 1865 году он признал патент на письма епископа Грея, как митрополита Кейптауна, не могущим позволить ему «осуществлять любую принудительную юрисдикцию или иметь какой-либо суд или трибунал для этой цели», поскольку в Капской колонии уже были законодательные институты, когда они были изданный; и его смещение епископа Коленсо было объявлено "недействительным по закону" ( относительно епископа Натала ). За исключением Коленсо, южноафриканские епископы немедленно отказались от своих патентов и официально приняли епископа Грея в качестве своего митрополита, примеру, последовавшему в 1865 году в провинции Новой Зеландии.

В 1862 году, когда была образована епархия Онтарио , епископ был избран в Канаде и хиротонисан в соответствии с королевским мандатом, при этом патентная грамота к этому времени была полностью дискредитирована. И когда в 1867 году был выбран коадъютор для епископа Торонто , заявление на королевский мандат вызвало ответ колониального секретаря, что «это не часть короны, чтобы вмешиваться в создание нового епископа или епископства. , и не соответствует достоинству Короны, что он должен посоветовать Ее Величеству издать мандат, который не будет стоить бумаги, на которой он был написан, и который, будучи разослан в Канаду, мог бы быть проигнорирован в самом полном объеме. манера. "

И в настоящее время колониальные церкви в этом вопросе совершенно свободны. Однако это не относится к Церкви в Индии. Здесь епископы кафедр, основанных до 1879 года, получают стипендию из доходов (за исключением епископа Цейлона , который больше этого не делает). Они не только назначаются короной и освящаются на основании патентованных писем, но и в прямой форме на это назначение распространяется «такое право на отзыв и отзыв, которое предоставлено короне по закону»; а там, где церкви в Тинневелли требовался дополнительный надзор , он мог быть обеспечен только хиротонией двух помощников епископов, которые работали под руководством архиепископа Кентерберийского.который должен был истечь после смерти епископа Мадраса. Однако с тех пор были основаны новые кафедры, на которые не распространяются такие ограничения.

Автономия [ править ]

Постепенно изменилось и отношение колониальных церквей к архиепископу Кентерберийскому. До 1855 года ни один колониальный епископ не был рукоположен за пределами Британских островов , первым из которых был епископ Лабуанский Макдугалл, посвященный в Индии по поручению архиепископа Кентерберийского; и до 1874 г. считалось незаконным, чтобы епископ был хиротонисан в Англии без присяги суфрагана в должном послушании. Эта необходимость была устранена Законом о колониальном духовенстве 1874 года, который позволяет архиепископу Кентерберийскому по своему усмотрению отказаться от присяги.

Но наиболее полная автономия не предполагает изоляции. Церкви находятся в полном общении друг с другом и действуют вместе во многих отношениях; миссионерские юрисдикции и епархии определяются по общему соглашению и даже передаются, если это представляется целесообразным; например , епархия Гонолулу (Гавайи), ранее находившаяся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, была передана в 1900 году Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки.из-за политических изменений. Миссионерская деятельность Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки привела к созданию других провинций общины, включая Бразилию, Мексику, Центральную Америку, Филиппины и Японию. В Бразилии и Японии также была представлена ​​англиканская церковь, но работа епископальной церкви была более обширной, и епископальная церковь посвятила первых епископов.

Хотя Кентерберийский престол не претендует на примат перед англиканской общиной, аналогичной той, которую осуществляет Папа над Римско-католической церковью , к ней относятся с сильной любовью и почтением, что проявляется в частых консультациях и обмене приветствиями. Таким образом, архиепископ Кентерберийский считается титулярным и духовным главой англиканской общины, но его роль строго почетная.

Ламбетские конференции [ править ]

Конференция англиканских епископов со всех частей света, учрежденная архиепископом Лонгли в 1867 году и известная как Ламбетские конференции , хотя даже для англиканской общины они не имеют авторитета экуменического синода, и их решения скорее носят характер советов. чем приказы, сделали многое для содействия гармонии и сотрудничеству различных церквей в англиканстве.

Еще более впечатляющее проявление этой совместной жизни дал большой Панангликанский Конгресс, состоявшийся в Лондоне с 12 по 24 июня 1908 года, который предшествовал открывшейся 5 июля Ламбетской конференции. Идея этого возникла у секретаря епископа Монтгомери. в Общество по распространению Евангелия и был одобрен резолюцией Объединенного совета миссий в 1903 году.

В результате переговоров и подготовительных мероприятий, продолжавшихся более пяти лет, 250 епископов вместе с делегатами, духовными и мирянами, от каждой епархии в англиканском сообществе, встретились во дворце Ламбет , и первая служба ходатайства состоялась в Вестминстерском аббатстве . По своему общему характеру встреча была всего лишь церковным конгрессом в расширенном масштабе, и обсуждались темы, например, отношение церковников к вопросу о законах о браке или о социализме., следовали примерно тем же принципам. Конференция не имела власти принимать решения или издавать законы для церкви, ее главная ценность заключалась в сближении разрозненных членов, в привлечении новых и более изолированных частей к осознанию их контакта с родительской ветвью и в том, чтобы открывать глаза людям. англиканской церкви с точки зрения и специфических проблем дочерних церквей.

Боннское соглашение [ править ]

В 1931 году англиканская и старые католики этого Союза Утрехта войти в полное общение в Боннском соглашении . И старокатолики, и англиканцы согласны в нескольких ключевых моментах:

  1. Каждое причастие признает соборность и независимость другого и поддерживает свои собственные.
  2. Каждое причастие соглашается разрешить членам другого причастия участвовать в таинствах.
  3. Взаимное общение не требует от одного из них принятия всех доктринальных мнений, сакраментального поклонения или литургической практики, характерных для другого, но подразумевает, что каждый верит, что другой придерживается всех основ христианской веры.

С этого нового причастия начались перекрестные епископальные хиротонии, еще больше подтвердившие апостольское преемство в англиканстве.

Современная история [ править ]

В 1937 году начались встречи о взаимодействии епископальной церкви и пресвитериан . [ необходима цитата ] По прошествии двух лет эти переговоры не привели к конкретному завершению, потому что епископалы настаивали на историческом епископате. Пресвитериане отказался от переговоров в 1940 г. [ править ]

См. Также [ править ]

  • Личный ординариат Богоматери Уолсингемской

Ссылки [ править ]

  1. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 198. ISBN 0-7139-9370-7.
  2. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 258. ISBN 0-7139-9370-7.
  3. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 288. ISBN 0-7139-9370-7.
  4. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 289. ISBN. 0-7139-9370-7.
  5. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 291. ISBN. 0-7139-9370-7.
  6. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Реформация: разделение европейского дома 1490-1700 гг . Лондон: Аллен Лейн. п. 509. ISBN 0-7139-9370-7.
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Англиканская община ». Британская энциклопедия . 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 19–21.
  • Американская церковь и формирование англиканской общины, 1823–1853 годы 1962 Статья Роберта Семпла Бошера