Страница полузащищенная
Послушайте эту статью
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Humanistic )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гуманизм - это философская позиция, которая подчеркивает ценность и свободу действий людей , индивидуально и коллективно. Значение термина « гуманизм » колебалось в зависимости от последовательных интеллектуальных движений, отождествлявших себя с ним. [1] В целом, однако, гуманизм относится к точке зрения, которая утверждает некоторые представления о человеческой свободе и прогрессе. Он рассматривает человечество как ответственное за продвижение и развитие людей, поддерживает равное и неотъемлемое достоинство всех людей и подчеркивает заботу о людях по отношению к миру. [2]

В наше время гуманистические движения, как правило, являются нерелигиозными движениями, связанными с секуляризмом , и сегодня гуманизм может относиться к нетеистической жизненной позиции, сосредоточенной на человеческой деятельности и обращении к науке, а не к откровениям из сверхъестественного источника для понимания мира. [3] [4]

Фон

Слово «гуманизм» произошло от латинского понятия « humanitas» . Он вошел в английский язык в девятнадцатом веке. Однако историки согласны с тем, что эта концепция возникла раньше, чем ярлык, изобретенный для ее описания, и включает в себя различные значения, приписываемые humanitas , включая как доброжелательность по отношению к другим людям, так и ценности, передаваемые bonae litterae или гуманным обучением (буквально «хорошие письма»).

Во втором веке нашей эры латинский грамматист Авл Геллий (ок.  125 - ок.  180) жаловался:

Те, кто говорил по-латыни и правильно использовали этот язык, не придают слову humanitas того значения, которое оно обычно имеет, а именно того, что греки называют φιλανθρωπία ( филантропия ), что означает своего рода дружеский дух и доброе отношение к все мужчины без различия; но они дали humanitas силу греческого παιδεία ( paideia ); то есть то, что мы называем eruditionem Institutionemque in bonas artes , или "образование и обучение в области гуманитарных наук". Те, кто искренне желают и ищут их, являются в высшей степени гуманизированными. Ибо желание стремиться к такому виду знания и обучение, данное им, были дарованы только человечеству из всех животных, и по этой причине называемые humanitas , или «человечность». [5]

Геллиус говорит, что в его дни humanitas обычно используется как синоним филантропии  - доброты и доброжелательности по отношению к другим людям. Геллий утверждает, что это обычное употребление неверно, и что образцовые латинские писатели, такие как Цицерон и другие, использовали это слово только для обозначения того, что мы могли бы назвать «гуманным» или «вежливым» обучением или греческим эквивалентом Paideia . Тем не менее, стремясь ограничить значение humanitasПрименительно к литературному образованию таким образом Геллий не выступал за отход от политической активности в какую-то башню из слоновой кости, хотя нам это могло показаться именно так. Сам он занимался общественными делами. По словам историка права Ричарда Баумана, Геллий был судьей, а также грамматистом и был активным участником великих современных дебатов о суровых наказаниях, сопровождавших правовые реформы Антонина Пия (одна из этих реформ, например, заключалась в том, что заключенный не должен считаться виновным до суда). «Придавая Пайдейе почетное место в своем комментарии к этимологии humanitas , Геллиус подразумевает, что обученный ум лучше всего подготовлен для решения проблем, волнующих общество». [6]

Сочинения Геллиуса вошли в безвестность в средние века, но во время итальянского Возрождения Геллий стал их любимым автором. Учителей и исследователей греческой и латинской грамматики, риторики, философии и поэзии называли и называли «гуманистами». [7] [8] Современные ученые, однако, отмечают, что Цицерон (106–43 гг.  До н.э.), который больше всего отвечал за определение и популяризацию термина humanitas , на самом деле часто использовал это слово в обоих смыслах, как и его ближайшие современники. Для Цицерона, юриста, что больше всего отличало людей от животных, так это речь, которая в сочетании с разумом могла (и должна) позволить им разрешать споры и жить вместе в согласии и согласии при верховенстве закона. [9] Таким образомГуманность включены два значения с самого начала , и они по- прежнему в современной производной, гуманизм , который даже сегодня может относиться как к гуманитарной доброжелательности и к способу изучения и обсуждения с участием обслуживаемой группы авторов и тщательное и точное использованием языка. [10]

Во время Французской революции и вскоре после нее в Германии ( левогегельянцами ) гуманизм стал относиться к этической философии, сосредоточенной на человечестве, без внимания к трансцендентному или сверхъестественному . Термин « религиозный гуманизм» относится к организованным группам, возникшим в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Он похож на протестантизм , но сосредоточен на человеческих потребностях, интересах и способностях, а не на сверхъестественном. [11] В англоязычном мире такие современные организованные формы гуманизма, уходящие корнями в эпоху Просвещения 18 века., в значительной степени оторвались от исторической связи гуманизма с классическим образованием и гуманитарными науками .

Первый гуманистический манифест был выпущен на конференции, состоявшейся в Чикагском университете в 1933 году. [12] Среди подписавших были философ Джон Дьюи , но большинство из них были министрами (в основном унитариями ) и теологами . Они определили гуманизм как идеологию, которая поддерживает разум , этику , социальную и экономическую справедливость , и призвали науку заменить догму и сверхъестественное как основу морали и принятия решений. [13] [14]

История

Идеальное общество, задуманное гуманистом эпохи Возрождения Сент- Томасом Мором в его книге « Утопия».

В 1808 году баварский комиссар по вопросам образования Фридрих Иммануэль Нитхаммер ввел термин « гуманизм» для описания новой классической учебной программы, которую он планировал предложить в немецких средних школах [15], и к 1836 году слово «гуманизм» было поглощено английским языком в этом смысле. Чеканка получила всеобщее признание в 1856 году, когда немецкий историк и филолог Георг Фойгт использовал гуманизм для описания гуманизма эпохи Возрождения , движения, которое процветало в итальянском Возрождении, чтобы возродить классическое обучение, использование которого получило широкое признание среди историков многих стран, особенно Италии. [16]

Но в середине 18-го века, во время французского Просвещения, этот термин стал использоваться в более идеологическом смысле. В 1765 году автор анонимной статьи в французском периодическом издании Просвещения говорил о «всеобщей любви к человечеству ... добродетели, до сих пор совершенно безымянной среди нас, и которую мы рискнем назвать« гуманизмом », поскольку пришло время создать слово для такой красивой и нужной вещи ». [17] Во второй половине 18-го и начале 19-го веков были созданы многочисленные низовые «филантропические» и доброжелательные общества, посвященные улучшению человека и распространению знаний (некоторые христианские, некоторые нет). После французской революции, идея о том, что человеческая добродетель может быть создана одним человеческим разумом независимо от традиционных религиозных институтов, приписываемая противниками революции философам Просвещения, таким как Руссо , подверглась яростным нападкам со стороны влиятельных религиозных и политических консерваторов , таких как Эдмунд Берк и Жозеф де Местр. , как обожествление или идолопоклонство человечества. [18] Гуманизм начал приобретать негативный смысл. В Оксфордском словаре английского языка записано использование слова «гуманизм» одним английским священнослужителем в 1812 году для обозначения тех, кто верит в «простую человечность» (в противоположность божественной природе) Христа, т. Е. Унитариев.и деисты . [19] В этой поляризованной атмосфере, в которой авторитетные церковные органы, как правило, кружили по кругу и рефлекторно противостояли политическим и социальным реформам, таким как расширение права голоса, всеобщее образование и тому подобное, либеральные реформаторы и радикалы приняли идею гуманизма как альтернативную религию. человечества. Анархист Прудон (наиболее известный тем, что заявил, что « собственность - это воровство ») использовал слово «гуманизм» для описания « culte, déification de l'humanité » («поклонение, обожествление человечества») и Эрнеста Ренана в « L'avenir de la science: pensées de 1848(«Будущее знания: мысли о 1848 году») (1848–49) заявляет: «Я глубоко убежден, что чистый гуманизм будет религией будущего, то есть культом всего, что относится к человечеству - всего жизни, освященной и возведенной до уровня нравственной ценности ». [20]

Примерно в то же время слово «гуманизм» как философия, сосредоточенная на человечестве (в отличие от институционализированной религии), также использовалось в Германии левыми гегельянцами , Арнольдом Руге и Карлом Марксом , которые критиковали непосредственное участие церковь в правительстве Германии. Существовала стойкая путаница между несколькими употреблениями этих терминов: [1] филантропические гуманисты смотрят на то, что они считают своими предшественниками в критическом мышлении и ориентированной на человека философии среди греческих философов и великих деятелей истории Возрождения; и ученые-гуманисты подчеркивают лингвистические и культурные дисциплины, необходимые для понимания и интерпретации этих философов и художников.

Предшественники

Древняя Индия

Философия, ориентированная на человека, отвергающая сверхъестественное, также может быть обнаружена около 1500 г. до н.э. в системе Локаята индийской философии. Насадия Сукта , отрывок из Ригведы , содержит одно из первых записанных утверждений агностицизма. В VI веке до нашей эры Гаутама Будда в палийской литературе выразил скептическое отношение к сверхъестественному: [21]

Поскольку ни душа, ни что-либо принадлежащее душе не могут действительно и по-настоящему существовать, точка зрения, согласно которой это Я, являющееся «миром», которое есть «душа», будет в дальнейшем жить постоянно, настойчиво, неизменно, да пребывает вечно: это совершенно и полностью глупое учение?

Древний Китай

Философия Конфуция (551–479 гг. До н.э.), которая в конечном итоге стала основой государственной идеологии сменяющих друг друга китайских династий и соседних государств в Восточной Азии , содержит несколько гуманистических черт, которые высоко ценят человеческую жизнь и не учитывают мистицизм и суеверия, в том числе размышления о привидениях и загробной жизни. Эти ценности явно поддерживаются в « Аналектах Конфуция» , сборнике цитат и анекдотов, приписываемых Конфуцию его учениками и философской школой.

В главе 10 « Аналектов» рассказывается об инциденте, связанном с пожаром в конюшнях: «Конюшни сгорели. Мастер удалился из зала суда и спросил:« Кто-нибудь пострадал? » Он не спрашивал о лошадях ». [22] Этот инцидент интерпретируется, чтобы проиллюстрировать приоритет, который Конфуций придавал человеческим жизням над любыми экономическими потерями, связанными с пожаром. Позже, в главе 11, ученик Цзи Лу спрашивает Конфуция о том, как правильно служить призракам и духам и что Учитель знает о смерти. Конфуций ответил: «Если вы не знаете, как правильно служить людям, зачем обсуждать, как служить призракам? Если вы не понимаете жизнь, какой смысл понимать смерть?» [23] В главе 15 Аналитикидает пассивную форму Золотого правила («Серебряного правила»). Когда его просят сказать хоть одно слово, чтобы прожить свою жизнь в соответствии с ним, Конфуций дает ответ «снисходительность» (恕, [24] шу ), уточняя: «Не навязывайте другим то, чего вы сами не желали бы». [25]

Последующие философы-конфуцианцы периода Воюющих царств (475–221 гг. До н.э.), в том числе Мэнций и Сюньцзы , также сосредоточили свои философии на светских, гуманистических проблемах, таких как природа надлежащего управления и роль образования, а не на идеях, основанных на государстве или государстве. народные религии того времени.

Древняя Греция

Досократические греческие философы VI века до н.э. Фалес Милетский и Ксенофан Колофонский были первыми в регионе, кто попытался объяснить мир с точки зрения человеческого разума, а не мифов и традиций, поэтому их можно назвать первыми греческими гуманистами. Фалес поставил под сомнение понятие антропоморфных богов, а Ксенофан отказался признавать богов своего времени и зарезервировал божественное для принципа единства во вселенной. Эти ионийские греки были первыми мыслителями, которые заявили, что природу можно изучать отдельно от сверхъестественного царства. Анаксагор принес философию и дух рационального исследования из Ионии в Афины. Перикл, лидер Афин в период их наибольшей славы был поклонником Анаксагора. Другие влиятельные досократики или рациональные философы включают Протагора (например, Анаксагора, друга Перикла), известного своим знаменитым изречением «человек есть мера всех вещей», и Демокрита , который предположил, что материя состоит из атомов. Немногое из письменных работ этих ранних философов сохранилось, и они известны в основном по фрагментам и цитатам других авторов, в основном Платона и Аристотеля . Историк Фукидид , известный своим научным и рациональным подходом к истории, также вызывает восхищение у более поздних гуманистов. [26] В III веке до нашей эры Эпикурстал известен своей лаконичной формулировкой проблемы зла , неверия в загробную жизнь и ориентированными на человека подходами к достижению эвдемонии . Он также был первым греческим философом, который, как правило, допускал женщин в свою школу.

Средневековый ислам

Многие средневековые мусульманские мыслители следовали гуманистическим, рациональным и научным рассуждениям в поисках знаний, смысла и ценностей . Широкий спектр исламских сочинений о любви, поэзии, истории и философском богословии показывает, что средневековая исламская мысль была открыта для гуманистических идей индивидуализма , иногда секуляризма , скептицизма и либерализма . [27]

По словам Имад-ад-Дина Ахмада, еще одной причиной процветания исламского мира в средние века был ранний упор на свободу слова , как резюмировал аль-Хашими (двоюродный брат халифа аль-Мамуна ) в следующем письме к один из религиозных оппонентов, которых он пытался обратить с помощью разума : [28]

Приведите все аргументы, которые хотите, и говорите все, что хотите, и свободно высказывайте свое мнение. Теперь, когда вы в безопасности и можете свободно говорить все, что вам угодно, назначьте какого-нибудь арбитра, который будет беспристрастно рассудить между нами и будет опираться только на истину и будет свободен от бездны страсти, и этот арбитр будет Разумом , посредством которого Бог возлагает на нас ответственность за наши дела. собственные награды и наказания. Здесь я поступил с вами справедливо, обеспечил вам полную безопасность и готов принять любое решение, которое Разум может дать за меня или против меня. Ибо «в религии нет принуждения» ( Коран 2 : 256), и я только пригласил вас принять нашу веру добровольно и по собственному желанию и указал на ужасность вашей нынешней веры. Мир вам и благословение Бога!

По словам Джорджа Макдиси, некоторые аспекты гуманизма эпохи Возрождения уходят корнями в средневековый исламский мир , включая «искусство диктовки , называемое на латыни ars dictaminis », и «гуманистическое отношение к классическому языку ». [29]

Исландские саги

Ученые, включая Якоба Гримма , Дж. Р. Р. Толкина и EOG Turville-Petre , определили направление гуманистической философии в исландских сагах . Люди, описанные как goðlauss («без богов»), выражали не только недостаток веры в божества, но также прагматическую веру в свои собственные способности силы, разума и добродетели, а также в социальные кодексы чести, независимые от каких-либо сверхъестественных сил.

В своей « Тевтонской мифологии» (1835 г.) Гримм писал:

Примечательно, что древнескандинавские легенды иногда упоминают некоторых людей, которые, отвернувшись с крайним отвращением и сомнением от языческой веры, полагались на свою силу и добродетель. Так, в Solar Lioð 17 мы читаем о Вебоги и Радей «a sik þau truðu» - они доверяли себе; царя Хакона ( Fornm. sög. 1, 35 ) «konungr gerir sem allir aðrir, eir sem trua a matt sinn ok megin» - король так же, как и все другие, которые доверяют своей собственной мощи; из Барура ( там же 2, 151 ) «эк труи экки а скурэгоð эðр фиандр, хефи эк þви ленги труат матт минн ок мегин» - я не верю идолам и извергам; Я так долго верил в свои силы.

В « Мифе и религии Севера» (1964) Турвиль-Петре утверждал, что многие строфы из разделов Gestaáttr и Loddfáfnismál Хавамаля выражают гоглаусские чувства, несмотря на то, что поэтически приписываются богу Одину . Эти строфы включают в себя множество советов о хорошем поведении и мирской мудрости.

эпоха Возрождения

Портрет Петрарки, написанный в 1376 году

Гуманизм эпохи Возрождения был интеллектуальным движением в Европе в период позднего средневековья и раннего Нового времени. Немецкий историк XIX века Георг Фойгт (1827–1891) назвал Петрарку первым гуманистом эпохи Возрождения. Пол Джонсон соглашается, что Петрарка был «первым, кто выразил словами представление о том, что столетия между падением Рима и настоящим были веком Тьмы». По словам Петрарки, для исправления этой ситуации необходимо было тщательное изучение и подражание великим классическим авторам. Для Петрарки и Боккаччо величайшим мастером был Цицерон., чья проза стала образцом как для научной (латинской), так и для народной (итальянской) прозы.

Как только язык овладевает грамматически, его можно использовать для достижения второй ступени, красноречия или риторики. Это искусство убеждения [придерживался Цицерон] не было искусством само по себе, а было приобретением способности убеждать других - всех мужчин и женщин - вести хорошую жизнь. Как выразился Петрарка, «лучше желать добра, чем знать истину». Таким образом, риторика привела к философии и приняла ее. Леонардо Бруни (ок.  1369–1444), выдающийся ученый нового поколения, настаивал на том, что именно Петрарка «открыл нам путь к обучению», но слово « уманиста» впервые появилось во времена Бруни. в пользование, а его предметов для изучения было перечислено пять: грамматика, риторика, поэзия, моральная философия и история » [30].

Колуччо Салютати, канцлер Флоренции и ученик Петрарки (1331–1406)

Базовая подготовка гуманиста заключалась в умении хорошо говорить и писать (обычно в форме письма). Один из последователей Петрарки, Колуччио Салютати (1331–1406), был назначен канцлером Флоренции , «чьи интересы он защищал своим литературным мастерством. Миланский Висконти утверждал, что перо Салютати нанесло больший ущерб, чем« тридцать эскадронов флорентийской кавалерии »». [31]

Поджио Браччолини (1380–1459), гуманист раннего Возрождения, коллекционер книг и реформатор письма, служивший папским секретарем [32]

Вопреки прежнему широко распространенному толкованию , которая возникла в Фойгта знаменитого современника, Якоб Буркхардт , [33] и который был принято всецело особенно современными мыслителями , называющими себя «гуманистами» - [34] большинство специалистов сегодня не характеризуют ренессансный гуманизм как философские движение, ни в коем случае как антихристианское или даже антиклерикальное. Современный историк говорит следующее:

Гуманизм был не идеологической программой, а совокупностью литературных знаний и лингвистических навыков, основанных на «возрождении хороших букв», которое было возрождением позднеантичной филологии и грамматики. Так понимали слово «гуманист» современники , и если бы ученые согласились принять это слово в этом смысле, а не в том смысле, в котором оно использовалось в девятнадцатом веке, мы могли бы избавиться от множества бесполезных аргументов. В том, что гуманизм имел глубокие социальные и даже политические последствия для жизни итальянских дворов, не подлежит сомнению. Но идея о том, что как движение оно в некотором роде враждебно Церкви или консервативному общественному порядку в целом, выдвигалась на протяжении столетия и более без каких-либо существенных доказательств.

Историк XIX века Якоб Буркхард в своей классической работе «Цивилизация Возрождения в Италии» отметил как «любопытный факт», что некоторые люди новой культуры были «людьми строжайшего благочестия или даже аскетами». Если бы он более глубоко размышлял о значении карьеры таких гуманистов, как Аброджо Траверсари (1386–1439), генерал Камальдолезского ордена, возможно, он не стал бы описывать гуманизм в таких безоговорочных терминах, как «язычник» и таким образом помогли ускорить век бесплодных дебатов о возможном существовании чего-то, называемого «христианским гуманизмом», которое должно быть противопоставлено «языческому гуманизму».

-  Питер Партнер, Рим эпохи Возрождения, Портрет общества 1500–1559 гг. (University of California Press, 1979), стр. 14–15.

В umanisti критике то , что они считали варварской латынью университетов, но возрождение гуманитарных в основном не противоречат учению традиционных предметов университета, который продолжал , как и раньше. [35]

Гуманисты также не считали себя конфликтующими с христианством. Некоторые, такие как Салютати, были канцлерами итальянских городов, но большинство (включая Петрарку) были рукоположены в священники, а многие работали высшими должностными лицами папского двора. Папы-гуманисты эпохи Возрождения Николай V , Пий II , Сикст IV и Лев X писали книги и хранили огромные библиотеки. [36]

Фактически, в эпоху Высокого Возрождения существовала надежда на то, что более непосредственное знание мудрости древности, включая сочинения отцов церкви, самые ранние известные греческие тексты христианских Евангелий, а в некоторых случаях даже еврейскую каббалу , принесут пользу. начать новую гармоничную эру всеобщего согласия. [37] С этой целью власти церкви Возрождения предоставили гуманистам, что в ретроспективе кажется замечательной степенью свободы мысли. [38] [39] Один гуманист, то греческий православный платоник Плифон (1355-1452), основанный в МистраГреция (но в контакте с гуманистами Флоренции, Венеции и Рима) проповедовала христианизированную версию языческого политеизма . [40]

Вернуться к источникам

Портрет Эразма Роттердамского , который впервые перевел Новый Завет с латыни на греческий в 1514 году в Базеле

Тщательное изучение латинских литературных текстов гуманистами вскоре позволило им увидеть исторические различия в стилях письма разных периодов. По аналогии с тем, что они считали упадком латыни, они применяли принцип ad fontes , или обратного обращения к источникам, в широких областях знания, ища рукописи святоотеческой литературы, а также языческих авторов. В 1439 году, работая в Неаполе при дворе Альфонсо V Арагонского (в то время участвовавшего в споре с Папской областью), гуманист Лоренцо Валла использовал стилистический текстуальный анализ, который теперь называется филологией , чтобы доказать, что дар Константина, который претендовал на передачу светской власти Папе Римскому, был подделкой 8-го века. [41] В течение следующих 70 лет, однако, ни Валла, ни кто-либо из его современников не думал применять методы филологии к другим противоречивым рукописям таким образом. Вместо этого после падения Византийской империи перед турками в 1453 году, которое привело к потоку греческих православных беженцев в Италию, ученые-гуманисты все чаще обращались к изучению неоплатонизма и герметизма , надеясь преодолеть различия между греческой и римской церквями. и даже между самим христианством и нехристианским миром. [42] Беженцы привезли с собой греческие рукописи не только Платона и Аристотеля, но и христианские Евангелия, ранее недоступные на Латинском Западе.

После 1517 года, когда новое изобретение книгопечатания сделало эти тексты широко доступными, голландский гуманист Эразм , изучавший греческий язык в венецианской типографии Альда Мануция , начал филологический анализ Евангелий в духе Валлы, сравнивая греческие оригиналы. с их латинскими переводами с целью исправления ошибок и неточностей в последних. Эразм вместе с французским гуманистом Жаком Лефевром д'Этаплем, начал выпускать новые переводы, заложив основу протестантской Реформации. Отныне гуманизм эпохи Возрождения, особенно на немецком Севере, стал интересоваться религией, в то время как итальянский и французский гуманизм все больше концентрировались на науке и филологии, адресованной узкому кругу специалистов, старательно избегая тем, которые могли бы оскорбить деспотических правителей или которые могли бы рассматриваться как разрушающие Вера. После Реформации критическое рассмотрение Библии не возобновлялось до появления так называемой высшей критики немецкой тюбингенской школы XIX века .

Последствия

Принцип ad fontes также имел множество применений. Повторное открытие древних рукописей принесло более глубокие и точные знания о древних философских школах, таких как эпикуреизм и неоплатонизм , языческую мудрость которых гуманисты, как и отцы древних церквей, стремились, по крайней мере поначалу, рассматривать как происходящие из божественного откровение и, следовательно, приспособляемость к христианской добродетельной жизни. [43] Линия от драмы Теренса , Гомо сумму, Humani Nihil Ме alienum Puto (или ноль для Nihil ), что означает «Я человек, я думаю , что ничто человеческое мне не чуждо», [44]известный с древних времен благодаря одобрению святого Августина, получил новое распространение как воплощение гуманистического отношения. Утверждение в пьесе, смоделированной или заимствованной из (ныне утерянной) греческой комедии Менандра, возможно, возникло в легкомысленном ключе - как комическое обоснование вмешательства старика - но быстро стало пословицей и на протяжении веков цитировалось с более глубоким смыслом Цицероном и Святым Августином, чтобы назвать несколько, и в первую очередь Сенекой . Ричард Бауман пишет:

Homo sum: humani nihil a me alienum puto. , Я человек: и я считаю, что ничего, относящееся к человечеству, мне не чуждо.

Слова комического драматурга П.  Теренция Афера отозвались в римском мире середины II века до н.э. и позже. Теренс, африканец и бывший раб, имел все возможности для проповедования идеи универсализма, сущностного единства человеческого рода, которая в философской форме пришла от греков, но нуждалась в прагматических мускулах Рима, чтобы стать практическая реальность. Влияние удачной фразы Теренция на размышления римлян о правах человека трудно переоценить. Двести лет спустя Сенека закончил свое основополагающее изложение единства человечества громким призывом:

Есть одно короткое правило, которое должно регулировать человеческие отношения. Все, что вы видите, божественное и человеческое - одно. Мы части одного великого тела. Природа создала нас из одного источника и для одной цели. Она проникла в нас взаимной привязанностью и общительностью, она научила нас быть справедливыми и справедливыми, терпеть обиды, а не наносить их. Она велела нам протянуть руки всем нуждающимся в помощи. Пусть эта хорошо известная фраза будет в нашем сердце и на наших устах: Homo sum, humani nihil a me alienum puto » [45].

Лучшее знакомство с греческими и римскими техническими сочинениями также повлияло на развитие европейской науки (см. Историю науки в эпоху Возрождения ). И это несмотря на то, что А.К. Кромби (рассматривая Возрождение в манере XIX века как главу в героическом Марше Прогресса) называет «оглядывающимся назад восхищением античностью», в котором платонизм противостоял аристотелевской концентрации на наблюдаемом свойства физического мира. [46]Но гуманисты эпохи Возрождения, считавшие себя возродителями славы и благородства древности, не интересовались научными новшествами. Однако к середине-концу 16-го века даже университеты, хотя все еще находились под властью схоластики, начали требовать, чтобы Аристотеля читали точными текстами, отредактированными в соответствии с принципами филологии эпохи Возрождения, тем самым подготовив почву для споров Галилея с устаревшие привычки схоластики.

Подобно тому, как художник и изобретатель Леонардо да Винчи  - приверженец духа времени, хотя сам не гуманист, - выступал за изучение анатомии человека , природы и погоды для обогащения произведений искусства эпохи Возрождения, так и гуманист испанского происхождения Хуан Луис Вивес (ок. 1493–1540 гг.) ) выступал за наблюдение, мастерство и практические методы для улучшения формального преподавания аристотелевской философии в университетах, помогая освободить их от тисков средневековой схоластики. [47] Таким образом, была подготовлена ​​почва для принятия подхода к натурфилософии , основанного на эмпирическихнаблюдения и эксперименты над физической вселенной, сделавшие возможным наступление эпохи научных исследований, последовавшей за Ренессансом. [48]

Именно в образовании программа гуманистов, их учебный план и методы дала самые устойчивые результаты:

им следовали повсюду, они служили образцом для протестантских реформаторов, а также для иезуитов. Гуманистическая школа, вдохновленная идеей о том, что изучение классических языков и литературы дает ценную информацию и интеллектуальную дисциплину, а также моральные стандарты и цивилизованный вкус к будущим правителям, лидерам и профессионалам своего общества, процветала без перерыва, благодаря многим важным меняется до нашего столетия, переживая множество религиозных, политических и социальных революций. Совсем недавно оно было заменено, хотя и не полностью, другими, более практичными и менее требовательными формами образования. [49]

От Возрождения к современному гуманизму

Ученые эпохи Возрождения, связанные с гуманизмом, были религиозными, но яростно выступали против злоупотреблений церкви, если не против самой церкви. [ необходимая цитата ] Для них слово «светский» не имело коннотации неверия - это придет позже, в девятнадцатом веке. В эпоху Возрождения быть светским означало просто находиться в мире, а не в монастыре. Петрарка часто признавал, что жизнь его брата Герардо как картезианского монаха была выше его собственной (хотя сам Петрарка состоял в Малых Орденах).и всю жизнь проработал церковью). Он надеялся, что сможет сделать что-то хорошее, завоевав земную славу и восхваляя добродетель, хотя это могло быть и ниже жизни, посвященной исключительно молитве. Однако, приняв нетеистическую философскую основу [50] , методы гуманистов в сочетании с их красноречием в конечном итоге оказали бы разрушительное воздействие на авторитетный авторитет.

Тем не менее, именно из эпохи Возрождения вырос современный секулярный гуманизм с развитием важного раскола между разумом и религией. Это произошло, когда самодовольный авторитет церкви проявился в двух жизненно важных областях. В науке поддержка Галилеем революции Коперника нарушила приверженность церкви теориям Аристотеля, разоблачив их как ложные. В области богословия голландский ученый Эразм своим новым греческим текстом показал, что католическая приверженность Вульгате Иеронима часто ошибалась. Таким образом, возник крошечный клин между разумом и авторитетом, как их тогда понимали. [51]

Для одних это означало вернуться к Библии как источнику авторитета, а не к католической церкви, для других это был полный отрыв от теизма. Это была основная линия, разделяющая Реформацию и Возрождение [52], которая рассматривала одни и те же основные проблемы, поддерживала ту же науку, основанную на разуме и эмпирических исследованиях, но имела другой набор предпосылок (теистические против натуралистических). [50]

Девятнадцатый и двадцатый века

Фраза «религия человечества» иногда приписывается американскому отцу-основателю Томасу Пейну , хотя еще не подтверждена в его сохранившихся трудах. По словам Тони Дэвиса:

Пейн называл себя теофилантропом - слово, сочетающее в себе греческое слово «Бог», «любовь» и «человечность» и указывающее на то, что, хотя он верил в существование творящего разума во Вселенной, он полностью отвергал утверждения, сделанные и для всех существующих религиозных доктрин, особенно их чудесных, трансцендентных и спасительных претензий. Парижское «Общество теофилантропии», которое он спонсировал, описывается его биографом как «предшественник этических и гуманистических обществ, которые распространились позже» ... [книга Пейна] остроумная эпоха разума(1793) ... высмеивает сверхъестественные притязания Священного Писания, сочетая насмешки вольтера с собственным стилем Пейна насмешки в пивных, чтобы разоблачить абсурдность богословия, построенного на сборнике бессвязных левантийских сказок. [53]

Дэвис определяет «Эпоху разума » Пейна как «связь между двумя основными нарративами того, что Жан-Франсуа Лиотар [54] называет нарративом легитимации»: рационализм философов 18-го века и радикальный, исторически обоснованный немецкий 19-го века. Библейская критика гегельянцев Давида Фридриха Штрауса и Людвига Фейербаха . «Первый политический, в основном французский по вдохновению, и проектирует« человечество как герой свободы ». Второй - философский, немецкий, стремится к полноте и автономии знания и подчеркивает понимание а не свобода как ключ к самореализации и эмансипации человека. Эти две темы сходились и сложным образом конкурировали в XIX веке и за его пределами, и между ними устанавливались границы его различных гуманизмов. [55] Homo homini deus est («Человек является богом для человечества» или «Бог - не что иное, как человек для самого себя»), - писал Фейербах. [56]

Викторианская писательница Мэри Энн Эванс, известная миру как Джордж Элиот , перевела « Das Leben Jesu » Штрауса ( «Жизнь Иисуса» , 1846) и « Das Wesen Christianismus » Людвига Фейербаха («Сущность христианства»). Она написала другу:

общение между человеком и человеком, которое было принципом развития, социального и морального, не зависит от представлений о том, что не является человеком ... идея Бога, поскольку она имела высокое духовное влияние, является идеалом добра полностью человеческое (т. е. возвышение человеческого). [57]

Элиот и ее окружение, в том числе ее спутник Джордж Генри Льюис (биограф Гете ) и аболиционист и социальный теоретик Гарриет Мартино , находились под сильным влиянием позитивизма Огюста Конта , которого перевел Мартино. Конт предложил атеистическую культуру, основанную на человеческих принципах, - светскую религию человечества (которая поклонялась мертвым, поскольку большинство людей, которые когда-либо жили, уже мертвы), с праздниками и литургией, построенной по образцу ритуалов того, что считалось дискредитированным. и полуразрушенный католицизм. [58]Хотя английские последователи Конта, такие как Элиот и Мартино, по большей части отвергали весь мрачный вид его системы, им нравилась идея религии человечества. Строгое видение Вселенной Контом, его наставление « vivre pour altrui » («жить для других», от которого происходит слово « альтруизм ») [59] и его идеализация женщин наполняют произведения викторианских романистов и поэтов Джорджа Элиот и Мэтью Арнольд в Томас Харди .

Британская Гуманистическая Религиозная Ассоциация была образована как одна из первых предшественниц современных гуманистических организаций в 1853 году в Лондоне. Эта первая группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства. [60]

В феврале 1877 года это слово было использовано уничижительно, по-видимому, впервые в Америке, для описания Феликса Адлера . Адлер, однако, не принял этот термин и вместо этого придумал название « этическая культура » для своего нового движения - движения, которое до сих пор существует в Нью-Йоркском обществе этической культуры, ныне присоединенном к гуманистам. [61] В 2008 году лидеры этической культуры писали: «Сегодня историческая идентификация, этическая культура, и современное описание, этический гуманизм, взаимозаменяемы». [62]

Работавший в начале 1920-х годов FCS Schiller назвал свою работу «гуманизмом», но для Шиллера этот термин относился к прагматической философии, которую он разделял с Уильямом Джеймсом . В 1929 году Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка, в консультативный совет которого входили Джулиан Хаксли , Джон Дьюи , Альберт Эйнштейн и Томас Манн . Поттер был священником унитарианской традиции, и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали « Гуманизм: новая религия» . На протяжении 1930 - х годов, Поттер был сторонником таких либеральных причин , как, права женщин, доступ к контролю над рождаемостью , "гражданские законы о разводе" и отмена смертной казни. [63]

Раймонд Б. Брэгг , заместитель редактора «Нового гуманиста» , стремился объединить вклад Леона Мильтона Биркхеда , Чарльза Фрэнсиса Поттера и нескольких членов Западной унитарной конференции. Брэгг попросил Роя Вуда Селларса составить проект документа на основе этой информации, в результате чего был опубликован « Гуманистический манифест».в 1933 году. Книга Поттера и Манифест стали краеугольными камнями современного гуманизма, последний провозгласил новую религию, сказав: «Любая религия, которая может надеяться стать синтезирующей и динамичной силой сегодня, должна быть сформирована для нужд этого века. установление такой религии - важнейшая необходимость настоящего ». Затем он представил 15 тезисов гуманизма как основополагающие принципы этой новой религии.

В 1941 году была организована Американская гуманистическая ассоциация . Среди известных членов AHA были Исаак Азимов , который был президентом с 1985 года до своей смерти в 1992 году, и писатель Курт Воннегут , который был почетным президентом до своей смерти в 2007 году. Гор Видаль стал почетным президентом в 2009 году. Роберт Бакман был главой. ассоциации в Канаде, и теперь является почетным президентом. [ необходима цитата ]

После Второй мировой войны три выдающихся гуманиста стали первыми директорами основных подразделений Организации Объединенных Наций: Джулиан Хаксли из ЮНЕСКО , Брок Чизхолм из Всемирной организации здравоохранения и Джон Бойд-Орр из Продовольственной и сельскохозяйственной организации Объединенных Наций . [64]

В 2004 году Американская гуманистическая ассоциация вместе с другими группами, представляющими агностиков, атеистов и других вольнодумцев, объединилась, чтобы создать Светскую коалицию для Америки, которая выступает в Вашингтоне, округ Колумбия, за отделение церкви от государства и на национальном уровне за большее принятие нетеистичных американцев. . Исполнительный директор «Светской коалиции за Америку» - Ларри Т. Декер.

Типы

Научная традиция

Гуманисты эпохи Возрождения

«Гуманизм эпохи Возрождения» - это название, которое позднее было дано традиции культурных и образовательных реформ, проводимых гражданскими и церковными канцлерами, коллекционерами книг, педагогами и писателями, которых к концу пятнадцатого века стали называть уманистами - «гуманистами». . [7] Она развивалась в течение четырнадцатого и начала пятнадцатого веков и была ответом на вызов схоластического университетского образования, в котором тогда доминировали аристотелевская философия и логика. Схоластика была направлена ​​на подготовку людей к тому, чтобы стать докторами, юристами или профессиональными теологами, и преподавалась по утвержденным учебникам по логике, естественной философии, медицине, праву и теологии. [65] Были важные центры гуманизма вФлоренция , Неаполь , Рим , Венеция , Мантуя , Феррара и Урбино .

Гуманисты выступили против этого утилитарного подхода и связанной с ним узкой педантичности. Они стремились создать граждан (часто в том числе женщин), способных говорить и писать красноречиво и ясно и, таким образом, участвовать в общественной жизни своих сообществ и убеждать других к добродетельным и благоразумным действиям. Это должно было быть достигнуто посредством изучения studia humanitatis , ныне известных как гуманитарные науки : грамматика, риторика, история, поэзия и моральная философия. [66] Как программа возрождения культурного - и особенно литературного - наследия и моральной философии классической античности, гуманизм был широко распространенным культурным модусом, а не программой нескольких изолированных гениев, таких как Рабле или Эразм.как до сих пор иногда считается. [67]

Нетеистические мировоззрения

Светские гуманисты

Гуманистический логотип "счастливый человек"

Светский гуманизм - это всеобъемлющая жизненная позиция или мировоззрение, которое охватывает человеческий разум , метафизический натурализм , альтруистическую мораль и распределительную справедливость и сознательно отвергает сверхъестественные утверждения, теистическую веру и религиозность , псевдонауку и суеверия . [68] [69] Иногда это называют гуманизмом (с большой буквы H без квалифицирующего прилагательного).

Международный гуманистический и этический союз ( МГЭС ) является мировым объединением 117 гуманистов, рационалистической, нерелигиозной , атеистической , Брайт , светской , этичной культуры и свободомыслия организаций в 38 странах мира. [70] « Счастливый человек » является официальным символом IHEU, а также считается общепризнанным символом светского гуманизма.

Согласно постановлению 5.1 IHEU: [71]

Гуманизм - это демократическая и этическая жизненная позиция, которая утверждает, что люди имеют право и обязаны придавать смысл и форму своей собственной жизни. Он выступает за построение более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного исследования через человеческие способности. Он не теистический и не принимает сверхъестественных взглядов на реальность.

Религиозные гуманисты

«Религиозные гуманисты» - это не суеверные люди, которые, тем не менее, считают этический гуманизм своей религией и которые стремятся объединить (светскую) гуманистическую этическую философию с религиозными ритуалами, сосредоточенными на человеческих потребностях, интересах и способностях. Хотя практикующие религиозный гуманизм официально не объединялись под названием «гуманизм» до конца 19 - начала 20 веков, нетеистические религии в сочетании с этической философией, ориентированной на человека, имеют долгую историю. Единое движение этической культуры было впервые основано в 1876 году; ее основатель Феликс Адлер был бывшим членом Свободной религиозной ассоциациии задумал этическую культуру как новую религию, которая сохранит этическое послание в основе всех религий. Этическая культура была религиозной в том смысле, что она играла определяющую роль в жизни людей и решала самые важные вопросы. В настоящее время религиозные гуманисты в Соединенных Штатах представлены такими организациями, как Американский этический союз, и будут просто называть себя «этическими гуманистами» или «гуманистами». Светские гуманисты и религиозные гуманисты объединяются как часть более крупных национальных и международных группировок и различаются в первую очередь своим отношением к продвижению гуманистического мышления.

Более ранние попытки изобрести светскую религиозную традицию послужили источником информации для движения за этическую культуру. Культ Разума ( французский : Culte - де - ла - Raison ) была религией , основанный на деизме придуманного во время Французской революции по Эбер , Шометты и их сторонникам. [72] В 1793 году собор Нотр-Дам де Пари был превращен в « Храм разума », и на какое-то время Леди Свобода заменила Деву Марию на нескольких алтарях. [73] В 1850-х годах отец социологии Огюст Конт основалПозитивизм , «религия человечества». [74] Одним из первых предшественников современных зарегистрированных гуманистических организаций была Гуманистическая религиозная ассоциация, созданная в 1853 году в Лондоне. Эта ранняя группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства. [74]

Различие между так называемыми «этическими» гуманистами и «светскими» гуманистами наиболее ярко выражено в Соединенных Штатах, хотя со временем становится все меньше. Философское различие вообще не отражено в Канаде, Латинской Америке, Африке, Азии или большей части Европы. В Великобритании, где гуманистическое движение находилось под сильным влиянием американцев в 19 веке, ведущие «этические общества» и «этические церкви» превратились в светские гуманистические благотворительные организации (например, Британский этический союз стал Британской ассоциацией гуманистов, а позже - гуманистической ассоциацией Великобритании ). . В скандинавских странах это " human-etik " или [[: no: Humanetikk | " humanetikk"]] (примерно синоним этического гуманизма) - популярное направление в гуманизме, берущее начало в трудах датского философа Харальда Хёффдинга . Норвежская гуманистическая ассоциация Human-Etisk Forbund (HEF, буквально« Этическая лига человека ») принадлежит к Эта тенденция. Со временем акцент на человеческий этиск стал менее выраженным, и сегодня HEF продвигает как гуманизм (секулярный гуманизм), так и человеческий этиск . В Швеции основная шведская группа гуманистов Humanisterna(«Гуманисты») начинались как «человеко-этическое объединение», как и норвежские гуманисты, прежде чем принять более распространенную светскую гуманистическую модель, популярную в большей части Европы. Сегодня различие в Европе носит в основном поверхностный характер.

Критика

Полемика о гуманизме иногда допускает парадоксальные повороты. Критики начала 20-го века, такие как Эзра Паунд , Т. Э. Халм и Т. С. Элиот, считали гуманизм сентиментальной «помойкой» (Хьюм) [ цитата необходима ] или «старой сукой, ушедшей в зубы» (Паунд). [75] Постмодернистские критики, которые называют себя антигуманистами , такие как Жан-Франсуа Лиотар и Мишель Фуко , утверждали, что гуманизм постулирует всеобъемлющее и чрезмерно абстрактное понятие человечности или универсальной человеческой природы., что затем может быть использовано как предлог для империализма и господства над теми, кого считают менее человечными. «Гуманизм сфабриковал человека так же, как он сфабриковал нечеловеческое животное», - предполагает Тимоти Лори, превращая человека в то, что он называет «заполнителем для ряда атрибутов, которые считались наиболее добродетельными среди людей (например, рациональность, альтруизм), а скорее чем самое обычное (например, голод, гнев) ». [76] Тем не менее, философ Кейт Сопер [77] отмечает, что, обвиняя гуманизм в том, что он не соответствует его собственным доброжелательным идеалам, антигуманизм, таким образом, часто «скрывает гуманистическую риторику». [78]

В своей книге « Гуманизм» (1997) Тони Дэвис называет этих критиков «гуманистическими антигуманистами». Критики антигуманизма, в первую очередь Юрген Хабермас , возражают , что, хотя антигуманисты могут подчеркивать неспособность гуманизма реализовать свой эмансипативный идеал, они не предлагают собственного альтернативного освободительного проекта. [79] Другие, такие как немецкий философ Хайдеггер , считали себя гуманистами по образцу древних греков, но считали, что гуманизм применим только к немецкой «расе» и особенно к нацистам, и поэтому, по словам Дэвиса, были антигуманистическими гуманистами. . [80] Такое прочтение мысли Хайдеггера само по себе является глубоко спорным;Хайдеггер включает свои взгляды и критику гуманизма вПисьмо о гуманизме . Дэвис признает, что после ужасных войн 20-го века «больше не должно быть возможности формулировать такие фразы, как« судьба человека »или« торжество человеческого разума »без мгновенного осознания глупости и жестокости. они тянутся за собой ". Ведь «почти невозможно думать о преступлении, которое не было совершено во имя человеческого разума». Тем не менее, продолжает он, «было бы неразумно просто отказываться от земли, занятой историческим гуманизмом. Во-первых, гуманизм во многих случаях остается единственной доступной альтернативой фанатизму и преследованиям. Свобода говорить и писать, организовывать и проводить кампании в защита индивидуальных или коллективных интересов, протест и неповиновение:все это можно сформулировать только в гуманистических терминах » [81].

Современные гуманисты, такие как Корлисс Ламонт или Карл Саган , считают, что человечество должно искать истину с помощью разума и наилучших наблюдаемых доказательств, и поддерживают научный скептицизм и научный метод . Однако они предусматривают, что решения о правильном и неправильном должны основываться на личном и общем благе, без учета метафизических или сверхъестественных существ. Идея состоит в том, чтобы взаимодействовать с человеческим. [82] Конечная цель - процветание человечества; делая жизнь лучше для всех людей и как наиболее сознательного вида, также способствуя заботе о благополучии других живых существ и планеты в целом. [83] Основное внимание уделяется тому, чтобы делать добро и жить хорошо здесь и сейчас, и сделать мир лучше для тех, кто придет после. В 1925 году английский математик и философ Альфред Норт Уайтхед предупреждал: «Пророчество Фрэнсиса Бэкона теперь исполнилось; и человек, который временами мечтал о себе немного ниже ангелов, подчинился, чтобы стать слугой и священником. природы. Еще предстоит выяснить, сможет ли один и тот же актер сыграть обе роли ". [84]

Гуманистическая психология

Гуманистическая психология психологическая перспектива , которая выросла на видное место в середине 20-го века в ответ на Зигмунда Фрейда «психоаналитической теории s и Б. Ф. Скиннера » s бихевиоризма . Подход подчеркивает врожденное стремление человека к самореализации и творчеству. Психологи Карл Роджерс и Абрахам Маслоу представили позитивную гуманистическую психологию в ответ на то, что они считали чрезмерно пессимистическим взглядом на психоанализ в начале 1960-х годов. Другие источники включают философию экзистенциализма и феноменологии .

Смотрите также

  • Альтернативы Десяти заповедям  - светские и гуманистические альтернативы
  • Амстердамская декларация
  • Антропоцентризм
  • Христианский гуманизм
  • Организация сообщества
  • Экстропианство
  • Джон Н. Грей
  • Человеческое достоинство
  • Гуманистический буддизм
  • Гуманистический деятель
  • Гуманистическая экономика
  • Гуманистическая психология
  • HumanLight
  • Указатель статей о гуманизме
  • Список гуманистов
  • Марксистский гуманизм
  • Материализм
  • Мизантропия
  • Естественные права
  • Объективность (философия)
  • Плюралистический рационализм
  • Посттеизм
  • Религиозный гуманизм
  • Светский гуманизм
  • Сентиентизм
  • Социальная психология
  • Сока Гаккай
  • Унитарный универсализм
  • Ubuntu

Примечания

  1. ^ Б Николас Вальтер «s Гуманизм - Что в слове (Лондон: Ассоциация Рационалистов Press , 1997 ISBN  0-301-97001-7 ) дает отчет о развитии значения слова гуманизм с точки зрения современный светский гуманист . Подобная точка зрения, но несколько менее полемическая, представлена ​​в книге Ричарда Нормана « О гуманизме (мышление в действии)» (Лондон: Routledge : 2004). Историческую и филологически ориентированную точку зрения см. В книге Вито Джустиниани «Homo, Humanus и значения гуманизма», Journal of the History of Ideas. 46: 2 (апрель – июнь 1985 г.): 167–95.
  2. ^ Доменик Марбанианг, «Развитие духа патриотизма и гуманизма в детях ради мира и гармонии», « Дети в группе риска: проблемы и вызовы» , Джесудасон Джеярадж (ред.), Бангалор: CFCD / ISPCK, 2009, стр. 474
  3. ^ См., Например, Амстердамскую декларацию 2002 г.( Амстердамскую декларацию ), изданную Международным союзом гуманистов и этических норм.
  4. ^ В Британской гуманистической ассоциации «сек определения гуманизма
  5. Авл Геллий , Аттические ночи , XIII: 17.
  6. ^ Ричард Бауман, Права человека в Древнем Риме (Классические монографии Рутледжа [1999]), стр. 74–75.
  7. ^ a b Манн, Николас (1996). Истоки гуманизма . Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. Термин umanista использовался на итальянском академическом жаргоне пятнадцатого века для описания учителя или студента классической литературы, включая грамматику и риторику. Английский эквивалент «гуманист» появился в конце шестнадцатого века с аналогичным значением. Однако только в девятнадцатом веке и, вероятно, впервые в Германии в 1809 году, атрибут трансформируется в субстантивное: гуманизм , означающий преданность литературе Древней Греции и Рима, и гуманные ценности, которые могут быть получены из их.
  8. ^ Humanissime vir , «самый гуманный человек», было обычным латинским способом обращения к ученым. (Джустиниани, «Homo, Humanus и значение гуманизма»: 168.)
  9. ^ Было время, когда люди бродили, как дикие звери. Они вели свои дела без малейшего указания разума, а вместо этого полагались на физическую силу. Не существовало божественной религии и никоим образом не культивировалось понимание общественного долга. Никто не признавал ценность, присущую справедливому своду законов (Cicero, De Inventione , I. I: 2, цитата из Quentin Skinner, Visions of Politics, Volume 2: Renaissance Virtues [Cambridge University Press, 2002], стр. 54 .)
  10. Известный авторитет в этой области Пол Оскар Кристеллер определил гуманизм эпохи Возрождения как культурное и литературное движение, которое по своей сути не было философским, но имело важные философские последствия и последствия ».« Я не смог обнаружить в гуманистической литературе любая общая философская доктрина, - писал он, - кроме веры в ценность человека и гуманитарных наук, а также в возрождение древних знаний »(Пол Оскар Кристеллер,« Мысль Возрождения: классические, схоластические и гуманистические направления » [Нью-Йорк, Harper and Row, 1961], стр. 9) Как писал покойный Жак Барзун:

    Путь от зарождения хороших писем до современного гуманиста как вольнодумца или просто ученого окольный, но непрерывный. Если мы посмотрим на то, что было общим для гуманистов на протяжении веков, мы обнаружим две вещи: совокупность признанных авторов и метод проведения исследований и дискуссий. Эти двое идут вместе с верой в то, что лучшими проводниками к хорошей жизни являются Разум и Природа . (Жак Барзун, От рассвета до упадка : 500 лет западной культурной жизни [Нью-Йорк: HarperCollins, 2000], стр. 45)

  11. ^ "Генезис гуманистического манифеста" . Проверено 14 мая 2006 года .
  12. ^ "Текст гуманистического манифеста I" . Americanhumanist.org. Архивировано из оригинального 7 -го ноября 2011 года . Проверено 13 ноября 2011 года .
  13. ^ Хотя часто проводится различие между светским и религиозным гуманизмом, Международный гуманистический и этический союз и подобные организации предпочитают описывать свою жизненную позицию без каких-либо оговорок как «гуманизм». См. Николас Уолтер, Гуманизм: что в Слове? (Лондон: RPA / BHA / Secular Society Ltd, 1937), стр. 43.
  14. ^ Гарольд Blackham, Леви Фрагелл, Корлисс Ламонт, Гарри Стоупс-Роу, Роб Tielman. «Гуманизм - это восемь букв, не более» .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  15. ^ Книга Niethammer озаглавили Der Streit де Philanthropinismus унд де Humanismus в дере Теорье де Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit ( Спор между филантропизмом и гуманизмом в теории образовательной нашего времени ), которая непосредственно перекликается различие Авла Геллий в период между «человеколюбием» и гуманным обучением . Neithammer и другие уважаемые члены движения они называли «Нео-гуманизм» (среди которых были Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Шеллинг и Фихте), считал, что учебная программа, введенная во время оккупации Германии Наполеоном, была чрезмерно ориентирована на практическую и профессиональную подготовку. Они хотели побудить людей практиковать пожизненное самосовершенствование и размышления, основанные на изучении художественных, философских и культурных шедевров (в первую очередь) греческой цивилизации.
  16. Как заметил Дж. А. Саймондс, «слово« гуманизм »имеет немецкое звучание и фактически является современным» (см. «Возрождение в Италии», т. 2:71, 1877). Вито Джустиниани пишет, что в немецкоязычном мире термин «гуманист», сохраняя свое особое значение (как ученый классической литературы), «породил дальнейшие производные, такие как гуманистический для тех школ, которые позже должны были быть названы гуманистическими гимназиями с латыни и. Греческий как основной предмет преподавания (1784 г.). Наконец, Humanismusбыло введено для обозначения «классического образования в целом» (1808 г.), а еще позже - для обозначения эпохи и достижений итальянских гуманистов пятнадцатого века (1841 г.). Это означает, что «гуманизм» для «классического обучения» впервые появился в Германии, где он был раз и навсегда санкционирован в этом смысле Георгом Фойгтом (1859 г.) »(Джустиниани,« Homo, Humanus и значения гуманизма »). ": 172.)
  17. ^ " L'amour général de l'humanité ... vertu qui n'a point de nom parmi nous et que nous oserions appeler 'humanisme', puisqu'enfin il est temps de créer un mot pour une selected si belle et nécessaire " ; из обзора Ephémérides du citoyen ou Bibliothèque raisonée des Sciences morales et politiques , Глава 16 (17 декабря 1765 г.): 247, цитируется у Джустиниани, «Homo, Humanus, and the Meanings of Humanism»: 175, примечание 38.
  18. ^ Хотя сам Руссо искренне верил в личного Бога, его книга « Эмиль: или« Об образовании » действительно пытается продемонстрировать, что атеисты могут быть добродетельными. Он был публично сожжен. Во время революции якобинцы установили культ Верховного Существа в духе, предложенном Руссо. В XIX веке французский философ-позитивист Огюст Конт (1798–1857) основал «религию человечества», календарь и катехизис которой перекликались с бывшим революционным культом. См. Комтизм
  19. ^ Оксфордский словарь английского языка . VII (2-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. 1989. С. 474–75.
  20. ^ "Ma убеждение intime est que la религия de l'avenir sera le pur humanisme, c'est-à-dire le culte de tout ce qui est de l'homme, la vie entière santifiée et éléve un valeur мораль" . цитируется у Джустиниани, «Homo, Humanus, и значения гуманизма»: 175.
  21. ^ «Урок 1: Краткая история гуманистической мысли» . Введение в гуманизм: учебник по истории, философии и целям гуманизма . Континуум гуманистического образования. Архивировано из оригинального 7 -го августа 2009 года . Проверено 21 августа 2009 года .
  22. ^ Analects 10:12廄焚子退朝,曰:. 「?傷人乎」不問馬.
  23. ^ Аналитики 11:12 季 路 問 事 鬼神。 子曰 : 「未能 事 人 , 焉能 事 鬼 敢問 死。 曰 , 焉知 死?」
  24. ^ 恕 довольно сложно перевести. Этот термин включает в себя основное понятие - поставить себя на место другого человека. Shuowen Jiezi просто дает определениекак рен (仁也), обычно переводится как человечность. Другие часто используемые английские переводы включают прощение; взаимность.
  25. ^ Аналитики 15:24 子貢 問 曰 : 「有 一 終身 行 之 者 乎? 子曰 :「 其 恕 所 勿 施 於 人。 」
  26. ^ Поттер, Чарльз (1930). Гуманизм Новая религия . Саймон и Шустер. С. 64–69.
  27. ^ Ленн Evan Goodman (2003), исламский гуманизм , стр. 155, Oxford University Press, ISBN 0-19-513580-6 . 
  28. Ахмад, ИА (3 июня 2002 г.). Взлет и падение исламской науки: календарь как пример (PDF) . Вера и разум: конвергенция и взаимодополняемость. Ифран , Марокко: Университет Аль-Ахавейн . Архивировано 29 ноября 2014 года (PDF) . Проверено 31 декабря 2014 года .
  29. ^ Макдиси, Джордж (апрель-июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества . Журнал Американского восточного общества, Vol. 109, No. 2. 109 (2): 175–82. DOI : 10.2307 / 604423 . JSTOR 604423 . 
  30. ^ Джонсон, Пол (2000). Эпоха Возрождения . Нью-Йорк: Современная библиотека. С. 32–34, 37. ISBN 0-679-64086-X.
  31. ^ Джонсон, Пол (2000). Эпоха Возрождения . Нью-Йорк: Современная библиотека. п. 37.
  32. ^ По старой гравюре; от Альфреда Гудемана, Imagines philologorum: 160 bildnisse ... («Портреты филологов, 160 гравюр»), (Лейпциг / Берлин) 1911.
  33. ^ Влияние классического шедевра истории культуры Якоба Буркхардта « Цивилизация Возрождения в Италии» (1860 г.) на последующую историографию эпохи Возрождения прослеживается в книге Уоллеса К. Фергюсона « Возрождение в исторической мысли: пять веков исторической интерпретации» (1948 г.).
  34. ^ Например, Кембриджский философский словарь, придерживаясь стойкого повествования 19 века о Возрождении как о полном разрыве с прошлым, установленном в 1860 году Якобом Буркхардтом , описывает освобождающие эффекты повторного открытия классических произведений следующим образом:

    Здесь никто не чувствовал тяжести сверхъестественного давления на человеческий разум, требующего почтения и верности. Человечество - со всеми его способностями, талантами, заботами, проблемами, возможностями - было в центре внимания. Говорят, что средневековые мыслители философствовали, стоя на коленях, но, подкрепленные новыми исследованиями, они осмелились встать и подняться в полный рост. "Гуманизм". "Кембриджский философский словарь, второе издание . Издательство Кембриджского университета. 1999.

  35. ^ «Термин umanista был связан с возрождением Studia humanitatis »который включал Grammatica , Rhetorica , поэтика, Historia и Philosophia Moralis, как эти термины были поняты. В отличие от гуманитарных наук восемнадцатого века, они не включали изобразительное искусство, музыку, танцы или садоводство. Гуманитарные науки также не включали дисциплины, которые были главными предметами преподавания в университетах в период позднего средневековья и в эпоху Возрождения, такие как теология, юриспруденция и медицина, а также другие философские дисциплины, помимо этики, такие как логика, естествознание. философия и метафизика. Другими словами, гуманизм не представляет собой, как часто полагают, совокупность мысли и знаний эпохи Возрождения, а представляет собой лишь четко определенный ее сектор. Гуманизм имеет свою собственную область или родную территорию в гуманитарных науках, тогда как все другие области обучения, включая философию (кроме этики), следовали своим собственным курсом,в значительной степени определяется их средневековыми традициями и их неуклонной трансформацией посредством новых наблюдений, проблем или теорий. На эти дисциплины гуманизм повлиял в основном извне и косвенно, хотя часто довольно сильно ».Пол Оскар Кристеллер , Гуманизм , стр. 113–114, Чарльз Б. Шмитт, Квентин Скиннер (редакторы), Кембриджская история философии Возрождения [1990].
  36. См. Соответствующие записи в Краткой энциклопедии сэра Джона Хейла итальянского Возрождения (Oxford University Press, 1981).
  37. ^ Для последующих поколений голландский гуманист Дезидериус Эразм олицетворял эту тенденцию к примирению). Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , «мыслители эпохи Просвещения вспоминали Эразма (не совсем точно) как предшественника современной интеллектуальной свободы и врага как протестантского, так и католического догматизма». Сам Эразм не очень интересовался Каббалой, но несколько других гуманистов интересовались, в частности, Пико делла Мирандола . См. Христианскую каббалу .)
  38. ^ Бергин, Томас; Говори, Дженнифер (1987). Энциклопедия Возрождения . Оксфорд: факты о файловых публикациях. С. 216–17.
  39. ^ "Только тринадцать из девятисот тезисов Пико делла Мирандола были сочтены теологически неприемлемыми папской комиссией, которая их исследовала ... [Это] предполагает, что, несмотря на публично выраженное им презрение в своей Апологии за их интеллектуальную неадекватность, куриальные власти вряд ли считал эти тезисы работой опасного богословского модерниста, такого как Лютер или Кальвин. Хотя они и были неортодоксальными, большинство поднятых в них вопросов веками были предметом богословских споров, и комиссия ... осудила его не за нововведения, а за за «возрождение некоторых ошибок философов-неевреев, которые уже опровергнуты и устарели». Дэвис (1997), стр. 103.
  40. ^ Ричард Х. Попкин (редактор), Колумбийская история западной философии (1998), стр. 293, 301.
  41. Более 100 лет назад Данте в « Божественной комедии» (ок. 1308–1321) указал на дарение Константина (которое он принял как подлинное) как большую ошибку и причину всех политических и религиозных проблем Италии, включая развращенность церкви. Хотя Данте яростно атаковал идею о том, что Церковь может обладать не только духовными, но и мирскими силами, Валле оставалось окончательно доказать, что юридическое обоснование таких полномочий было ложным.
  42. ^ По иронии судьбы именно ученый-гуманист Исаак Казобон в 17 веке использовал филологию, чтобы показать, что Corpus Hermeticum не был очень древним, как утверждали в 4 веке святые Августин и Лактанций , а датируется христианская эпоха. См. Энтони Графтон, Защитники текста: традиции учености в век науки, 1450–1800 (Harvard University Press, 1991).
  43. ^ «Гуманизм» . Энциклопедический словарь религии . Р-Н . Корпус публикаций. 1979. стр. 1733 . ISBN 0-9602572-1-7.«Гуманисты эпохи Возрождения радовались взаимной совместимости значительной части древней философии и христианских истин», MA Screech, Смех у подножия креста (1997), с. 13.
  44. ^ Homo на латыни означает «человек», в отличие от vir , «мужчина», и mulier , «женщина»: Аннабель Робинсон, Жизнь и работа Джейн Эллен Харрисон (Oxford University Press, 2002), стр. 206; Тор Янсон, Естественная история латыни (Oxford University Press, 2004), стр. 281; Тимоти Дж. Мур, Римский театр (Cambridge University Press, 2012), стр. 62 (примечание к строчке в Теренсе); в качестве «лозунга» гуманистов, гуманизма и гуманитарных наук в двадцать первом веке , под редакцией Уильяма С. Хейни и Питера Малекина (Associated University Press, 2001), с. 171; аналогично гомо сумма декларации Сенека, Джеймс Кер,Смерти Сенеки (Oxford University Press, 2009), стр. 193.
  45. ^ Бауман, Права человека в Древнем Риме , стр. 1.
  46. ^ AC Кромби , Историки и научная революция , стр. 456 в науке, искусстве и природе в средневековой и современной мысли (1996).
  47. ^ Готтлиб, Энтони (2000). Мечта разума: история западной философии от греков до эпохи Возрождения . Нью-Йорк: WW Norton & Company. С. 410–11.
  48. ^ Аллеби, Брэд (2003). "Гуманизм". Энциклопедия науки и религии . 1 (2-е изд.). Справочник Macmillan USA. С. 426–28. ISBN 0-02-865705-5.
  49. ^ Кристеллер, "Гуманизм" в Кембриджской истории философии Возрождения , стр. 114.
  50. ^ a b Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить? . Crossway. С. 146–47. ISBN 978-1581345360.
  51. ^ Os Guinness , Пыль смерти: критика истеблишмента и контркультуры и предложение третьего пути (Intervarsity Press, 1973) с. 5.
  52. ^ Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить? . Crossway. С. 79–80. ISBN 978-1581345360.
  53. Тони Дэвис, Гуманизм (Routledge, 1997), стр. 26–27.
  54. ^ In La Condition postmoderne
  55. ^ Дэвис, Гуманизм , стр. 27.
  56. ^ Дэвис, Гуманизм , стр. 28.
  57. ^ цитируется в Davies (1997), p. 27.
  58. ^ "Светская религия Конта - это не смутное проявление гуманистического благочестия, а полная система верований и ритуалов с литургией и таинствами, священством и понтификом, все организовано вокруг общественного почитания человечества, Nouveau Grand-Être Suprême (Новый Верховный Великий Бытие), позже дополненное в позитивистской троице Великим Фетишем (Земля) и Великой Средой (Судьбой) ». Согласно Дэвису (стр. 28–29), строгая и «слегка удручающая» философия человечества рассматривается как одинокое в безразличной вселенной (что может быть объяснено только «позитивной» наукой) и которому некуда обратиться, кроме как друг к другу, был даже более влиятельным в викторианской Англии, чем теории Чарльза Дарвина или Карла Маркса.
  59. ^ Дэвис, стр. 29.
  60. ^ Морейн, Ллойд; Морейн, Мэри (2007). Гуманизм как следующий шаг . Вашингтон, округ Колумбия: Humanist Press. п. 109 . ISBN 978-0931779091. LCCN  97-74611 .
  61. ^ "История: Нью-Йоркское общество этической культуры" . Нью-Йоркское общество этической культуры. 2008. Архивировано из оригинала на 1 апреля 2009 года . Проверено 6 марта 2009 года .
  62. ^ «Этическая культура» (PDF) . Американский этический союз. Архивировано из оригинального (PDF) 26 февраля 2009 года . Проверено 23 февраля 2009 года .
  63. ^ Стрингер-Хе, Ричард. «Чарльз Фрэнсис Поттер» . Словарь унитарной и универсалистской биографии . Унитарное универсалистское историческое общество . Проверено 1 мая 2008 года .[ постоянная мертвая ссылка ]
  64. ^ "Американская гуманистическая ассоциация" . Архивировано из оригинального 12 августа 2002 года.
  65. ^ Крейг В. Каллендорф, введение в гуманистические образовательные трактаты , отредактированный и переведенный Крейгом В. Каллендорфом (Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Библиотека эпохи Возрождения I Tatti, 2002), с. vii.
  66. ^

    Ранний итальянский гуманизм, который во многих отношениях продолжал грамматические и риторические традиции средневековья , не только дал старому Trivium новое и более амбициозное название ( Studia humanitatis ), но и увеличил его фактический охват, содержание и значение в учебной программе. школ и университетов и в собственном обширном литературном производстве. Studia humanitatis исключена логика, но они добавили к традиционной грамматике и риторике не только история, греческой и моральной философии, но и сделал поэзию, когда продолжение грамматики и риторики, самого важного члена всей группы. (Пол Оскар Кристеллер, « Мысль эпохи Возрождения II: статьи о гуманизме и искусстве»[Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1965], стр. 178.)

    См. Также « Мысль эпохи Возрождения I » Кристеллера , «Гуманизм и схоластика в итальянском Возрождении», Byzantion 17 (1944–45): 346–74. Перепечатано в Renaissance Thought (Нью-Йорк: Harper Torchbooks), 1961.
  67. ^ Вито Джустиниани приводит в качестве примера устаревшую, но все еще широко распространенную точку зрения Корлисса Ламонта, который описал гуманизм эпохи Возрождения как «прежде всего восстание против потустороннего средневекового христианства, уход от озабоченности личным бессмертием. Чтобы сделать жизнь лучше в этом мире. Писатели эпохи Возрождения, такие как Рабле и Эразм, красноречиво выразили эту новую радость жизни и явное изобилие существования. Для эпохи Возрождения идеальный человек был уже не монахом-аскетом, а новым тип - универсальный человек, многогранная личность, наслаждающаяся всеми земными достижениями. Великие итальянские художники Леонардо да Винчи и Микеланджело олицетворяли этот идеал ». (Джустиниани, «Homo, Humanus и значения гуманизма»: 192.)
  68. ^ Edwords, Фред (1989). "Что такое гуманизм?" . Американская гуманистическая ассоциация. Архивировано из оригинала на 30 января 2010 года . Проверено 19 августа 2009 года . Светский гуманизм является продуктом просвещенческого рационализма восемнадцатого века и свободомыслия девятнадцатого века ... И секулярные, и религиозные гуманисты разделяют одно и то же мировоззрение и одни и те же базовые принципы ... С точки зрения одной только философии, между ними нет разницы. Религиозные и светские гуманисты фактически расходятся во мнениях только в определении религии и в практике философии.Явно антитеистическая версия светского гуманизма, однако, развита Адольфом Грюнбаумом, «В защиту светского гуманизма» (1995), в его Собрании сочинений (под редакцией Томаса Купки), т. I, Нью-Йорк: Oxford University Press, 2013, гл. 6 (стр. 115–48)
  69. ^ «Определения гуманизма (подраздел)» . Институт гуманистических исследований. Архивировано из оригинала 18 января 2007 года . Проверено 16 января 2007 года .
  70. ^ «Гуманистическое движение достигает нового максимума в членстве» . iheu.org . Проверено 11 апреля 2013 года .
  71. ^ "Устав IHEU" . Международный гуманистический и этический союз. Архивировано из оригинального 17 -го января 2013 года . Проверено 5 июля 2008 года .
  72. ^ «Война, террор и сопротивление» . Проверен 31 октября 2 006 .
  73. ^ Джеймс А. Херрик, "Создание новой духовности", InterVarsity Press, 2004 ISBN 0-8308-3279-3 , стр. 75–76 
  74. ^ a b «Гуманизм как следующий шаг» . Архивировано из оригинального 14 июня 2006 года . Проверено 25 июня 2006 года .
  75. ^ Тони Дэвис, Гуманизм (Рутледж, 1997) стр. 48.
  76. ^ Лори, Тимоти (2015), «Стать животным - это ловушка для людей» , Делёз и нечеловеческийред. Ханна Старк и Джон Роффе.
  77. ^ в гуманизме и антигуманизме (проблемы современной европейской мысли) (La Salle, Illinois: Open Court Press, 1986, p. 128.
  78. ^ цитируется в Davies (1997) p. 49.
  79. ^ Хабермас принимает некоторую критику, направленную на традиционный гуманизм, но считает, что гуманизм необходимо переосмыслить и пересмотреть, а не просто отказаться от него.
  80. ^ «Антигуманистический гуманизм Хайдеггера и гуманистический антигуманизм Фуко и Альтюссера» (Дэвис [1997]), стр. 131.
  81. ^ Davies (1997), стр. 131-32
  82. ^ «Совесть, чувство правильного и неправильного и настойчивый призыв к лучшему, более идеалистическому, более социально мыслящему« я »- это социальный продукт. Чувства правильного и неправильного, которые сначала находят свое место в семье, постепенно развиваются в образец для племени или города, затем распространился на более крупные единицы нации и, наконец, от нации к человечеству в целом. Гуманизм не видит необходимости прибегать к сверхъестественным объяснениям или санкциям на любом этапе этического процесса »( Ламонт , Корлисс (1997). Философия гуманизма, восьмое издание . Humanist Press: Amherst, New York, стр. 252–53. ISBN 0-931779-07-3.)
  83. ^ См., Например, Курц, Пол (2000). Гуманистический манифест 2000 года: призыв к новому планетарному гуманизму . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 157392783X.
  84. ^ Наука и современный мир (Нью-Йорк: Саймон и Шустер, [1925] 1997) стр. 96.

Рекомендации

  • Бауман, Ричард. Права человека в Древнем Риме . Классические монографии Рутледжа, 1999 ISBN 0-415-17320-5 
  • Берри, Филиппа и Эндрю Верник. Тень духа: постмодернизм и религия . Рутледж, (1992) 2006. ISBN 0-415-06638-7 
  • Буркхардт, Якоб , Цивилизация Возрождения в Италии 1860.
  • Кристофер С. Селенца и Кеннет Гувенс, редакторы. Гуманизм и творчество в эпоху Возрождения . Лейден 2006, стр.  295–326 ISBN 90-04-14907-4 
  • Дэвис, Тони. Гуманизм Новая критическая идиома . Дракакис, Джон, редактор серии. Университет Стерлинга , Великобритания. Рутледж, 1997 ISBN 0-415-11052-1 
  • Фергюсон, Уоллес К. Возрождение в исторической мысли. Пять веков интерпретации . Нью-Йорк: Nachdruck: AMS, 1981 (Бостон: Mifflin, 1948)
  • Полет, Энтони (2008). «Гуманизм» . В Hamowy, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства . Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж ; Институт Катона . С. 228–29. DOI : 10.4135 / 9781412965811.n140 . ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Гей, Питер. Просвещение: наука о свободе . Нью-Йорк: WW Norton & Co, 1996 ISBN 0-393-31366-2 
  • Гей, Питер . Партия человечества: Очерки французского просвещения . Нью-Йорк: WW Нортон (1971). OCLC 11672592 
  • Джустиниани, Вито. «Homo, Humanus и значения гуманизма», Журнал истории идей 46 (том 2, апрель – июнь 1985 г.): 167–95. [1] [2] [3]
  • Графтон, Энтони. Выведите своих мертвецов: прошлое как откровение . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2004 ISBN 978-0-674-00468-9 
  • Графтон, Энтони . Защитники текста: традиции учености в век науки, 1450–1800 гг . Издательство Гарвардского университета , 1991 г.
  • Грендлер, Пол Ф. «Георг Фойгт: историк гуманизма», в: Гуманизм и творчество в эпоху Возрождения: Очерки в честь Рональда Г. Витта .
  • Guinness, Os. The Dust of Death Intervarsity Press 1973 ISBN 0-87784-911-0 
  • Хейл, Джон . Краткая энциклопедия итальянского Возрождения . Oxford University Press , 1981 ISBN 0-500-23333-0 . 
  • Джонсон, Пол. Эпоха Возрождения . Современные библиотечные хроники . Нью-Йорк: Современная библиотека, 2002 ISBN 978-0-8129-6619-0 
  • Кристеллер, Пол Оскар. Мысль Возрождения и ее истоки . Columbia University Press , 1979 ISBN 0-231-04513-1 
  • Кристеллер, Пол Оскар . Философия человека эпохи Возрождения . Издательство Чикагского университета , 1950.
  • Лори, Тимоти. Стать животным - это ловушка для людей: Делёз и Гваттари на Мадагаскаре В книге «Делез и нечеловек», отредактированная Ханной Старк и Джонатаном Роффе, стр. 142–62. Хэмпшир, Великобритания: Пэлгрейв Макмиллан . 2015 г.
  • Партнер, Питер. Рим эпохи Возрождения, Портрет общества 1500–1559 Калифорнийский университет Press , 1979
  • Проктор, Роберт. Определение гуманитарных наук. Издательство Индианского университета , 1998 ISBN 0-253-21219-7 
  • Шмитт, Чарльз Б. и Квентин Скиннер , редакторы. Кембриджская история философии Возрождения . Кембридж, 1990.
  • Вернан, Жан-Пьер . Истоки греческой мысли . Издательство Корнельского университета , (1962) 1984 ISBN 0-8014-9293-9 
  • Верник, Эндрю. Огюст Конт и религия человечества: посттеистическая программа французской социальной теории . Cambridge University Press , 2001 ISBN 0-521-66272-9 

внешняя ссылка

Послушайте эту статью ( 1 минута )
Разговорный значок Википедии
Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 6 ноября 2008 г. и не отражает последующих правок. ( 2008-11-06 )
  • «Гуманизм»  . Encyclopdia Britannica . 13 (11-е изд.). 1911 г.
  • В наше время с Мелвином Брэггом. Гуманизм . Обсуждение на BBC Radio с Тони Дэвисом, факультет английского языка Бирмингемского университета; Лиза Джардин, профессор кафедры Возрождения Колледжа Королевы Марии Лондонского университета и почетный член Кембриджского колледжа; Саймон Голдхилл, читатель по греческой литературе и культуре в Кингс-колледже Кембриджа.
  • Гуманизм в проекте Open Directory. Интернет-портал гуманистических обществ.
  • Философия Гуманизм по Корлисс Ламонт
  • Американская гуманистическая ассоциация
  • Международный гуманистический и этический союз
  • Гуманисты Великобритании
  • https://rua.ua.es/dspace/bitstream/10045/42028/1/2010_Del-Olmo_Teoria_Humanismo_I.pdf