Гиперреальность в семиотике и постмодернизме — это неспособность сознания отличить реальность от симуляции реальности, особенно в технологически продвинутых постмодернистских обществах . Гиперреальность рассматривается как состояние, в котором реальность и вымысел сливаются воедино, так что нет четкого различия между тем, где заканчивается одно и начинается другое. [1] Это позволяет сочетать физическую реальность с виртуальной реальностью (VR) и человеческий интеллект с искусственным интеллектом (AI). [1]
Люди могут по разным причинам оказаться более настроенными или вовлеченными в гиперреальный мир, чем в физический реальный мир. Некоторые известные теоретики гиперреальности/гиперреализма включают Жана Бодрийяра , Альберта Боргмана , Дэниела Дж. Бурстина , Нила Постмана и Умберто Эко .
Постмодернистская семиотическая концепция «гиперреальности» была выдвинута французским социологом Жаном Бодрийяром в « Симулякрах и симуляциях » . [6] Бодрийяр определил «гиперреальность» как «порождение моделями реального без происхождения или реальности»; [7] гиперреальность — это представление, знак без первоначального референта. Согласно Бодрийяру, товары в этом теоретическом состоянии не имеют потребительной стоимости, как это определял Карл Маркс , но могут пониматься как знаки , как это определял Фердинанд де Соссюр . [8]Он считает, что гиперреальность идет дальше, чем просто смешение или смешение «реального» с символом, который его представляет; он включает в себя создание символа или набора означающих, которые представляют что-то, чего на самом деле не существует, например, Санта-Клауса. Бодрийяр заимствует из книги Хорхе Луиса Борхеса « О точности в науке » (уже заимствованной у Льюиса Кэрролла ) пример общества, картографы которого создают карту настолько детальную, что она охватывает именно те вещи, для отображения которых она была предназначена. Когда империя приходит в упадок, карта растворяется в ландшафте. [9] Он говорит, что в таком случае не остается ни представления, ни реального, а остается только гиперреальное.
Идея Бодрийяра о гиперреальности находилась под сильным влиянием феноменологии , семиотики и Маршалла Маклюэна . Бодрийяр и Эко объяснили, что это «неограниченное существование «гиперреальных» чисел или «нестандартных действительных чисел» , бесконечных и бесконечно малых, которые группируются вокруг предположительно фиксированных или реальных чисел и факторизуются через дифференциалы переноса». [10] Бодрийяр, однако, оспаривает известное утверждение Маклюэна о том, что « средство есть сообщение », предполагая, что информация поглощает свое собственное содержание. Он также предположил, что существует разница между СМИ и реальностью и тем, что они представляют. [9]Гиперреальность — это неспособность сознания отличить реальность от имитации реальности, особенно в технологически развитых обществах. [11] Однако теория гиперреальности Бодрийяра идет на шаг дальше, чем теория медиума Маклюэна: «Существует не только имплозия сообщения в медиуме, в том же самом движении происходит имплозия самой медиума в реальном, схлопывание среды и реального в нечто вроде гиперреальной туманности, в которой уже нельзя определить даже определение и отчетливое действие среды». [12]
Американский писатель Мика Данэм исследует понятие гиперреальности дальше, предполагая, что действие гиперреальности заключается в том, чтобы желать реальности и в попытке достичь этого желания сфабриковать ложную реальность, которую нужно потреблять как реальную. [13] Связанный с современной западной культурой Умберто Эко и постструктуралисты утверждают, что в современных культурах фундаментальные идеалы построены на желании и определенных системах знаков .