Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иисус беседует со своими учениками , Джеймс Тиссо , ок. 1890 г.

В христианском богословии , то Подражание Христу практика , следуя примеру Иисуса . [1] [2] [3] В восточном христианстве термин « Жизнь во Христе» иногда используется для обозначения того же понятия. [1]

Идеал подражания Христу был важным элементом христианской этики и духовности. [4] Ссылки на эту концепцию и ее практику можно найти в самых ранних христианских документах, например, в Посланиях Павла . [3]

Святой Августин рассматривал подражание Христа как основную цель христианской жизни, и как средство для имитации грехов от Адама . [5] [6] Святой Франциск Ассизский верил как в физическое, так и в духовное подражание Христу, и защищал путь бедности и проповедования, как Иисус, который был беден при рождении в яслях и умер нагим на кресте. [7] [8] Thomas à Kempis , с другой стороны, представил путь к Подражанию Христу, основанный на сосредоточении на внутренней жизни и уходе от мира. [9]

Тема подражания Христу существовала на всех этапах византийского богословия , и в книге XIV века « Жизнь во Христе» Николай Кавасила рассматривал «прожить свою личную жизнь» во Христе как основную христианскую добродетель . [1] [10]

Ранний период [ править ]

Копия XIII века Исповедей Августина , книга 7

Чем ты горд, о человек? Бог за тебя стал низким. Возможно, тебе было бы стыдно подражать скромному человеку; тогда, по крайней мере, подражайте скромному Богу.

-  Святой Августин , In Iohannis evangelium , tractatus 25, 16

Слово «подражать» не встречается в канонических Евангелиях , но слово «следовать» часто применяется к тем, кто верил в Иисуса [3], а Иисус цитируется как требующий подражания в той или иной форме ( Матфея 10:38 ; 16: 24 ; Луки 14:27 ). Но в 1 Фессалоникийцам 1: 6 апостол Павел говорит о подражании Христу, а также самому себе, и заявляет: «И вы стали подражателями нам и Господу, приняв слово в больших скорбях, с радостью Святых. Дух". [1] [3] Подобным образом в 1 Петра 2:21 апостол Петр объясняет обязанность христиан «следовать за Его [Христом»). s] шагов ".

Для Павла подражание Христу предполагает готовность быть сформированным Святым Духом, как в Римлянам 8: 4 и Римлянам 8:11 , и самоотверженным служением любви другим, как в 1 Коринфянам 13 и Галатам 5:13 . [1] Подражание Христу, как в Ефесянам 5: 1 , затем рассматривается Павлом как путь к подражанию Богу: «Итак будьте подражателями Богу, как дети возлюбленные, и ходите в любви, как и Христос возлюбил. ты". [2]

Ранняя Церковь мало интерес к « историческому Иисусу » и это препятствовало немедленному развитию концепции буквального подражания . Вместо этого самые ранние концепции подражания были сосредоточены на делах Святого Духа, самопожертвовании и мученичестве. [4] Со временем этот фокус изменился, и ко времени Святого Франциска Ассизского попытки буквального подражания Христу были хорошо известны. [4]

К 4 веку идеал подражания Христу был хорошо принят, и для святого Августина он был конечной целью обращения и основной целью христианской жизни. [5] [11]

Книга 7 Исповедей Св. Августина включает хорошо известный отрывок о «по крайней мере подражайте смиренному Богу», который подтверждает сильную христианскую традицию подражания Христу около 400 года. [3] Августин рассматривал людей как приближающихся существ. Святые Троицы через подобие, то есть, имитируя Сын , который привязан к Отцу через благодать Святого Духа . [12] Таким образом, для Августина подражание Христу осуществляется Духом, дающим Божью благодать. [12]Августин рассматривал Христа как знак благодати и пример для подражания, и в своих более поздних произведениях утверждал, что подражание Христу ведет к мистическому союзу с ним. [3]

Средневековье [ править ]

К концу 9-го века физическое подражание Христу стало популярным среди христиан, и Трибурский собор 895 года рассматривал тройное погружение в крещение как имитацию трех дней Иисуса в гробнице, а подъем из воды - как имитация Воскресения Иисуса . [3] Этот период также стал свидетелем растущей тенденции к отрицанию плоти в пользу души среди монашеских общин, которые рассматривали отказ физического тела (как имитацию страданий Христа) как путь к более высокому уровень духовных достижений. [3]

Святой Франциск считал свои стигматы частью физического «подражания Христу». [7] [8]

В XII веке сенбернар Клервоский считал смирение и любовь ключевыми примерами подражания Христу. [3] Бернар утверждал, что Отец послал своего Сына, который, в свою очередь, послал Дух в Церковь, и что те, кто, подражая Христу, смиряют себя и служат Церкви, обретут тесный союз с Богом. [13]

В начале 13 века на сцену вышли группы нищих монахов , стремясь подражать Христу, живя в нищете, а также проповедуя, как это делал Иисус, и, если необходимо, последовали за ним на мученическую смерть. [14] Главными из них были последователи святого Франциска Ассизского , которые верили как в физическое, так и в духовное подражание Христу. [7] Франциск рассматривал бедность как ключевой элемент подражания Христу, который был «бедным при рождении в яслях, бедным, как он жил в мире, и нагим, когда он умер на кресте». [7] Франциск также обращал внимание на бедность Девы Марии и считал это благородным подражанием. [15]Он также был первым зарегистрированным случаем стигматов в истории христианства и, как сообщается, рассматривал свои стигматы как ключевой элемент своего подражания Христу. [7] [8]

Позже, в 13 веке, святой Фома Аквинский (который выступал за Совершенство Христа ) считал подражание Христу необходимым для религиозной жизни. В Summa Theologiæ 2.2.186.5 Аквинский заявил, что «религиозное совершенство состоит главным образом в подражании Христу», а в 3.65.2 он позиционировал «совершенство духовной жизни» как подражание Христу, с крещением как первым шагом на пути. к подражанию совершенному Христу . [3]

Тема подражания Христу продолжала существовать на всех этапах византийского богословия , хотя некоторые восточные богословы, такие как Николай Кабасила, предпочитали использовать термин «Жизнь во Христе», как в его одноименной книге XIV века. [1] Кавасила выступал за то, чтобы «жить своей личной жизнью» во Христе как фундаментальную христианскую добродетель. [10] Кавасила также верил, что Евхаристия формирует новую жизнь во Христе. [16]

В очень влиятельной книге «Подражание Христу», впервые выпущенной в 1418 году, Томас Кемпис дал конкретные инструкции по подражанию Христу. [3] Его книга, возможно, является самым читаемым христианским религиозным произведением после Библии . [17] Подход Кемписа характеризуется акцентом на внутренней жизни и уходом от мира, в отличие от активного подражания Христу (включая внешнюю проповедь) другими монахами. [9] В книге большое внимание уделяется преданности Евхаристии как ключевому элементу духовной жизни. [9]

Реформация [ править ]

Реформации увидели разнонаправленное смещение акцента на концепции подражания. В XVI веке Мартин Лютер еще сильнее укрепил связь между крещением и подражанием. [3] [4] Но со временем Лютер перестал любить термин «подражание» и предпочел термин «соответствие», рассматривая подражание как попытку скрыть доктрину о «делах Христа». [3] [4] Однако Иоанн Кальвин в своих произведениях уделял большое внимание подражанию Христу и разработал идеал «мистического союза» со Христом таким образом, чтобы он находил отклик в Новом Завете. [4]

Но XVI век также стал свидетелем непрекращающегося интереса к подражанию Христу. Святой Игнатий Лойола продолжал отстаивать путь к подражанию и поощрял чувство «быть со Христом» и переживать его человечность, например, в своих Духовных упражнениях он просит участника представить себе, что он находится на Голгофе у подножия Креста, общаясь с Иисусом. на кресте. [3] [18]

Христология [ править ]

Концепция подражания Христу имела христологический контекст и последствия с самых первых дней формализованного христианского богословия. В контексте Личности Христа вера в монофизитство , которая утверждала только одну божественную природу Христа без человеческой природы, противоречила идеалу, что люди могут ему подражать. [19] Эти вопросы были в основном решены, однако, как монофизитство было объявлено ересью в западной церкви и большая часть Восточной Церкви . [19]

Принятие человеческой (а также божественной) природы Христа многими христианами позволило преследовать цель подражания Христу, но с осознанием того, что у этого есть внутренние ограничения, например, что смерть Христа в послушании воле Отец имел искупительную ценность, превосходящую человеческий потенциал. [20] [21]

В то время как западная христология «подражания Христу» фокусировалась на жертве на Голгофе , это не было основной темой в Восточной церкви, где использовался термин «жизнь во Христе», а основным фокусом было Преображение. Иисуса . [22] Ни один святой в Восточной церкви не сообщал о признаках стигматов , но святые в Восточной церкви часто сообщали о преобразовании «внутренним светом» нетварной благодати. [22]

Еще одна христологическая проблема, которая отличает восточный и западный подходы, заключается в том, что восточный подход рассматривает Отца как единственный ипостатический источник Святого Духа. [22] Таким образом, в отличие от Августина и Аквинского, восточная христология не рассматривает Святой Дух как узы любви между Отцом и Сыном, и, следовательно, подражание Сыну не имеет таких же последствий с точки зрения единства с Богом. Отец. [22]

См. Также [ править ]

  • Познание Христа
  • Подражание Христу
  • Вита Кристи
  • Покровительство Христа
  • Что бы сделал Иисус?

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Краткий богословский словарь Джеральда О'Коллинза, Эдвард Г. Фарруджа 2004 ISBN  0-567-08354-3 стр. 115
  2. ^ a b Подражая Иисусу: всеобъемлющий подход к новозаветной этике Ричарда А. Берриджа 2007 ISBN 0-8028-4458-8, страницы 142-145 
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n Святые люди мира: межкультурная энциклопедия, Том 3 Филлис Дж. Джестис 2004 ISBN 1-57607-355-6 страниц 393-394 
  4. ^ a b c d e f Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона, Джон Боуден, 1983 ISBN 978-0-664-22748-7, страницы 285-286 
  5. ^ a b Раннее богословие церкви Августина Дэвидом С. Александром 2008 ISBN 978-1-4331-0103-8 стр. 218 
  6. ^ Августин Мэри Т. Кларк 2005 ISBN 978-0-8264-7659-3 стр 48 
  7. ^ a b c d e Слово, ставшее плотью: история христианской мысли Маргарет Рут Майлз 2004 ISBN 978-1-4051-0846-1 страницы 160-161 
  8. ^ a b c Святой Франциск Ассизский Жаком Ле Гоффом 2003 ISBN 0-415-28473-2 стр. 44 
  9. ^ a b c Вводный словарь теологии и религиоведения Орландо О. Эспина, Джеймса Б. Николоффа 2007 ISBN 0-8146-5856-3 стр. 609 
  10. ^ a b Святые люди мира: межкультурная энциклопедия, Том 3 Филлис Дж. Джестис 2004 ISBN 1-57607-355-6 стр. 661 
  11. ^ Характер и преобразование в автобиографии: Августин, Монтень, Декарт, Руссо и Сартр Патрика Райли 2004 ISBN 0-8139-2292-5 стр. 
  12. ^ a b Троица и творение в Августине Скоттом А. Данхэмом 2008 ISBN 0-7914-7523-9 стр. 91 
  13. ^ Бернар Клервоский: избранные работы Сен-Бернара (Клервоского), Джиллиан Розмари Эванс 1987 ISBN 0-8091-2917-5 стр. 
  14. ^ Христианские братства Фредерика Деланда Иита 2003, стр.44
  15. ^ Святой Франциск Ассизский: Легенда и жизнь Майкла Робсона 2002 ISBN 978-0-8264-6508-5 стр. 104 
  16. ^ Жизнь во Христе Николая Кабасиласа 1997 ISBN 0-913836-12-5 стр 129 
  17. Католическая энциклопедия: Подражание Христу
  18. ^ Христианская духовность: введение Алистера Э. МакГрата 1999 ISBN 978-0-631-21281-2 страниц 84-87 
  19. ^ a b Рауш, Томас П. (2003), Кто такой Иисус? : введение в христологию , Колледжвилл, штат Миннесота: Liturgical Press ISBN 0-8146-5078-3, страницы 4-7 
  20. ^ Христология Нового Завета Оскаром Куллманном 1959 ISBN 0-664-24351-7 страниц 99-101 
  21. ^ Христология: библейские и исторические , Мини С. Джонсон, 2005 ISBN 81-8324-007-0, страница 178 
  22. ^ a b c d Христология Троицы Майклом Л. Куком 2010 ISBN 0-8091-4657-6 страниц 27-29 

Внешние ссылки [ править ]