Императорский культ Древнего Рима

Религия в Древнем Риме
Марк Аврелий (с покрытой головой ) жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
возлияние жертва вотум храмы фестивали Люди похороны Императорский культ мистические религии
Священство
Понтификсы Augures Vestales Фламины Fetiales Эпулоны Fratres Arvales
Божества
Список римских божеств Двенадцать главных богов Капитолийская триада Авентинская триада боги подземного мира Indigitamenta Обожествленные императоры: Боже Юлий Божественный Август
похожие темы
Глоссарий древнеримской религии Римская мифология Древнегреческая религия Этрусская религия Галло-римская религия Interpretatio graeca Упадок греко-римского политеизма
v т е

Имперский культ древнего Рима идентифицированных императоров и некоторые члены их семей с божественно санкционированный властью ( auctoritas ) от римского государства . Его структура была основана на римских и греческих прецедентах, и была сформулирована в ходе раннего принципата в Августе . Он быстро распространился по всей Империи и ее провинциям с заметными местными вариациями в его восприятии и выражении.

Реформы Августа преобразовали республиканскую систему правления Рима в де-факто монархию, основанную на традиционных римских практиках и республиканских ценностях. В принцепс (позже известный как император) , как ожидается , чтобы сбалансировать интересы римского военного , сената и народа , а также для поддержания мира, безопасности и процветания во всем этнически разнообразной империи. Официальное предложение культа живому императору признавало его должность и правление как одобренные Богом и конституционные: его принципат поэтому должен демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и нравам .

Умерший император провел достойную честь может быть признан государственной божественность ( Divus , множественное диви ) в Сенате и возведен как таковые в акте апофеоза . Предоставление апофеоза служило религиозному, политическому и моральному суждению правителям Империи и позволяло живым Императорам ассоциировать себя с уважаемой линией Имперских дивов, из которой были исключены непопулярные или недостойные предшественники. Это оказалось полезным инструментом для Веспасиана в его установлении имперской династии Флавиев после смерти Нерона и гражданской войны, а также для Септимия в его укреплении власти.Династия Северан после убийства Коммода .

Имперский культ был неотделим от культа официальных божеств Рима, культ которых был необходим для выживания Рима и пренебрежение которыми было поэтому предательским. Традиционный культ находился в центре внимания имперского возрожденческого законодательства во времена Деция и Диоклетиана . В связи с этим стало центром богословских и политических дискуссий во время господства христианства при Константине I . Императору Юлиану не удалось остановить снижение поддержки официальных религиозных обрядов Рима: Феодосия I.принял христианство как государственную религию Рима. Традиционные боги Рима и Императорский культ были официально оставлены. Однако многие обряды, практики и статусные различия, которые характеризовали культ императоров, были увековечены в теологии и политике христианизированной Империи. ^{[ необходима цитата ]}

Фон [ править ]

Роман [ править ]

В течение пяти веков Римская республика не поклонялась никаким историческим фигурам или живым людям, хотя и была окружена божественными и полубожественными монархиями. Легендарные короли Рима были его хозяевами; с их удалением римляне-республиканцы могли идентифицировать Ромула , основателя города, с богом Квирином и по-прежнему сохранять республиканскую свободу. Точно так же предок-герой Рима Эней почитался как Юпитер Индигес . ^[1] Римляне поклонялись нескольким богам и полубогам, которые были людьми, и знали теорию о том, что все боги произошли от людей, однако республиканские традиции ( mos maiorum )были стойко консервативными и антимонархическими. Аристократы, которые занимали почти все римские магистратуры и, таким образом, занимали почти весь сенат, не признавали ни одного человека в качестве своего изначального начальника. Ни один гражданин, живой или мертвый, официально не считался божеством, но почести ^[2], присуждаемые государством - короны, гирлянды, статуи, троны, процессии - также подходили богам и имели оттенок божественности; действительно, когда императорам позднее было оказано государственное богослужение, это было сделано на основании декрета Сената, сформулированного как любая другая честь. ^[3]

Среди высших наград был триумф . Когда генерал провозглашался императором своими войсками, Сенат затем выбирал, наградить ли его триумфом, парадом перед Капитолием, на котором триумфатор демонстрировал своих пленников и военные трофеи в компании своих войск; по закону все были безоружны. Триумфатор ехал в колеснице, несущей божественные символы, в манере, унаследованной от древних царей Рима., и закончил тем, что посвятил свою победу Юпитеру Капитолийскому. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как олицетворение или даже превращение в царя или бога (или обоих) на день, но обстоятельства триумфальной награды и последующих обрядов также ограничивали его статус. Какими бы ни были его личные амбиции, его победа и его триумф служили римскому сенату, людям и богам и были признаны только с их согласия. ^{[4] [5]}

Однако в частной жизни традиция требовала, чтобы к некоторым людям относились как к более или менее божественным; культ происходил от подчиненных в семье к начальству. Каждый глава семьи воплощал гений - принцип воспроизводства и дух-хранитель - своих предков, которому другие могли поклоняться и которым его семья и рабы давали клятвы; ^{[6] у} его жены была юнона . Клиент мог назвать свой покровитель «Юпитер на земле». ^[7] Мертвые, все вместе и по отдельности, были богами подземного мира или загробной жизни ( dii manes ). Сохранилось письмо от Корнелии , матери Гракхов., ожидая, что, когда она умрет, ее сыновья будут почитать ее как deus parens , родительское (или воспитывающее) божество; такого благочестия можно было ожидать от любого послушного сына. ^[8]

Выдающийся клан мог требовать божественного влияния и почти божественных почестей для своего лидера. Посмертные маски ( образы ) делались для всех известных римлян и выставлялись в атриумах их домов; они использовались для представления своего призрачного присутствия на семейных похоронах. Маска Сципиона Африканского , отца Корнелии и победителя над Ганнибалом , хранилась в храме Юпитера; в его эпитафии (написанной Эннием ) говорилось, что он вознесся на Небеса. ^[8] Спустя столетия после его смерти возникла традиция, что Африкан был вдохновлен пророческими снами и сам был сыном Юпитера. ^[9]

Есть несколько случаев неофициального культа, направленного на мужчин, которых считают спасителями, военными или политическими. В Дальней Испании в 70-х годах до нашей эры лоялисты-римляне приветствовали проконсула Метелла Пия как своего спасителя, сжигавшего ладан «как богу» за его усилия подавить восстание лузитанцев под предводительством римлянина Сертория , члена фракции, которая называла себя «люди из народа» ( populares ). Это празднование в Испании включало в себя обильный банкет с местными и импортными деликатесами и механическую статую Победы, увенчавшую Метелла, который (вне закона) носил по этому случаю тога-пикта триумфатора . Эти торжества были организованы квестором.^[10] Гай Урбин, но не были действиями государства. Метеллу все это нравилось, но его старшие и набожныесовременники( veteres et sanctos ) считали это высокомерным и невыносимым. ^[11] После того, как земельные реформаторы Тиберий и Гай Гракх были убиты своими противниками, их сторонники «пали» и приносили ежедневные жертвы у статуй Гракхов, «как если бы они посещали святыни богов». ^[12] После того, как Гай Марий победил тевтонов , частные лица предлагали ему еду и питье вместе со своими домашними богами; его называли третьим основателем Рима после Ромула и Камилла . ^[13]В 86 г. до н.э. на перекрестках святынь совершались подношения ладана и вина статуям еще живого Мариуса Гратидиана , племянника старшего Мариуса, который сам по себе пользовался бешеной популярностью, в значительной степени благодаря денежным реформам, которые облегчили экономическую жизнь. кризис в Риме во время его претуры . ^[14]

Греческий [ править ]

Когда римляне начали доминировать в значительной части греческого мира, высшим представителям Рима были оказаны те же божественные почести, что и эллинистическим правителям. Это был хорошо зарекомендовавший себя метод для греческих городов-государств заявить о своей верности внешней державе; такой культ заставлял город подчиняться и уважать короля, как они подчинялись и уважали Аполлона или любого из других богов.

Города Ионии поклонялись спартанскому полководцу Лисандру , когда он лично доминировал в Греции сразу после Пелопоннесской войны ; Согласно Плутарху , это был первый случай культа правителя в греческой истории. Были подобные примеры божественного культа для людей в том же веке, хотя некоторые правители, такие как Агесилай , отклонили его. ^[15] Клеарх, тиран Гераклеи , одетый как Зевс и претендующий на божественность; это не помешало Гераклеотам убить его. Исократ сказал о Филиппе II Македонскомчто после того, как он завоюет Персидскую империю , ему не останется ничего, кроме как стать богом; город Амфиполь и частное общество в Афинах поклонялись ему даже без этого завоевания; он сам установил свою статую, одетую как бог, как тринадцатый из Двенадцати олимпийцев . ^[16]

Но именно сын Филиппа Александр Великий сделал божественность царей стандартной практикой среди греков. Египтяне приняли его как фараона и, следовательно, божественного человека, после того как он изгнал персов из Египта; другие народы принимали его как своего традиционного божественного или квази-божественного правителя по мере того, как он их обретал. В 324 г. до н.э. он послал слово в греческие города, чтобы они также сделали его богом; они сделали это с явным безразличием ^[17], что не остановило их от восстания, когда они узнали о его смерти в следующем году.

Его непосредственные преемники, диадохи , принесли Александру жертвы и сделали себя богами еще до того, как объявили себя царями; они помещали свои собственные портреты на чеканку, тогда как греки всегда приберегали это для бога или для символа города. Когда афиняне объединились с Деметрием Полиоркетом , через восемнадцать лет после обожествления Александра, они поселили его в Парфеноне вместе с Афиной и спели гимн, превознося его как нынешнего бога, который слышал их, в отличие от других богов. ^[18]

Эухемер , современник Александра, написал вымышленную историю мира, в которой Зевс и другие известные боги Греции были смертными людьми, сделавшими себя богами таким же образом; Похоже, Энний перевел это на латынь два столетия спустя, во времена Сципиона Африканского .

В Птолемеи Египта и Селевкидов утверждали божественность, пока они продолжались; на них, возможно, повлияли персидские и египетские традиции божественных царей - хотя у Птолемеев были отдельные культы в египетском политеизме , такие как фараон, и в греческом. Не все греческие династии заявляли об одном и том же; потомки Деметрия, которые были царями Македонии и господствовали на материковой части Греции, не претендовали на божественность и не поклонялись Александру (ср. птолемеевский культ Александра Великого ).

Римляне среди греков [ править ]

Римские магистраты, завоевавшие греческий мир, были вписаны в эту традицию; игры были организованы в честь Клавдия Марцелла , когда он завоевал Сицилию в конце Второй Пунической войны , как Олимпийские игры были для Зевса; они сохранялись в течение полутора веков, пока другой римский правитель не отменил их, чтобы освободить место для своих почестей. Когда Т. Квинкций Фламинин распространил римское влияние на Грецию, для него были построены храмы, а города поместили его портрет на свои монеты; он назвал себя богоподобным ( isotheos ) в надписи в Дельфах, но не на латыни или в Риме. Греки также изобрели богиню Рому., которому не поклонялись в Риме, которому поклонялись с Фламинином (их совместный культ засвидетельствован в 195 г. до н.э.); она станет символом идеализированных romanitas в более поздних римских провинциях и постоянной связью, тогда как Марцелл или Фламинин могли удерживать власть только пару лет.

Когда король Вифинии Прусий I получил интервью от римского сената, он простерся ниц и обратился к ним как к «богам-спасителям», что было бы этикетом при его собственном дворе; Ливий был шокирован рассказом Полибия об этом и настаивает на том, что нет никаких римских источников, что это когда-либо происходило. ^[19]

Поклонение и храмы, по-видимому, обычно предлагались греками своим римским правителям, что вызывало разную реакцию. Цицерон отказался храм , предложенный городскими чиновниками римской Азии к своему брату и себе, в то время как последний был проконсулом, чтобы избежать зависти от других римлян; когда сам Цицерон был губернатором Киликии , он утверждал, что не принимает никаких статуй, святынь или колесниц. Однако его предшественник, Аппий Клавдий Пульхер , был так доволен, когда киликийцы построили ему храм, что, когда он не был закончен в конце года правления Клавдия, Клавдий написал Цицерону, чтобы убедиться, что это было сделано, и пожаловался что Цицерон был недостаточно активен в этом вопросе. ^[20]

Промежуточные формы [ править ]

Римляне и греки относились к людям и к людям с религиозным почтением, но не богами; это облегчило первые греческие апофеозы. Подобные средние формы появились, когда Август приблизился к официальному божеству.

Греки не считали мертвых богами, но они отдавали им дань уважения и приносили им жертвы, используя ритуалы, отличные от ритуалов для богов Олимпа. Греки называли экстраординарных мертвецов - основателей городов и тому подобное - героями ; в простейшей форме культ героя заключался в захоронении и мемориалах, которые любая респектабельная греческая семья дарила своим умершим, но за которые их Город постоянно платил. ^[21] Большинство героев были персонажами древних легенд, но некоторые были историческими: афиняне почитали Гармодия и Аристогейтона как героев, как спасителей Афин от тирании; также вместе с теми, кто пал в Марафонской битве . Государственные деятели обычно не становились героями, но Софоклбыл героем Дексион («Получатель») - не как драматург или полководец, а потому, что, когда афиняне приняли культ Асклепия во время Пелопоннесской войны, Софокл поместил изображение Асклепия до тех пор, пока не удалось построить храм. Афинский лидер Хагнон основал Амфиполь незадолго до Пелопоннесской войны; тринадцать лет спустя, когда Хагнон был еще жив, спартанский полководец Брасид освободил его от афинской империи и был смертельно ранен в процессе. Амфиполитане похоронили его как героя, объявив вторым основателем города, и стерли почести Хагнона, насколько могли.

Греки также чтили основателей городов при их жизни, таких как Хагнон. Это также могло быть распространено на мужчин, которые занимались не менее важными делами; в период, когда Дион правил в Сиракузах , сиракузяне оказали ему «героические почести» за подавление тиранов и повторили это для Тимолеона ; их также можно было описать как поклонение его доброму духу ( agathos daimon , agathodaemon ; у каждого грека был агатодемон, и греческий эквивалент тоста предлагался агатодемону). ^[22] Тимолеон был назван спасителем ; он устроил в своем доме храм Фортуны ( Автоматия ); и его день рождения, фестиваль егодаймон стал государственным праздником. ^[23]

Другие люди могут претендовать на божественную милость, имея покровителя среди богов; поэтому у Алкивиада могли быть и Эрос, и Кибела в качестве покровителей; ^[24] и Клеарх Гераклейский называл себя «сыном Зевса». Александр требовал покровительства Диониса и других богов и героев; ^[25] он устроил банкет в Бактре, который объединил тост за его деймона агатоса и возлияния Диониса, который присутствовал в Александре (и поэтому празднующие приветствовали Александра, а не очаг и жертвенник, как они сделали бы для тоста) . ^[26]

Не всегда было легко провести различие между героическими почестями, почитанием доброго духа человека, поклонением его божеству-покровителю, поклонением Фортуне города, который он основал, и поклонением самому человеку. Одно могло переходить в другое: в Египте был культ Александра как бога и основателя Александрии; У Птолемея I Сотера был отдельный культ как основателя Птолемея , который предположительно поклонялся его даймону, а затем оказывал ему героические почести, но во время правления его сына жрецы Александра также поклонялись Птолемею и Беренике как богам-Спасителям ( theoi soteres ). ^[27]

Наконец, человек может, подобно Филиппу II, принимать на себя одни прерогативы божественности, а не другие. Первые атталидские цари Пергама не были богами и поддерживали культ Диониса Категемона как своего предка; они помещали изображение Филетэра , первого князя, на монеты, а не на свои собственные. В конце концов, как и Селевкиды, они приобрели одноименного священника и начали чеканить монеты; но перед смертью их еще не называли богами. Пергам обычно был союзником Рима, и это могло повлиять на последующую римскую практику. ^[28]

Конец республики [ править ]

В последние десятилетия Римской республики ее лидеры регулярно брали на себя внеконституционные полномочия. В МОС majorum были требовали , чтобы магистраты занимать должность в совокупности, так и для коротких периодов; было два консула ; даже колонии основывались правлениями из трех человек; ^[29] но эти новые лидеры держали власть сами по себе, и часто годами.

Одних и тех же мужчин часто оказывали необычайные почести. Триумфы становились все более великолепными; Марий и Сулла , соперничающие лидеры в первой гражданской войне Рима, каждый основали города, названные в их честь; В самом Риме Сулла устраивал ежегодные игры в его честь; неофициальное поклонение Мариусу выше. В следующем поколении Помпею было разрешено носить свои триумфальные украшения всякий раз, когда он ходил на Игры в Цирке . ^[30] Такие люди также заявляли об особом отношении к богам: покровителем Суллы был Венера Феликс, и на пике своего могущества он добавил Феликса к своему имени; его противник Мариус верил, что у него есть судьба, и что ни один обычный человек не сможет его убить. Помпей также потребовал личной благосклонности Венеры и построил ей храм . Но первым римлянином, ставшим богом в рамках стремления к монархии, был Юлий Цезарь .

Боже Юлий [ править ]

Цезарь мог претендовать на личные связи с богами как по происхождению, так и по должности. Он был из рода Юлия , члены которого утверждали, что произошли от Энея и его матери Венеры . В своем панегирике своей тете Юлии Цезарь также косвенно утверждал, что является потомком Анка Марция и царей Рима, а значит, и Марса . ^[31] Более того, когда он был подростком, Мариус назвал его фламеном Диалисом , особым жрецом Юпитера . Сулла отменил эту встречу; однако относительно рано в своей карьере Цезарь стал верховным понтификом, главный священник Рима, выполнявший большинство религиозных обязанностей древних царей. ^[32] Он провел свои двадцать лет в божественных монархиях восточного Средиземноморья и был хорошо знаком с Вифинией . ^[33]

Цезарь использовал эти связи в своем приходе к власти, но не больше, чем могли бы иметь его соперники, или больше, чем другие его преимущества. Когда он говорил на похоронах своей тети Юлии в 69 г. до н.э., Юлий Цезарь говорил о ее происхождении от римских царей и имел в виду свое собственное; но он также напомнил своей аудитории, что она была женой Мариуса, и (косвенно), что он был одним из немногих оставшихся в живых марианцев.

Однако, когда он победил своих соперников в 45 г. до н.э. и взял на себя полный личный контроль над римским государством, он заявил о большем. Во время гражданской войны в Риме , начиная с 49 г. до н.э., он вернулся в Восточное Средиземноморье, где его называли богом и спасителем, и был знаком с птолемеевой египетской монархией Клеопатры , называемой Клеопатрой Теей.из-за того веса, который она придавала собственной божественности. Кроме того, ему нужно было разобраться с новым Сенатом. Большинство наиболее решительных защитников Сената присоединились к Помпею и - так или иначе - не заседали в Сенате. Цезарь заменил их своими партизанами, немногие из которых придерживались старых римских методов; некоторые из них были даже не из Италии. Ходили слухи, что Цезарь намеревался деспотично переместить власть и богатство из Рима на восток, возможно, в Александрию или Илион (Трою). ^[34]

Во время Гражданской войны он объявил Венеру своей богиней-покровительницей: он поклялся воздвигнуть храм Венере-Победоносной, если она даст ему битву при Фарсалии , но он построил его в 46 г. до н.э., Венере-Генетрикс , эпитет объединил ее аспекты. как его прародительница, мать римского народа и богиня, упоминаемая в философской поэме De rerum natura . Новый сенат также установил статую Цезаря с надписью, провозглашающей его полубогом, но он стер ее, поскольку он не хотел этого делать. ^[35]Получив такое же расширение прав на триумфальную одежду, какое было дано Помпею, Цезарь стал носить свой триумфальный головной венок «где и когда», оправдывая это как прикрытие своей облысения. Он также мог публично носить красные сапоги и тога пикта («раскрашенная» пурпурная тога), обычно предназначенная для торжествующего генерала на день его триумфа; костюм также ассоциируется с rex sacrorum (священнический «король священных обрядов» монархической эпохи Рима, позже - pontifex maximus ), королями Монте-Альбано и, возможно, статуей Юпитера Капитолийского .

Когда весть о его последней победе в битве при Мунде достигла Рима, на следующий день должны были состояться Парилии , игры, посвященные основанию города; они были повторно посвящены Цезарю, как если бы он был основателем. Статуи были воздвигнуты «Свободе Цезаря » и самому Цезарю как «непобедимому богу». ^[36] Ему был предоставлен дом за государственный счет, который был построен как храм; его изображение было выставлено напоказ с изображениями богов; ^[37] его портрет был помещен на монеты (впервые на римских монетах появился живой человек). В начале 44 г. до н.э. его называли parens patriae (отец отечества); ^[38]юридические присяги принес его Гений; его день рождения был объявлен публичным праздником; месяц Quinctilis был переименован в июль в его честь (так как июнь был назван в честь Юноны ). Наконец , для него был рукоположен особый священник - флейн ; первым должен был стать Марк Антоний , адъютант Цезаря, затем консул. Быть обслуживаемым фламеном означало бы поставить Цезаря не только на божество, но и наравне с Квирином, Юпитером и Марсом. По враждебному мнению Цицерона , почести живого Цезаря в Риме уже однозначно были почестями полноценного бога ( deus ). ^[39]

Имя Цезаря как живого божества - еще не утвержденного сенаторским голосованием - было Бог Юлий (или, возможно, Юпитер Юлий ); divus в то время представлял собой несколько архаичную форму deus , подходящую для поэзии, подразумевающую некую ассоциацию с яркими небесами. Его статуя была воздвигнута рядом со статуями древних царей Рима: таким образом он, казалось, собирался сделать себя королем Рима в эллинистическом стиле, как только он вернется из экспедиции в Парфию, которую планировал; но «друзья» в сенате убили его 15 марта 44 г. до н . э . ^{[40] [41] [42] [43]}

Разъяренная, убитая горем толпа собралась на Римском форуме, чтобы увидеть его труп и услышать похоронную речь Марка Антония . Антоний обратился к божественности Цезаря и поклялся отомстить его убийцам. Последовал пылкий популярный культ богини Юлия . Он был насильственно подавлен, но вскоре сенат уступил давлению цезаря и утвердил Цезаря в качестве божества римского государства. Комета, интерпретируемая как душа Цезаря на небесах, была названа «звездой Юлиана» ( sidus Iulium ), и в 42 г. до н.э., с «полного согласия Сената и народа Рима», молодой наследник Цезаря, его внучатый племянник Октавиан , провел церемонию апофеоз для приемного отца. ^[44]В 40 г. до н.э. Антоний взял свое назначение как фламин в Divus Julius . Провинциальные культовые центры ( Кесария ) божества Юлия были основаны в кесарийских колониях, таких как Коринф . ^[45] Верность Антония своему покойному покровителю не распространялась на наследника Цезаря: но в последнем значительном акте затяжной гражданской войны, 1 августа 31 г. до н.э., Октавиан победил Антония при Акции .

Наследник Цезаря [ править ]

В 30/29 г. до н.э., koina из Азии и Вифинии запросил разрешение на поклонение Октавиана в качестве «освободителя» или «спаситель». ^[47] Это ни в коем случае не было новой просьбой, но она поставила Октавиана в затруднительное положение. Он должен удовлетворять ожидания популяристов и традиционалистов, а они, как известно, несовместимы. Популярная поддержка и культ Мариуса Гратидиана закончились его публичной и эффектной смертью в 82 г. до н.э. от рук его врагов в Сенате; точно так же убийство Цезаря обозначило высокомерную связь между живым божеством и смертью. ^[45]Октавиан должен был уважать предложения своих восточных союзников, признать природу и цель эллинских почестей и формализовать свое превосходство среди любых возможных соперников: он также должен был избегать потенциально фатальной идентификации в Риме как монархически-деистического претендента. Было решено, что культные почести ему можно будет совместно оказывать деа цыганам в культовых центрах, которые будут построены в Пергаме и Никомидии . Провинциалы, которые также были римскими гражданами, не должны были поклоняться живому императору, но могли поклоняться деа цыганам и богу Юлию на участках в Эфесе и Никее . ^{[48] [49] [50]}

В 29 г. до н.э. Октавиан освятил храм в Divus Julius на месте кремации Цезаря. Мало того, что он послушно, юридически и официально почитал своего приемного отца как божество римского государства. Он «возник» через юлианскую звезду и, следовательно, был divi filius (сыном божества). ^[51] Но там, где Цезарь потерпел поражение, Октавиан преуспел: он восстановил pax deorum (установленный Богом мир) и заново основал Рим через «августовское предзнаменование». ^[52] В 27 г. до н. Э. Он был избран - и принят - повышенным титулом Августа . ^[53]

Религия и Империум при Августе [ править ]

Август, казалось, ничего не требовал для себя и ничего не вводил новшества: даже культ божественного Юлия имел респектабельное происхождение в традиционном культе di parentes . ^[54] Его уникальное - и по-прежнему традиционное - положение в Сенате как принцепс или примус среди равных (первый среди равных) ограничивало амбиции и соперничество, которые привели к недавним гражданским войнам. Как цензор и верховный понтифик он был морально обязан обновить mos maiores волей богов и «Сената и народа Рима» ( senatus populusque romanus ). Будучи трибуном, он поощрял щедрые государственные расходы, апринцепса Сената он не одобрял амбициозных экстравагантных поступков . Он распустил остатки армий гражданской войны, чтобы сформировать новые легионы и личную имперскую гвардию ( преторианскую гвардию ): патриции, которые все еще цеплялись за высшие эшелоны политической, военной и священнической власти, постепенно вытеснялись из обширной империи. резерв амбициозных и талантливых наездников. Впервые сенаторский статус стал наследственным. ^[55]

Обычные граждане могли обойти сложную иерархическую бюрократию государства и обратиться непосредственно к императору, как к частному гражданину. Имя и изображение императора были повсеместными - на государственных монетах и ​​на улицах, внутри и на храмах богов, и особенно в дворах и офисах гражданской и военной администрации. Клятвы приносились от его имени, с изображением свидетеля. Его официальные res gestae (достижения) включали в себя ремонт 82 храмов только в 28 г. до н.э., основание или ремонт 14 других храмов в Риме при его жизни, а также капитальный ремонт или основание общественных удобств, включая новую дорогу, водоснабжение, здание Сената и театры. . ^[56] Прежде всего, его Богом данное военное превосходство принесло прочный и священный мир., что принесло ему постоянный титул императора и сделало триумф имперской привилегией . ^[57] Похоже, он справился со всем этим в рамках надлежащей правовой процедуры благодаря сочетанию личного брио, весело завуалированных угроз и самоуничижения как «просто еще одного сенатора». ^{[58] [59]}

В Риме было достаточно, чтобы офис, щедрость, auctoritas и род Августа отождествлялись со всеми возможными правовыми, религиозными и социальными учреждениями города. Если «иностранцы» или частные лица захотят почтить его как нечто большее, это было их прерогативой, в пределах умеренности; его признание их лояльности продемонстрировало его собственную моральную ответственность и щедрость; «его» Имперские доходы финансировали храмы, амфитеатры, театры, бани, фестивали и правительство. Этот унитарный принцип заложил основы того, что сейчас известно как «Имперский культ», который будет выражаться во многих различных формах и акцентах во всей мультикультурной Империи.

Восточные провинции [ править ]

В восточных провинциях культурный прецедент обеспечил быстрое и географически широкомасштабное распространение культа, распространившееся до военного поселения Августа в современном Наджране . ^{[60] В} целом эти провинции представляют собой самый широкий и сложный синтез имперского и местного культа, финансируемый за счет частных и государственных инициатив и варьирующийся от богоподобных почестей живого покровителя до того, что Харланд (2003) интерпретирует как общественные таинственные обряды, финансируемые из частных источников. ^{[61] [62]} Греческие города Римской Азии соревновались за право строить высокостатусные имперские культовые центры ( неокораты ). Эфес и Сарды, древние соперники, имели по два храма до начала 3 века нашей эры, когда в Эфесе был разрешен дополнительный храм правящему императору Каракалле . Когда он умер, город потерял свое недолгое прославленное преимущество из-за религиозной формальности. ^[63]

Восточные провинции предлагают некоторые из чистейших вещественных доказательств для императорской Домус и Familia в качестве официальных моделей божественной добродетели и морального приличия. Центры , включая Пергамский, Лесбос и Кипр предложили культовые почести Августы и императрицы Ливии: кипрский Календарь почтил все Августы Familia посвятив месяц каждый (и , предположительно , культовая практику) для членов императорской семьи, своих предками божеств и некоторые из главных богов романо-греческого пантеона. Свидетельства на монетах связывают Тею Ливию с Герой и Деметрой , а Юлию Старшую с Венерой Генетрикс ( Афродита).). В Афинах Ливия и Джулия разделили культ с Гестией (эквивалент Весты ), а имя Гай было связано с Аресом (Марсом). Эти восточные связи были установлены еще при жизни Августа - Ливия была официально посвящена в Рим только через некоторое время после ее смерти. Культ Восточной Империи жил своей собственной жизнью. ^[64] Около 280 г., во время правления императора Проба и незадолго до начала преследований Диоклетиана , часть Луксорского храма была преобразована в императорскую культовую часовню. ^[65]

Западные провинции [ править ]

Западные провинции только недавно были «латинизированы» после галльских войн Цезаря, и большинство из них вышло за рамки греко-римской культуры. Были исключения: Полибий упоминает одного из бывших благодетелей Нового Карфагена в республиканской Иберии, «которому, как говорят, оказывались божественные почести». ^[66] В 74 г. до н.э. римские граждане в Иберии сожгли фимиам Метелла Пия как «более чем смертного» в надежде на его победу над Серторием . ^[67] В остальном Запад не предложил ни местных традиций монархического божества, ни политических параллелей с греческой коиной, чтобы впитать имперский культ как средство романизации. ^[68] В западных провинциях консилиумывозникли как прямые порождения имперского культа, который использовал существующие местные военные, политические и религиозные традиции по римской модели. Для этого требовалось лишь желание варварских элит «романизировать» себя и свои общины. ^[69]

Первые известные западные региональные культы Августа были созданы с его разрешения около 19 г. до н.э. в северо-западной («кельтской») Испании и названы arae sestianae в честь своего военного основателя Л. Сестия Квириналиса Альбиниана . ^[70] Вскоре после этого , в любом 12 до н.э. или 10 г. до н.э., первый провинциальный имперский культовый центр на Западе был основан на Lugdunum по Друза , как фокус для своего нового трехстороннего административного деления Галлии Comata. Лугдунум положил начало официальному западному культу как форма римско-провинциальной идентичности, разделенной на создание военно-административных центров. Они были стратегически расположены в нестабильных, «варварских» западных провинциях нового принципата и открыты военными командирами, которые во всех случаях, кроме одного, были членами императорской семьи. ^[71]

Первым священником Ара (алтаря) в большом имперском культовом комплексе Лугдунума был Гай Юлий Веркондаридубнус , галл из провинциальной элиты, получивший римское гражданство и получивший от своего священнического поста право участвовать в местном правительстве своего провинциального консилиума . Хотя это и не ведет к сенатскому статусу и почти наверняка к ежегодно избираемой должности (в отличие от традиционного пожизненного священства римских фламинов ), священство в имперских провинциях, таким образом, предлагало провинциальный эквивалент традиционного римского cursus honorum . ^[72] Отказ от культа отвергнутой романтики , священства и гражданства; в 9 г. н.э.Сегимунд , имперский культовый жрец того, что позже будет известно как Colonia Claudia Ara Agrippinensium (расположенный в современном Кельне в Германии), сбросил или уничтожил свои священнические регалии, чтобы присоединиться к восстанию своего родственника Арминия . ^[73]

Западные провинции Римской Африки [ править ]

В раннем принципате на алтаре с надписью Marazgu Aug (usto) Sac (ром) («Посвящается Маразгу Августу») отождествляется местное древнее ливийское ( берберское ) божество с верховной властью Августа. В сенаторской провинции Африки Проконсулярис алтари Dii Magifie Augusti свидетельствуют (согласно Поттеру) о божестве, которое было одновременно местным и универсальным, а не тем, чья местная идентичность была поглощена или поглощена имперским богом или божеством. ^[74] Два храма засвидетельствованы Роме и богу Августу - один посвящен при Тиберии в Лептис Магна , а другой (Юлио-Клавдиан) в Макаре .^[75] третий в Карфагене был посвящен Gens Augusta в очень ранней империи. ^[76]

Императорское преемство [ править ]

Юлио-Клавдиан [ править ]

Даже когда он готовил своего приемного сына Тиберия к роли принцепса и рекомендовал его в Сенат как достойного преемника, Август, похоже, сомневался в уместности династического imperium ; это, однако, было, вероятно, его единственно возможным путем. ^[77] Когда Август умер, Сенат проголосовал за него как за божество , и его тело было кремировано на пышных похоронах; его душа, как говорили, вознеслась на небеса, чтобы присоединиться к его приемному отцу среди олимпийцев; его прах был помещен в Императорский мавзолей, который тактично идентифицировал его (а позже и его потомков) по его имперским именам, а не как божество . ^[78]После Августа единственные новые культы для римских чиновников - это те, которые связаны с императорским домом. ^{[79] [80] [81]} После его смерти сенат обсудил и принял lex de imperio, который проголосовал за Тиберия как принцепса через его «доказанные заслуги в должности» и присвоил ему почетное звание «Август» в качестве имени и титула. ^[82]

Тиберий с явной неохотой принял свое положение и титул императора. Хотя он оказался способным и эффективным администратором, он не мог сравниться с необычайной энергией и харизмой своего предшественника. Римские историки описали его как угрюмого и недоверчивого. С самоуничижением, которое могло быть совершенно искренним, он поощрял культ своего отца и препятствовал его собственному. ^[83] После долгих споров он позволил построить единственный храм в Смирне себе и гению Сената в 26 году нашей эры; одиннадцать городов соревновались - с некоторой страстью и даже насилием - за эту честь. ^[84] Отсутствие личных auctoritasпозволил усилить преторианское влияние на Императорский дом, сенат и, через него, на государство. ^[85] В 31 г. н.э. его префект-преторианец Сеян - к настоящему моменту фактически соправитель - был замешан в смерти сына и наследника Друза Тиберия и был казнен как общественный враг. В Умбрии имперский культовый священник ( севир Августалис ) увековечил «провидение Тиберия Цезаря Августа, рожденного для вечности римского имени, после устранения этого злейшего врага римского народа». На Крите была выражена благодарность «численности и дальновидности Тиберия Цезаря Августа и сената» в предотвращении заговора, но после его смерти сенат и его наследник Калигулапредпочел не обожествлять его официально. ^[86]

Правление Калигулы обнажило правовые и моральные противоречия августовской «республики». Чтобы узаконить его преемственность, Сенат был вынужден конституционно определить его роль, но обряды и жертвоприношения живому гению императора уже признали его конституционно неограниченные полномочия. В принцепс играл роль « первой среди равных » только через личные самоограничения и благопристойность. Стало очевидно, что и того и другого у Калигулы было мало. Кажется, он принял культ собственного генияочень серьезно и, как говорят, получал удовольствие от роли бога - или, скорее, некоторых из них. Однако его печально известные и часто цитируемые олицетворения главных божеств могут представлять не более чем его священство в их культах, желание шокировать и склонность к триумфальной одежде ^[87] или просто психическое заболевание. ^[88] Какими бы ни были его планы, нет никаких доказательств его официального культа как живого божества в Риме или его замены государственных богов, а также никаких серьезных отклонений или нововведений в его провинциальном культе. ^[89] Сообщается о сексуальных отношениях с сестрой Друзиллой.и ее обожествление после смерти вызвало презрение со стороны более поздних историков; после смерти Калигулы ее культу просто позволили угаснуть. Сообщается, что его принуждение к плате за священство от нежелающих сенаторов является признаком частного культа и личного унижения среди элиты. Смертельное преступление Калигулы заключалось в умышленном «оскорблении или оскорблении всех, кто имел значение», включая старших офицеров, убивших его. ^[90] Истории его правления подчеркивают его своенравное нечестие. Возможно, не только его: в 40 г. н.э. Сенат постановил, что «император должен сидеть на высоком помосте даже в самом здании сената». ^[91] Клавдий (его преемник и дядя) вмешался, чтобы ограничить ущерб императорскому дому и тем, кто сговорился против него, и захватил Калигулу 'общественные статуи незаметно убраны.^[92]

Клавдий был избран императором преторианцами Калигулы и укрепил свое положение с помощью денежных выплат ( donativa ) военным. Сенат был вынужден утвердить свой выбор и принять оскорбление. Клавдий принял прозвище Цезарь, обожествление жены Августа, Ливии, через 13 лет после ее смерти и в 42 году нашей эры получил титул pater patriae (отец отечества), но отношения между императором и Сенатом, похоже, были непоправимыми. ^[93] Клавдий не показал крайностей Калигулы. Похоже, что он полностью отказался от культа своему собственному гению : но предложение культа одновременно признавало высокий статус тех, кто был уполномочен его даровать, и исключительный статус принцепса.- Неоднократные отказы Клавдия могли быть истолкованы как оскорбление Сената, провинциалов и самой имперской канцелярии. Он еще больше оскорбил традиционную иерархию, назначив своих доверенных вольноотпущенников имперскими прокураторами : те, кто был ближе всего к Императору, обладали высоким статусом благодаря своей близости. ^[94]

Предполагалось, что после своего завоевания он позволил создать единственный храм для своего культа в Британии . ^[95] Храм несомненно - он был расположен в Камулодуне (современный Колчестер ), главной колонии в провинции, и был центром британского гнева во время восстания Боудиккана в 60 году нашей эры. ^[96] Но культ для живого Клавдия там очень маловероятен: он уже отказался от александрийских культовых почестей, поскольку «вульгарный» и нечестивый, а культ для живых императоров был связан с араэ (алтарями), а не с храмами. ^[97] Британцы предложили ему богослужение как живого божества.вероятно, не более чем жестокое литературное осуждение его достоинства как императора. Несмотря на его очевидное уважение к республиканским нормам, его собственный класс не воспринимал его всерьез, а в неронианской художественной литературе Сенеки римские боги не могут воспринимать его всерьез как божество - дикие британцы могли быть более легковерными. ^[98] На самом деле, они оказались обиженными достаточно бунтовать, хотя , вероятно , меньше против Клавдиев Divus , чем против жестоких злоупотреблений и финансового бремени в лице своего храмом.

Клавдий умер в 54 году нашей эры и был обожествлен своим приемным сыном и преемником Нероном . ^[99] После, по-видимому, великолепных похорон, богу Клавдию был дан храм на позорной монсе Целии в Риме . ^[100] Фишвик отмечает, что «злобный юмор сайта вряд ли мог быть утерян тем, кто был в курсе… местоположение храма Клавдия в Британии (повод для его« жалкого триумфа ») может быть более тем же самым. ". ^[101]

Оказавшись у власти, Нерон позволил культу Клавдия исчезнуть, построил свой Domus Aurea над недостроенным храмом, потакал своим сибаритским и артистическим наклонностям и позволил культу своего собственного гения как отцовской семьи римского народа. ^[102] Отношение к нему сенаторов было в основном негативным. Он был свергнут в результате военного переворота, и его культовые институты его покойной жены Поппеи и маленькой дочери Клаудии Августы были заброшены. В остальном он, кажется, был популярным императором, особенно в восточных провинциях. Тацит сообщает о предложении сенатора посвятить храм Нерону как живому божеству.считается зловещим, потому что «императору не оказываются божественные почести, пока он не перестанет жить среди людей». ^[103]

Флавиан [ править ]

Смерть Нерона ознаменовала конец имперского правления как привилегию древнеримских (патрицианских и сенаторских) семей. За один хаотический год власть насильственно переходила от одного к другому из четырех императоров . Первые трое продвигали свой собственный культ гения : последние двое пытались вернуть Нерона и повысить его до див . Четвертый, Веспасиан - сын всадника из Реата - закрепил свою династию Флавиев путем возврата к августанской форме принципата и возобновил имперский культ божества Юлия . ^{[104] [105]}Веспасиана уважали за его «восстановление» римских традиций и августовскую скромность своего правления. Он посвятил государственный культ genio populi Romani ( гению римского народа), уважал сенаторские «республиканские» ценности и отвергал практику Нерона, удалив различные фестивали из государственных календарей, которые (по беспощадной оценке Тацита) стали «грязно запятнанными». лесть времени ». ^[106] Возможно, ему пришлось заменить или перерезать голову Колосса Нерона для его посвящения (или повторного посвящения) богу Солнца в 75 году нашей эры.^{[107] [108] [109]} После первого еврейского восстания и разрушения Храма вВ Иерусалиме в 70 г. н.э. он установил дидрахмон , который раньше платили евреи за содержание их Храма, но теперь перенаправили к Юпитеру Капитолийскому как победителю над ними «и их Богом». Евреи, платившие налог, были освобождены от культа имперских государственных божеств. Однако те, кто предлагал это, подвергались остракизму со стороны своих общин. ^[110] Веспасиан, похоже, подошел к своему надвигающемуся культу с сухим юмором - согласно Светонию , его последними словами были puto deus fio («Я думаю, что превращаюсь в бога»). Сын Веспасиана Тит правил в течение двух успешных лет, а затем умер естественной смертью. Он был обожествлен и заменен своим младшим братом Домицианом.

В течение двух недель после вступления Домициан восстановил культ гения правящего императора . ^[111] Он остается противоречивой фигурой, описываемой как один из очень немногих императоров, скандально назвавших себя живым богом , о чем свидетельствует использование слов «господин и бог» ( dominus et deus ) в имперских документах. Однако нет никаких записей о личном использовании Домицианом титула, его использовании в официальном обращении или культе по отношению к нему, его наличии на его монетах или в законах Арвала, касающихся его государственного культа. Это происходит только во время его более позднего правления и почти наверняка было инициировано и использовалось его собственными прокураторами (которые в клавдийской традиции также были его вольноотпущенниками). ^[112] Как и любой другойpaterfamilias и покровитель , Домициан был «господином и богом» для своей обширной семьи , включая своих рабов, вольноотпущенников и клиентов. Описание Плинием жертвоприношения Домициану на Капитолии согласуется с совершенно ничем не примечательными «частными и неформальными» обрядами, присущими ныне живущим императорам. Домициан был традиционалистом, суровым и репрессивным, но уважаемым военными и населением в целом. Он восхищался Августом и, возможно, стремился подражать ему, но совершил ту же бестактную ошибку, что и Калигула, обращаясь с Сенатом как с клиентами и подчиненными, а не как с фиктивными равными, как того требует идеология Августа. Его убийство было спланировано и осуществлено изнутри его двора, а его имя официально, но бессистемно вычеркнуто из надписей.^[113]

Нерван-Антонин [ править ]

Сенат избрал императором престарелого, бездетного и явно сопротивляющегося Нерву . У Нерва были давние семейные и консульские связи с семьями Юлиев-Клавдиев и Флавиев, но он оказался опасно мягким и нерешительным принцепсом : его уговорили отречься от престола в пользу Траяна . Плиний Младший «s панегирик 100 AD утверждает , видимое восстановление сенаторских полномочий и достоинства по всей империи при Траяне , но в то время как он хвалит скромностью государя, Плиний не скрывает сомнительную природу этого самодержавного дар. ^[114]Под очень способным гражданским и военным руководством Траяна должность императора все больше интерпретировалась как земное наместничество божественного порядка. Он окажется непреходящим образцом римских имперских добродетелей. ^{[115] [116]}

Испано-римское происхождение императора Адриана и заметный проэллинизм изменили направленность имперского культа. Его стандартная чеканка по-прежнему отождествляется с genius populi Romani , но другие проблемы подчеркивают его отождествление с Гераклом Гадитаном (Геркулесом Гадесским ) и имперскую защиту греческой цивилизации Римом. ^[117] Памятные монеты показывают, что он «поднимает» провинциальных божеств (таким образом возвышая и «восстанавливая» провинции); он продвигал Сагаласса в греческой Писидии как ведущего имперского культового центра Империи, а в 131–2 гг. нашей эры спонсировал исключительно греческий Панелленион . ^[118]Говорят, что он «плакал как женщина» после смерти своего молодого любовника Антиноя и устроил свой апофеоз. Дио утверждает, что Адриан подвергся насмешкам за эту эмоциональную слабость, особенно потому, что он отложил апофеоз своей сестры Паулины после ее смерти. ^[119]

Культ Антиноя проявил удивительное долголетие и преданность, особенно в восточных провинциях. Вифиния, как место его рождения, изображала его изображение на чеканке еще во времена правления Каракаллы ( годы правления 211–217). Его популярный культ, похоже, процветал в 4 веке, когда он стал «мальчиком для битья языческого поклонения» в христианской полемике. Воут (2007) отмечает его скромное происхождение, безвременную смерть и «воскресение» как теоса , а также его отождествление - а иногда и ошибочное отождествление более поздними исследованиями - с образами и религиозными функциями Аполлона, Дионисия / Вакха, а затем и Осириса. ^[120] В самом Риме он также был теосом.на двух из трех сохранившихся надписей, но был более тесно связан с культом героя, что позволяло напрямую обращаться за его заступничеством к «высшим богам». ^{[121] [122]} Адриан наложил имперский культ себе и Юпитеру в Иудее после восстания Бар-Кохбы . Он был ранее скончался от своей жены Вибии Сабины . Оба были обожествлены, но дело Адриана должно было быть защищено его преемником Антонином Пием . ^[123]

Наставник Марка Аврелия Фронто предлагает лучшее свидетельство имперской портретной живописи как почти повсеместной особенности частной и общественной жизни. ^[124] Хотя свидетельства частного поклонения императору в эту эпоху так же редки, как и во все другие, письма Фронто подразумевают гениальный культ живого императора как официальную, домашнюю и личную практику, вероятно, более распространенную, чем культ для диви в этой и другой эпохе. другие периоды. ^[125]

Сын Марка Коммода поддался соблазнам баловства, легкого популизма и правления фаворитов. ^{[126] [127]} Он описал свое правление как «золотой век», а себя как нового Ромула и «возродителя» Рима, но был глубоко враждебен Сенату - он изменил стандартную «республиканскую» формулу империи на populus senatusque romanus (народ и сенат Рима). Он все чаще отождествлял себя с полубогом Гераклом в скульптурах, храмах и на арене, где он любил развлекаться как бестиарий утром и гладиатор днем. В последний год своей жизни он получил официальный титул Роман Геркулес.; государственный культ Геракла признал его героем, божеством или полубожеством (но не богом ), который когда-то был смертным. ^[128] Коммод, возможно, намеревался объявить себя живым богом незадолго до своего убийства в последний день 192 года нашей эры. ^[129]

Династия Нерван-Антонинов закончилась хаосом. Сенат объявил damnatio memoriae на Коммода, чей городской префект Пертинакс был объявлен Императором преторианской гвардией в обмен на обещание очень крупных пожертвований . ^[130] Пертинакс поднялся в звании наездника благодаря военному таланту и административной эффективности и стал сенатором, консулом и, наконец, ненадолго императором; он был убит своими преторианцами за попытку ограничить их зарплату. ^[131] Пертинакса заменил Дидий Юлиан., который обещал деньги преторианцам и восстановление власти Сенату. Юлиан начал свое правление с необдуманного обращения к памяти Коммода, очень возмущенной попытки подкупить население в массе и с использованием силы преторианцев против них. В знак протеста дерзкая городская толпа заняла сенаторские места в Большом цирке . ^[132] На фоне гражданской войны между конкурирующими претендентами в провинциях Септимий Северус стал вероятным победителем. Сенат вскоре проголосовал за смерть Юлиана, обожествление Пертинакса и возведение Септимия императором. ^[133] Прошёл всего год после смерти Коммода.

Северан [ править ]

«Sit divus dum non sit vivus» (пусть он будет божеством, пока он не жив). Приписывается Каракалле до убийства его соправителя и брата Геты. ^[134]

В 193 году нашей эры Септимий Север триумфально вошел в Рим и дал Пертинаксу апофеоз . Он отменил Сенат damnatio memoriae из Коммода , обожествлял его как трапезную (брат) , и тем самым принял Марк Аврелий в качестве своего собственного предка через акт сыновней почтительности. ^[135] Изображения северных монет еще больше усилили связь Септимия с престижными династами Антонинов и гением populi Romani . ^{[136] [137]}

Правление Септимия представляет собой переломный момент в отношениях между сенатом, императорами и военными. ^[138] Сенаторское согласие определяло божественный империум как разрешение республиканцев на благо римского народа, а апофеозом было заявление сенаторских полномочий. В то время как Веспасиан закрепил свое положение апелляциями к гению сената и традициям Августа, Септимий отверг обычное назначение сенаторов на высшие военные посты. Он усилил плебейские привилегии в Риме, разместил там верный гарнизон и выбрал собственных командиров. Он уделял личное внимание провинциям как источникам доходов, численности военнослужащих и беспорядков. После поражения своего соперника Клодия Альбинав Лугдунуме он заново основал и реформировал его имперский культовый центр: деа Рома был удален с алтаря и заключен в храм вместе с обожествленным Августи. ^[139] Фишвик интерпретирует обязательные новые обряды , как те , из - за каких - либо отца семейства из его подчиненных. ^[140] Собственные божества-покровители Септимия, Мелькарт / Геракл и Либер / Вакх , занимали почетное место вместе с самим собой и двумя его сыновьями на Секулярских играх 204 г. н.э. ^[141] Септимий умер естественной смертью в 211 году нашей эры в Эборакуме (современный Йорк) во время кампании в Британии, после того как оставил Империю наравне с Каракаллой.и его старший брат Гета , вместе с советом «быть гармоничным, обогащать солдат и презирать всех остальных мужчин». ^[142]

К 212 году нашей эры Каракалла убил Гету, объявил его damnatio memoriae и издал Конституцию Антониниана : это дало полное римское гражданство всем свободным жителям Империи. ^[143] и был оформлен как щедрое приглашение отпраздновать «победу римского народа» в пресечении «заговора» Геты. На самом деле Каракалла столкнулся с постоянной нехваткой денег и новобранцев. Его «подарок» был далеко не популярным ходом, так как большинство его получателей были унижающими крестьянский статус и занятие - примерно 90% всего населения. Они остались униженными , но теперь обязаны платить налоги, служить в легионах и принимать имя своего «освободителя».Там, где другие императоры использовалиmos maiorum семейных обязательств на в значительной степени символическом уровне культа гения , Каракалла буквально отождествлял свое личное выживание с государством и «своими» гражданами. ^[144] Каракалла унаследовал преданность солдата своего отца, но его новые граждане не были склонны праздновать, и его попытки завоевать популярность в стиле коммодана, похоже, потерпели неудачу. ^[145] По оценке Филострата , его объятия Империи ослабли из-за его скупого, ограниченного мышления. Он был убит в 217 году нашей эры при возможном сговоре со своим преторианским префектом Макрином . ^[146]

Военные провозгласили Макрина императором , и он устроил апофеоз Каракаллы. Осознавая неприличность своего беспрецедентного прыжка через традиционный cursus honorum от всадника до императора, он почтительно искал одобрения сенатора для своего «самовыдвижения». Это было удовлетворено - у нового императора был юристский подход к imperium ^[147], но его внешняя политика оказалась слишком осторожной и умиротворяющей для военных. ^[148] Спустя немногим более года он был убит в результате переворота и заменен императором сирийского происхождения и происхождения севера, Вариусом Авитусом Бассианом , более известным под латинизированным именем своего бога и его духовенства, Элагабала .^[149]

14-летний император принес свое божество солнечных гор из родной Эмесы в Рим и стал официальным имперским культом. ^[150] В Сирии культ Элагабала был популярен и прочно укоренился. В Риме это была чуждая и (по некоторым древним источникам) омерзительная восточная новинка. В 220 году нашей эры жрец Элагабал заменил Юпитера богом Элагабалом как sol invictus (непокоренное Солнце) и после этого пренебрегал своей имперской ролью как pontifex maximus . Согласно Мариусу Максиму, он правил из своего выродившегося дома через префектов, среди которых были возничий, слесарь, цирюльник и повар. ^[151]По крайней мере, Сенат и военные в равной степени считали его неприемлемо изнеженным эксцентриком. Он был убит преторианцами в возрасте 18 лет, подвергся полнейшим оскорблениям damnatio memoriae и заменен своим молодым кузеном Александром Северусом , последним представителем его династии, который правил 13 лет, пока не был убит во время мятежа.

Имперский кризис и господство [ править ]

В этом разделе представлен обзор событий, наиболее значимых для культа: полный список императоров с указанием имен и дат см. В « Списке римских императоров» .

Конец династии Северан ознаменовал распад центральной империи . На фоне экономической гиперинфляции и, в последнее время, эндемической чумы соперничающие провинциальные претенденты боролись за превосходство и, потерпев неудачу, создали свои собственные провинциальные империи. Большинство императоров редко даже видели Рим и имели лишь условные отношения со своими сенатами. В отсутствие скоординированного военного ответа Империи иностранные народы воспользовались возможностью для вторжения и грабежа.

Максимин Фракс (правил в 235–238 годах нашей эры) секвестировал ресурсы государственных храмов в Риме, чтобы заплатить своим армиям. Храмы диви были первыми в очереди. Это было неразумным шагом для его собственных потомков, поскольку предоставление или удержание апофеоза оставалось официальным суждением об имперском достоинстве, но разрушение храмов государственных богов вызвало гораздо большее оскорбление. Действия Максимина скорее показывают потребность в крайнем кризисе, чем нечестие, поскольку он обожествил свою жену после ее смерти ^[152], но в редком проявлении неповиновения сенат обожествил его убитого предшественника, а затем открыто восстал. ^[153] Его сменивший, Клавдий Готский , правил недолго, но успешно и был признан богом.о его смерти. Последовала череда недолговечных солдат-императоров. Дальнейшее развитие имперского культа, похоже, застопорилось до тех пор, пока Филипп Араб , посвятивший статую своему отцу как божеству в своем родном городе Филиппополис, не привез тело своего молодого предшественника Гордиана III в Рим для апофеоза. На монетах Филиппа он изображен в сияющей солнечной короне (что наводит на мысль о солярном культе или эллинизированной форме имперской монархии) с римским храмом Венеры и деа Рома на реверсе. ^[154]

В 249 г. н.э. Филиппа наследовал (или был убит и узурпирован) его преторианский префект Деций , бывший консул и губернатор-традиционалист. После присоединения сомнительной действительности, Деций оправдал себя как законный «реставратор и спаситель» Империи и ее религии : в начале своего правления он выпустил серию монет имперских диви в лучевых (солнечных) коронах. ^[155] Филипп, три Гордиана , Пертинакс и Клавдий были опущены, по-видимому, потому, что Деций считал их недостойными этой чести. ^{[156] [157]}После религиозных беспорядков в Египте он постановил, что все подданные Империи должны активно стремиться принести пользу государству посредством засвидетельствованных и засвидетельствованных жертвоприношений «богам предков» или понести наказание: жертвы от имени Рима верными подданными будут определять их и их боги как римляне. ^[158] Только евреи были освобождены от этой обязанности. ^[159] Декет дециан требовал, чтобы отказ от жертвоприношения был осужден и наказан на проконсульском уровне. Требовалось отступничество , а не смертная казнь. ^[160] Через год после истечения установленного срока, указ истек, и вскоре после этого умер Деций. ^[161]

Валериана (253-60) определил христианство как самый большой, наиболее упорно своекорыстных нелатинские культов, вне закона христианкой собраний и призвал христиан принести в жертву традиционных богов Рима. ^{[162] [163]} Его сын и соавтор Август Галлиен , посвященный Элевсинских мистерий , отождествлял себя с традиционными римскими богами и добродетелью военной верности. ^[164] Аврелиан (270–75) призвал к гармонии между своими солдатами ( concordia militum ), стабилизировал Империю и ее границы и установил официальную эллинскую форму унитарного культа Пальмирены Sol Invictus на Марсовом поле Рима.. Сенат приветствовал его как restitutor orbis (восстановитель мира) и deus et dominus natus (бог и прирожденный правитель); он был убит своими преторианцами. Его непосредственные преемники консолидировали свои достижения: чеканка Проб (276-82) показывает , что он в лучистой солнечной короне, и его плодовитое разнообразие монетных типов включают в себя вопросы , показывающий храм Венеры и Dea Roma в Риме. ^{[165] [166]}

Эти политики и забота Кульминация Диоклетиан «s Тетрархии : империя была разделена на западный и восточные административные блоки, каждый из которых с Августом (старшим императором), помогал Цезарю (младший императору) в Августе в ожидании. Провинции разделились и разделились: их имперская бюрократия стала необычайной по размеру, размаху и вниманию к деталям. Диоклетиан был религиозным консерватором. При вступлении на престол в 284 году нашей эры он провел игры в честь божества Антиноя . ^[167] Там, где его предшественники пытались убедить и принуждать непокорные секты, Диоклетиан начал серию свирепых реакций, известных в истории Церкви как Великое преследование . В соответствии сЛактанция , это началось с сообщения о зловещих гаруспициях в доме Диоклетиана и последующего (но недатированного) диктата умиротворяющей жертвы со стороны всей армии. ^[168] Дата 302 года считается вероятной, и Евсевий также говорит, что гонения на христиан начались в армии. ^[169] Однако мученичество Максимилиана (295 г.) произошло из-за его отказа от военной службы, а Марцелла (298 г.) - из-за отказа от военной присяги. Юридически это были военные восстания, и указ Диоклетиана мог последовать за этими и подобными актами совести и веры. ^[162]Неизвестное количество христиан, по-видимому, подверглось жестоким и образцовым наказаниям, традиционно предназначенным для мятежников и предателей.

При расширенной имперской коллегии Диоклетиана императорские почести отличали как Августа от их Цезаря, так и Диоклетиана (как старшего Августа) от его коллеги Максимиана . ^[170] В то время как разделение империи и империума, казалось, предлагало возможность мирного и хорошо подготовленного наследования, его единство требовало высочайшего вложения власти и статуса в одного человека. Сложная хореография этикета окружала подход к имперской личности и имперским прогрессиям. В частности, старший Август был сделан отдельным и уникальным существом, доступным только через самых близких ему людей. ^[171]

Признанный консерватизм Диоклетиана почти наверняка исключает систематическое стремление к личному возвышению в качестве «божественного монарха». Скорее, он формально разработал имперскую церемонию как проявление божественного порядка империи и возвышенного императорского правления как высшего инструмента божественной воли. Идея принадлежала Августу или раньше, наиболее ярко выраженная в стоической философии и солярном культе, особенно при Аврелиане. В самом начале его царствования, до его Тетрархии Диоклетиан утвердил Signum из Jovius ; его соправитель Август принял титул Геркулий . Во время Тетрархии такие титулы множились, но без явного отражения неявного божественного старшинства: в одном случае божественный знакАвгуста уступает своему Цезарю. Эти божественные ассоциации , возможно, следовали военный прецедент императоров , как приходит к божествам (или божествам , как приходит к императорам). Более того, божественный знак появляется в довольно узком контексте придворного панегирика и гражданского этикета. Он не появляется на общей чеканке или стауариях тетрархов, которые представлены как безличные, почти однородные абстракции имперской мощи и единства. ^{[172] [173]}

Контекст и прецеденты [ править ]

Поселение Августа способствовали его современным апологетам как общеукрепляющие и консервативны , а не революционная. ^[174] Официальный культ гения живого принцепса как «первого среди равных» признавал его исключительные способности, его способность к самоограничению и его благочестивое уважение к республиканским традициям. «Хорошие» императоры отвергли предложения официального культа живого божества и приняли более скромную честь гения.культ. Утверждения, что более поздние императоры добивались и получали божественные почести в Риме, отражают их плохие отношения со своими сенатами: во времена Тертуллиана все еще было «проклятием называть императора богом перед его смертью». С другой стороны, если судить по повсеместному распространению образа императора внутри страны, частные культы живых императоров в Риме столь же вероятны, как и повсюду. Как отмечает Градел, ни один римлянин никогда не подвергался судебному преследованию за принесение жертв своему императору. ^{[175] [176]}

Divus , Deus и Numen [ править ]

Дивите имели некоторую форму прецедента в ди parentes , божественных предках , которые получили родовые обряды , как гривы (боги подземного мира) во время паренталии и других важных отечественных фестивалей. Их возможности были ограничены; умершие смертные обычно не обладают божественной силой ( нумен ) высших богов. ^{[177] [178]} Умершие императоры не стали автоматически диви ; они должны быть номинированы на получение привилегии. Их дело было рассмотрено сенатом, а затем поставлено на голосование. ^{[179] [180]} Пока совершались правильные ритуалы и жертвоприношения, божебудут восприняты небесными богами как coelicola (обитатель небес), меньшее существо, чем они сами. ^[181] Широко распространено мнение, что божество Август будет лично встречено Юпитером. В « Апоколоцинтозе» Сенеки , с другой стороны, неожиданное прибытие обожествленного Клавдия создает проблему для олимпийцев, которые понятия не имеют, кто он такой; и когда они узнают, они не могут думать, что с ним делать. Саркастический остроумие Сенеки, неприемлемое нечестие по отношению к богу , свободно изображает божественного Клавдия просто мертвым, нелепым и, возможно, довольно плохим императором. ^[182]Хотя их изображения были священными, а их обряды окончательно божественны ^[183], диви могли быть созданы, уничтожены, восстановлены или просто забыты. ^[184] Август и Траян, похоже, оставались идеалами дольше, чем когда-либо, а культ «хороших» диви, похоже, сохранялся и в период господства поздней империи.

С другой стороны, огромная власть ныне живущих императоров опосредована через всеохватывающее государственное учреждение. Когда-то признанный отцом семьи Империи, принцепс, естественно, получил право на культ гения со стороны имперских подданных всех классов. Cult к живому императору Нумена был совсем другим делом , и может быть истолкован как не меньше , чем утверждение о божественной монархии. Поэтому имперские отклики на первые попытки культа августовского numen были чрезвычайно осторожными. ^[185] Лишь намного позже, вероятно, вследствие гиперинфляции почестей живущих императоров, к живому императору можно было открыто, формально обращаться как к numen praesens (божественное присутствие).^[186]

Неясные отношения между deus , divus и numen в Имперском культе могли просто отражать его происхождение как прагматичное, уважительное и несколько уклончивое имперское решение, используя широкую терминологию, значения которой варьировались в зависимости от контекста. Для Beard et al. , Практичный и универсальный римский культ обожествленных императоров и другие Императорского дом , должно быть , на шарнир парадокса , что смертная мощь, как полубожественные «героические» фигуры Геркулес, Энея и Ромул, обладает или приобретают достаточную меру Нумен подняться над своим смертным положением и оказаться в компании богов, оставаясь при этом смертными в глазах римских традиционалистов. ^[187]

Sacrificium [ править ]

«Священные приношения» ( жертвоприношение ) образовывали договор между общественным и частным религией , от присяг, договоров и верности до деловых договоров и брака. Участие в жертвоприношении признавало личную приверженность более широкому сообществу и его ценностям, которые при Деции стали обязательными. ^[188] Ливий считал, что военные и гражданские катастрофы были следствием ошибки ( vitium ) в предзнаменовании, пренебрежения должными и надлежащими жертвами и нечестивым распространением «чужих» культов и суеверий . ^[189] Религиозный закон сосредоточен на требованиях к жертвоприношениям определенных божеств в определенных случаях. ^[190]

В Юлио-Клавдианском Риме жрецы Арвала приносили жертвы богам римского государства в различных храмах для непрерывного благополучия императорской семьи в дни их рождения, годовщины вступления во власть и отмечать чрезвычайные события, такие как подавление заговора или восстания. 3 января они освятили ежегодные клятвы: жертва, обещанная в прошлом году, была выплачена, пока боги обеспечивали безопасность императорской семьи в течение оговоренного срока. В противном случае в этом можно было бы отказаться, как это было в ежегодной клятве после смерти Траяна. ^[191] В Помпеях генийЖивому императору предлагали быка: предположительно, стандартная практика в Имперском культе в то время, хотя также делались меньшие подношения - вино, пирожные и благовония, особенно в более позднюю имперскую эпоху. Дивите и гений были предложены таким же жертвы , как государственные боги, но культ власть , похоже, предложили христианам возможность принести жертву императоров как меньший акт. ^{[192] [193]}

Augury, ira deorum и pax deorum [ править ]

Согласно древней традиции, председательствующие магистраты запрашивали божественное мнение о предлагаемых действиях через авгуров, которые читали божественную волю, наблюдая за естественными знаками в священном пространстве ( templum ) жертвоприношения. ^[194] Магистраты могли использовать свое право на предсказание ( ius augurum ), чтобы отложить и отменить судебный процесс, но были обязаны основывать свое решение на наблюдениях и советах авгура. Для Цицерона это сделало авгура самым могущественным авторитетом в Поздней республике. ^{[195] [196]}

В более поздней Республике гадание перешло в ведение коллегии понтификов , священническо-магистральной службы, чьи полномочия все больше и больше вплетались в cursus honorum . Офис верховного понтифика со временем стал де-факто консульским учреждением. ^[197] Когда консул Лепид умер, его должность в качестве верховного понтифика перешла к Августу, который взял на себя священнический контроль над государственными оракулами (включая Сивиллинские книги ) и использовал свои полномочия в качестве цензора для подавления неутвержденных оракулов. ^[198]Почетный титул Октавиана Август указывал на его достижения как на выражение божественной воли: там, где нечестие Поздней республики вызвало небесный беспорядок и гнев (ira deorum) , его послушание божественному установлению принесло божественный мир (pax deorum) .

Гений и бытовые культы [ править ]

В МОС maiorum установили около-монархической семейной власти обыкновенных отца семейства ( «отец семейства» или «владельца семейного имущества»), его обязательства по отношению к семье и обществу и его священнические обязанности по отношению к своей Ларе и домашним пенатам . Его положение было наследственным и династическим, в отличие от выборных, ограниченных по времени должностей республиканских магистратов. Его семья - и особенно его рабы и вольноотпущенники - были в долгу перед его гением . ^{[199] [200]}

Genius (. Пл гении ) был существенный дух и порождающую силу - изображался в виде змеи или как вечную молодость, часто крылатый - в пределах одного и их клан ( род ., Пл роды ), такие как Julli (Джулианс) Юлиуса Цезарь. Хозяин дома может придать его имя, меру его гения и роль в его бытовых обрядов, обязанностей и почестями тех , кого он принял. Как приемный наследник Цезаря, Октавиан должен был унаследовать гений , наследственное имущество и почести своего приемного отца в дополнение к тем, которые были получены его собственным родом и усилиями. ^[201] Исключительно могущественный генийживых императоров выражали волю богов через действия Империи. ^[202] В 30 г. до н.э. возлияния гению Октавиана (позднее Августа) стали обязанностью на общественных и частных банкетах, а с 12 г. до н.э. гением живого императора приносились государственные клятвы . ^[203]

Римские paterfamilias предлагали ежедневный культ его ларам и пенатам , а также его di parentes / divi parentes в домашних святынях и в кострах домашнего очага. ^[204] Как богиня всех очагов, включая ритуальный очаг Государства, Веста соединяла «общественные» и «частные» обязанности граждан. Ее официальные культы контролировались верховным понтификом из государственного дома недалеко от храма Весты. Когда Август стал верховным понтификом в 12 г. до н. Э., Он подарил весталкам свой дом на Палатине. Его пенаты остались там как домашние божества, и вскоре к ним присоединились его лары.. Его дар, таким образом, связал его домашний культ с освященными весталками и священным очагом Рима и символически распространил его домус на государство и его жителей. Он также кооптировал и продвигал традиционные и преимущественно плебейские святыни Компиталия и расширял их фестивали, чьи Лары впоследствии стали известны как Августи. ^{[205] [206] [207] [208] [209]}

Роль в армии [ править ]

Гражданские легионеры Рима, похоже, сохранили свои марианские традиции. Они дали культ Юпитеру для благополучия императора и регулярный культ государственным, местным и личным божествам. Культ императорской личности и семьи обычно предлагался при вступлении в империю, годовщинах и возобновлении ежегодных клятв: для этой цели в алтаре легионеров хранился бюст правящего императора, на котором присутствовал назначенный военный образчик . Ко времени ранних Северанов легионы предлагали культ государственным богам, имперским диви , нумену , гению и домусу нынешнего императора (или фамилии).), и особый культ Императрицы как «матери лагеря». Примерно в это время культы митраизма стали очень популярными среди военных и послужили основой для синкретического имперского культа, который поглотил Митру в солнечный и стоический монизм как средоточие военной конкордии и верности. ^{[210] [211] [212]}

Алтари, храмы и священства [ править ]

Императорский культовый храм был известен как кесарево (латинское) или себастейонское (греческое). Согласно анализу Фишвика, культ римского государственного дивизиона был связан с храмами, а культ гения живого императора - с его алтарем. Образ императора и его расположение в храмовом комплексе привлекали внимание к его личности и атрибутам, а также к его положению в божественной и человеческой иерархии. Расходы на физическое выражение Имперского культа были огромными и были ограничены только Имперским кризисом 3-го века. Насколько известно, после правления Марка Аврелия не было построено никаких новых храмов государственным дивам . ^[213]

Имперские диви и живые гении, по- видимому, обслуживались отдельными церемониями и жрецами. Сами императоры могли быть жрецами государственных богов, диви и собственных гениальных культовых образов. Последняя практика иллюстрирует имперский гений как врожденный для своего держателя, но отделенный от него как средоточие уважения и культа, формально соответствующий культу олицетворению идей и идеалов, таких как Фортуна ( Фортуна ), мир ( Пакс ) или победа ( Виктория). ) et al. в сочетании с гениемимператора, сената или римского народа; Юлий Цезарь показал свою близость с добродетелью милосердия ( Клеменция ), личным качеством, связанным с его божественным предком и богиней-покровительницей Венерой. Священники обычно и уважительно определяли свою функцию, проявляя внешний вид и другие свойства своего божества . В обязанности имперских священников были как религиозной , так и магистральными: они включали в себя предоставление утвержденных императорских портретов, статуи и жертвенности, учреждение регулярного календарного культа и открытие общественных работ, имперских игры (состояние Ludi ) и Muneraавторизованным моделям. Фактически, жрецы по всей империи были ответственны за воссоздание, разъяснение и празднование выдающихся даров, сил и харизмы императоров. ^[214]

В рамках своих религиозных реформ, Огастес ожил, субсидируется и расширил компиталии игры и священство, посвященные Lares из Vici (кварталов), чтобы включить культ своей собственной Lares (или к его гениальности как популярный благодетель). После этого Lares Compitales стали известны как Lares Augusti. Тиберий создал специальное духовенство Sodales Augustales , посвященное культу умершего, обожествленного Августа. Эта священническая должность и связи между культами Compitalia и Имперским домом, похоже, существовали столько же, сколько и сам Имперский культ. ^[215]

Спасители и монотеисты [ править ]

Греческая философия оказала значительное влияние на развитие имперского культа. Стоик космологи истории пильной как бесконечный цикл разрушения и обновления, движимые Фортунами (удач или счастье), Фатум (судьба) и логотипы (универсальный божественный принцип). Те же силы неизбежно породили sōtēr (спасителя), который преобразовал разрушительный и «неестественный беспорядок» хаоса и борьбы в pax , fortuna и salus (мир, удачу и благополучие) и, таким образом, отождествлялся с солнечными культами, такими как Аполлон. и Sol Invictus. Ливий (в начале - середине I века до нашей эры) и Лукан (в I веке нашей эры) интерпретировали кризис поздней республики как разрушительную фазу, которая привела к религиозному и конституционному обновлению Августом и восстановлению мира, удачи и благополучие римскому народу. Август был мессианской фигурой, которая лично и рационально спровоцировала «золотой век» - pax Augusta - и был покровителем, священником и протеже ряда солнечных божеств. Таким образом, имперский порядок оправдывался не просто апелляциями к божественному; это был врожденный естественный, доброжелательный и божественный институт. ^{[216] [217]}

Имперский культ терпеливо относился к определенным формам плюралистического монизма, а позже и к ним . По мнению апологетов имперского культа, у монотеистов не было рациональных оснований для отказа, но навязывание культа было контрпродуктивным. Евреи представляют собой особый случай. Задолго до гражданской войны в Риме терпели иудаизм, заключив дипломатический договор с греко-иудейскими правителями. Он стал известен и стал предметом пристального внимания после того, как Иудея стала клиентским царством в 63 г. до н. Э. ^{[218] [219]} Следующая еврейская диаспора помогла рассеять раннее «иудейское» христианство. Ранние христиане, по-видимому, рассматривались как подсекция иудаизма, и поэтому время от времени к ним относились терпимо. ^[220]

Еврейские источники об императорах, политеистическом культе и значении империи чреваты трудностями в интерпретации. Во время правления Калигулы евреи сопротивлялись установке статуи Калигулы в своем Храме и заявляли, что их подношения и молитвы Яхве от его имени равносильны его просьбе о поклонении. ^[221] Согласно Филону , Калигула не был впечатлен тем, что подношение не было сделано непосредственно ему (будь то его гению или его численности).никогда не проясняется), но статуя так и не была установлена. Филон не оспаривает сам имперский культ: он высоко ценит богоподобные почести, оказанные Августу как «первому, величайшему и общему благодетелю», но Калигула посрамляет имперскую традицию, действуя «как египтянин». ^[222] Однако Филон явно проримский: главной особенностью Первого еврейского восстания (66 г. н.э.) было прекращение еврейских жертвоприношений Риму и Императору и искажение имперских образов. ^[223]

Имперский культ и христианство [ править ]

Нейтральность этого раздела оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Декабрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Для римлян-язычников простой акт жертвоприношения, будь то богам предков при Деции или государственным богам при Диоклетиане, символизировал приверженность римской традиции и верность плюралистическому единству Империи. Отказ присоединиться к культу был изменой. Христиане, однако, идентифицировали «эллинистические почести» как пародию на истинное поклонение. ^{[224] [225]} Во времена правления Нерона или Домициана, согласно Момильяно , автор Книги Откровений представлял Рим как «Зверя из моря», иудео-римскую элиту как «Зверя из земли» и чарагма (официальная римская печать) как знак Зверя. ^[226]Некоторые христианские мыслители осознавали божественное провидение в момент рождения Христа, в самом начале Империи, которая принесла мир и проложила пути для распространения Евангелий; Разрушение Римом Иерусалима и его Храма было истолковано как божественное наказание евреев за их отказ от Христа. ^[227] С ослаблением преследований Иероним мог признать Империю оплотом против зла, но настаивать на том, что «имперские почести» противоречат христианскому учению. ^[228]

Как верховный понтифик Константин I отдавал предпочтение «католической церкви христиан» против донатистов, потому что:

это противоречит божественному закону ... что мы должны игнорировать такие ссоры и споры, в результате которых Высшее Божество может, возможно, восстать не только против человеческой расы, но и против меня, чьей заботе он своей небесной волей передал управление всего земного. Официальное письмо Константина от 314 г. н.э. ^[229]

В этом изменении имперской формулы Константин признал свою ответственность перед земным царством, чьи разногласия и конфликты могли вызвать ira deorum ; он также признал силу новой христианской священнической иерархии в определении того, что является благоприятным или ортодоксальным. Хотя некрещеный, Константин восторжествовала под сигнатурным Христом (возможно , какой - либо формы лабарума как адаптировать или повторно интерпретировать легионер стандарта). Возможно, он официально прекратил или пытался положить конец кровавым жертвоприношениям гению.живых императоров, но его имперская иконография и придворные церемонии возвысили его до сверхчеловеческого статуса. Сохранилось разрешение Константина на строительство нового культового храма для себя и его семьи в Умбрии: культ «не должен загрязняться обманом каких-либо заразных суеверий». ^[230] На Первом Никейском соборе Константин воссоединился и заново основал империю под абсолютным главой государства по божественному разрешению и был удостоен чести как первый христианский имперский бог . После его смерти его почитали, и считалось, что он вознесся на небеса. Позднее Филосторгий подверг критике христиан, приносивших жертвы на статуях божественного Константина. ^[230]Три его сына разделили свое имперское наследство: Констанций II был арианином - его братья были никейцами.

Племянник Константина Юлиан , последний римский император-нехристиан, отверг «галилейское безумие» своего воспитания за синтез неоплатонизма , стоического аскетизма и универсального солнечного культа и активно поощрял религиозный и культурный плюрализм. ^[231] Его восстановленная августанская форма принципата, в котором он был первым среди равных , закончилась его смертью в 363 году, после чего его реформы были отменены или отменены. Западный император Грациан отказался от должности верховного понтифика и, вопреки протестам Сената, ^[232] удалил алтарь Виктории (Победы) из здания Сената и начал роспуск весталок.Феодосий I на короткое время воссоединил западную и восточную части Империи, официально принял никейское христианство в качестве имперской религии и прекратил официальную поддержку всех других вероучений и культов. Он отказался вернуть Викторию в Сенат, потушил священный огонь Весты и освободил ее храм. Несмотря на это, он принял обращение как живое божество, сопоставимое с Гераклом и Юпитером, его сенатом, который был в подавляющем большинстве язычников. ^{[233] [234]} После его смерти расколотые восточная и западная части Империи следовали все более расходящимися путями: тем не менее, обе были римлянами и у обеих были императоры. Имперский церемониал - особенно Имперский адвентусили церемония прибытия, которая в большей степени проистекает из Триумфа - была встроена в римскую культуру, церковную церемонию и сами Евангелия. ^[235]

Последним западным дивом, вероятно, был Либий Северус , умерший в 465 году нашей эры. ^[236] О нем известно очень мало. Его Империум не был признан его восточным коллегой, и он, возможно, был марионеточным императором германского генерала Рицимера . На западе имперская власть была частично заменена духовным превосходством и политическим влиянием Римско-католической церкви.

В Восточной Империи присягаемая приверженность христианской ортодоксии стала предпосылкой для вступления в Империю - Анастасий I подписал документ, подтверждающий его послушание ортодоксальной доктрине и практике. Он последний известный император, который был посвящен в божество после смерти (518 г. н.э.). Похоже, что от титула отказались из-за его духовной неприличия, но посвящение восточных императоров продолжалось: они обладали властью посредством божественного таинства, и их правление было проявлением священной силы на земле. Адвентус и почитание Императорских изображений продолжали оказывать аналогии для молитвенных представлений ( Icons ) небесной иерархии и обрядов Православной Церкви. ^[237]

Исторические оценки [ править ]

Культ Римской Империи иногда считается отклонением от традиционных республиканских ценностей Рима, религиозно неискренним культом личности, служившим имперской пропаганде. ^{[238] [239]} Однако он черпал свою силу и влияние как в религиозных традициях, глубоко укоренившихся в римской культуре, таких как почитание гения каждого человека и предков умерших, так и в формах культа эллинистических правителей. в восточных провинциях Империи.

Природа и функция имперского культа остаются спорными, не в последнюю очередь потому, что римские историки использовали его в равной степени как символ имперского достоинства и имперского высокомерия. Его интерпретировали как по существу чуждый, греко-восточный институт, осторожно и с некоторыми трудностями навязанный латино-западной римской культуре, в которой обожествление правителей было конституционно чуждым, если не отвратительным. ^[240] С этой точки зрения, раболепный и «антиримский» культ Империи был установлен за счет традиционной римской этики, которая поддерживала Республику. ^{[241] Как} для христиан, так и для секуляристов отождествление смертных императоров с божеством представляло духовное и моральное банкротство.язычества, которое привело к триумфу христианства как государственной религии Рима. ^{[242] [243]}

Сейчас очень немногие современные историки поддержали бы эту точку зрения. Некоторые - среди них Beard et al. - не найти отдельной категории имперского культа в религиозно-политической жизни Империи: сами римляне не использовали такого охватывающего термина. Культ живых или мертвых императоров был неотделим от имперской государственной религии, которая была неразрывно связана с римской самобытностью и чьи верования и обычаи были основаны на древней общности социальной и домашней жизни Рима mos maiorum.. Описание культа императорам как инструмента «имперской пропаганды» или менее уничижительной «гражданской религии» возникло в современной политической мысли и имеет сомнительную ценность: в республиканском Риме культ мог передаваться государственным богам, личным богам, триумфальным генералам и т. Д. магнаты, благотворители, покровители и простые отцы семейства - живые или мертвые. Культ смертных не был чуждым обычаем: он признавал их силу, статус и дарование им благ. Поселение Августа напрямую обращалось к республиканскому mos maiorum, и при принципате культ императоров определял их как императоров. ^[244]

За редкими исключениями, самый ранний институт культа императоров преуспел в обеспечении общей идентичности Империи. Он прославлял харизму римской имперской власти и значение Империи в соответствии с местными интерпретациями romanitas , ^[245]сначала агентством трансформации, затем - стабильности. Культ имперских божеств был связан с обычными публичными церемониями, торжествами необычайного великолепия и бесчисленными актами частной и личной преданности. Политическая полезность такого института не подразумевает ни механической неискренности, ни недостатка вопросов о его значении и уместности: объединяющий культ в масштабах всей Империи обязательно был бы открыт для множества личных интерпретаций, но его значение для обычных римлян почти полностью теряется в критические интерпретации небольшого числа философски грамотных, скептически настроенных или враждебно настроенных римлян и греков, христиан или эллинов. ^{[246] [247]}Упадок процветания, безопасности и единства Империи явно сопровождался утратой веры в традиционных богов Рима и - по крайней мере на Западе - в римских императоров. У некоторых римлян это было вызвано пренебрежением к традиционным религиозным практикам. Для других - в равной степени римлян - распад империи был Божьим судом как над неверными, так и над еретическими христианами и ожесточенными язычниками.

По мере развития римского общества развивался и культ императоров: оба оказались удивительно устойчивыми и адаптируемыми. До своего противостояния полностью развитой христианской ортодоксии «Имперский культ» не нуждался в систематическом или последовательном богословии. Его роли в продолжающемся успехе Рима, вероятно, было достаточно, чтобы оправдать, освятить и «объяснить» его большинству римлян. ^{[248] [249]} Столкнувшись с кризисом в Империи, Константин повторил достижение Августа, впитав христианский монотеизм в имперскую иерархию. Культ императоров был не столько отменен или оставлен, сколько преобразован до неузнаваемости. ^[250]

См. Также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с имперским культом в Древнем Риме .

• Культ личности
• Божественное право королей
• Гений (мифология)
• Императорский культ
• Колосс Константина
• Религия в Древнем Риме
• Pax Romana

Примечания [ править ]

Ссылки и дополнительная литература [ править ]

• Андо, Клиффорд (2000). Имперская идеология и провинциальная лояльность в Римской империи (Иллюстрированный ред.). Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-22067-6.
• Борода, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, история , иллюстрированный, Cambridge University Press , 1998. ISBN 0-521-31682-0 
• Борода, М., Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 2, справочник , иллюстрированный, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0 
• Борода, Мэри: Римский триумф , Belknap Press издательства Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1 
• Бауэрсок, Г., Браун, П. Р. Л., Граба, О. (ред.), Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру, Издательство Гарвардского университета , 1999. ISBN 978-0-674-51173-6 
• Боуман, А., Кэмерон, А., Гарнси, П., (редакторы) Кембриджская древняя история: Том 12, Кризис Империи, 193–337 гг. Н.э. , 2-е изд ., Cambridge University Press, 2005. ISBN 0-521 -30199-8 
• Брент, А., Имперский культ и развитие церковного порядка: концепции и образы власти в язычестве и раннем христианстве до эпохи Киприана , иллюстрировано, Brill Publishers , 1999. ISBN 90-04-11420-3 
• Каннадин Д. и Прайс С. (ред.) Ритуалы королевской власти: власть и церемониалы в традиционных обществах, перепечатка, иллюстрировано, Cambridge University Press, 1992. ISBN 0-521-42891-2 
• Чоу, Джон К., Патронаж и власть: исследование социальных сетей в Коринфе, Continuum International Publishing Group , 1992. ISBN 1-85075-370-9 
• Коллинз, Адела Ярбро, Кризис и катарсис: сила Апокалипсиса, Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1984. ISBN 0-664-24521-8 
• Элснер, Дж., «Культ и скульптура; жертвоприношения в Ara Pacis Augustae », в Journal of Roman Studies , 81, 1991, 50–60.
• Фергюсон, Эверетт, Предпосылки раннего христианства , 3-е издание, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. ISBN 0-8028-2221-5. 
• Фишвик, Дункан, Имперский культ на Латинском Западе: исследования в культе правителей западных провинций Римской империи , том 1, Brill Publishers, 1991. ISBN 90-04-07179-2 
• Фишвик, Дункан, Имперский культ на Латинском Западе: исследования культа правителей западных провинций Римской империи , том 3, Brill Publishers, 2002. ISBN 90-04-12536-1 
• Фишвик, Дункан, "Numen Augustum", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bd. 160 (2007), стр. 247–255, Dr. Rudolf Habelt GmbH, Бонн (Германия).
• Фрайзен, SJ, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна: чтение Откровения в руинах , Oxford University Press , 2001. ISBN 978-0-19-513153-6 
• Gradel, Ittai, Поклонение императору и римская религия , Оксфорд, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-815275-2 
• Haase, W., Temporini, H., (eds), Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , de Gruyter, 1991. ISBN 3-11-010389-3 
• Харланд, П., «Почести и поклонение: императоры, имперские культы и ассоциации в Эфесе (с первого по третий века н.э.)», первоначально опубликовано в « Исследования в области религии / науки религий» 25 , 1996. Он-лайн на той же странице: Philipharland.com
• Харланд П., «Имперские культы в местной культурной жизни: ассоциации в римской Азии», первоначально опубликовано в « Бюллетене древней истории» / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003. Интернет на той же странице: Philipharland.com
• Хоугего, К., Хойхерт, В., Бернетт, А. (редакторы), Чеканка и идентичность в римских провинциях, Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-926526-8 
• Ли, AD, Язычники и христиане в поздней античности: иллюстрированный справочник , Routledge, 2000. ISBN 0-415-13892-2 
• Лотт, Джон. Б., Районы Августинского Рима, Кембридж, издательство Кембриджского университета, 2004. ISBN 0-521-82827-9 
• МакКормак, Сабина, изменение и преемственность в поздней античности: церемония «Адвентуса», Historia, 21, 4, 1972, стр. 721–52.
• Мартин, Дейл Б., Изобретая суеверие: от гиппократов к христианам , Harvard University Press , 2004. ISBN 0-674-01534-7 
• Момильяно, Арнальдо, О язычниках, евреях и христианах , перепечатка, Wesleyan University Press , 1987. ISBN 0-8195-6218-1 
• Нихофф, Марен Р., Филон о еврейской идентичности и культуре, Мор Зибек, английский транс GW / Coronet Books, 2001. ISBN 978-3-16-147611-2 
• Никсон, CEV, и Роджерс, Барбара С., В честь более поздних римских императоров: Панегирик Латини, Университетские прессы Калифорнии, Колумбии и Принстона, 1995. ISBN 978-0-520-08326-4 
• Поттер, Дэвид С., Римская империя в Бэй, 180–395 н. Э., Рутледж, 2004. ISBN 978-0-415-10057-1 
• Прайс, Ритуалы SRF и власть: римский имперский культ в Малой Азии (перепечатка, иллюстрация). Издательство Кембриджского университета, 1986. ISBN 0-521-31268-X 
• Рис, Роджер (2004). Диоклетиан и Тетрархия . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748616602.
• Рехак, Пол и Янгер, Джон Граймс, Империум и космос: Август и северный Марсово поле , иллюстрировано, University of Wisconsin Press , 2006. ISBN 0-299-22010-9 
• Розенштейн, Натан С., Imperatores Victi: военное поражение и аристократическое соревнование в средней и поздней республике. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990. Ark.CDlib.org
• Рупке, Йорг (редактор), Спутник римской религии , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN 978-1-4051-2943-5 
• Севери, Бет, Август и семья при рождении Римской империи , Рутледж, 2003. ISBN 0-415-30959-X 
• Смоллвуд, Э., Мэри, Евреи под властью Рима: от Помпея до Диоклетиана: исследование политических отношений , иллюстрировано, Brill Publishers, 2001. ISBN 0-391-04155-X 
• Тейлор, Лили Росс, Божественность римского императора , Американская филологическая ассоциация, 1931; репр. Арно Пресс, 1975.
• Тьюс, Франс и Нельсон, Джанет Л., Ритуалы власти: от поздней античности до раннего средневековья, Brill Publishers, 2000. ISBN 90-04-10902-1 
• Верснель, HS: Триумф: Исследование происхождения, развития и значения римского триумфа, Лейден, 1970.
• Воут, Кэролайн, Власть и эротизм в Имперском Риме , иллюстрировано, Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-86739-8 
• Уолбанк, Франк В., Избранные статьи: исследования по греческой и римской истории и историографии , Cambridge University Press, 1986 (стр 120–137). ISBN 978-0-521-30752-9 
• Вайншток, Стефан. Боже Юлий . Оксфорд (Clarendon Press / OUP). 1971 г.
• Видеманн, Томас. Взрослые и дети в Римской империи , Taylor & Francis Ltd., 1989. ISBN 978-0-415-00336-0 
• Уильямс, С., и Фрилль, JGP, Феодосий: Империя в заливе , Taylor & Francis Ltd., 1994. ISBN 978-0-7134-6691-1