Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индийская классическая музыка является классической музыкой в Индийском субконтиненте . [1] Он имеет две основные традиции: североиндийская традиция классической музыки называется хиндустани , а южноиндийская традиция называется карнатик . [2] Эти традиции не отличались друг от друга примерно до 16 века. В период правления Великих Моголов на Индийском субконтиненте традиции разделились и превратились в отдельные формы. Музыка хиндустани подчеркивает импровизацию и исследование всех аспектов раги , в то время как выступления Carnatic, как правило, основаны на коротких композициях. [2]Однако у этих двух систем по-прежнему больше общих черт, чем различий. [3]

Корни классической музыки Индии встречаются в ведической литературе индуизма и древнего Натьяшастре , классического санскритского текста на искусстве исполнения по Бхарата Муни . [4] [5] 13 - го века санскрит текст Шангит-Ратнакар из Сарангадева рассматриваются как окончательный текст как со стороны Хиндустани музыки и Карнатиком музыкой традицией. [6] [7]

Индийская классическая музыка имеет два основных элемента: рага и тала . Рагу , на основе разнообразного репертуара свары (ноты , включая микротонов), образует ткань глубоко сложной мелодической структуры, в то время как тала измеряет время цикла. [8] рагу дает художнику палитру для создания мелодии из звуков, в то время как тала обеспечивает их с творческой основой для ритмической импровизации с использованием времени. [9] [10] [11]В индийской классической музыке пространство между нотами часто более важно, чем сами ноты, и он традиционно избегает западных классических концепций, таких как гармония , контрапункт, аккорды или модуляция. [12] [13] [14]

История [ править ]

Корни музыки в древней Индии находятся в ведической литературе индуизма. Ранняя индийская мысль объединила три искусства: слоговое изложение ( вадья ), мелос ( гита ) и танец ( нритта ). [15] По мере развития этих областей сангита превратилась в отдельный жанр искусства в форме, эквивалентной современной музыке. Вероятно, это произошло до времени Яски (около 500 г. до н. Э.), Поскольку он включает эти термины в свои исследования нирукты , одной из шести ведангов древнеиндийской традиции. Некоторые древние тексты индуизма, такие как Самаведа (около 1000 г. до н. Э.), Полностью построены на мелодические темы [16].[17] это отрывки из Ригведы, положенные на музыку. [18]

Samaveda организована в двух форматах. Одна часть основана на музыкальном размере, другая - на цели ритуалов. [19] Текст написан со встроенной кодировкой, где свары (октавные ноты) показаны либо над текстом, либо внутри текста, либо стих написан парванами.(узел или член); Проще говоря, этот встроенный код свары подобен скелету песни. Свары имеют около 12 различных форм, и различные комбинации этих свар создаются под именами разных раг. Конкретный код песни ясно говорит нам, какая комбинация свары присутствует в конкретной песне. Лирическая часть песни называется «сахитьям», а сахитьям - это то же самое, что пение свары в целом, но с использованием текста песни. В кодексе в виде свары даже указано, какая нота петь высоко, а какая - низко. Гимны Самаведы содержат мелодическое содержание, форму, ритм и метрическую организацию. [19] Эта структура, однако, не уникальна и не ограничивается Самаведой . Ригведавключает в себя и музыкальный размер, без каких-либо разработок, которые можно найти в Самаведе . Например, мантра Гаятри содержит три метрических строки ровно из восьми слогов с встроенным тройным ритмом. [20]

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) из 4–5 веков нашей эры, северо-запад Южной Азии, несущие четыре типа музыкальных инструментов. Гандхарвы обсуждаются в литературе ведической эпохи. [21]

В древних традициях индуизма появились два музыкальных жанра, а именно гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка). [22] Музыка Гандхарвы также подразумевала небесные, божественные ассоциации, в то время как Гана также подразумевала пение. [22] Ведическая санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте, и, согласно Роуэллу, древние тамильские классические произведения «совершенно ясно показывают, что культурная музыкальная традиция существовала в Южной Индии еще в последние несколько дохристианских веков». . [23]

Классический санскритский текст Натья Шастра лежит в основе многочисленных традиций классической музыки и танцев Индии. До того, как Натьяшастра была завершена, древние индийские традиции классифицировали музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (как они работают, а не из материала, из которого они сделаны), например, флейта, которая работает с мягким входящим и выходящим потоком воздуха. [24] Эти четыре категории принимаются как данность и представляют собой четыре отдельные главы Натьяшастры , по одной о струнных инструментах (хордофоны), полых инструментах (аэрофонах), твердых инструментах (идиофоны) и закрытых инструментах (мембранофоны). [24]Из них, утверждает Роуэлл, идиофон в форме «маленьких бронзовых тарелок» использовался для тала . Почти вся глава Натьяшастры об идиофонах Бхараты представляет собой теоретический трактат о системе тала . [25] Отсчет времени с помощью идиофонов считался отдельной функцией, чем перкуссия (мембранофоны), в ранней индийской мысли о теории музыки. [25]

Санскритский текст начала 13 века « Сангитаратнакара» (буквально «Океан музыки и танца»), написанный Сарнгадевой, покровительствуемый королем Сигханой из династии Ядавов в Махараштре , упоминает и обсуждает раги и таласы . [26] Он выделяет семь семейств тала , затем подразделяет их на ритмические соотношения, представляя методологию импровизации и композиции, которая продолжает вдохновлять индийских музыкантов современной эпохи. [27] Сангитаратнакара - один из наиболее полных исторических трактатов индуистской эпохи средневековья на эту тему, который сохранился до современной эпохи, который касается структуры, техники и рассуждений, лежащих в основе раг италас . [28] [27]

Центральное место и значение музыки в древней и ранней средневековой Индии также выражается в многочисленных храмовых и храмовых рельефов , в буддизме, индуизме и джайнизме, например, через резьбу музыкантов с цимбал в пятом веке Pavaya храмовой скульптуры возле Гвалиор , [29 ] и пещеры Эллора . [30] [31]

Тексты [ править ]

Историческая литература постведической эпохи, относящаяся к индийской классической музыке, обширна. Древние и средневековые тексты в основном написаны на санскрите (индуизм), но основные обзоры теории музыки, инструментов и практики были также составлены на региональных языках, таких как брадж, каннада, одия, пали (буддизм), пракрит (джайнизм), тамильский и телугу. . [32] Хотя многочисленные рукописи сохранились до наших дней, многие оригинальные произведения об индийской музыке считаются утерянными и, как известно, существовали только потому, что они цитируются и обсуждаются в других рукописях по классической индийской музыке. [32] [33] Многие энциклопедические пураны содержат большие главы по теории музыки и инструментам, например, Бхагавата-пурана ,Маркандейа Пурана , Вайю Пурана , Линга Пурана и Вишнудхармоттара Пурана . [34] [35] [36]

Наиболее цитируемыми и влиятельными среди этих текстов являются Сама Веда , Натья шастра (классический трактат по теории музыки, Гандхарва), Даттилам , Брихаддеси (трактат по региональным классическим музыкальным формам) и Сангита Ратнакара (окончательный текст для карнатических и хиндустанских традиций). [6] [32] [37] Большинство исторических текстов по теории музыки были написаны индуистскими учеными. Некоторые тексты классической музыки также были составлены буддистами и учеными-джайнами, а в 16 веке - мусульманскими учеными. Они перечислены в прилагаемой таблице.

Основные традиции [ править ]

Представления индийской классической музыки

Классическая музыкальная традиция древнего и средневекового Индийского субконтинента (современный Бангладеш, Индия, Пакистан) была в целом интегрированной системой на протяжении XIV века, после чего социально-политические потрясения эпохи Делийского султаната изолировали север от юга. Музыкальные традиции Северной и Южной Индии не считались отдельными до XVI века, но после этого традиции приобрели различные формы. [2] Северо-индийская классическая музыка называется хиндустани , в то время как южно-индийское выражение называется карнатик (иногда пишется как карнатик ). По словам Назира Али Джайразбхоя, североиндийская традиция приобрела свою современную форму после XIV или XV веков. [41]

Индийская классическая музыка исторически принимала и развивалась со многими региональными стилями, такими как бенгальская классическая традиция. Эта открытость идеям привела к ассимиляции региональных народных инноваций, а также влияний, пришедших извне. Например, музыка хиндустани ассимилировала арабские и персидские влияния. [42] Эта ассимиляция идей была основана на древних классических основах, таких как рага , тала , матрас, а также на музыкальных инструментах. Например, персидский Rāk , вероятно, является произношением Raga . Согласно Хормозу Фархату , Rāk не имеет значения в современном персидском языке, и понятие ragaнеизвестен в Персии. [43]

Карнатическая музыка [ править ]

Пурандара Дас (1484-1564) был композитором индуистского и музыковедом , который жил в Хампи в Виджаянагарский империи . [44] [45] Он считается Питхамаха (буквально «дед») карнатической музыки. Пурандара дас был монахом и преданным индуистского бога Кришны (Вишну, аватара Виттала ). [44] Он систематизировал теорию классической индийской музыки и разработал упражнения для музыкантов, чтобы учиться и совершенствовать свое искусство. Он много путешествовал, делясь своими идеями и обучая их, и оказал влияние на многих южноиндийских музыкантов и музыкантов движения Махараштра Бхакти . [46] Эти упражнения, его учение орага , и его систематическая методология, называемая Сулади Сапта Тала (буквально «изначальные семь тала»), используется и в наше время. [45] [47] Усилия Пурандара даса в 16 веке положили начало карнатическому стилю индийской классической музыки. [46]

Сарасвати - богиня музыки и знаний в индийской традиции.

Карнатическая музыка из Южной Индии имеет тенденцию быть более ритмически насыщенной и структурированной, чем музыка хиндустани. Примерами этого являются логическая классификация раг на мелакарты и использование фиксированных композиций, подобных западной классической музыке. Карнатические раги обычно намного быстрее по темпу и короче, чем их эквиваленты в музыке хиндустани. Кроме того, концертмейстеры играют гораздо большую роль в концертах Carnatic, чем в концертах Hindustani. Типичная сегодня концертная структура была создана вокалистом Ариякуди Рамануджа Айенгаром . Начальная часть называется варнам., и является разминкой для музыкантов. За этим следует поклонение и просьба о благословении, а затем - серия перестановок между рагамами ( неизмеренной мелодией) и танамом (орнаментом в мелодическом цикле, эквивалентным джору ). Это смешано с гимнами, называемыми критис . Затем следует паллави или тема из раги. Карнатические произведения также содержат нотные записи лирических стихов, которые воспроизводятся как таковые, возможно, с украшениями и обработками в соответствии с идеологией исполнителя, именуемой Манодхармам. [ необходима цитата ]

Основные темы включают поклонение, описания храмов, философию и темы найака-найика (санскритский «герой-героиня»). Тьягараджа (1759–1847), Мутхусвами Дикшитар (1776–1827) и Шьяма Шастри (1762–1827) были важными историческими исследователями карнатической музыки. По словам Элеоноры Зеллиот , Тьягараджа известен в карнатической традиции как один из величайших композиторов, и он благоговейно признавал влияние Пурандара даса. [46]

В Южной Индии распространено мнение, что музыка Карнатика представляет собой более древний подход к классической музыке, тогда как музыка хиндустани развивалась под влиянием внешних факторов. [48]

Музыка хиндустани [ править ]

Музыкант 16 века Тансен , которому около 60 лет, присоединился ко двору Моголов Акбар . Он является основателем многих гхаран (школ) хиндустанской музыки.

Неясно, когда начался процесс дифференциации музыки хиндустани. Этот процесс, возможно, начался при дворах султанов Дели 14-го века. Однако, согласно Джайразбхою, североиндийская традиция, вероятно, приобрела свою современную форму после 14 или после 15 века. [49] Развитие хиндустанской музыки достигло пика во время правления Акбара . В течение этого периода 16-го века Тансен изучал музыку и вводил музыкальные новшества в течение первых шестидесяти лет своей жизни под покровительством индуистского короля Рам Чанда из Гвалиора , а затем выступал при мусульманском дворе Акбара. [50] [51] Многие музыканты считают Тансена основоположником музыки хиндустани.[52]

Стиль и инновации Тансена вдохновили многих, и многие современные гхараны (дома обучения хиндустанской музыке) связывают себя с его линией. [53] Мусульманские суды не одобряли санскрит и поощряли техническую музыку. Такие ограничения привели к тому, что хиндустанская музыка развивалась иначе, чем карнатик. [53] [54]

Стиль музыки хиндустани в основном встречается в Северной Индии , Пакистане и Бангладеш. Он существует в четырех основных формах: Dhrupad , Khyal (или Хаял), Таран и квазиклассиче- Thumri . [55] Дхрупад древний, Кхьял произошел от него, Тумри произошел от Кхьяла. [56] В Тумри есть три основные школы: Лакхнау гхарана, Банарас гхарана и Пенджаби гхарана. Они вплетены в инновации народной музыки. [55] Таппа - самая народная, она, вероятно, существовала в Раджастане и Пенджабе до того, как была систематизирована и интегрирована в структуру классической музыки. Он стал популярным, когда бенгальские музыканты разработали свою собственную Таппу.[57]

Кьял - это современная форма хиндустанской музыки, и этот термин буквально означает «воображение». Это важно, потому что это был образец для суфийских музыкантов в исламском сообществе Индии , и каввалы пели свои народные песни в формате кхьял. [58]

Dhrupad (или Dhruvapad), древняя форма , описанная в индуистском тексте Натьяшастр , [59] является одной из основных форм классической музыки найти во всем Индийском субконтиненте. Слово происходит от слова Дхрува, что означает неподвижный и постоянный. [60] [56]

В дхрупаде есть по крайней мере четыре строфы, которые называются стхайи (или астхайи), антара, санчари и абхога. Партия стхайи - это мелодия, в которой используются первый тетрахорд средней октавы и ноты нижней октавы. [56] Партия Антара использует второй тетрахорд средней октавы и ноты более высокой октавы. [56] Партия Санчари - это этап разработки, который строится с использованием уже сыгранных партий Стхайи и Антара, и в ней используется мелодический материал, построенный из всех трех октавных нот. [56] Абхога - заключительный раздел, который возвращает слушателя к знакомой отправной точке стхайи, хотя и с ритмическими вариациями, с уменьшенными нотами, такими как легкое прощание, которые в идеале представляют собой математические дроби, такие как дагун (половина), тигун(третий) или чаугун (четвертый). [61] Иногда включается пятая строфа, называемая Бхога. Хотя обычно они связаны с философскими темами или темами бхакти (эмоциональной преданности богу или богине), некоторые дхрупады были составлены для прославления королей. [60] [61]

Импровизация занимает центральное место в музыке хиндустани, и каждая гхарана (школьная традиция) разработала свои собственные техники. По сути, он начинается со стандартной композиции (bandish), а затем расширяется в процессе, называемом vistar . Методы импровизации имеют древние корни, и один из наиболее распространенных методов называются Alap , который затем Джор и Jhala . Alap исследует возможные комбинации тональных среди прочего, Джор исследует скорость или темп (быстрее), в то время как Jhala исследует сложные комбинации , как рыболовная сеть ударов, сохраняя при этом ритмические паттерны. [62] Как и в случае сКарнатическая музыка , хиндустанская музыка ассимилировали различные народные мелодии. Например, такие раги, как Кафи и Джайджайванти, основаны на народных мелодиях. [ необходима цитата ]

Персидские и арабские влияния [ править ]

На музыку хиндустани оказали влияние арабская и персидская музыка, включая создание новых раг и развитие таких инструментов, как ситар и сарод. [42] Природа этих влияний неясна. Ученые пытались изучить арабский макам (также пишется макам ) Аравийского полуострова, Турции и Северной Африки, а также дастгях Ирана, чтобы понять природу и масштабы. [63] [64] В колониальную эпоху и до 1960-х годов предпринималась попытка теоретически изучить раги и макамы.и предложил общие черты. Более поздние сравнительные исследования музыковедения, утверждает Бруно Неттл - профессор музыки, обнаружили сходство между классической индийской музыкой и европейской музыкой, подняв вопрос о сходстве и различиях между различными мировыми музыкальными системами. [63] [64]

Одно из самых ранних известных обсуждений персидских макамов и индийских раг принадлежит исследователю конца 16 века Пундарике Виттала. Он заявляет, что персидские макамы, использовавшиеся в его время, произошли от старых индийских раг (или мела ), и он специально нанес на карту более дюжины макамов . Например, Виттала утверждает, что макам Хиджаз произошел от раги Асавери , а Джангула произошел от Бангал . [65] [66] В 1941 году Хайдар Ризви поставил это под сомнение и заявил, что влияние было в другом направлении, ближневосточных макамах.были превращены в индийские раги , такие как Zangulah макам становится Jangla рагу . [67] По словам Джона Бейли, профессора этномузыкологии, есть свидетельства того, что распространение музыкальных идей было двусторонним, поскольку персидские записи подтверждают, что индийские музыканты были частью двора Каджаров в Тегеране , [68] взаимодействие, которое продолжалось через 20-й век с импортом индийских музыкальных инструментов в такие города, как Герат, недалеко от афгано-иранской границы. [69]

Особенности [ править ]

Представления индийской классической музыки

Классическая индийская музыка - это жанр южноазиатской музыки, другой - кино, различные разновидности поп-музыки, региональной народной, религиозной и религиозной музыки. [1]

В индийской классической музыке рага и тала являются двумя основополагающими элементами. Рага образует ткань мелодичных структур, и тала сохраняет время цикла. [8] И рага, и тала являются открытыми рамками для творчества и предоставляют очень большое количество возможностей, однако традиция считает несколько сотен раг и тала базовыми. [70] Рага тесно связана с тала или руководством о «разделении времени», где каждая единица называется матра (удары и продолжительность между ударами). [71]

Рага [ править ]

Рага является центральным понятием индийской музыки, преобладающим в ее выражении. По словам Вальтера Кауфманна, несмотря на то, что это примечательная и выдающаяся особенность индийской музыки, определение раги не может быть дано в одном или двух предложениях. [72] Рагу можно грубо описать как музыкальную сущность, которая включает интонацию нот, относительную продолжительность и порядок, аналогично тому, как слова гибко образуют фразы для создания атмосферы выражения. [73] В некоторых случаях определенные правила считаются обязательными, в других - необязательными. Рага позволяет гибкость, где художник может рассчитывать на простом выражении, или может добавить еще выразить орнаменты те же основные сообщения , но вызывает разную интенсивность настроения.[73]

Рага имеет определенный набор нот, по шкале, заказал в мелодиях с музыкальными мотивами. [9] Музыкант, играющий на рагу , утверждает Бруно Неттл , традиционно может использовать только эти ноты, но может подчеркивать или импровизировать определенные степени гаммы. [9] Индийская традиция предлагает определенную последовательность того, как музыкант движется от ноты к ноте для каждой раги , чтобы исполнение создавало расу (настроение, атмосферу, сущность, внутреннее чувство), уникальную для каждой раги . Рагу могут быть записаны на шкале. Теоретически тысячи рагаВозможны 5 или более нот, но на практике классическая индийская традиция усовершенствовалась и обычно полагается на несколько сотен. [9] Для большинства артистов их основной усовершенствованный репертуар насчитывает от сорока до пятидесяти раг . [74] Рага в индийской классической музыке тесно связана с тала или руководством по «разделению времени», где каждая единица называется матра ( доля и продолжительность между ударами). [71]


Рага не мелодия, потому что та же рага может дать очень большое количество мелодий. [75] рага не в масштабе, потому что многие рагас могут быть основаны на том же масштабе. [75] [76] рага , утверждает Бруно Нетл и других музыкальных ученых, это понятие аналогичен режиму, что - то между доменами мелодии и масштаба, и это лучше всего осмысляется как «уникальный массив мелодических характеристик, отображенных в и организован для неповторимого эстетического переживания слушателя ». [75] Цель раги и ее исполнителя - создать с помощью музыки расу (сущность, чувство, атмосферу), какклассический индийский танец сочетается с исполнительским искусством. В индийской традиции классические танцы исполняются под музыку различных раг . [77]

Тала [ править ]

По словам Дэвида Нельсона, ученого-этномузыколога, специализирующегося на карнатической музыке, тала в индийской музыке охватывает «всю тему музыкального размера». [78] Индийская музыка сочиняется и исполняется в метрических рамках, структуре ударов, которая является тала . Тала измеряет музыкальное время в индийской музыке. Однако это не подразумевает регулярного повторяющегося акцентного рисунка, вместо этого его иерархическое расположение зависит от того, как предполагается исполнять музыкальное произведение. [78]

В Тала формы метрическая структура , которая повторяется, в циклической гармонии, от начала до конца какой - либо конкретной песни или танца сегмента, что делает его концептуально аналогично метров в западной музыке. [78] Однако у таласов есть определенные качественные особенности, которых нет в классических европейских музыкальных метрах. Например, некоторые тала намного длиннее любого классического западного метра, например, каркас, основанный на 29 ударах, цикл которых при выполнении занимает около 45 секунд. Еще одна изощренность таласа - отсутствие типичной для традиционного европейского метра "сильной-слабой" ударной композиции. В классических индийских традициях талане ограничивается перестановками сильных и слабых долей, но его гибкость позволяет определять акцент удара по форме музыкальной фразы. [78]

Наиболее широко используемая тала в южноиндийской системе - это ади тала . [79] В системе северной части Индийского, наиболее распространенным тала является teental . [80] В двух основных системах классической индийской музыки первый отсчет любой талы называется сам . [80]

Инструменты [ править ]

Типы музыкальных инструментов, упомянутые в Натьяшастре . [81] [24]

Инструменты , обычно используемые в индийской музыке включают ситар , сарод , surbahar , эсрадж , Veena , Tanpura , Бансурьте , шехнайте , саранги , скрипку , сантуры , pakhavaj и таб . Инструменты , обычно используемые в карнатских музыках включают Veena , ВЕНЯ , gottuvadyam , фисгармонию , мриданги , канджир , гхат , nadaswaramи скрипка . [ необходима цитата ]

Игроки табла , типа барабана, обычно сохраняют ритм, индикатор времени в музыке хиндустани. Другой распространенный инструмент - это струнная танпура , на которой играют ровным тоном (гул) на протяжении всего исполнения раги , и которая служит ориентиром для музыканта и фоном, на котором выделяется музыка. Настройка танпуры зависит от выполняемой раги. Игра на танпуре традиционно ложится на ученика солиста. Другие инструменты для сопровождения включают саранги и фисгармонию . [ необходима цитата ]

Система обозначений [ править ]

Индийская классическая музыка сложна и выразительна. Как и западная классическая музыка , он делит октаву на 12 полутонов, из которых 7 основных нот в восходящем порядке тонов - это Са Ре Га Ма Па Дха Ни для хиндустанской музыки и Са Ри Га Ма Па Дха Ни для Карнатической музыки , аналогично западной. Музыка До Ре Ми Фа Со Ла Си . Однако в индийской музыке используется настройка только по интонации , в отличие от современной западной классической музыки, в которой используется система настройки с равномерным темпераментом . Кроме того, в отличие от современной западной классической музыки, индийская классическая музыка уделяет большое внимание импровизации. [цитата необходима ]

, Лежащая в основе шкала может иметь четыре , пять , шесть или семь тонов , называемые свары (иногда называют , как svaras ). Свара концепция находится в древнем Натьяшастре в главе 28. Это вызывает единицу измерения или тонального звукового блок в качестве Shruti , [82] со стихами 28,21 представляя музыкальную шкалу следующим образом , [83]

तत्र स्वराः -
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥

-  Натья Шастра , 28,21 [84] [85]

Эти семь ступеней являются общими для обеих основных систем рага , то есть североиндийской (хиндустани) и южноиндийской (карнатик) систем. [86] сольфеджио ( Sargam ) изучается в сокращенной форме: са, ри (Карнатик) или повторно (Хиндустани), га, ма, па, DHA, щ, са . Из них первая, которая называется «са» , и пятая, «па» , считаются неизменяемыми якорями, в то время как остальные имеют ароматы, которые различаются между двумя основными системами. [86]

Современные индийские музыкальные школы следуют обозначения и классификации (см мелакарты и thaat ). Как правило, они основаны на ошибочной, но все же полезной системе обозначений, созданной Вишну Нараяном Бхаткханде . [ необходима цитата ]

Прием за пределами Индии [ править ]

По словам Юктешвара Кумара, элементы индийской музыки пришли в Китай в III веке, например, в произведениях китайского лирика Ли Яньняна . [87] В 1980-х, 1990-х и особенно в 2000-х годах индийская классическая музыка стала свидетелем быстрого роста приема и развития по всему миру, особенно в Северной Америке , где общины иммигрантов сохранили и передали традиции классической музыки последующим поколениям через учреждение местных фестивалей и музыкальных школ. [88] Многочисленные музыканты американского происхождения, в том числе Рамакришнан Мурти , Сандип Нараян , Эбби Ви и Махеш Кале.с большим успехом профессионально занялись индийской классической музыкой. В своем видео, выпущенном в 2020 году, канадская певица Эбби Ви продемонстрировала 73 различных индийских классических раги в живом рендеринге, которые стали вирусными в Интернете; дальнейшее развитие растущей известности индийской классической музыки во всем мире. [89]

Организации [ править ]

Несколько организаций, продвигающих классическую музыку, включают Saptak, Sangeet Sankalp, основанную в 1989 году. [90] [91] SPIC MACAY , основанная в 1977 году, имеет более 500 отделений в Индии и за рубежом. SPIC MACAY утверждает, что ежегодно проводит около 5000 мероприятий, связанных с индийской классической музыкой и танцами. [92]

Prayag Sangeet Samiti - также хорошо зарекомендовавшая себя организация, продвигающая индийскую классическую музыку. Премия Сангиты Каланидхи Мадрасской Музыкальной Академии - очень уважаемая награда.

См. Также [ править ]

  • Список индийских фестивалей классической музыки
  • Список раг в индийской классической музыке

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Неттл и др. 1998. С. 573–574.
  2. ^ a b c Соррелл и Нараян 1980 , стр. 3–4.
  3. ^ Соррелл & Нараян 1980 , стр. 4-5.
  4. ^ Роуэлл 2015 , стр. 9-10, 59-61.
  5. Beck 2012 , pp. 107–108, Цитата: «Традиция индийской классической музыки и танца, известная как Сангита, коренится в звуковых и музыкальных аспектах Вед (Сама веда), Упанишад и Агам, так что индийская музыка почти всегда носил религиозный характер ".
  6. ^ а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  7. ^ Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Abhinav Publications. п. 42. ISBN 978-81-7017-332-8. Проверено 23 июля 2013 года .
  8. ^ а б Соррелл и Нараян 1980 , стр. 1–3.
  9. ^ а б в г Nettl 2010 .
  10. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). Индуизм . Издание информационной базы. С. 104–106. ISBN 978-1-4381-0641-0.
  11. ^ Виджая Мурти (2001). Романс Раги . Abhinav Publications. С. 45–48, 53, 56–58. ISBN 978-81-7017-382-3.
  12. ^ "Остин IFA: Введение в карнатик музыку" . www.austinifa.org . Проверено 30 июля 2018 года .
  13. ^ "Музыка" . Рави Шанкар . Проверено 30 июля 2018 года .
  14. ^ «Музыка (GCSE - индийская музыка и Гамелан)» . www.trinity.nottingham.sch.uk . Проверено 30 июля 2018 года .
  15. ^ Роуэлл 2015 , стр. 9.
  16. ^ Уильям Форд Томпсон (2014). Музыка в социальных и поведенческих науках: энциклопедия . Публикации Sage. С. 1693–1694. ISBN 978-1-4833-6558-9.
  17. Beck 1993 , pp. 107–109, Цитата: «Общепринято считать, что индийская музыка действительно обязана своим происхождением пению Сама-Веды , обширного собрания стихов (Сама), многие из которых взяты из самой Ригведы, установлен на мелодию и поется певцами-священниками, известными как удгата "..
  18. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Веды: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 ., Стр 4-5 
  19. ↑ a b Rowell 2015 , pp. 59–61.
  20. ^ Роуэлл 2015 , стр. 62-63.
  21. ^ Роуэлл 2015 , стр. 11-14.
  22. ^ а б Роуэлл 2015 , стр. 11–12.
  23. ^ Роуэлл 2015 , стр. 12-13.
  24. ↑ a b c Rowell 2015 , стр. 13–14.
  25. ^ а б Роуэлл 2015 , стр. 14.
  26. ^ С. Шастри (1943), Sangitaratnakara из Sarngadeva , Adyar библиотека Press, ISBN 0-8356-7330-8 , стр. V-VI, IX-X (английский) для Талас обсуждение см стр. 169-274 (санскрит) 
  27. ^ а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  28. ^ Роуэлл 2015 , стр. 12-14.
  29. ^ Неттл и др. 1998 , стр. 299.
  30. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . Brill Academic. С. 76–77. ISBN 978-90-04-20629-8.
  31. ^ Madhukar Кешав Dhavalikar (2003). Эллора . Издательство Оксфордского университета. п. 35 . ISBN 978-0-19-565458-5.
  32. ^ a b c d e Gautam 1993 , стр. 1–10.
  33. ^ Неттл и др. 1998 , с. 37–46.
  34. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 3-4.
  35. Людо Роше (1986). Какка Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 151–152. ISBN 978-3-447-02522-5.
  36. AA Bake (1962), Обзор: Textes des Purāṇas sur la Théorie musicale Алена Даниелу, Н. Р. Бхатта , Индо-Иранский журнал , BRILL Academic, Том 5, Номер 2 (1961–62), стр. 157–160
  37. ^ Randel 2003 , стр. 813.
  38. ^ Шварц 2004 .
  39. ^ Шастри 1943 .
  40. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 7.
  41. ^ Jairazbhoy 1995 , стр. 16-17.
  42. ^ a b Te Nijenhuis 1974 , стр. 80.
  43. ^ Hormoz Фархат (2004). Концепция Дастгях в персидской музыке . Издательство Кембриджского университета. С. 97–99. ISBN 978-0-521-54206-7.
  44. ^ a b Рамеш Н. Рао; Авинаш Томбре (2015). Межкультурная коммуникация: индийский контекст . Публикации Sage. С. 69–70. ISBN 978-93-5150-507-5.
  45. ^ а б Джозеф П. Суэйн (2016). Исторический словарь духовной музыки . Роуман и Литтлфилд. С. 228–229. ISBN 978-1-4422-6463-2.
  46. ^ a b c Бардвелл Л. Смит (1982). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Academic. С. 153–154. ISBN 978-90-04-06788-2.
  47. ^ Неттл и др. 1998. С. 139–141.
  48. ^ Даниела, Алан (2014). Раги северной индийской музыки . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал. п. 5. ISBN 978-81-215-0225-2. OCLC  39028809 .
  49. ^ Jairazbhoy 1995 , стр. 15-17.
  50. Перейти ↑ Bonnie C. Wade (1998). Imaging Sound: этномузыкологическое исследование музыки, искусства и культуры в Индии Великих Моголов . Издательство Чикагского университета. стр.  108 -114. ISBN 978-0-226-86841-7.
  51. ^ Edmour J. Бабино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамкаритманах . Motilal Banarsidass. п. 54 . ISBN 978-0-89684-050-8.
  52. ^ Бруно Неттл (1995). Экскурсии в Хартленд: этномузыкологические размышления о музыкальных школах . Издательство Иллинойского университета. п. 68. ISBN 978-0-252-06468-5., Цитата: «Это подробное изложение личностей их учителей, возможно, собственных учителей учителей и ассоциация с гхаранами, или школами, музыкальности, и часто попытка связать главного исполнителя дня через родословные ученика и учителя с один из первых великих деятелей музыки, таких как уважаемый Тансен, герой мифической культуры и основатель музыки хиндустани ».
  53. ^ a b Андреа Л. Стэнтон; Эдвард Рамсами; Питер Дж. Сейболт; и другие. (2012). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия . Публикации Sage. п. 125. ISBN 978-1-4522-6662-6.
  54. ^ Назир Али Джайразбхой (1975). Артур Ллевеллин Башэм (ред.). Культурная история Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 212–215. ISBN 978-0-19-821914-9.
  55. ^ а б Caudhurī 2000 , стр. 152.
  56. ^ a b c d e Te Nijenhuis 1974 , стр. 80–81.
  57. ^ Caudhurī 2000 , стр. 146.
  58. ^ Caudhurī 2000 , стр. 54-55.
  59. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 81-82.
  60. ^ a b Caudhurī 2000 , стр. 33–34.
  61. ^ a b Te Nijenhuis 1974 , стр. 80–82.
  62. ^ Неттл и др. 1998. С. 198–199.
  63. ^ a b Бруно Неттл (2016). Джордж Э. Льюис и Бенджамин Пикут (ред.). Оксфордский справочник критических исследований импровизации . Издательство Оксфордского университета. С. 176–178. ISBN 978-0-19-989292-1.
  64. ^ а б Доротея Э. Хаст; Джеймс Р. Каудери; Стэнли Арнольд Скотт (1999). Изучение мира музыки . Кендалл / Хант. С. 124–126. ISBN 978-0-7872-7154-1.
  65. Перейти ↑ Gautam 1993 , pp. 8–9.
  66. ^ Jairazbhoy 1995 , стр. 94-95.
  67. С. Н. Хайдар Ризви (1941), Музыка в мусульманской Индии, Исламская культура , Том XV, номер 3, стр. 331–340
  68. ^ Джон Бейли (2011). Песни из Кабула: Духовная музыка Устад Амира Мохаммеда . Издательство Ashgate. С. 6–7. ISBN 978-0-7546-5776-7.
  69. ^ Джон Бейли (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат . Издательство Кембриджского университета. С. 18–19. ISBN 978-0-521-25000-9.
  70. ^ Рао, Суварналата; Рао, Прити (2014). "Обзор музыки хиндустани в контексте компьютерного музыковедения". Журнал новых музыкальных исследований . 43 (1): 26–28. CiteSeerX 10.1.1.645.9188 . DOI : 10.1080 / 09298215.2013.831109 . S2CID 36631020 .  
  71. ^ a b van der Meer 2012 , стр. 6–8.
  72. Перейти ↑ Kaufmann 1968 , p. v.
  73. ^ a b van der Meer 2012 , стр. 3–5.
  74. van der Meer 2012 , p. 5.
  75. ^ а б в Неттл и др. 1998 , стр. 67.
  76. Перейти ↑ Martinez 2001 , pp. 95–96.
  77. ^ Мехта 1995 , стр. XXIX, 248.
  78. ^ а б в г Неттл и др. 1998. С. 138–139.
  79. ^ Randel 2003 , стр. 816-817.
  80. ^ a b Эллен Коскофф (2013). Краткая гирлянда энциклопедии мировой музыки, том 2 . Рутледж. С. 938–939. ISBN 978-1-136-09602-0.
  81. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в спектакле . Motilal Banarsidass. С. 117–118. ISBN 978-81-208-0772-3.
  82. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 14.
  83. ^ Назир Али Jairazbhoy (1985), гармонические Последствия консонанса и диссонанс в древнеиндийской музыке , Тихоокеанские Обзор этномузыковедение 2: 28-51. Цитирование на стр. 28–31.
  84. ^ Санскр Natyasastra Глава 28 , नाट्यशास्त्रम् अध्याय 28,. २१॥
  85. ^ Te Nijenhuis 1974 , стр. 21-25.
  86. ^ a b Randel 2003 , стр. 814–815.
  87. ^ История китайско-индийских отношений: 1 век нашей эры - 7 век нашей эры Юктешвар Кумар, APH Publishing, стр. 76, ISBN 978-8176487986 
  88. Беннет, Гита Раманатан (23 декабря 2010 г.). «Карнатическая музыка в Америке - тогда и сейчас» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 5 февраля 2021 года . 
  89. Abby V: Carnatic Ragas настолько универсальны, https://timesofindia.indiatimes.com/entertainment/tamil/music/carnatic-ragas-have-so-much-versatility-abby-v/articleshow/74243055.cms
  90. ^ "Сангит Санкалп - артистический кооператив" . smitabellur.com.
  91. ^ "Объявление о 17-м Сангит Санкалп Саптах 2012" . saptak.org. Архивировано из оригинального 11 июня 2010 года.
  92. ^ «О Spic Macay и индийской классической музыке» . SPIC MACAY.

Библиография [ править ]

  • Бек, Гай (1993). Звуковое богословие: индуизм и священный звук . Колумбия: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-0-87249-855-6.
  • Бек, Гай Л. (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Колумбия: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-1-61117-108-2.
  • Бхаткханде, Вишну Нараян (1968–73). Крамика Пустака Малика . Хатрас: Сангит Карьялая.
  • Бор, Джоп (1999). Путеводитель по раге . Шарлоттсвилль, Вирджиния: отчеты Nimbus.
  • Браун, Сара Блэк (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . 58 (3): 454–480. DOI : 10.5406 / этномузыкология.58.3.0454 .
  • Каудхури, Вималаканта Роя (2000). Словарь классической музыки хиндустани . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1708-1.
  • Даце, Уоллес (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
  • Даниэлу, Ален (1949). Музыка Северной Индии, Том 1. Теория и техника; Том 2. Основные раги . Лондон: К. Джонсон. OCLC  851080 .
  • Форстер, Крис (2010). Музыкальная математика: об искусстве и науке акустических инструментов . Хроника. ISBN 978-0-8118-7407-6. Индийская музыка: древние истоки - Натьяшастра
  • Гаутам, MR (1993). Эволюция раги и талы в индийской музыке . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0442-3.
  • Джайразбхой, Назир Али (1995). Раги северо-индийской музыки: их структура и эволюция (первое пересмотренное индийское издание). Бомбей: популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-395-3.
  • Кауфманн, Уолтер (1968), Раги Северной Индии , Oxford & Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34780-0, OCLC  11369
  • Лал, Ананда (2004). Оксфордский компаньон индийского театра . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-564446-3.
  • Лавеццоли, Питер (2006). Рассвет индийской музыки на Западе . Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  • Лидова, Наталья (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Мартинес, Хосе Луис (2001). Семиозис в музыке хиндустани . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1801-9.
  • Мехта, Тарла (1995), Производство санскритских пьес в Древней Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1057-0
  • Moutal, Патрик (2012). Индекс Hindustani Raga. Основные библиографические ссылки (описания, композиции, виды) на северо-индийские раги . ISBN 978-2-9541244-3-8.
  • Moutal, Патрик (2012). Сравнительное изучение избранных хиндустанских раг . ISBN 978-2-9541244-2-1.
  • Неттл, Бруно (2010), Рага, Индийский музыкальный жанр , Британская энциклопедия
  • Неттл, Бруно; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998), Гарленд Энциклопедия мировой музыки: Южная Азия: Индийский субконтинент , Рутледж, ISBN 978-0-8240-4946-1
  • Рэндел, Дон Майкл (2003). Гарвардский музыкальный словарь (четвертое изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01163-2.
  • Райс, Раймонд Э. (1969). «Культурная среда южно-индийской музыки». Азиатская музыка . 1 (2): 22–31. DOI : 10.2307 / 833909 . JSTOR  833909 .
  • Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73034-9.
  • Шастри, СС, изд. (1943). Сангитаратнакара Шарнгадевы . Адьяр: издательство Adyar Library Press. ISBN 978-0-8356-7330-3.
  • Шварц, Сьюзан Л. (2004). Раса: Выполнение Божественного в Индии . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13144-5.
  • Соррелл, Нил; Нараян, Рам (1980). Индийская музыка в исполнении: практическое введение . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0-7190-0756-9.
  • Те Nijenhuis, Эмми (1974). Индийская музыка: история и структура . Brill Academic. ISBN 978-90-04-03978-0.
  • Тензер, Майкл (2006). Аналитические исследования в мировой музыке . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517789-3.
  • ван дер Меер, В. (2012). Хиндустанская музыка в ХХ веке . Springer. ISBN 978-94-009-8777-7.
  • Вацяян, Капила (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве (PDF) . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 .
  • Вацяян, Капила (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-87586-35-7. OCLC  286469807 .
  • Уилке, Аннетт; Моебус, Оливер (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-024003-0.
  • Винтерниц, Морис (2008). History of Indian Literature Vol 3 (Оригинал на немецком языке, издан в 1922 г., переведен на английский язык В. С. Сармой, 1981 г.) . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0056-4.
  • Людвиг Пеш, Оксфордский иллюстрированный компаньон южно-индийской классической музыки, Oxford University Press .
  • Джордж Э. Рукерт, Музыка в Северной Индии: переживание музыки, выражение культуры , Oxford University Press .
  • Т. Вишванатан и Мэтью Харп Аллен; Музыка в Южной Индии: Концертная традиция Карнатака и за ее пределами. Музыка, выражение культуры ; Издательство Оксфордского университета .
  • Мартин Клейтон; Время в индийской музыке: ритм, размер и форма в исполнении North Indian Rag; Издательство Оксфордского университета .
  • Moutal, Патрик (2012). Сравнительное исследование Хиндустани Рага-s - Том I . Патрик Муталь Издатель. Руан. ISBN 978-2-9541244-2-1.
  • Moutal, Патрик (2012). Индекс Hindustāni Rāga-s. Основные библиографические ссылки (описания, композиции, виды) на северо-индийские раги . Руан: издатель Патрика Муталя. ISBN 978-2-9541244-3-8.
  • Чарльз Рассел Дэй (1891). Музыка и музыкальные инструменты южной Индии и Декана . Уильям Гибб (III). Novello, Ewer & Co., Лондон.

Внешние ссылки [ править ]

  • Музыкальный архив Раджана Паррикара включает подробные статьи об индийской классической музыке с анализами и аудиозаписями из редких записей.
  • Библиотека Виджая Паррикара Индийской библиотеки классической музыки содержит записанную музыку великих музыкальных мастеров Индии прошлых лет, отрывки из старых, труднодоступных или неопубликованных записей.
  • Hindustani Rag Sangeet Online - более 800 аудио и видео архивов
  • Рааг Хиндустани - Объяснения и примеры индийской классической (хиндустани) музыки
  • Классическая индийская музыка , SPIC MACAY
  • История индийской классической музыки - краткое прочтение.