Индийские религии

Индийские религии , иногда также называемые дхармическими или индийскими религиями , - это религии, возникшие на Индийском субконтиненте ; а именно индуизм , джайнизм , буддизм и сикхизм . ^{[web 1] [note 1]} Все эти религии также относятся к восточным религиям . Хотя индийские религии связаны через историю Индии , они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом. ^{[Интернет 1]}

Доказательства существования доисторической религии на Индийском субконтиненте происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков. У хараппцев цивилизации долины Инда , существовавшей с 3300 по 1300 гг. До н.э. (зрелый период 2600–1900 гг. До н.э.), была ранняя урбанизированная культура, которая предшествовала ведической религии. ^{[1] [ нужен лучший источник ]}

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоиранцев , которые были собраны и позже отредактированы в Веды . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. ^[2] Философские части Вед были резюмированы ^{[ ласковые слова ]} в Упанишадах , которые обычно называют Ведантами , которые по-разному интерпретируются как «последние главы, части Веды."или" объект, высшая цель Веды ". ^[3] Все ранние Упанишады предшествовали нашей эре, пять ^{[примечание 2]} из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до 6 века до нашей эры, ^{[4] [ 5]} и содержат самые ранние упоминания о йоге и мокше . ^[6]

Shramanic период между 800 и 200 до н.э. отметок «поворотный момент между ведическим индуизмом и Пураном индуизмом». ^[7] Движение Шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное ведической традиции, но отдельно от нее, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадическим концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В 6 веке до нашей эры движение шрамников переросло в джайнизм ^[8] и буддизм ^[9] и было ответственно за раскол индийских религий на две основные философские ветви - астику, почитающую Веду (например, шесть ортодоксальных школ индуизма) и настику.(например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли связанные концепции йоги , сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). ^{[примечание 3] [примечание 4] [12]}

Пураник Период (200 г. до н.э. - 500 н.э.) и раннее средневековье (500-1100 н.э.) породил новые конфигурации индуизма, особенно бхакть и шиваизм , шактизм , Вайшнавизм , Smarta и небольшие группы , как консервативный шраут .

Ранний исламский период (1100–1500 гг. Н. Э.) Также породил новые движения. Сикхизм был основан в 15 веке на учениях Гуру Нанака и девяти последующих сикхских Гуру в Северной Индии . ^{[web 2]} Подавляющее большинство ее приверженцев происходят из региона Пенджаб .

С колониальным господством британцев возникло новое толкование и синтез индуизма , что способствовало движению за независимость Индии .

История

Периодизация

Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею неправильные представления. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике. ^[13]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям» ^[14], игнорируя социально-экономическую историю, которая часто демонстрировала сильную преемственность. ^[14] Разделение в "Древнем-Средневековом-Новом" не учитывает тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. ^[14] Согласно Тапару, периодизация может также быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящих властей. ^{[15] [примечание 5]}

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей: ^[16]

• Предыстория Индии, включая цивилизацию долины Инда (до 1750 г. до н. Э.);
• Железный век, включая ведический период (ок. 1750–600 до н. Э.);
• «Вторая урбанизация» (ок. 600–200 до н. Э.);
• Классический период (ок. 200 г. до н.э. - 1200 г. н.э.); ^{[примечание 6]}

• Доклассический период (ок. 200 г. до н. Э. - 320 г. н. Э.);
• «Золотой век» (Империя Гупта) (ок. 320–650 гг. Н. Э.);
• Поздний классический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);

• Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.);
• Раннее Новое время (ок. 1500–1850);
• Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).

Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.)

Предыстория

Свидетельства, свидетельствующие о существовании доисторической религии на Индийском субконтиненте, происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков, таких как Бхимбетка , изображающих танцы и ритуалы. Неолитические земледельцы, населявшие долину реки Инд, хоронили своих мертвецов способом, напоминающим о духовных практиках, которые включали представления о загробной жизни и веру в магию. ^[21] Другие памятники каменного века в Южной Азии , такие как скальные убежища Бхимбетка в центральной части Мадхья-Прадеша и петроглифы Купгалвосточной Карнатаки, содержат наскальные рисунки, изображающие религиозные обряды и свидетельства возможной ритуализированной музыки. ^{[веб 3]}

Цивилизация долины Инда

Религия и система убеждений жителей долины Инда привлекли к себе большое внимание, особенно с точки зрения выявления предшественников божеств и религиозных обрядов индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, которые открыты для различных интерпретаций, и того факта, что сценарий Инда остается нерасшифрованным, выводы частично спекулятивны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. ^{[22] [23]} Ранней и влиятельной работой в этой области, которая установила тенденцию к индуистским интерпретациям археологических свидетельств из стоянок Харрапан ^[24], была работа Джона Маршалла., который в 1931 году определил следующие характерные черты религии Инда: великого мужского бога и богиню-мать; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла в последующие десятилетия вызывали много споров, а иногда и споров. ^{[25] [26]}

На одном тюлене из долины Инда изображена сидящая, возможно, итифаллическая или трехголовая фигура в рогатом головном уборе в окружении животных. Маршалл идентифицировал фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который ассоциируется с аскетизмом, йогой и лингам; считается повелителем животных; и часто изображается имеющим три глаза. Таким образом, печать стала известна как печать Пашупати в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. ^{[25] [27]} Хотя работа Маршалла получила определенную поддержку, многие критики и даже сторонники высказали ряд возражений. Дорис Сринивасанутверждал, что у этой фигуры нет трех лиц или йогической позы, и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. ^{[28] [29]} Герберт Салливан и Альф Хилтебайтель также отвергли выводы Маршалла, при этом первый утверждал, что фигура была женщиной, в то время как последняя связала фигуру с Махишей , Богом буйволов и окружающими животными с ваханами ( колесницами ) божеств для четыре стороны света. ^{[30] [31]} Написал в 2002 году Грегори Л. Поссельпришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, ее связь с водяным буйволом и ее поза как ритуальная дисциплина, рассматривать ее как прото-Шиву было бы слишком далеко. ^[27] Несмотря на критику Маршаллом ассоциации печати с иконой прото-Шивы, джайнами и доктором Виласом Сангаве она интерпретировалась как Тиртханкара Ришабха ^[32] или ранний Будда буддистами. ^[24] Историки, такие как Генрих Циммер и Томас Макэвилли , придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайнским тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда. ^[33][34]

Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основываясь на раскопках нескольких женских фигурок, и подумал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских фигурок в жизни жителей долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». ^[35] Некоторые из баэтилов, интерпретируемых Маршаллом как священные фаллические изображения, теперь считаются использованными в качестве пестиков или игровых прилавков, в то время как камни-кольца, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные элементы, используемые для установки столбов. хотя возможность их религиозного символизма не может быть исключена.^{[36] На} многих тюленях из долины Инда изображены животные, некоторые изображают их несущимися процессиями, а на других изображены химерные создания . Одна печать из Мохен-Джодаро показывает наполовину человека-полубуйвола монстра, атакующего тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком чудовище, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем . ^[37]

В отличие от современных египетских и месопотамских цивилизаций, в долине Инда отсутствуют монументальные дворцы, хотя раскопанные города указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. ^{[38] [39]} Это может означать, что религиозные церемонии, если таковые проводились, могли в основном проводиться в отдельных домах, небольших храмах или на открытом воздухе. Несколько мест были предложены Маршаллом и более поздними учеными как возможно предназначенные для религиозных целей, но в настоящее время широко считается, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась в качестве места для ритуального очищения. ^{[35] [40]}Погребальные обряды харапской цивилизации отличаются разнообразием с признаками лежачих погребений; частичное захоронение, при котором тело превращается в останки скелета путем воздействия элементов перед окончательным захоронением; и даже кремация. ^{[41] [42]}

Дравидийская культура

Ранняя Dravidian религия состоит из не- ведической формы индуизма в том , что они были либо исторически или в настоящее время бесполого . Агамы не ведические по своему происхождению ^[43] и датируются либо постведическими текстами. ^[44] или в виде доведических оральных композиций. ^[45] агамы представляют собой набор тамильском и позже санскрите Писания , главным образом , составляющие методы строительства храма и создания мурти , поклоняемся средства божеств, философских учений, медитативные практики, достижение шестого порядка желаний и четырех видов йоги.^[46] Поклонение божеству-покровителю , священной флоре и фауне в индуизме также признано пережитком доведической дравидийской религии. ^[47]

Древние тамильские грамматические произведения Tolkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сейон был прославлен как красный бог, восседающий на синем павлине, вечно молодой и сияющий, как любимый бог тамилов. ^[48] Сиван также считался верховным Богом. ^[48] Ранняя иконография Сейона ^[49] и Сивана ^{[50] [51] [52] [53] [54]} и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда.^{[50] [52] [55] [56] [57] [58] [59]} санги пейзаж был классифицирован на пять категорий, thinais , основанный на настроении, сезон и земле. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тинаев было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллае - леса, Котраваи в Марутаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережье и моря. Среди других упомянутых богов были Майон иВаали, которые со временем ассимилировались в индуизм. Лингвистическое влияние дравидов ^[60] на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (около 1500 г. до н.э.) ^[60], который также включает более десятка слова заимствованы из дравидийского. ^{[61] [62]} Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние ^{[63] [примечание 7]} или синтез ^[65]между древними дравидами и индоариями, что со временем стало более очевидным благодаря священной иконографии, традициям, философии, флоре и фауне, которые впоследствии повлияли на индуизм, буддизм, чарваку, шраману и джайнизм. ^{[66] [64] [67] [68]}

Повсюду в Тамилакаме царь считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. ^[69] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «коил», что означает «резиденция бога». На современном тамильском языке храм - коил . Титуальное поклонение также было дано царям. ^{[70] [71]} Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» («царь»), «iṟai» («император») и «āṇḍavar» («завоеватель»), теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм как легендарный брак Шива королева Mīnātchi правившего Мадурай или Wanji-ко , бог , который впоследствии слился в Индр. ^[72] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Трех Прославленных Небесами». ^[73] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма. ^[74]

Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была задумана девственницей, которая родила всех и одного, что обычно ассоциируется с шактизмом . ^[75] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богиней. ^[76] В сангамной литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирхолай. ^{[77] У} ранних дравидов практика установки памятных камней « Натукал» или « Камень-герой»возникла и продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. ^[78] Было принято, что люди, которые искали победы в войне, поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их победой. ^[79]

Ведический период (1750–800 до н. Э.)

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхиты (обычно известные как Веды), четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаическом языке. Санскрит . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. ^[2]

Ведический период является наиболее важным для композиции из четырех вед брахманов и ранних Упанишадов (как представлены в дискуссии о ритуалах, мантре и понятиях найдено в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из наиболее важных канонических текстов индуизма , и являются кодификацией большей части того, что превратилось в основные верования индуизма. ^[80]

Некоторые современные индуистские ученые используют термин «ведическая религия» как синоним «индуизма». ^[81] Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия. ^[82] Другие авторы заявляют, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской Дхарме» ^[83], которая называется «современной версией древней ведической Дхармы» ^[84] . Арья-самаджи признают ведическую религию истинным индуизмом. ^[85] Тем не менее, по словам Джеймисона и Вицеля,

... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия очень отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере, в той же степени, насколько древнееврейская религия происходит от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма » ^{[80] [примечание 8].}

Ранний ведический период - ранние ведические сочинения (ок. 1750–1200 до н. Э.)

В риши , составители гимнов Ригведы , были рассмотрены вдохновенные поэты и провидцы. ^{[примечание 9]}

Способом поклонения было совершение яджны , жертвоприношения, которое включало в себя жертвоприношение и сублимацию havana sámagri (травяные препараты) ^{[ цитата необходима ]} в огне, сопровождаемое пением Саманов и «бормотанием» Yajus , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова йаджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикарана) и благотворительность (дана). ^[87] Существенным элементом был жертвенный огонь - божественный Агни - в который вливались подношения, так как считалось, что все принесенное в огонь достигнет Бога.

Центральные понятия Вед - Сатья и Рта . Сатья происходит от сат , причастия настоящего глагольного корня как «быть, существовать, жить». ^[88] Сат означает «то, что действительно существует [...] действительно существующая истина; добро», ^[88] а Сат-йа означает «бытие». ^[89] Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», - это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной и всего в ней. ^[90]«Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются первичными принципами Реальности, и ее проявление является фоном канонов дхармы или праведной жизни». ^[91] «Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют, рита - это его применение и функция в качестве правила и порядка, действующих во вселенной». ^[92] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Ṛта - высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему ... » ^[93]

Термин rta унаследован от прото-индоиранской религии , религии индоиранских народов до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. « Аша » - это термин авестийского языка (соответствующий ведическому языку ṛta ) для концепции, имеющей кардинальное значение ^[94] для зороастрийского богословия и доктрины. Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Рты . ^[95]

Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас . ^[96]

Средневедический период (ок. 1200–850 до н. Э.)

В средневедический период Ригведы X были составлены мантры Яджурведы и более древних текстов брахманов. ^[97] В брахманах стали мощными intermediairies. ^[98]

Исторические корни джайнизма в Индии восходят к 9 веку до н.э., с появлением Паршванатхи и его ненасильственной философии. ^{[99] [100]}

Поздний ведический период (с 850 г. до н.э.)

Ведическая религия превратилась в индуизм и веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретируя ведический пантеон как единый взгляд на вселенную с «Богом» (Брахманом) как имманентным и трансцендентным в формах Ишвары. и Брахман . Этот пост-ведическая система мысли, наряду с Упанишад и более поздними текстами , такими как эпос (а именно Гит из Махабхараты ), является одним из основных компонентов современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции Шраута .

Санскритизация

С ведических времен «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», этот процесс иногда называют санскритизацией . ^[101] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. ^[101]

Шраманический период (ок. 800–200 до н. Э.)

Во время движения шраманических реформ «многие элементы ведической религии были потеряны». ^[7] Согласно Майклсу, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». ^[7]

Поздний ведический период - Брахманы и Упанишады - Веданта (850–500 гг. До н. Э.)

Поздний ведический период (9-6 вв. До н.э.) знаменует начало периода Упанишад или Веданты . ^{[веб - 4] [Примечание 10] [102] [Примечание 11]} Этот период ознаменовало начало много того , что стал классическим индуизмом, с составом Упанишадов , ^{[103] : 183} позже эпопеи Санскритских , еще позже , за которым следует Пураны .

Упанишады составляют спекулятивно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ). ^[104] Старые Упанишады начали нападения на ритуал с возрастающей интенсивностью. В Брихадараньяка-упанишаде любого, кто поклоняется божеству, отличному от Атмана, называют домашним животным богов. Мундака совершает самую резкую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно обгоняют старость и смерть. ^[105]

Ученые считают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкара, жил в этот период в 9 веке до нашей эры. ^[106]

Возникновение шраманской традиции (7-5 ​​вв. До н.э.)

Джайнизм и буддизм принадлежат к традиции шраманов . Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. До н. Э. ^{[8] [9] [107]} в царстве Магадха , отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-востока Индии» ^[108] и были ответственны за взаимосвязанные концепции сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). ^{[109] [примечание 12]}

Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. ^[110] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. ^{[111] [112] [примечание 13] [113] [примечание 14] [114] [примечание 15]} Махавира, сторонник джайнизма , и Будда (ок. 563-483), основатель буддизма, были наиболее выдающимися символами этого движение.

Шрамана дал начало концепции цикла рождения и смерти, концепции сансары и концепции освобождения. ^{[115] [примечание 16] [116] [примечание 17] [117] [примечание 18] [примечание 19]} Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас выделили моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. ^[119] Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций.^[120] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». ^[121]

Джайнизм

Джайнизм был основан линией 24 просветленных существ, кульминацией которой стали Паршва (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.). ^{[122] [примечание 20]}

24 - е тиртханкара из джайнизма , Махавира , подчеркнул пять обетов, в том числе Ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), Астея (не воровство) и Апариграха (Непривязанность). Ортодоксия джайнов полагает, что учения тиртханкаров предшествуют всем известным временам, а ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го тиртханкары, был исторической фигурой. В Ведах , как полагают, задокументированы несколько тиртханкаров и порядок аскетический , похожий на шраманов движения. ^{[123] [примечание 21]}

буддизм

Исторически буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой , принцем- кшатрием, ставшим аскетом, и распространился за пределы Индии через миссионеров. Позже он сократился в Индии, но выжил в Непале и Шри-Ланке , и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии .

Гаутама Будда , которого называли «пробужденным» ( Будда ), родился в клане Шакья, живущем в Капилавасту и Лумбини на территории нынешнего Южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано в колонне Лумбини императора Ашоки , незадолго до прихода к власти царства Магадха (которое традиционно просуществовало с 546–324 до н.э.). В Shakyas утверждал Ангираса и Гаутама Махариши родословная, ^[124] через спуск из царского рода Айодхьи.

Буддизм делает упор на просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от круговоротов перерождений. Эта цель достигается в двух школах: Тхеравада, Путь Старейшин (практикуется в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т.д.) и Махаяна, Великий Путь (практикуется в Тибете, Китае, Японии и т.д.). Возможны некоторые различия в практике достижения цели двумя школами. В практике Тхеравады это достигается за счет семи стадий очищения (вишуддхи); а именно физическое очищение посредством принятия предписаний (шила вишиддхи), умственное очищение посредством медитации прозрения (читта вишуддхи) с последующим очищением воззрений и концепций (диттхи вишуддхи), очищение посредством преодоления сомнений (кинкха витарана вишуддхи), очищение посредством приобретения знания и мудрости правильный путь (маггармагга-нанадасана вишуддхи),обретение знания и мудрости посредством практики (патипада-нанадасана вишуддхи) и очищение путем обретения знания и проницательной мудрости (нанадасана вишуддхи).^[125]

Распространение джайнизма и буддизма (500–200 до н. Э.)

И джайнизм, и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха .

Буддизм в Индии распространился во время правления Ашоки из Империи Маурьев , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в III веке до нашей эры. Он отправил миссионеров за границу, что позволило буддизму распространиться по Азии. ^[126] джайнизм начал свой золотой период во время правления императора Кхаравел из Калинга в BCE 2 -го века.

Эпический и ранний пуранический период (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Потоп и Мусс рассматривают период между 200 г. до н.э. и 500 г. до н.э. как отдельный период ^{[127] [128],} когда писались эпосы и первые пураны. ^[128] Майклс берет больший временной интервал, а именно период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. ^[7], когда наблюдался подъем так называемого «классического индуизма» ^[7] с его «золотым веком» ^[129] во время правления Гуптов. Империя. ^[129]

Согласно Альфу Хильтебайтелю , период консолидации в развитии индуизма произошел между временем поздних Ведических Упанишад (около 500 г. до н. Э.) И периодом подъема Гуптов (около 320–467 гг. Н. Э.), Который он называет «индуистский синтез», «брахманический синтез» или «ортодоксальный синтез». ^[130] Он развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:

Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пехлавы или парфяне; и кусаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов]. ^[131]

Конец ведантического периода примерно во II веке нашей эры породил ряд ответвлений, которые способствовали развитию ведантической философии и в итоге стали самостоятельными семинариями. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти .

Смрити

В смрити тексты в период между 200 г. до н.э.-100 CE провозглашать авторитет Вед, и «nonrejection Вед становится одной из самых важного для определения пробного камня индуизма снова и против инакомыслящих, которые отвергали Веды» . ^[132] Из шести индуистских даршанов, Миманса и Веданта «уходят корнями главным образом в ведическую традицию шрути, и их иногда называют школами смарта, в том смысле, что они развивают смарта ортодоксальное течение мыслей, которые основаны, как смрити , непосредственно на шрути. . " ^[133] Согласно Хильтебайтелю, «укрепление индуизма происходит под знаком бхакти.. » ^[134] Это Бхагавадгита закрепляет это достижение. Результатом является универсальное достижение, которое можно назвать смарта . Он рассматривает Шиву и Вишну как« дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных ». ^[134]

Веданта - сутры Брахмы (200 г. до н.э.)

В более ранних произведениях санскритское слово «веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее умозрительным и философским из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово Vedānta стало обозначать философскую школу, интерпретировавшую Упанишады. Традиционная веданта рассматривает свидетельства писаний или шабда праману как наиболее достоверные средства познания, тогда как восприятие, или пратьякша , и логический вывод, или анумана , считаются второстепенными (но действительными). ^{[135] [136]}

Систематизация ведантических идей в один последовательный трактат была предпринята Бадараяной в Брахма-сутрах, составленных около 200 г. до н. Э. ^[137] Загадочные афоризмы Брахма-сутр открыты для множества интерпретаций. Это привело к образованию множества школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и выпускала свои собственные комментарии.

Индийская философия

После 200 г. н.э. в индийской философии были официально систематизированы несколько школ мысли, включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , мимамсу и адвайта-веданту . ^[138] Индуизм, в остальном весьма политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпимо относился к атеистическим школам . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа Карвака , зародившаяся примерно в VI веке до нашей эры, является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Cārvāka классифицируется как настика(«неортодоксальная») система; он не входит в число шести школ индуизма, которые обычно считаются ортодоксальными. Это примечательно как свидетельство материалистического движения в индуизме. ^[139] Наше понимание философии Чарваки фрагментарно, основано в основном на критике идей со стороны других школ, и это уже не живая традиция. ^[140] Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимамсу.

Индуистская литература

Два самых почитаемых эпоса индуизма , Махабхарата и Рамаяна, были сочинениями этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в составе текстов, посвященных их поклонению. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганешу ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеш (включая формы / воплощения этих божеств).

В поздний ведантический период несколько текстов были также составлены в виде резюме / приложений к Упанишадам. Эти тексты, в совокупности называемые Пуранами, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, в отличие от древних эллинских или римских религий. Составлялись легенды и эпосы о множестве богов и богинь с человеческими характеристиками.

Джайнизм и буддизм

Период Гуптов ознаменовал переломный момент в индийской культуре: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал обеспечивать альтернативу брахманской ортодоксии. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии до 12 века.

Существовали несколько королей буддийские , которые поклоняются Вишну , такие как империи Гупта , Пала , Малла империи , Somavanshi и Satavahana . ^[141] Сохранился буддизм, за которым последовали индуисты. ^{[142] [примечание 22]}

Тантра

Тантризм зародился в первые века нашей эры и превратился в полностью сформулированную традицию к концу периода Гуптов . Согласно Майклсу, это был «золотой век индуизма» ^[143] (ок. 320–650 гг. Н. Э. ^[143] ), который процветал во время империи Гупта ^[129] ( 320–550 г. н. Э.) До падения империи Харша ^{[ 129]} (с 606 по 647 г. н.э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на дальние расстояния, стандартизацией юридических процедур и повсеместным распространением грамотности. ^[129] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гупта. ^[144]Положение брахманов было усилено ^[129], и первые индуистские храмы появились в конце эпохи Гупта. ^[129]

Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.)

Поздний классический период (ок. 650–1100 гг. Н. Э.)

См. Также поздний классический век и средневековье индуизма.

После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами». ^{[145] [примечание 23]} Королевства управлялись через феодальную систему. Маленькие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был далеким, возвышенным и обожествленным» ^[146], что отражено в тантрической мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. ^[147]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. ^{[148] [примечание 24]} Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманического ритуального индуизма» ^[148] уменьшилось. ^[148] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой, ^[148] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». ^[148] Религиозным движениям приходилось соревноваться за признание местных правителей. ^[148] Буддизм потерял свои позиции и начал исчезать в Индии. ^[148]

Веданта

В тот же период веданта изменилась, включив в нее буддийскую мысль и ее упор на сознание и работу ума. ^[150] Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, утратил влияние традиционных религий, которые уходили корнями в сельскую местность. ^[151] В Бенгалии даже за буддизм преследовали по закону. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для переосмысления Упанишад. ^[150] Это также знаменует собой переход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции» ^[152] к «майя-ваде» ^{[примечание 25]} , где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». ^[153]Согласно Шиперсу, именно эта точка зрения «майя-вада» стала доминировать в индийской мысли. ^[151]

буддизм

Между 400 и 1000 годами нашей эры индуизм расширился по мере того, как в Индии продолжался упадок буддизма . ^[154] Буддизм впоследствии фактически исчез в Индии, но сохранился в Непале и Шри-Ланке.

Бхакти

Движение бхакти началось с упора на поклонение Богу, независимо от статуса - будь то священник или мирянин, мужчины или женщины, более высокий социальный статус или более низкий социальный статус. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были и популярные приверженцы этой эпохи Дурги . ^{[ необходима цитата ]} Самые известные преданные - Наянары из южной Индии. Самым популярным учителем шайвы на юге был Басава , а на севере - Горакхнатх . ^{[ необходима цитата ] У} женщин-святых есть такие фигуры, какАккамадеви , Лаллешвари и Молла .

«Алвар» или «ажварс» ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aa ]r] , погруженные в Бога) были тамильскими поэтами -святыми из южной Индии, которые жили между VI и IX веками нашей эры и исповедовали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну-Кришне в своих песнях о тоске, экстазе и служении. ^[155] Самым популярным вайшнавским учителем на юге был Рамануджа , а на севере - Рамананда .

Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщин было больше, чем мужчин ^[156], а администрация много раз состояла в основном из женщин. ^[157] Мирабаи - самая популярная святая в Индии.

Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) - очень важная фигура этой эпохи. Он основал школу Веданты Шуддха Адвайта ( Чистый Недуализм ) .

По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,

Литература вайшанава-бхакти была общеиндийским феноменом, начавшимся в VI – VII веках нашей эры в тамильском регионе Южной Индии, когда двенадцать святых-поэтов альваров (один из них был погружен в Бога) писали религиозные песни. Религия поэтов Альвара , в том числе и поэтесса Андал, заключалась в преданности Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали как глубину чувств, так и блаженство выражений ^{[сеть 8]}

Раннее исламское правление (ок. 1100–1500 гг. Н. Э.)

В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в некоторые районы северной Индии и основали Делийский султанат на территории бывших владений раджпутов . ^[158] Последующая Ведомая династия в Дели удалась покорить большие территории северной Индии, примерно равен по степени к древней империи Гупта , в то время династии Хальджизавоевали большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не смогли завоевать и объединить субконтинент. Султанат открыл период индийского культурного возрождения. В результате «индо-мусульманского» слияния культур остались устойчивые синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде.

Движение бхакти

В течение 14-17 веков через центральную и северную Индию прокатилось великое движение бхакти , инициированное группой учителей, или сантов , с которыми не было никаких связей . Рамананд , Равидас , Srimanta Sankardeva , Чайтание Махапрабх , Валлабх , Суры , Меер , Кабир , Тулсидас , Намдев , Dnyaneshwar , Тукар и другие мистики возглавляли движение Бхакти на севере в то время как Аннамакарь , Bhadrachala Рамадас , Тьягараджасреди прочих распространяли Бхакти на Юге. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуалов и каст и тонкие сложности философии и просто выразить свою непреодолимую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов или провинций.

Лингаятизм

Лингаятизм - это особая шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. Приверженцев этой традиции называют лингаятами. Этот термин происходит от слова Lingavantha в каннаде, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталинга - это символ Бога). В теологии лингаятов Ишталинга - это овальная эмблема, символизирующая Парашиву, абсолютную реальность. Современный лингаятизм следует за предложенным прогрессивным богословием, основанным на реформах, которое имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака. ^[159]

Объединяющий индуизм

По словам Николсона, уже между 12 и 16 веками

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. ^[160]

Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли. ^[161] Лоренцен находит истоки отличительной индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами ^[162], а также в процессе «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином» ^[163], который начался задолго до 1800 года ^{[164]. ]} И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, испытали влияние этих философов. ^[165]

Сикхизм (15 век)

Сикхизм зародился в Пенджабе 15-го века , Делийском султанате (современные Индия и Пакистан ) с учениями Нанака и девяти последовательных гуру . Основная вера в сикхизм - это вера в Вахигуру, представленную священным символом ēk meaningakār [что означает одного бога]. Традиции и учения сикхизма явно связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( студенты или ученики ) и насчитывают более 27 миллионов человек по всему миру.

Современный период (1500-настоящее время)

Ранний современный период

Согласно Гэвину Фладу , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными народами около 1500 года. ^{[127] [128]} Период правления Великих Моголов в Индии ^[166] ознаменовался возникновением новых форм религиозности. ^[167]

Современная Индия (после 1800 г.)

индуизм

В XIX веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджей Рам Моханом Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . ^[170] Эти мыслители имели тенденцию к всеобъемлющему взгляду на религиозную историю Индии, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями. ^[170]

Современная эпоха породила десятки индуистских святых с международным влиянием. ^[16] Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает миллионы людей дисциплине раджа-йоги . ^{[ необходима цитата ]} Представляя традиционный гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с глобальным охватом. В конце 18 века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марга, также повлиял на многих по всему миру. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий, многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантры, гадания и вегетарианство, были приняты новообращенными.

Джайнизм

Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и общины джайнов живут в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамил Наду . Джайны написали несколько классических книг на разных индийских языках в течение значительного периода времени.

буддизм

Буддийское движение далитов, также известное как наваяна ^[171], представляет собой буддийское движение возрождения 19-20 веков в Индии. Наиболее существенный импульс он получил от призыва Б. Р. Амбедкара обратить далитов в буддизм в 1956 году и возможности избежать кастового общества, которое считало их низшими в иерархии. ^[172]

Сходства и различия

Согласно Тилаку, религии Индии можно интерпретировать «по-разному» или «интегрально» ^[173], то есть путем выделения различий или сходства. ^[173] Согласно Шерме и Сарме, западные индологи склонны подчеркивать различия, в то время как индийские индологи склонны подчеркивать сходство. ^[174]

Сходства

Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют определенные ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и людьми. ^[174] До 19 века приверженцы этих различных религий не склонны называть себя противоположными друг другу, но «воспринимают себя как принадлежащих к одной и той же расширенной культурной семье». ^[175]

Дхарма

Спектр этих религий называется дхармическими религиями из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Он имеет различное значение в зависимости от контекста. Например, это может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. Д.

Сотериология

Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения от цикла перерождений. ^{[176] Однако} они различаются по поводу точной природы этого освобождения. ^[176]

Ритуал

Общие черты можно наблюдать и в ритуалах. Ритуал помазания головы абхишеки важен в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). ^{[ необходима цитата ]} Другими примечательными ритуалами являются кремация мертвых, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. ^{[ необходима цитата ]} В литературе у многих классических рассказов и пуран есть индуистская, буддийская или джайнская версии. ^{[web 9]} Во всех четырех традициях есть понятия кармы , дхармы , сансары , мокши и различныхформы йоги .

Мифология

Рама - герой всех этих религий. В индуизме он - воплощение Бога в образе царственного царя; в буддизме он - воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он идеальный человек. Среди буддийских Ramayanas являются: Vessantarajataka , ^[177] Reamker , рамакиен , Пра Лак Пра Лам , Повести Сери Рама и т.д. Там также существует Khamti Рамаяна среди Khamti племени Асома , где Рама является Аватар Бодхисаттвы , который воплощается наказать король демонов Равана (Б. Датта, 1993). Tai Рамаяна это еще одна книга, пересказывающая божественную историю в Асоме.

Отличия

Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. ^{[178] [179]} Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подразделов. ^[180]

Мифология

Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару, проявление Шивы, изображенного как злое существо. ^{[181] [182]} Эта история встречается в нескольких священных писаниях, в первую очередь в Сарвататхагатататтвасамграха и Ваджрапани-абхишека-махатантра . ^{[183] [примечание 26]} Согласно Калупахане, эта история «перекликается» с историей обращения Амбаттхи. ^[182] Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . ^[187]

Астика и настика категоризации

Āstika и nāstika - это различные термины, которые иногда используются для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому следует Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как āstika и nāstika в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших богооткровенных писаний, или нет. Согласно этому определению, ньяя , вайшешика , санкхья , йога , пурва миманса и веданта классифицируются как школы астики , а чарвака классифицируется как настика.школа. Таким образом, буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика, поскольку они не признают авторитет Вед.

Другой набор определений - особенно отличный от использования индуистской философии - вольно характеризует āstika как « теист », а nāstika как « атеист ». Согласно этим определениям санкхью можно считать философией настики , хотя она традиционно относится к ведическим школам астики . С этой точки зрения буддизм и джайнизм остаются религиями настика .

Буддисты и джайны не согласны с тем, что они настика, и переосмыслили выражения āstika и nāstika в своем собственном понимании. Джайны приписывают термин настика тому, кто не знает смысла религиозных текстов ^[188], или тем, кто отрицает существование души, было хорошо известно джайнам. ^[189]

«Дхармические религии»

Фроули и Малхотра используют термин «дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. ^{[190] [191] [примечание 27]} Согласно Фроули, «все религии в Индии называются Дхармой», ^[190] и могут быть

... взяты под более широкую основу «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле. ^[190]

По словам Пола Хакера, как описывает Хальбфасс, термин «дхарма»

... приобрели принципиально новый смысл и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банким Чандра Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена ​​как эквивалент западного понятия «религия», но также как ответ на него, отражает фундаментальные изменения в индусском самосознании и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религия» и «нация» стали инструментами самоопределения, и пустило корни новое и ненадежное ощущение «единства индуизма» и национальной, а также религиозной идентичности. ^[193]

Акцент на сходстве и целостном единстве дхармических религий подвергался критике за игнорирование огромных различий между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. ^{[178] [179]} Согласно Ричарду Э. Кинг это является типичным «inclusivist присвоения других традиций» ^[170] из неоиндуизма :

Инклюзивное присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что философия веданты (Адвайта) Шанкары (ок. VIII в. Н. Э.) Составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия нео-веданты включает буддийские философии в свою собственную ведантическую идеологию. Будда становится членом традиции веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне нео-веданта колонизирует религиозные традиции мира, отстаивая центральную роль недвойственной позиции как философии вечной, лежащей в основе всех культурных различий. ^[170]

«Совет дхармических верований» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя и не происходящий с Индийского субконтинента, также как дхармическую религию. ^[194]

Статус неиндусов в Республике Индия

Включение буддистов, джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон об индуистском браке 1955 года «[определяет] индуистами всех буддистов, джайнов, сикхов и всех, кто не является христианином, мусульманином, парсом ( зороастрийцем ) или евреем». ^[195] А в Конституции Индии говорится, что «ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию». ^[195]

В качестве судебного напоминания Верховный суд Индии отметил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми конфессиями в более крупной индуистской лоне ^{[web 10] [примечание 28],} а джайнизм - это конфессия в индуистской лоне. ^{[web 10] [примечание 29]} Хотя правительство Британской Индии считало джайнов в Индии главной религиозной общиной сразу после первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не рассматривались как национальные меньшинства. ^{[web 10] [примечание 30]} В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать приказ Мандамуса.предоставление джайнам статуса религиозного меньшинства по всей Индии. Однако суд оставил на усмотрение соответствующих штатов решение о статусе меньшинства джайнской религии. ^{[196] [web 10] [примечание 31]}

Однако в некоторых штатах за последние несколько десятилетий разошлись во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами, либо в вынесении приговоров, либо в принятии законов. Одним из примеров являются решением принятого Верховного суда в 2006 году, в случае , относящийся к штату Уттар - Прадеш, который заявил , джайнизм бесспорного отличия от индуизма, но отметили , что «вопрос о том , джайны , являются ли частью Индуистская религия открыта для обсуждения. ^[197] Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм признавался отдельной религией .

Другой пример - закон Гуджарата о свободе религии , который представляет собой поправку к законодательству, направленную на определение джайнов и буддистов как конфессий в индуизме. ^{[web 11]} В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав, что это не соответствует концепции свободы религии, закрепленной в статье 25 (1) Конституции, губернатор ВМС Кишор Шарма вернул закон Гуджарата о свободе вероисповедания (поправка) 2006 года. цитируя широко распространенные протесты джайнов ^{[web 12],} а также внесудебное наблюдение Верховного суда о том, что джайнизм является «особой религией, сформированной Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии». ^{[веб 13]}

Смотрите также

• Авраамические религии , аналогичный термин, используемый для обозначения иудаизма, христианства и ислама.
• Айявари и индуизм
• Христианство в Индии
• Демография Индии
• Индуизм в Индии
• Буддизм в Индии
• Сикхизм в Индии
• Джайнизм в Индии
• Индология
• Иранские религии
• Ислам в Индии
• Калаша (религия)
• Племенные религии в Индии
• Зороастризм в Индии
• Протоиндоевропейская религия
• Протоиндоиранская религия

Примечания

Рекомендации

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

дальнейшее чтение

• Хис, Питер (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта , издательство C. Hurst & Co., ISBN 9781850654964
• Китагава, Джозеф (2002), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура , Routledge, ISBN 9781136875977
• Циммер, Генрих (1951), Философия Индии (перепечатка 1989) , Princeton University Press

внешняя ссылка

Статистика

• «Перепись населения Индии 2001 г .: данные о религии» . Правительство Индии (Офис Генерального Регистратора) . Архивировано из оригинального 14 мая 2007 года . Проверено 28 мая 2007 года .

Конституция и закон

• «Конституция Индии» . Правительство Индии (Министерство закона и юстиции) . Архивировано из оригинала 23 февраля 2015 года . Проверено 28 мая 2007 года .

Отчеты

• «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год: Индия» . Государственный департамент США . Проверено 28 мая 2007 года .