Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о божестве в индийских религиях. Для буддийского бога см Шакра (буддизм) . Для использования в других целях, см Индра (значения) .

Индра
Король Дэвов (богов) ; Правитель Сварги (Неба); Бог молнии, грома и дождя
Индра, Парджанья
Изображение Индры на его слоне, Айравата, ок. 1820 г.
Деванагариइन्द्र
Транслитерация санскритаИндра
ПринадлежностьДева , Адитья
ОбительАмаравати , столица Индралоки (мира Индры) в Сварге [1]
ОружиеВаджра ( Thunderbolt ), Астра , Vasavi Шакть
СимволыВаджра , сеть Индры
устанавливатьАйравата ( Белый слон ), Уччайхшравас ( Белый конь )
ТекстыВеды , Пураны , Джатаки , Махабхарата , Рамаяна
Персональная информация
Родители
КонсортШачи
ДетиДжаянта , Ришабха, Мидхуша, Джаянти , Девасена , Вали и Арджуна
Эквиваленты
Греческий эквивалентЗевс
Римский эквивалентЮпитер
Скандинавский эквивалентТор
Славянский эквивалентПерун

Индра ( / ɪ п д г ə / ; Санскритский : इन्द्र) является древним ведическим божеством в индуизме . [4] Он божество охранника ( Инда [5] в Пали ) в буддизме , [6] и царь вышних называется Saudharmakalpa в джайнизме . [7] Он также является важным божеством, которому поклоняются в религии Калаша , что указывает на его известность в древнем индуизме . [8] [9] [10][11] [12] [13] [14] Мифология и силы Индры схожи с другими индоевропейскими божествами, такими как Юпитер , Перун , Перкунас , Залмоксис , Таранис , Зевс и Тор , что предполагает общее происхождение в протоиндо- Европейская мифология . [4] [15] [16]

В Ведах Индра является царем Сварги (Небес) вместе со своей столицей Амаравати и Дэвами . Он - божество небес, молний, ​​грома, штормов, дождей, речных потоков и войны. [17] [18] [19] Индра - самое упоминаемое божество в Ригведе . [20] Он известен своими способностями, и как тот, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асуры ) по имени Вритра , препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества. [4] [21]Его значение уменьшается в постведической индийской литературе, где он изображается как могущественный герой, но тот, кто постоянно попадает в неприятности из-за его пьяных, гедонистических и прелюбодейных поступков, и бог, который беспокоит мудрецов, когда они медитируют, потому что он боится осознавшего себя человека существа могут стать более могущественными, чем он. [4] [22]

Индра правит столь желанной сферой перерождения Дэвов в рамках буддийской доктрины сансары . [23] Однако, как и постведические индуистские тексты, Индра также является предметом насмешек и понижен до номинального статуса в буддийских текстах [24], изображенного как бог, который переживает возрождение и перерождение. [23] В традициях джайнизма, в отличие от буддизма и индуизма, Индра - не царь богов - просвещенных лидеров (называемых тиртханкарами или джинами), а царь сверхлюдей, проживающих в Сварга-Локе, и в значительной степени является частью космологии возрождения джайнов. . [25] Он также является тем, кто появляется со своей женой Индрани, чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайна тиртханкары., иконография, в которой изображены король и королева сверхлюдей, проживающих в Сварге (небесах), благоговейно отмечающих духовное путешествие Джины. [26] [27]

Иконография Индры показывает, что он вооружен молниеносным оружием, известным как Ваджра , верхом на белом слоне, известном как Айравата . [22] [28] В буддийской иконографии слон иногда имеет три головы, в то время как джайнские иконы иногда изображают слона с пятью головами. Иногда изображают одного слона с четырьмя символическими бивнями. [22] Небесный дом Индры находится на горе Меру (также называемой Сумеру) или рядом с ней . [23] [29]

Этимология и номенклатура [ править ]

Буддийский рельеф из Лориан Тангай , на котором Индра поклоняется Будде в пещере Индрасала , II век н.э., Гандхара .

Этимологические корни слова «Индра» неясны, и эта тема оспаривалась среди ученых с XIX века и выдвигала множество предложений. [31] [32] Важными предложениями были:

  • корень инд-у , или «капля дождя», основанная на ведической мифологии, что он победил дождь и спустил его на землю. [22] [31]
  • корень инд , или «обладающий большой силой». Это было предложено Вопадевой. [22]
  • корень idh или «зажигать», и ina или «сильный». [33] [34]
  • корень индха , или «воспламенитель», за его способность нести свет и силу ( индрия ), воспламеняющую жизненные силы ( прана ). Это основано на Шатапатха Брахмане . [35]
  • корень идам-дра , или «это видение», что относится к тому, кто первым осознал самодостаточного метафизического Брахмана . Это основано на Айтарейя Упанишаде . [22]
  • корни в древних индоевропейских, индоарийских божествах. [36] Например, заявляет Джон Коларуссо как отражение протоиндоевропейского * h₂nḗr- , греческого anēr , Sabine nerō , авестийского nar- , умбрийского неруса , древнеирландского нерта , осетинского нарта и других, которые все относятся к " самый мужественный "или" герой ". [36]

Колониальная эра учености предложил акции Индра этимологические корни с Zend Андра , древневерхненемецкий ANTRA или Jedru из старославянского, но Макс Мюллер критикуется эти предложения как несостоятельный. [31] [37] Позднее ученые связали ведический Индра с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. [36] [38] Коларуссо предполагает понтийское [примечание 1] происхождение и что и фонология, и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т.е. * inra). [36]

Другие языки [ править ]

Для других языков он также известен как

  • Бенгальский : ইন্দ্র ( Индро )
  • Бирманский : သိကြားမင်း ( произносится  [ðadʑá mɪ́ɰ̃] )
  • Китайский : 帝釋 天 / 帝释 天 ( Dìshìtiān )
  • Индонезийский / Малайский : ( Индера )
  • Японский :帝 釈 天( Тайсакутэн ). [39]
  • Яванский : ꦧꦛꦫꦲꦶꦤ꧀ꦢꦿ ( Батхара Индра )
  • Каннада : ಇಂದ್ರ ( Индра )
  • Кхмерский : ព្រះឥន្ទ្រ ( произносится [Preah In] )
  • Лао : ພະ ອິນ ( Pha In ) или ພະ ຍາ ອິນ ( Pha Nya In )
  • Малаяла : ഇന്ദ്രൻ ( Indran )
  • Пн : ဣန် ( In )
  • Монгольский : Индра (Индра)
  • Одиа : ଇନ୍ଦ୍ର ( Индроу )
  • Тай Лю : ᦀᦲᧃ ( Ин ) или ᦘᦍᦱᦀᦲᧃ ( Пха Я Ин )
  • Тамильский : இந்திரன் ( Интхиран )
  • Телугу : ఇంద్రుడు ( Индруду или Индра )
  • Тайский : พระอินทร์ ( Пра Ин )

Индра имеет много эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (, могущественный), Влан (वृषन्, могущественный), Вритрахан (वृत्रहन्, убийца Вритры ), Мегхавахана (मेघवाहन, тот, чье транспортное средство - облако), Девараджа (देवराज, царь божеств), Девендра (, повелитель божеств), [40] Сурендра (सुरेन्द्र, глава божеств), Сваргапати (स्वर्गपति, повелитель небес), Ваджрапани (वज्रपाणि, тот, у кого в руке находится молния (Ваджра) ), Васава (, владыка Васу), Пурандар (पुरऺदर, разрушитель фортов) и Сачин (सचिन, супруга Шачи).

Истоки [ править ]

Резные фигурки на фронтоне храма Бантей Срей изображают горы Индры на Айравате , Камбоджа , ок. 10 век.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; они - боги грома, такие как Тор , Перун и Зевс, которые разделяют части его героической мифологии, действуют как короли богов, и все они связаны с «дождем и громом». [41] Сходство между Индрой из ведийской мифологии и Тора из нордической и германской мифологий очень велико, - утверждает Макс Мюллер.. И Индра, и Тор - боги шторма, обладающие властью над молнией и громом, оба несут молот или его эквивалент, поскольку оба оружия возвращаются в их руки после того, как они бросили его, оба связаны с быками в самом раннем слое соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба являются защитниками человечества, оба описываются легендами о «доении облачных коров», оба являются великодушными великанами, богами силы, жизни, брака и богами исцеления. [42]

Майкл Джанда предполагает, что Индра происходит от индоевропейских * trigw-welumos [или, скорее, * trigw-t-welumos ] «сокрушитель ограды» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «импеллер потоков» (освобожденный реки, соответствующие ведическому слову апам аджас « возбудитель вод»). [43] Храбрый и героический Иннара или Инра, что звучит как Индра, упоминается среди богов Митанни , хурритоязычного народа хеттского региона. [44]

Индра как божество присутствовал в малой северо-восточной Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богхаз-кой, датируемые примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение выражается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра , У-ру-в-на , Ин-да-ра и На-са-ат-ти-иа . Это, соответственно, Митра, Варуна, Индра и Насатья-Асвин из ведийского пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей как демонами. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его поддерживающие божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры. [33] [45]

Индра прославляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы - индуистского священного писания, которое было написано где-то между 1700 и 1100 годами до нашей эры. Еще в 50 гимнах он восхваляется как верховный, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. [33] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра - бог-герой. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Vd. 10.9, Дк. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра - или, точнее, Андра [46] - гигантский демон, который противостоит истине. [36] [примечание 2]В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, угрожающего человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается. [46]

Индра называется vr̥tragʰná- (буквально, «убивающие препятствия») в Ведах, что соответствует веретраген из зороастрийского существительного verethragna- . Согласно Дэвиду Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. [47] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [47], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [48] из бактрийско-маргианской культуры . [48]По крайней мере, 383 неиндоевропейских слова были найдены в этой культуре, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . [49] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем любое другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [50]

Иконография [ править ]

Иконография Индры показывает, что он держит в руках молнию или Ваджру и меч. Кроме того, он изображен на своем слоне Айравате , что усиливает его характерные черты Царя богов . Слева: из Тируччираппалли , Тамил Наду , 1820-1825 гг. Справа: из Раджастана , ок. 1670-1680.

В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице:

5. Пусть бычье небо укрепляет тебя, бык; как бык вы путешествуете с двумя бычьими залежами под паром. Как бык с бычьей колесницей, пухлый, как бык с бычьей волей, ты, булавы, поставил нас на добычу.

-  Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джемисон [51]

Оружие Индры, которое он использовал, чтобы убить злого Вритру, - это Ваджра, или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде разноцветной радуги), меч, сеть , петлю, крюк или раковину. [52] Удар молнии Индры называется Бхаудхара. [53]

В постведический период он ездит верхом на большом белом слоне с четырьмя клыками по имени Айравата . [22] В скульптурах и скульптурах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с ним. Когда у него два, он держит ваджру и лук. [54]

В « Шатапатха-брахмане» и в традициях шактизма Индра считается такой же, как богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описывается аналогично иконографии Индры. [55]

Радуга называется Индры Лук (санскрит: indradhanus इन्द्रधनुस् ). [52]

Литература [ править ]

Ведические тексты [ править ]

Индра обычно изображается как божество-хранитель на восточной стороне индуистского храма .

Индра был выдающимся божеством ведической эпохи индуизма. [33]

Более четверти из 1028 гимнов Ригведы упоминают Индру, что делает его наиболее упоминаемым божеством. [33] [56] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространенной является то, что он, как бог с ударом молнии, убивает злого змея Вритру, который сдерживал дожди, и таким образом высвобождал дожди и землю, питающую реки. [31] Например, гимн Ригведы 1.32, посвященный Индре, гласит:

В мифе Индра сражается с Вритрой, гигантской коброй, которая обвилась вокруг горы и захватила воды. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воду. В некоторых версиях ему помогают Маруты или другие божества, а иногда скот и солнце также выпускаются с горы. [59] В одной интерпретации Ольденберга гимны относятся к змеиным грозовым облакам, которые собираются вместе с ревущими ветрами (Вритра), Индра затем рассматривается как бог бури, который вмешивается в эти облака своими молниями, которые затем выпускают питательные дожди. иссушенная земля, посевы и, следовательно, человечество. [60] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра - символический бог солнца ( Сурья), а Вритра - символический зимний гигант (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не поздних гимнах Ригведы . Вритра - ледяной демон более холодной Центральной Азии и северных широт, сдерживающий воду. Индра - тот, кто выпускает воду из зимнего демона, идея, которая позже превратилась в его роль бога шторма. [60] Согласно Гризуолду, это не совсем убедительная интерпретация, потому что Индра одновременно является богом молнии, богом дождя и богом, помогающим реке в Ведах. Кроме того, демон Вритра, которого убил Индра, лучше всего понимать как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются выпускать дождь, или горы, или снег, сдерживающий воду. [60]Джеймисон и Бреретон также заявляют, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным нажатием сомы, посвященным Индре или Индре и Марутам. [59]

Хотя в некоторых стихах Индра объявлен царем богов, нет последовательного подчинения других богов Индре. В ведической мысли все боги и богини эквивалентны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана , ни один из них не является неизменно высшим и ни одним из них не является последовательно низшим. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает ситуация. Кроме того, Индра также принимает и следует наставлениям Савитры (солнечного божества). [61] Индра, как и все ведические божества, является частью генотеистической теологии древней Индии. [62]

Второй по значимости миф об Индре касается пещеры Вала. В этой истории пани украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы открыть пещеру, чтобы выпустить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль царя-жреца, называемого брихаспати . В конце концов, позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку Индра и ведический царь теряют свои священнические функции. Миф о Вала был связан с утренним прессованием сомы, когда скот передавался в дар священникам, называемым дакшина . [59]

Индра - не видимый объект природы в ведических текстах и ​​не олицетворение какого-либо объекта, но тот агент, который заставляет молнии, дожди и реки течь. [63] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны, начиная от использования дождей, прохождения гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле становиться плодородной, высвобождения солнца, побеждая облака, согревая землю, преодолевая зимние силы, побеждая свет и рассвет для человечества, дающий молоко коровам, омолаживающий неподвижное до чего-то подвижного и процветающего, и в целом он изображен как устраняющий любые и всевозможные препятствия на пути человеческого прогресса. [64] Ведические молитвы Индре, - утверждает Джан Гонда.Обычно просят «добиться успеха в этом обряде, сбросить тех, кто ненавидит материализованного Брахмана ». [65] Гимны Ригведы провозглашают его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле. [66]

Индру часто представляют как брата-близнеца Агни (огня) - другого главного ведического божества. [67] Тем не менее, он также представлен как тот же самый, утверждает Макс Мюллер, как в Ригведическом гимне 2.1.3, в котором говорится: «Ты, Агни, есть Индра, бык среди всех существ; ты - всевластный Вишну, достойный поклонения. Ты Брахман, (...) ". [68] Он также является частью одной из многих ведических троиц, таких как «Агни, Индра и Сурья», представляя аспекты существования «создатель-поддерживающий-разрушитель» в индуистской мысли. [56] [примечание 3]

Ригведа 2.1.3 Джемисон 2014 [72]

  1. Ты, Агни, как бык существ, - Индра; Вы, широкие, достойные почтения, - Вишу. Вы, о владыка священных формулировок, искатель богатства, являетесь Брахманом [Составителем формулировок]; вас, о Распределитель, сопровождает Полнота.

Отцовство Индры противоречит ведическим текстам, и на самом деле Ригведа 4.17.12 утверждает, что сам Индра, возможно, даже не так много знает о своих матери и отце. Некоторые стихи Вед предполагают, что его мать была гришти (коровой), в то время как другие стихи называют ее Ништигри. Средневековый комментатор Саяна отождествлял ее с Адити , богиней, которая в позднем индуизме была его матерью. Атхарваведа утверждает мать Индры является Ekashtaka, дочери Праджапати . В некоторых стихах ведических текстов говорится, что отцом Индры является Тваштр, а иногда в качестве его родителей упоминается пара Дьяуш и Притхви . [73] [74] [75]Согласно легенде, найденной в нем, перед тем, как Индра родился, его мать пытается убедить его не делать неестественный выход из ее чрева. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, а мать Индры предлагает ему выпить. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в соперничестве со своим отцом Твагаром. И неестественный выход из утробы, и соперничество с отцом - универсальные атрибуты героев. [59] В Ригведе жена Индры - Индрани, по прозвищу Шачи, и описывается, как чрезвычайно горда своим статусом. [76]

Индра также встречается во многих других мифах, которые плохо изучены. В одном из них Индра раздавливает телегу Ушаса (Рассвет), и она убегает. В другом Индра побеждает Сурью в гонке на колесницах, оторвав колесо его колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его приятель Куца едут на той же колеснице, запряженной конями ветра, к дому Ушаны Кавья, чтобы получить помощь, прежде чем убить Шуну , врага Куца. В одном мифе Индра (в некоторых версиях помог Вишу) стреляет в кабана по имени Эмута, чтобы получить особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. Согласно другому мифу, Индра убил Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью уловки с пеной из воды. Другие существа, убитые Индрой, включают Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни, Кумури и другие. Колесницу Индры запряжены парами гнедых лошадей, которых называют хари . Они приносят Индру на жертвоприношение и обратно, и им даже предлагают их собственные жареные зерна. [59]

Упанишады [ править ]

Древняя Айтарейя Упанишада приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атману (душе, «я») в духе Веданты, воплощающем ритуалы и боги. Он начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1, где говорится, что «вначале Атман, поистине, единственный, был здесь - никакой другой мерцающей вещи; он подумал: позволь мне теперь создавать миры». [77] [78] Эта душа, которую в тексте также называют Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в тех мирах, в которых все ведические боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества становятся активными кооперативными органами тела. [78] [79] [80]Согласно Упанишадам, после этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая неразумная вселенная. Затем вечный Атман входит в каждое живое существо, наполняя вселенную живыми существами, но эти живые существа не в состоянии воспринять свой Атман. Первый, кто увидел Атмана как Брахмана, утверждает Упанишады, сказал: « идам адарша, или« Я видел Это ». [78] Другие затем назвали этого первого провидца Идам-дра или« Видение Его », что со временем стал загадочно известен как «Индра», потому что, как утверждает Айтарейя Упанишад , все, включая богов, любят короткие прозвища. [81] Проходящее упоминание Индры в этой Упанишаде, утверждает Ален Даниэлу, является символической народной этимологией. [22]

Раздел 3.9 Брихадараньяка Упанишад связывает Индру с громом, ударом молнии и выбросом воды. [82] В разделе 5.1 Авьякта-упанишад Индра восхваляется как тот, кто воплощает качества всех богов. [56]

Постведические тексты [ править ]

Индра с Ахальей, современной картиной Паттачитры .
Кришна держит холм Говардхан из коллекции Смитсоновского института . Мола Рам , гр. 1790

В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог, его значение снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими в индуистском пантеоне, такими как Шива , Вишну или Деви . В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект ( аватар ) Шивы . [56]

В Пуранах , Рамаяне и Махабхарате божественный мудрец Кашьяпа описывается как отец Индры, а Адити - как его мать. В этой традиции он представлен как старший из их тридцати трех сыновей. [83] [74] Индра женился на Шачи , дочери Данавы Пуломана . В большинстве текстов говорится, что у Индры была только одна жена, хотя иногда упоминаются и другие имена. [74] В тексте Бхагавата Пураны упоминается, что у Индры и Шачи было трое сыновей: Джаянта , Ришабха, Мидхуша. [84] В некоторых списках добавлены ниламбара и рубху.[75] У Индры и Шачи также было две дочери, Джаянти и Девасена . Богиня Джаянти - супруга Шукры , а Девасена выходит замуж за бога войны Картикею . [85] Индра изображается как духовный отец Вали в « Рамаяне» и Арджуна в « Махабхарате» . [24] Поскольку он известен своим владением всем оружием в войне, его духовные сыновья Вали и Арджуна также очень хороши в войне.

У Индры было много романов с другими женщинами. Одной из них была Ахалия , жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя брахманы (9-6 вв. До н.э.) - самые ранние священные писания, намекающие на их родство, индуистский эпос 5-4 вв. До н.э. Рамаяна, героем которого является Рама, является первым, кто подробно упоминает об этом романе. [86]

Индра становится источником неприятных дождей в Пуранах из-за гнева и с намерением причинить вред человечеству. Но Кришна как аватар Вишну приходит на помощь, поднимая гору Говардхана на кончике пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчит его. [24] Кроме того, согласно Махабхарате Индра, переодевшись брамином, подошел к Карне и попросил его кавач (нательный доспех) и кундал (серьги) в качестве милостыни. Осознавая свою истинную сущность, Карна снял кавач и кундал и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра подарил Карне дротик под названием Васави Шакти.

Литература по сангаму (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.) [ править ]

В сангамной литературе на тамильском языке есть больше рассказов об Индре разных авторов. В « Силапатикарам» Индра описывается как Маалаи венкудай маннаван (மாலைவெண் குடை மன்னவன்), что буквально означает «Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком». [87]

В сангамной литературе также описывается Индхира Вижа (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, отмечаемый в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Отраи (позднее название - Читтирай) и завершающийся в полнолуние в Пуяажи (Вайкааси) ( что совпадает с Буддапурнимой). Он подробно описан в эпосе « Силаппатикарам» . [88]

В своей работе Tirukkural , Валлувар цитирует Индр иллюстрировать добродетель завоевания над чувствами своими. [89] [90]

В других религиях [ править ]

Буддизм [ править ]

Основная статья: Шакра (буддизм)

Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру , на небесах Траястримша. [6] Он живет и управляет одним из шести царств перерождения, царством Дэвов Сансары , которое широко используется в буддийской традиции. [91] [примечание 4] Перерождение в царстве Индры является следствием очень хорошей Кармы (пали: камма ) и накопленных заслуг в течение человеческой жизни. [94]

В буддизме Индру обычно называют другим именем, Шакра или Сакка, правителем небес Трайастрихша . [95] Шакру иногда называют Деванам Индрой или «Владыкой Дэвов». Буддийские тексты также называют Индру многочисленными именами и эпитетами, как в случае с индуистскими и джайнскими текстами. Так , например, в Ашвагхоша Buddhacarita в различных разделах относится к Индру с такими терминами, как "тысяча глаза", [96] Puramdara , [97] Lekharshabha , [98] Мээндра , Marutvat , Valabhid и Maghavat .[99] В другом месте он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти названия отражают большое совпадение индуизма и буддизма, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. [100] Даже термин akra , что означает «могучий», встречается в ведических текстах, таких как гимн 5.34 Ригведы . [22] [101]

В буддизме Тхеравады Индру называют Инда в вечернем пении, например Удиссанадитханагатха (Имина). [102]

Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой, возможно, самым старым из сохранившихся буддийских произведений искусства. [103] 1 век н. Э.

Bimaran Ларец из золота врезки с гранатом, датированной быть около 60 CE, но некоторые предложения знакомства его к BCE 1 - ого столетия, является одним из самых ранних археологических свидетельств доступны, устанавливающая важности Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахмы и Индры. [103] [104]

В Китае , Корее и Японии он известен иероглифами 帝釋 天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: shì dī huán yīn, корейский: «Je-seok-cheon» или 桓 因Hwan-in , японский: «Тай-сяку-тэн», кандзи : 帝 釈 天). В Японии Индра всегда появляется напротив Брахмы (梵天, яп. «Bonten») в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (кит .: 釋迦, кандзи : 釈 迦, также известный как Шакьямуни ), и часто показывают, что они впервые омывают младенца Будду. Хотя Индра часто изображается как бодхисатва на Дальнем Востоке, как правило, во времена династии Тан.Костюм, его иконография также включает в себя боевой аспект, он владеет молнией на своем слоне. [ необходима цитата ]

На многих официальных печатях в Юго-Восточной Азии изображен Индра. [105] Вверху: печать Бангкока, Таиланд.

В некоторых школах буддизма и в индуизме образ сети Индры является метафорой пустоты всех вещей и в то же время метафорой понимания вселенной как сети связей и взаимозависимостей [106] [ круговая ссылка ] .

В Японии Индра - один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них ( Jūni-ten , 十二 天). [107] В Японии Индру называли «Тайсаку-тэн». [108] Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, обнаруженным в Японии и других частях юго-восточной Азии: Агни (Ка-тен), Яма (Энма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен) и Чандра (Гат-тен). [108] [109] [110]

Церемониальное название Бангкока гласит, что город «дал Индра и построил Вишвакарман ». [111]

Джайнизм [ править ]

Слева: Индра как божество-хранитель сидит на слоне в пещерном храме джайнов в Эллоре , ок. 600–1000 гг. Н. Э.
Справа: Индра, Индрани со слоном в храме Мирпур Джайн 9-го века в Раджастане (перестроенный 15-го века).

Индра в джайнской мифологии всегда служит учителям тиртханкары . Индра чаще всего появляется в историях , связанных с тиртханкарами, в котором сам Индр управляет и празднует пять благоприятных событий в том , что жизни Tirthankara, такие как Chavan kalyanak, Джанма kalyanak, Дикший kalyanak, Кевал Джнян kalyanak и мокша kalyanak. [112]

В джайнской литературе есть шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными сферами, где небесные души, которые еще не достигли кайвальи ( мокши ), возрождаются согласно джайнизму. [26] [113] Среди этого многого Индра, правитель первого неба Кальпы является Индр , который известен как Saudharma в Дигамбаре и Sakra в шветамбары традиции. Его наиболее предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. [113] [114] Они приветствуют преданного, когда он или она входит, фланкируют вход к идолу Джины.(завоеватель) и возглавить богов, когда они показывают празднование пяти благоприятных моментов в жизни Джины, включая его рождение. [26] Эти связанные с Индрой истории разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время особых пудж (поклонения) или праздничных поминовений. [26] [115]

В южноиндийской общине дигамбара джайнов Индра также является титулом потомственных священников, руководящих функциями джайнского храма. [26]

См. Также [ править ]

  • Ригведические божества
  • Индрешвар
  • Дева
  • Нахуша
  • Адитья
  • Локапала
  • Дикпала
  • Индралока
  • Астра
  • Астра Индраджита
  • Индра Дхваджа
  • Индраджала
  • Ваджра , также Бхаудхара
  • Виджая Дхануш
  • Трайастрихша
  • Нат
  • Десять бу
  • Дхармапала
  • Сакра или Сакка
  • Индранама
  • Саман
  • Тайсакутэн
  • Тагьямин
  • Ваджрапани
  • Юаньши Тяньцзунь
  • Нефритовый император
  • Hwanin
  • Тенгри

Заметки [ править ]

  1. ^ у Черного моря .
  2. ^ В божествах, похожих на Индру в хеттской и европейской мифологиях, он также является героем. [36]
  3. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда , «похоже, возникла из древних космологических и ритуальных предположений о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чье рождение являетсятройным или тройным, и который является тройным светом. , имеет три корпуса и три станции ». [69] Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: « Индра , Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра , Сурья», «Агни, Ваю, Адитья». , «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали» и другие. [70] [71]
  4. ^ Ученые [92] [93] отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. В буддийских традициях этого добиваются посредством накопления заслуг и хорошей каммы .
  1. ↑ Это его родители в эпосах и пуранах. Чтобы узнать о различных более ранних версиях, см. # Литература.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Roshen Dalal (2014). [books.google.com/books?id=zrk0AwAAQBAJ&pg=PT561&lpg=PT561&dq=indraloka+hinduism&source=bl&ots=n_TDE8_SQn&sig=b4a5vg6wUlkqPxwC5mfJkeHKP5A&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjOvPTWl7zbAhWKr1kKHXUzAUoQ6AEwEnoECAMQAQ#v=onepage&q=indraloka%20hinduism&f=false Индуизм: руководство по алфавиту ] Проверить |url=значение ( помощь ) . Книги пингвинов.
  2. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.
  3. Перейти ↑ Mani 1975 .
  4. ^ а б в г Томас Берри (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Издательство Колумбийского университета. стр.  20 -21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  5. ^ "Словарь | Буддийская дверь" . www.buddhistdoor.net . Проверено 18 января 2019 .
  6. ^ а б Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма . Издательская группа Rosen. п. 153. ISBN. 978-0-8239-2240-6.
  7. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. п. 25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  8. ↑ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное» . Радио Свободная Европа / Радио Свобода . Проверено 11 июля 2017 года . Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, основанную на старых языческих и анимистических верованиях.
  9. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т .; Schlagintweit, Reinhard (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных афганских глубин . ИБ Таврический . п. 111. ISBN 9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  10. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Калибр Беркли. п. 299. ISBN 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
  11. ^ https://www.business-standard.com/article-amp/opinion/save-the-kalash-114021700863_1.html
  12. ^ http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/KalashaReligion.pdf
  13. ^ name = "Jamil2019"> Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал - праздник пастухов и земледельцев племени калаш» . Daily Times . п. Английский . Проверено 23 января 2020 года . Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени калаш, похожи на индуистского бога, а такая богиня, как Махадев в индуизме, называется Махандео в племени калашей. ... Все племена также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они добираются до гри (танцевального места).
  14. ↑ West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ISBN. 9781438119137. Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской стороны границы, калаши не обратились в ислам.. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после прекращения официального давления подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов и была связана с религией древних греков ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом. их индийских соседей, что к религии Александра Македонского и его армий.
  15. ^ TN Мадан (2003). Омнибус индуизма . Издательство Оксфордского университета. п. 81. ISBN 978-0-19-566411-9.
  16. ^ Сакумари Bhattacharji (2015). Индийская теогония . Издательство Кембриджского университета. С. 280–281.
  17. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 66 .
  18. ^ Джеффри, М. Шоу PH D .; Тимоти, Дж. Деми, PH D. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] - Google Ksiki . ISBN 9781610695176.
  19. ^ Эдвард Делаван Перри, Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. JSTOR 592191 . 
  20. ↑ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы . Brill Archive. п. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  21. Перейти ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. С. 177–180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  22. ^ a b c d e f g h i Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. С. 108–109. ISBN 978-0-89281-354-4.
  23. ^ a b c Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 739–740. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  24. ^ a b c Венди Донигер (2015), Индра: индийское божество , Британская энциклопедия
  25. ^ Наоми Эпплтон (2014). Рассказывая карму и возрождение: буддийские и джайнские истории мультижизни . Издательство Кембриджского университета. стр. 50, 98. ISBN 978-1-139-91640-0.
  26. ^ а б в г д Кристи Л. Вили (2009). От А до Я джайнизма . Scarecrow Press. п. 99. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  27. ↑ Джон Э. Корт (22 марта 2001 г.). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 161–162. ISBN 978-0-19-803037-9.
  28. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. п. 111. ISBN 978-81-208-0878-2.
  29. ^ Wilkings 1882 , стр. 52.
  30. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия . BRILL Academic. п. 232. ISBN. 978-90-04-19148-8.
  31. ^ a b c d Фридрих Макс Мюллер (1903). Антропологическая религия: Гиффордские лекции, прочитанные в Университете Глазго в 1891 году . Лонгманс Грин. С.  395 –398.
  32. ^ Чакраварти, Ума. «ОБ ЭТИМОЛОГИИ СЛОВА АНДРА». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 76, вып. 1/4 (1995): 27-33. www.jstor.org/stable/41694367.
  33. ^ a b c d e Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. С. 177–178 со сноской 1. ISBN. 978-81-208-0745-7.
  34. ↑ Эдвард Делаван Перри (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 : 121. JSTOR 592191 . 
  35. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 148. ISBN 978-3-11-024003-0.
  36. ^ Б с д е е Джон Colarusso (2014). Нартские саги с Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазов, абхазов и убыхов . Издательство Принстонского университета. п. 329. ISBN. 978-1-4008-6528-4.
  37. Перейти ↑ Shan MM Winn (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии . Университетское издательство Америки. стр. 371, примечание 1. ISBN 978-0-8191-9860-0.
  38. ↑ Ума Чакраборти (1997). Индра и другие ведические божества: эвгемеристическое исследование . DK Printworld. С. 91, 220. ISBN 978-81-246-0080-1.
  39. ^ Президентское обращение WHD Rouse Folklore , Vol. 18, No. 1 (март 1907 г.), стр. 12–23: «Царь богов - Сакка, или Индра»
  40. ^ Wilkings 1882 , стр. 53.
  41. ^ Александр Стюарт Мюррей (1891). Руководство по мифологии: греческая и римская, норвежская и древненемецкая, индуистская и египетская мифология, 2-е издание . Сыновья К. Скрибнера. С. 329–331.
  42. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. стр.  744 -749.
  43. ^ Майкл Джанда (2000). Элевсин: Das Indogermanische Erbe Der Mysterien . Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck. С. 261–262. ISBN 978-3-85124-675-9.
  44. ↑ Ева фон Дассов (2008). Государство и общество в эпоху поздней бронзы . Университетское издательство Мэриленда. С. 77, 85–86. ISBN 978-1-934309-14-8.
  45. ^ Эдвард Джеймс Рэпсон (1955). Кембриджская история Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 320–321. GGKEY: FP2CEFT2WJH.
  46. ^ a b Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. С.  756 –759.
  47. ^ a b Энтони 2007 , стр. 462.
  48. ^ a b Беквит 2009 , стр. 32.
  49. ^ Энтони 2007 , стр. 454-455.
  50. ^ Энтони 2007 , стр. 454.
  51. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа . ISBN 9780190633394.
  52. ^ a b Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. С. 110–111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  53. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство Индии. п. 75 .
  54. ^ (Массон-Урсель и Морен, 326).
  55. ^ Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. п. 278. ISBN 978-0-89281-354-4.
  56. ^ a b c d Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. С. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  57. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 135. ISBN 978-0190633394.
  58. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.३२ , Санскритский текст Ригведы из Wikisource
  59. ^ а б в г д Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 38–40. ISBN 978-0190633394.
  60. ^ a b c Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. С. 180–183 со сносками. ISBN 978-81-208-0745-7.
  61. ^ Артур Berriedale Keith (1925). Религия и философия Вед и Упанишад . Motilal Banarsidass. С. 93–94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  62. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. п. 758 .
  63. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. п. 757 .
  64. ↑ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы . Brill Archive. С. 4–5. ISBN 90-04-09139-4.
  65. ↑ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы . Brill Archive. п. 12. ISBN 90-04-09139-4.
  66. Перейти ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). Религия Сигведы . Motilal Banarsidass. п. 180, стих 1.32.15. ISBN 978-81-208-0745-7.
  67. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. п. 827 .
  68. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии . Лонгманс Грин. п. 828 .
  69. ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218-219
  70. ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212-226
  71. ^ Дэвид Уайт (2006), Поцелуй Йогини, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843 , страницы 4, 29 
  72. ^ Джеймисон, Стефани (2014). Ригведа– самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190633394.
  73. ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. с. 39, 582. ISBN 9780199370184.
  74. ^ a b c Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 164–165. ISBN 978-0-14-341421-6.
  75. ^ a b Джордан, Майкл (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь . Издание информационной базы. ISBN 978-1-4381-0985-5.
  76. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. стр.  17 -18. ISBN 978-0-520-90883-3.
  77. ↑ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 294 со стихами 1.1.1 и сносками
  78. ^ a b c Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 15–18. ISBN 978-81-208-0430-2.
  79. ↑ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, страницы 295-297 со сносками
  80. ^ Йоханнес Бронкхорст (2007). Великая Магадха: исследования культуры ранней Индии . БРИЛЛ. п. 128. ISBN 978-90-04-15719-4.
  81. ↑ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, страницы 297-298 со стихами 1.3.13-14 и сносками.
  82. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN 978-0-19-535242-9.
  83. ^ Mani, Vettam (1975). Пурана энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураческую литературу . Motilal Banarsidass. п. 318. ISBN 978-81-208-0597-2.
  84. ^ Даниела, Ален (декабрь 1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / Bear & Co. с. 109. ISBN 978-0-89281-354-4.
  85. ^ Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Penguin Books Индия. С. 190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  86. ^ Söhnen, Ренат (февраль 1991). «Индра и женщины» . Вестник школы востоковедения и африканистики . 54 (1): 68–74. DOI : 10.1017 / S0041977X00009617 . ISSN 1474-0699 . 
  87. ^ S Кришнамурти (2011). Silappadikaram . Бхаратхи Путхакалаям.
  88. ^ S Кришнамурти (2011). Silappadikaram . Бхаратхи Путхакалаям. С. 31–36.
  89. ↑ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар) . Книги пингвинов. С. 21, 159. ISBN 978-93-5118-015-9.
  90. ^ SN Кандасы (2017). திருக்குறள்: ஆய்வுத் தெளிவுரை (அறத்துப்பால்) [Тируккурал: Комментарий исследования: Книга Арама] . Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам. С. 42–43.
  91. Перейти ↑ Trainor 2004 , p. 62.
  92. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики . Sussex Academic Press. п. 65. ISBN 978-1-898723-66-0., Цитата: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравада орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольших заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  93. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. п. 169. ISBN. 978-1-134-46973-4.
  94. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 230–231. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  95. ^ Джон Клиффорд Холт; Джейкоб Н. Киннард; Джонатан С. Уолтерс (2012). Создание сообществ: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 45–46, 57–64, 108. ISBN 978-0-7914-8705-1.
  96. ^ ЕВ Коуэлл & Френсис А. Дэвис 1969 , стр. 5, 21.
  97. ^ EB Cowell & Фрэнсис А. Дэвис 1969 , стр. 44.
  98. ^ EB Cowell & Фрэнсис А. Дэвис 1969 , стр. 71 сноска 1.
  99. ^ EB Cowell & Фрэнсис А. Дэвис 1969 , стр. 205.
  100. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 235. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  101. ↑ Санскрит: Ригведа, 5.34 , Wikisource;
    Английский перевод: HH Wilson (1857). Риг-веда Санхита: Сборник древних индуистских гимнов . Trübner & Company. С. 288–291, 58–61.
  102. ^ «Часть 2 - Вечернее пение» . www.Watpasantidhamma.org . Проверено 18 января 2019 .
  103. ^ a b Дональд С. Лопес-младший (2013). От камня до плоти: краткая история Будды . Издательство Чикагского университета. п. 37. ISBN 978-0-226-49321-3.
  104. ^ К. Уолтон Доббинс (1968), Два Гандхарских реликвария , Восток и Запад, Том 18, номер 1/2 (март – июнь 1968 года), страницы 151-162
  105. ^ Waraporn Poopongpan (2007), «Тайский Kingshipтечение Аюттхая периода:. Обратите внимание на ее Божественных аспектыкасающиеся Индра» Международный журнал Университета Силпакорн, том 7, страницы 143-171
  106. ^ Сеть Индры (книга) #cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
  107. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэва) Национальный музей Нара, Япония
  108. ^ a b S Biswas (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN 978-8172112691 , стр. 184 
  109. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рама-легенды и Рама-рельефы в Индонезии, ISBN 978-8170172512 , страницы xiv-xvi 
  110. ^ Адриан Снодграсс (2007), Символизм ступы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807815 , страницы 120-124, 298-300 
  111. ^ "กรุงเทพมหานคร". Информационный бюллетень Королевского института . 3 (31). Декабрь 1993 г. Воспроизведено в กรุงเทพมหานคร[Крунг Тхеп Маханакхон] ​​(на тайском языке). Архивировано из оригинального 10 декабря 2016 года . Проверено 12 сентября 2012 года .
  112. ^ Goswamy 2014 , стр. 245.
  113. ^ а б Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. С. 25–28. ISBN 978-90-04-20629-8.
  114. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. С. 268–269. ISBN 978-81-208-1376-2.
  115. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. С. 29–33. ISBN 978-90-04-20629-8.

Библиография [ править ]

  • Мани, Веттам (1 января 2015 г.). Энциклопедия пуранической литературы: комплексная работа с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0597-2.
  • Госвами, Б.Н. (2014), Дух индийской живописи: близкие встречи со 100 великими работами 1100-1900 , Penguin Books , ISBN 978-0-670-08657-3
  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
  • Беквит, Кристофер I. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press
  • Э. Б. Коуэлл; Фрэнсис А. Дэвис (1969). Буддийские тексты махаяны . Курьерская корпорация. ISBN 978-0-486-25552-1.
  • Wilkings, WJ (1882), индуистская мифология, ведические и пуранические , Elibron Classics (переиздание 2001 г. издания 1882 г. компанией Thaker, Spink & Co., Калькутта), ISBN 9780766188815, Архивируются с оригинала на 9 октября 2014
  • Masson-Oursel, P .; Морен, Луиза (1976). «Индийская мифология». В энциклопедии мифологии New Larousse, стр. 325–359. Нью-Йорк: Издательская группа Hamlyn.
  • Янда, М., Eleusis, das indogermanische Erbe der Mysterien (1998).
  • Трейнор, Кевин (2004), буддизм: иллюстрированное руководство , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
  • Чакраварти, Ума. «Об этимологии слова ÍNDRA». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 76, вып. 1/4 (1995): 27-33. www.jstor.org/stable/41694367.

Внешние ссылки [ править ]

  • Божества Индры и Сканда в корейском буддизме , Фил Ли, Чикагская школа богословия
  • Индра, властелин бурь и король царства богов , Художественный музей Филадельфии
  • Деревянный идол Индры - 13 век , период Камакура, Япония