Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Седна , инуитское божество

Религия инуитов - это общие духовные верования и обычаи инуитов ( эскимосов ), коренных жителей Аляски, Канады и Гренландии. Их религия имеет много общего с религией коренных жителей Аляски . Традиционные религиозные практики инуитов включают анимизм и шаманизм , в которых духовные целители общаются с духами. [1] Сегодня многие инуиты следуют христианству , но традиционная духовность инуитов продолжает оставаться частью живой устной традиции и частью современного инуитского общества. Инуиты, уравновешивающие местное и христианское богословие, практикуют религиозный синкретизм . [2]

Космология инуитов дает повествование о мире и месте людей в нем. Рэйчел Цицуалик-Тинсли пишет:

Инуитов космосом управляет никто. Нет никаких божественных фигур отца и матери. Нет богов ветра и творцов солнца. В потустороннем мире нет вечных наказаний, как здесь и сейчас нет наказаний для детей или взрослых. [3]

Традиционные рассказы, ритуалы и табу инуитов часто служат предосторожностью от опасностей, исходящих от суровой арктической среды обитания. Кнуд Расмуссен спросил своего наставника и друга Ауа , ангаккука (духовного целителя), об инуитских религиозных верованиях среди иглулингмиут (народ Иглулика ) и получил ответ : «Мы не верим. Мы боимся». Авторы Инге Клейван и Биргитте Сонне обсуждают возможные выводы из слов Ауа, потому что ангаккук находился под влиянием христианских миссионеров., а позже он даже обратился в христианство. Их исследование также анализирует убеждения нескольких групп инуитов, делая вывод (среди прочего) о том, что страх не распространялся. [4]

Сначала были unipkaaq s: мифы, легенды и сказки, имевшие место «тогда» в неопределенном прошлом ( тайммани ). [5]

Инупиатский танец близ Нома, Аляска , 1900 год.

Культурные верования инуитов [ править ]

Иглулик [ править ]

Среди канадских инуитов духовный целитель известен как ангаккук (множественное число: ангаккуит , слоговые буквы инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ [6] [7] ) на инуктитуте [8] или ангаткук на языке инувиалуктун . [9] В обязанности ангаккука входит помощь сообществу, когда морских животных, которых держит Таканалук-арналук или Морская женщина в яме в ее доме, становится мало, по словам Ауа, информатора и друга антрополога Расмуссена. Ауа описал способность ученика ангаккука видеть себя скелетом, [10]именование каждой части на определенном шаманском языке. [11] [10]

Инуиты на озере Амитсок [ править ]

У инуитов на озере Амитсок (богатое рыболовное угодье) на острове Короля Уильяма были сезонные и другие запреты на шитье определенных предметов. Подошвы, например, можно было шить только вдали от населенных пунктов в специально отведенных местах. [12] Дети в Амитсоке однажды играли в игру под названием тунангусартут, в которой они имитировали поведение взрослых по отношению к духам, даже повторяя те же словесные формулы, что и ангаккуит . По словам Расмуссена, эта игра не считалась оскорбительной, потому что «дух может понять шутку». [13]

Нетсилик инуиты [ править ]

На родине инуитов Нетсилик ( Нетсилингмиут, что означает «люди тюленя») очень длинные зимы и бурные весны. Голод был обычной опасностью. [14]

В то время как другие инуитские культуры обладают защитными силами-хранителями, у нетсиликов есть традиционные убеждения, что жизненные невзгоды проистекают из широкого применения таких мер. В отличие от инуитов-иглулик, нетсилик использовали большое количество амулетов. Даже у собак могли быть амулеты. [15] В одном зарегистрированном случае у маленького мальчика было 80 амулетов, так много, что он едва мог играть. [14] [16] У одного человека было 17 имен, взятых у его предков, и он намеревался защитить его. [14] [17]

Татуировка среди женщин-нетсилик давала силу и могла повлиять на то, в какой мир они отправились после смерти. [18]

Нуляджук , Морскую Женщину, описали как «смазливую». [19] Если люди нарушали определенные табу, она держала морских животных в бассейне своего куллика , масляной лампы , сжигающей жир тюленя. Когда это случилось, ангаккуку пришлось навестить ее, чтобы выпросить у нее дичь. В устной истории Нетсилик она изначально была девочкой-сиротой, с которой плохо обращались ее общиной. [20]

Лунный Человек, другое космическое существо, благосклонно относится к людям и их душам, когда они прибыли в небесные места. [21] [22] Эта вера отличается от веры гренландских инуитов , в которых лунный гнев мог быть вызван нарушением табу. [21]

Сила или Силап Инуа , часто ассоциируемые с погодой, воспринимаются как сила, заключенная в людях. [23] У нетсилик Сила представлялась мужчиной. Нетсилик (и медные инуиты ) полагали, что Сила изначально была гигантским младенцем, родители которого погибли, сражаясь с великанами. [24]

Карибу-инуиты [ править ]

Карибу-инуиты - это собирательное название нескольких групп инуитов, находящихся внутри страны (кренермиут, аонарктормиут, харвактормиут, падлермиут и ахеармиут), живущих в районе, граничащем с линией деревьев и западным берегом Гудзонова залива . Они не образуют политическую единицу и поддерживают лишь слабые контакты, но их образ жизни внутри страны и некоторое культурное единство. В недавнем прошлом Padlermiut принимал участие в охоте на тюленей в океане. [25]

Карибу имеют дуалистическое представление о душе . Душа, связанная с дыханием, называется умафия (место жизни) [26], а личная душа ребенка называется тарнек (соответствует наппану медных инуитов). Тарнек считается настолько слабым, что нуждается в опеке именинной души умершего родственника. Было сочтено, что присутствие предка в теле ребенка способствует более мягкому поведению, особенно среди мальчиков. [27] Эта вера составляла форму реинкарнации . [26] [28]

Из-за своего внутреннего образа жизни Карибу не верят в Морскую Женщину. Другие космические существа, называемые Сила или Пинга, управляют карибу , в отличие от морских животных. Некоторые группы проводят различие между двумя фигурами, в то время как другие считают их одинаковыми. Жертвоприношения им могли способствовать удаче на охоте. [29]

Карибу angakkuit осуществляется гадание через qilaneq , технику задавания вопросов к Кила (дух). Ангаккук положил перчатку на землю и поднял над ней свой посох и пояс. Затем цила вошла в перчатку и притянула к себе посох. Киланек практиковали среди нескольких других групп коренных жителей Аляски и давали ответы «да» или «нет» на вопросы. [30] [31]

Медные инуиты [ править ]

Духовные верования и обычаи инуитов разнообразны, как и сами культуры. Аналогичные замечания относятся и к другим верованиям: термин силап инуа / шила , hillap inua / Хилла (среди эскимосов ), Эллы Юы / Ella (среди юпик ) был использованы с некоторым разнообразием среди групп. [32] Во многих случаях это относится к «космическому пространству», «интеллекту», «погоде», «небу», «вселенной»: [32] [33] [34] [35] [36] может быть некоторое соответствие с досократической концепцией логотипов .[33][37] В некоторых других группах это понятие было более персонифицированным ([sɬam juɣwa] среди сибирских юпиков ). [38]

У медных инуитов концепция «обитателей ветра» связана с духовной практикой: считалось, что ангаккуиты получают свою силу от этого обитателя, более того, даже их духи- помощники назывались шилап инуэ . [39]

Анирниит [ править ]

Инуиты считали, что все вещи имеют форму духа или души (в инуктитут : анирник означает «дыхание»; множественное число анирниит), как и люди. Считается, что эти духи сохраняются после смерти - обычное убеждение, присутствующее в большинстве человеческих обществ. Однако вера в вездесущность духов - корень мировоззрения инуитов - имеет последствия. Согласно общепринятой поговорке инуитов: «Великая опасность для нашего существования заключается в том, что наша диета полностью состоит из душ». Поскольку все существа обладают душами, подобными человеческим, убийство животного мало чем отличается от убийства человека. Как только анирник мертвого животного или человека освобожден, он может отомстить. Дух мертвых может быть умиротворен только послушанием обычаям, избеганием табу и выполнением правильных ритуалов.

Суровость и хаотичность жизни в Арктике заставляли инуитов постоянно жить в страхе перед невидимыми силами. Неудача может положить конец всему сообществу, и выпрашивание потенциально злых и мстительных, но невидимых сил для повседневных нужд выживания является обычным следствием ненадежного существования. Для инуитов оскорбление анирника означало риск исчезновения. Основная роль ангаккука в культуре и обществе инуитов заключалась в том, чтобы давать советы и напоминать людям о ритуалах и табу, которым они должны были подчиняться, чтобы умиротворить духов, поскольку считалось, что он может видеть их и контактировать с ними.

Анирниит рассматривается как часть шилы - неба или воздуха вокруг них - и просто заимствованы из нее. Хотя анирник каждого человека индивидуален, его формируют жизнь и тело, в которых он обитает, но в то же время он является частью большего целого. Это позволило инуитам заимствовать силы или характеристики анирника , взяв его имя. Кроме того, духи одного класса вещи - будь это морские млекопитающие , белые медведи, или растения - в некотором смысле считаются одним и тем же и могут быть вызваны через хранителя или хозяина, который связан с этим классом вещей. В некоторых случаях это анирник человека или животного, который становится фигурой уважения или влияния на животных через какое-то действие, рассказанное в традиционной сказке. В других случаях это туурнгак , как описано ниже.

С приходом христианства среди инуитов слово анирник стало общепринятым словом для обозначения души в христианском смысле. Это корневое слово для других христианских терминов: анирнисиак означает ангел, а Бог переводится как анирниалук , великий дух.

Люди представляли собой комплекс из трех основных частей: двух душ ( инуусик и ишиткусик : возможно, «жизненная сила» и «личный дух») и именной души ( атик ). После смерти инуусик отправился на восток, но другие компоненты души могли возродиться. [40]

Туурнгайт [ править ]

Некоторые духи никогда не были связаны с физическими телами. Их называют туурнгайт (также торнаит , торнат , торнрайт , в единственном числе туурнгак , торнгак , торнрак , тарнгек ) и «часто описывают как духи-помощники шамана, природа которых зависит от соответствующего ангаккука». [41] В случае необходимости можно призвать к себе добрых духов, и «[...] они там, чтобы помочь людям», - объясняет старейшина инуитов Виктор Тунгилик. [41] Некоторые туурнгайты злы, чудовищны и ответственны за плохую охоту и сломанные инструменты. Они могут обладать людьми, как рассказывается в истории Атанарджуата.. Ангаккук с добрыми намерениями может использовать их для лечения болезней и поиска животных для охоты и кормления сообщества. Они могут сражаться или изгонять плохой туурнгайт, или их можно сдерживать ритуалами; Однако ангаккук с вредоносными намерениями также может использовать туурнгайт для своей личной выгоды или для нападения на других людей и их туурнгайт.

Хотя когда-то Туурнгак просто означал «убивающий дух», с христианизацией он приобрел значение демона в христианской системе верований.

Инуитский шаманизм [ править ]

Икпухуак и его жена ангаткук (шаманка) Хигалик (Ледяной дом)

Шаманы ( анаткук или ангаккук на языках инуитов северных частей Аляски и Канады [42] ) играли важную роль в религии инуитов, выступая в качестве религиозных лидеров, торговцев, целителей и персонажей в культурных историях, содержащих таинственные, могущественные и иногда сверхчеловеческие способности. Идея называть шаманов « знахарями » - устаревшая концепция, рожденная из рассказов первых исследователей и охотников, которые сгруппировали всех шаманов в этот пузырь. Термин «знахарь» не дает шаманам справедливости и вызывает неправильные представления об их отношениях и действиях. [43]Несмотря на то, что они почти всегда считаются целителями, это не полный объем их обязанностей и способностей и отрывает их от их роли посредников между нормальными людьми и миром духов, животных и душ традиционных инуитов.

Нет строгого определения шамана и нет строгой роли, которую он играет в обществе. Несмотря на это, их способность исцелять почти универсальна в их описании. Он был описан как «дыхание или выдох» болезни, но не существует установленного метода, по которому какой-либо шаман или группа шаманов совершают свои дела. Несмотря на то, что их методы различны, некоторые ключевые элементы остаются практически во всех отчетах и ​​историях. Чтобы вылечить или избавить кого-то от недуга, шаман должен обладать собственными навыками, но должен иметь веру тех, кому помогают. [43]

В историях о шаманах есть время кризиса, и ожидается, что они разрешат, смягчат или иным образом придадут разрешение или смысл кризису. Эти кризисы часто связаны с выживанием против стихийных бедствий или спорами между людьми, которые могут закончиться смертью. [44] В одной из таких историй охотник похитил дочь человека, а шаман описал свою принадлежность к этому человеку. Шаман вернул дочь волшебной веревкой. [45] Шаман также может даровать дары и необычные способности людям и таким предметам, как инструменты. [46]

Некоторые рассказы рассказывают о шаманах как о непредсказуемых, легко вызывающих гнев и необычных удовольствиях. Это можно было бы показать как иллюстрацию того, что, несмотря на свои способности и настрой на природу и дух, они непостоянны и не без ошибок. [47] Есть истории о людях, которые пытались выдать себя за шаманов ради собственной выгоды, притворяясь, что обладают фантастическими способностями, такими как способность летать, только для того, чтобы быть обнаруженными и наказанными. [48]

В нескольких сообщениях говорится, что шаманов в некоторых случаях можно опасаться из-за их способностей, поскольку они указывают, что кто-то не боялся того, что шаман приблизился и поговорил с ним. [49] Это приводит к дальнейшим идеям о том, что силу шамана следует уважать, и о том, что шаман не всегда был справедливой и хорошей силой для окружающих их людей.

Христианизация инуитов путем их добровольного обращения и принудительного обращения в христианство в значительной степени разрушила шаманские традиции. Священники, пастыри и другие христианские религиозные авторитеты заменили шаманов как связующее звено между человеческим миром и потусторонним миром. [50]

Божества [ править ]

Ниже приведен неполный список божеств инуитов, которые, как считается, обладают властью над определенной частью мира инуитов:

  • Аглулик : злой бог моря, который может переворачивать лодки; дух, который живет подо льдом и помогает скитальцам на охоте и рыбалке
  • Акна : богиня-мать плодородия
  • Amaguq / Amarok : волк бог , который принимает те глупые достаточно , чтобы охотиться в одиночку в ночное время
  • Ангута : собиратель мертвых; он уносит их в подземный мир, где они должны проспать год.
  • Игалук : бог луны и брат солнца, Малина. Он гонится за ней по небу.
  • Малина : богиня солнца и сестра луны Игалук.
  • Нанук : ( Nanuq или Нанук в современной орфографии) мастер белых медведей
  • Пинга : богиня охоты, плодородия и медицины
  • Qailertetang : дух погоды, хранитель животных и надзиратель рыбаков и охотников . Кайлертетанг - спутник Седны.
  • Седна : хозяйка морских животных. Седна ( Санна в современном написании инуктитут) известна под многими именами, включая Нерривик , Арнапкапфаалук , Арнакуагсак и Нулиаджук .
  • Силап Инуа или Сила: олицетворение воздуха
  • Теккейтсерток : повелитель карибу .

Существа и духи [ править ]

  • Каллупиллуит или Калупалик - это миф / легенда, рассказанная родителями и старейшинами инуитов, чтобы дети не могли бродить по берегу. Калупалики - это человекоподобные существа с длинными волосами, зеленой кожей и длинными ногтями, обитающие в море. Они носят амаутиит , в котором уносят младенцев и детей, которые не слушаются своих родителей или бродят в одиночестве. Они уводят детей под воду, где усыновляют их как своих. У калупаликов характерный жужжащий звук, и старейшины сказали, что вы можете слышать гудение калупаликов, когда они рядом. Историю Калупалика до сих пор рассказывают в школах и в книгах родители, которые не хотят, чтобы их дети уходили на опасный берег. Миф был адаптирован в 2010 в остановке движения анимации короткого замыкания, Qalupalik,пользователя Ame Papatsie. [51] О них говорят, что они похожи на «троллей» существ, которые появляются после того, как плохо себя ведут дети. [52]
  • Аккийини - дух-скелет.
  • Саумен Кар, также называемый Торнит или Туниит, является инуитской версией мифа о Саскватче или Йети . Возможно, это люди культуры Дорсет , которых считали гигантами.
  • Тижерук - змееподобные монстры.

Заметки [ править ]

  1. ^ Тексты мифологии Sacred text.com. Проверено 26 января 2013 года.
  2. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2008-12-20 . Проверено 31 декабря 2008 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  3. ^ Qitsualik, Рэйчел Attituq (24 сентября 1999). «Г-н Холмен мечтает: часть первая из двух» . Нунани . Nunatsiaq Online . Проверено 26 апреля 2016 года .
  4. ^ Kleivan и Sonne 1985: 32
  5. ^ Левенштейна 1992, стр. xxxv
  6. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᑦᑯᖅ" . Glosbe . Проверено 30 сентября 2020 года .
  7. ^ "Восточно-канадский инуктитут-английский словарь ᐊᖓᒃᑯᖅ" . Glosbe . Проверено 30 сентября 2020 года .
  8. ^ «Мечты и Ангаккуннгурник: Стать Ангаккуком» . Франкоязычная ассоциация Нунавута . Проверено 30 сентября 2020 года .
  9. ^ "Inuinnaqtun на английский" (PDF) . Копиан . Проверено 30 сентября 2020 года .
  10. ^ а б Меркур 1985 : 122
  11. ^ Расмуссен 1965 : 170
  12. ^ Расмуссен 1965 : 244
  13. ^ Расмуссен 1965 : 245
  14. ^ a b c Расмуссен 1965 : 262
  15. ^ Расмуссен 1965 : 268
  16. ^ Kleivan & Sonne: 43
  17. ^ Kleivan & Sonne 1985 : 15
  18. ^ Расмуссен 1965 : 256 279
  19. ^ Kleivan & Sonne 1985 : 27
  20. ^ Расмуссен 1965 : 278
  21. ^ a b Kleivan & Sonne 1985 : 30
  22. ^ Расмуссен 1965 : 279
  23. ^ Расмуссен 1965 : 106
  24. ^ Kleivan & Sonne 1985 : 31
  25. ^ Gabus 1970 : 145
  26. ^ a b Kleivan & Sonne 1985 : 18
  27. ^ Gabus 1970 : 111
  28. ^ Gabus 1970 : 212
  29. ^ Kleivan & Sonne 1985: 31, 36
  30. ^ Rasmussen 1965 : 108, Kleivan & Sonne 1985 : 26
  31. ^ Gabus 1970 : 227-228
  32. ^ a b Kleivan & Sonne 1986: 31
  33. ^ a b Мусалимас 1997: 23–26
  34. ^ Наттолл 1997: 75
  35. ^ Merkur 1985 : 235-240
  36. ^ Gabus 1970 : 230-234
  37. Saladin d'Anglure 1990 Архивировано 17 мая 2006 г. в Wayback Machine
  38. ^ Menovščikov 1968 : 447
  39. ^ Merkur 1985 : 230
  40. ^ Левенштейна 1992, стр. xxxiii
  41. ^ а б Нойгауз 2000: 48
  42. ^ Холл, Эдвин (1975). Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 445.
  43. ^ а б Норман, Ховард (1990). Северные сказки . Нью-Йорк: Книги Пантеона. С.  173-177 . ISBN 0394540603.
  44. ^ Холл, Эдвин (1975). Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 450.
  45. ^ Холл, Эдвин (1975). Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 401.
  46. ^ Холл, Эдвин (1975). Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. С. 297–298.
  47. ^ Норман, Ховард (1990). Северные сказки . Нью-Йорк: Книги Пантеона. С.  189-191 . ISBN 0394540603.
  48. ^ Норман, Ховард (1990). Северные сказки . Нью-Йорк: Книги Пантеона. С.  182 . ISBN 0394540603.
  49. ^ Холл, Эдвин (1975). Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 148.
  50. ^ Мейер, Лорен. «Саами Ноайд и инуиты Ангакок: традиционные шаманские роли и практики» .
  51. ^ Papatsie, Ame. "Лаборатория анимации Нунавута: Калупалик" (короткометражный анимационный фильм) . NFB.ca . Национальный совет по кинематографии Канады . Проверено 7 ноября 2011 года .
  52. ^ «Каллупиллуит - из племен инуитов,« тролльоподобное »существо» . Франц Боас (1888) Центральный эскимос. (стр.212-213) . Проверено 18 февраля 2012 года .

Ссылки [ править ]

  • Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 90-04-07160-1.
  • Лаугран, Фредерик; Ярих Остен; Франсуа Трюдель (2000). Представляя Туурнгайт. Память и история в Нунавуте, Том 1 . Арктический колледж Нунавута .
  • Левенштейн, Том (1992). То, что о них говорили: шаманские истории и устные истории народа тикикак . Асатчак (информатор); Тукуммик (переводчик). Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-06569-7.
  • Нейгауз, Марейке (2000). Это Raven Talk: голофрастические чтения современной литературы коренных народов . Регина, Саскачеван, Канада: Университет Реджайны Пресс. ISBN 978-0-88977-233-5.

Художественная литература [ править ]

  • Торнрак , опера Джона Меткалфа 1990 года,показывает несколько духов в арктических сценах.
  • Террор , Дэн Симмонс , роман ужасов, 2007.
  • Видеоигра Penumbra: Black Plague от Frictional Games . Зараженные - главные враги, служащие улью Туурнгайт.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Асатчак и Том Ловенштейн. То, что было сказано в их шаманских историях и устных историях народа тикикак . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1992. ISBN 0-520-06569-7 
  • Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85241-8.
  • Блейк, Дейл. Жизни инуитов и устные традиции Мифы инуитов . Сент-Джонс, Nfld: Кооператив по развитию образовательных ресурсов, 2001. ISBN 0-9688806-0-6 
  • Кристофер, Нил, Луиза Флаэрти и Ларри МакДугалл. Рассказы о фантастических существах Амауталик из инуитских мифов и легенд . Икалуит, Нунавут: Inhabit Media, 2007. ISBN 978-0-9782186-3-8 
  • Fienup-Riordan, Ann. Границы и переходы Правило и ритуал в устной традиции эскимосов юпик . Цивилизация серии американских индейцев, т. 212. Норман: Университет Оклахомы, 1994. ISBN 0-8061-2604-3 
  • Холл, Эдвин С. Эскимосский рассказчик: сказки из Ноатака, Аляска . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс, 1975.
  • Химмельхебер, Ханс и Анн Фиенуп-Риордан. Где зародилось эхо и другие устные традиции на юго-западе Аляски . Фэрбенкс: Университет Аляски Press, 2000. ISBN 1-889963-03-8 
  • Хьюстон, Джеймс . Сокровищница легенд инуитов Джеймса Хьюстона . Орландо, Флорида: Харкорт, 2006. ISBN 0-15-205924-5 
  • Макдональд, Джон. Астрономия инуитов Arctic Sky, звездные истории и легенды . Торонто: Королевский музей Онтарио / Исследовательский институт Нунавута, 1998. ISBN 0-88854-427-8 
  • Миллман, Лоуренс и Тимоти Уайт. Байдарка, полная призраков эскимосских сказок . Санта-Барбара: Capra Press, 1987. ISBN 0-88496-267-9 
  • Норман, Ховард А., Лео Диллон и Дайан Диллон. Девушка, которой снились только гуси, и другие сказки Крайнего Севера . Нью-Йорк: Харкорт Брейс, 1997. ISBN 0-15-230979-9 
  • Сполдинг, Алекс. Восемь мифов инуитов = Inuit Unipkaaqtuat Pingasuniarvinilit . Оттава: Национальные музеи Канады, 1979.
  • Вольфсон, Эвелин. Мифология инуитов . Беркли-Хайтс, Нью-Джерси: Enslow Pub, 2001. ISBN 0-7660-1559-9