| Часть серии по |
| Алжирская исламская ссылка |
|---|
  |
Ислам - религия большинства в Алжире . Подавляющее большинство граждан - мусульмане- сунниты, принадлежащие к школе юриспруденции Малики , с меньшинством ибади , большинство из которых проживает в районе долины Мзаб . [1] Ислам обеспечивает обществу его центральную социальную и культурную идентичность и дает большинству людей их базовые этические и мировоззренческие ориентиры. Православное соблюдение веры гораздо менее распространено и устойчиво, чем отождествление с исламом. Существуют также суфийские философии, возникшие как реакция на теоретические взгляды некоторых ученых. [2]
История [ править ]
Приход ислама [ править ]
Ислам был впервые принесен в Алжир династией Омейядов после вторжения Укба ибн Нафи в ходе длительного процесса завоевания и обращения, продолжавшегося с 670 по 711 год. Местные берберы были быстро обращены в христианство в больших количествах, хотя некоторые из них были христианами и, вероятно, язычниками. общины останутся по крайней мере до времен Альморавидов . Однако, как и в Ближнем Востоке самого, они стремились объединить их новый ислам с сопротивлением иностранного владычества халифата - нишей которой хариджиты и шиитские " ересиК концу 8 века большей частью Алжира управляли Рустамиды , которые исповедовали строго пуританскую, но политически умеренную секту Ибадхи и считали халифов безнравственными узурпаторами. Они были уничтожены шиитскими Фатимидами в 909 году, но их доктрина был восстановлен южнее беженцами, потомки которых в конечном итоге основали города долины М'заб в алжирской Сахаре, где ибадизм все еще господствует.
Хотя он убедил Kutama из Kabylie , Фатимидов исмаилитов доктрина оставалась непопулярной в большинстве стран Северной Африки, и Фатимидов сами отказались от Алжира для Египта , как только они могли, оставив Северную Африку династии лишь номинально подвластных им, в Зиридов . Когда политическая угроза халифата Аббасидов исчезла, они вскоре вернулись к суннитскому исламу - в частности, к ветви Малики , популярность которой широко распространилась в Магрибе . Фатимиды отомстили, отправив бедуина Бану Хилала.сеять хаос в регионе, но не могли его контролировать; Шиизм быстро пошел на убыль и практически прекратил свое существование в этом регионе.
В Almohads были рьяно православные, и под их правлением Алжир постепенно приобрел заметную религиозную однородность. Суннитский ислам и мазхаб Малики стали практически универсальными, за исключением ибадхов м'заба и небольших еврейских общин.
Исламу потребовалось больше времени, чтобы распространиться на крайний юг Алжира, история которого в значительной степени отличается: только в 15 веке туареги окончательно обратились в ислам.
В период регентства , в отличие от алжирских масс Малики, османы-алжирцы оставались связанными со школой исламской юриспруденции Ханифи. [3] Судебную систему возглавлял по одному муфтию от каждого мазхаба, представленного в Регентстве. В крупных городах были мечети Ханафи и Малики, а у общины Ибади были свои мечети и особенно кладбища. Двойная система Ханафи / Малики сохранялась при французском колониальном режиме. [4]
Французская колонизация [ править ]
В 1830 году французы захватили Алжир . Их попытки править остальной частью страны встретили жесткое сопротивление, часто вдохновленное религиозными убеждениями: суфийский воин Амир Абд аль-Кадир был особенно известен своей кампанией по недопущению французов. Даже после его поражения восстания продолжались, по крайней мере, до 1870 года, в частности, восстание Шейха Мокрани ; опять же, в большинстве из них, хотя и не во всех, была заметна религиозная мотивация.
Вскоре после прибытия в Алжир французский колониальный режим приступил к подрыву традиционной мусульманской алжирской культуры. По французским законам мусульмане не могли проводить публичные собрания, носить огнестрельное оружие или покидать свои дома или деревни без разрешения. Юридически они были французскими подданными, но чтобы стать французскими гражданами с полными правами, они должны были отказаться от исламских законов. Мало кто так поступал. Земля исламских благотворительных трестов ( хабус ) считалась государственной собственностью и конфисковывалась. Большая часть сети традиционных коранических школ и зауи, рассматриваемых с подозрением как центры потенциального сопротивления, рухнула, а уровень грамотности упал.
Однако появление религиозного ученого и реформатора Абдельхамида Бен Бадиса в какой-то мере изменило эти тенденции. Начиная с 1910-х годов, он проповедовал против традиционных марабутов и культов святых, они верили в куклы вуду и подчеркивали важность арабского и исламского образования; его ученики основали разветвленную сеть школ и быстро принесли культам святых всеобщую дурную славу, сделав алжирский ислам значительно более ортодоксальным.
В то время как в исламе приемлемо мусульманское общество с немусульманскими правителями (см. Коран ) [ цитата необходима ] , дискриминация в отношении ислама привела к тому, что оно стало сильным элементом движения сопротивления французам в войне за независимость Алжира. . Борцов за независимость называли муджахидинами - практикующими джихад, а павших - чухадами , мучениками, несмотря на провозглашенный революцией социализм ; даже во время революции FLN предпринял символические попытки навязать исламские принципы, такие как запрет на вино и проституцию .
После обретения независимости [ править ]
После обретения независимости правительство Алжира установило государственный контроль над религиозной деятельностью в целях национальной консолидации и политического контроля. Ислам стал религией государства в новой конституции (статья 2) и был религией его лидеров. Государство монополизировало строительство мечетей, а к середине 1980-х годов Министерство по делам религий контролировало около 5000 общественных мечетей. Имамы обучались, назначались и оплачивались государством, а пятничная хутба , или проповедь, была издана для них Министерством по делам религий. Это министерство также управляло религиозной собственностью (хабус), предоставляло религиозное образование и обучение в школах и создало специальные институты для изучения ислама. Исламское право ( шариат) принципы были введены, в частности, в семейное право, но отсутствовали в большей части правового кодекса; так, например, в то время как мусульманским женщинам было запрещено выходить замуж за немусульман (согласно Семейному кодексу Алжира 1984 г.), вино оставалось законным.
Однако эти меры не всех удовлетворили. Уже в 1964 году возникло воинствующее исламское движение под названием «Аль-Киям» (ценности), которое стало предшественником Исламского фронта спасения ( исламистской партии) 1990-х годов. Аль-Киям призвал к более доминирующей роли ислама в правовой и политической системах Алжира и выступил против того, что он считал западными практиками в социальной и культурной жизни алжирцев. Это оказалось самой сложной задачей для режимов, сразу после обретения независимости, когда они пытались объединить исламскую национальную идентичность наряду с социалистической политикой. Принимая во внимание, что новые лидеры Алжира считали ислам и социализм совместимыми и чертами алжирской культуры и общества; радикальные исламисты видели в исламе единственную определяющую характеристику и фактически несовместимую. [5]
Во время своего правления Хуари Бумедьен в значительной степени содержал воинствующий исламизм, хотя в 1970-е годы он оставался под другим названием и с новой организацией. После смерти Бумедьена президентом в 1979 году стал Чадли Бенджедид. Режим Чадли был гораздо более терпимым по отношению к исламистам, а с Алжиром в разгар социально-экономического кризиса, включая безработицу и инфляцию, социальная напряженность была высокой. Политика арабизации (расширение арабского образования и использование арабского языка в профессиональных учебных заведениях) не увенчалась успехом: французский язык оставался языком политической элиты, а франкоязычные студенты получали приоритетную работу. [6]Таким образом, движение начало распространяться на университетские городки, где оно поощрялось государством в качестве противовеса левым студенческим движениям. К 1980 году движение стало еще сильнее, и кровавые столкновения вспыхнули в Бен Aknoun кампусе университета в Алжире в ноябре 1982 года насилие привело государства расправляться движения, конфронтация , которая будет интенсифицировать в течение 1980 - х годов и начало 1990-х гг.
Подъем исламизма оказал значительное влияние на алжирское общество. Все больше женщин стали носить чадру, некоторые из-за того, что они стали более религиозно консервативными, а другие потому, что чадра предохраняла их от преследований на улицах, в университетских городках или на работе. Исламисты также препятствовали принятию более либерального семейного кодекса, несмотря на давление со стороны феминистских групп и ассоциаций.
После того, как Исламский фронт спасения (ИФС) выиграл выборы 1991 года и был запрещен после отмены выборов военными, напряженность между исламистами и правительством переросла в открытую борьбу, которая длилась около 10 лет, в течение которых около 100000 человек. погибли люди . Однако некоторые исламистские партии, в частности Движение общества за мир и Движение исламского возрождения, оставались надземными, и им было разрешено правительством участвовать в последующих выборах. В последние годы были приняты Закон о гражданском согласии и Хартия мира и национального примирения , предусматривающие амнистию за большинство преступлений, совершенных в ходе войны.
Практика [ править ]
Суннитский ислам почти универсален, за исключением мозабитского региона, который исповедует в основном ибадизм . Доминирующий мазхаб - Малики . Среди людей турецкого происхождения есть несколько последователей обряда ханафит . [7] Суфийские братства значительно отступили, но остались в некоторых областях. У алжирцев есть мусульманская традиция святых покровителей, хотя салафиты считают ее уклончивой . Сиди Абд аль-Рахман аль-Талиби , святой покровитель Алжира , пожалуй, самый известный, поскольку его упоминают многочисленные популярные песни в Алжире.
В политике [ править ]
Популярность исламизма колеблется в зависимости от обстоятельств; на выборах 2002 года легальные исламистские партии получили около 20% мест в Национальном собрании, что намного меньше, чем у FIS в 1991 году. С другой стороны, есть сильные антиисламистские настроения со стороны светских партий, таких как КОД и Алжирские рабочие. Вечеринка . Поддержка исламистских партий особенно низка в районе Кабилие, где FIS не получила мест в 1991 году, а большинство было у Фронта социалистических сил , еще одной светской партии.
Недавний рост числа радикальных религиозных движений, включающих ахмадизм , салафизм , ваххабизм и идеологию такфири , вызвал обеспокоенность у должностных лиц алжирского министерства по делам религий и фондов , которое решило принять меры, усилив мониторинг и контроль за местами, на которые нацелены радикальные исламисты для призывников. [8]
См. Также [ править ]
- Министерство по делам религий и пожертвований в Алжире
- Алжирская исламская ссылка
- Суннитский ислам в Алжире
- Список алжирских святых
- Маликизм в Алжире
- Суфизм в Алжире
- Ашура в Алжире
- Мавлид в Алжире
- Муфтии в Алжире
- Мечети в Алжире
- Завияс в Алжире
- Религия в Алжире
- Ислам по странам
- Гражданская война в Алжире в 1990-е годы
Ссылки [ править ]
- ↑ Джеймс Морроу (21 октября 2014 г.). Алжир . Мейсон Крест. п. 82. ISBN 978-1-63355-981-3.
- ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2017-01-22 . Проверено 27 апреля 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Луи А. Гордон; Ян Оксневад (7 октября 2016 г.). Политика Ближнего Востока в новом тысячелетии: конструктивистский подход . Lexington Books. п. 72. ISBN 978-0-7391-9698-4.
- ^ Джеймс Макдугалл (30 апреля 2017 г.). История Алжира . Издательство Кембриджского университета. п. 346. ISBN. 978-0-521-85164-0.
- ^ Д-р Джонатан NC Hill (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал исследований Северной Африки, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080 / 13629380500409735
- ^ Д-р Джонатан NC Hill (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал исследований Северной Африки, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080 / 13629380500409735
- ^ Гамильтон Александр Росскин Гибб (1967). Энциклопедия ислама . Брилл. п. 371.
Практически единственный обряд, практикуемый в Алжире, - это маликитский обряд;
среди людей турецкого происхождения есть несколько последователей обряда Ханафи.
- ^ Racelma, Kaci (17 мая 2013). «Министерство по делам религий Алжира предостерегает от экстремизма» . Аль-Монитор . Проверено 24 ноября 2016 года .
Внешние ссылки [ править ]
- Североафриканский исламизм в ослепляющем свете 11 сентября, Хью Робертс
- Значение суфизма в Алжире после обретения независимости
