Ислам в Индонезии

Массовая молитва Ид аль-Фитр в национальной мечети Истикляль в Джакарте , Индонезия ; самая большая мечеть в Юго-Восточной Азии

Ислам по странам
Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центрально-Африканская Республика Чад Коморские острова Демократическая Республика Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эсватини Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Кот-д'Ивуар Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Марокко Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали Сомалиленд Южная Африка южный Судан Судан Танзания Идти Тунис Уганда Западная Сахара Замбия Зимбабве
Азия Афганистан Бахрейн Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Восточный Тимор Гонконг Индия Индонезия Иран Ирак Израиль Япония Иордания Казахстан Корея Кыргызстан Кувейт Лаос Ливан Макао Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Северная Корея Оман Пакистан Палестина Филиппины Катар Саудовская Аравия Сингапур Южная Корея Шри-Ланка Сирия Тайвань Таджикистан Таиланд Тибет индюк Туркменистан Объединенные Арабские Эмираты Узбекистан Вьетнам Йемен
Америка Антигуа и Барбуда Аргентина Багамы Барбадос Белиз Боливия Бразилия Канада Чили Колумбия Коста-Рика Куба Доминика Доминиканская Республика Эквадор Эль Сальвадор Французская Гвиана Гренада Гватемала Гайана Гаити Гондурас Ямайка Мексика Никарагуа Панама Парагвай Перу Сент-Китс и Невис Сент-Люсия Святой Винсент и Гренадины Суринам Тринидад и Тобаго Соединенные Штаты Уругвай Венесуэла
Европа Албания Андорра Армения Австрия Азербайджан Беларусь Бельгия Босния и Герцеговина Болгария Хорватия Кипр Чехия Дания Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Исландия Ирландия Италия Косово Латвия Лихтенштейн Литва Люксембург Мальта Молдова Монако Черногория Нидерланды Северная Македония Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Сан-Марино Сербия Словакия Словения Испания Швеция Швейцария Украина объединенное Королевство Англия Северная Ирландия Шотландия Уэльс Советский союз
Океания Австралия Кокосовые острова Фиджи Гуам Кирибати Маршалловы острова Микронезия Науру Новая Каледония Новая Зеландия Северные Марианские острова Палау Папуа - Новая Гвинея Самоа Соломоновы острова Тонга Тувалу Вануату
Исламский портал
v т е

Ислам - самая распространенная религия в Индонезии: по данным опроса 2018 года , 86,7% населения Индонезии считают себя мусульманами . ^{[1] [2] В} Индонезии самое большое мусульманское население в мире, около 225 миллионов мусульман.

С точки зрения номинала, подавляющее большинство (99%) придерживается суннитского ислама, в то время как существует около 1-3 млн шииты (1%), которые сосредоточены вокруг Джакарте , ^[3] и около 400000 ахмади мусульман (0,2%). ^[4] Что касается исламских школ юриспруденции , согласно демографической статистике, 99% индонезийских мусульман в основном следуют шафиитской школе, ^{[5] [6]} хотя, если спросить, 56% не придерживаются какой-либо конкретной школы. ^[7] Тенденции мышления в исламе в Индонезии можно в общих чертах разделить на два направления; " модернизм", который строго придерживается ортодоксальной теологии, охватывая современное обучение, и" традиционализм ", который имеет тенденцию следовать интерпретациям местных религиозных лидеров и религиозных учителей в исламских школах-интернатах ( песантрен ). Существует также исторически важное присутствие синкретической формы ислама известный как кебатинан .

Считается, что ислам в Индонезии постепенно распространился через торговую деятельность арабских мусульманских торговцев, принятие местными правителями и влияние мистицизма с 13 века. ^{[8] [9] [10]} В конце колониальной эпохи он был принят как знамя сплочения против колониализма. ^[11] Сегодня, хотя Индонезия имеет подавляющее мусульманское большинство, это не исламское государство , а по конституции светское государство, правительство которого официально признает шесть формальных религий. ^[а]

Распространение [ править ]

Мусульмане составляют большинство в большинстве регионов Явы , Суматры , Западной Нуса-Тенггара , Сулавеси , прибрежных районах Калимантана и Северного Малуку . Мусульмане составляют отдельные меньшинства в Папуа , Бали , восточной части Нуса-Тенггара , некоторых частях Северной Суматры , большинстве внутренних районов Калимантана и Северного Сулавеси . Вместе эти немусульманские районы первоначально составляли более одной трети Индонезии до масштабных усилий по переселению, спонсируемых правительством Сухарто, и недавней спонтанной внутренней миграции.^{[ необходима цитата ]}

Внутренняя миграция изменила демографический состав страны за последние три десятилетия. Это увеличило процент мусульман в восточных частях страны, где раньше преобладали христиане. К началу 1990-х годов христиане впервые стали меньшинством в некоторых районах островов Малуку . В то время как спонсируемая правительством переселение из густонаселенной Явы и Мадуры в менее населенные районы способствовало увеличению мусульманского населения в районах переселения, нет доказательств того, что правительство намеревалось создать мусульманское большинство в христианских районах, и большая часть мусульманской миграции казалась спонтанной. . Независимо от намерений, экономические и политические последствия политики переселения способствовали религиозным конфликтам в Малуку., Центральный Сулавеси и, в меньшей степени, Папуа . ^{[ необходима цитата ]}

Ислам в Индонезии по регионам [ править ]

Доля мусульман в Индонезии по регионам:

Филиалы [ править ]

Исламские школы и отделения в Индонезии отражают деятельность исламских доктрин и организаций, действующих в Индонезии. С точки зрения вероисповедания, Индонезия является страной с преобладанием суннитов с меньшинством других сект, таких как шиитский ислам и ахмадия . Что касается исламских школ юриспруденции , то в Индонезии в целом преобладает шафиитская школа. ^[5] Распространение школы шафиитов, как полагают, произошло благодаря арабским купцам с юга Аравийского полуострова, которые следовали этой школе юриспруденции. ^{[14] [15]}

Разделение ислама в Индонезии [ править ]

Классические документы делят индонезийских мусульман на «номинальных» мусульман или абанганов , образ жизни которых больше ориентирован на неисламские культуры, и «ортодоксальных» мусульман, или сантри , которые придерживаются ортодоксальных исламских норм. Абанган считался местным сочетанием местных и индуистско-буддийских верований с исламскими практиками, иногда также называемыми яванизмом , кеджавен , агама-джава или кебатинан . ^[16] На Яве , сантриОн не только относился к человеку, который был сознательно и исключительно мусульманином, но также описывал людей, которые удалились из светского мира, чтобы сосредоточиться на религиозной деятельности в исламских школах, называемых песантрен - буквально «место сантри ». Термины и точный характер этой дифференциации оспаривались на протяжении всей истории, и сегодня она считается устаревшей. ^[17]

В современную эпоху часто проводится различие между «традиционализмом» и «модернизмом». Традиционализм, примером которого является организация гражданского общества Нахдлатул Улама , известен как ярый сторонник ислама Нусантара ; самобытный вид ислама, который претерпел взаимодействие, контекстуализацию, национализацию, интерпретацию и вернакуляризацию в соответствии с социокультурными условиями в Индонезии. ^[18] Ислам Нусантара пропагандирует умеренность , сострадание, антирадикализм, открытость и терпимость. ^[19] На другом спектре - модернизм, в значительной степени вдохновленный исламским модернизмом , и организация гражданского общества.Мухаммадия известен как горячий сторонник. ^[20] Мусульмане-модернисты выступают за реформу ислама в Индонезии, которая воспринимается как отклонение от исторической исламской ортодоксии. Они подчеркивают авторитет Корана и хадисов и противопоставляют синкретизм и таклид улемам . Однако в недавнем анализе это разделение также было сочтено чрезмерным упрощением. ^[17]

Кебатинан [ править ]

Существуют также различные другие формы и адаптации ислама под влиянием местных культур, которые придерживаются различных норм и представлений на всем архипелаге. ^[17] Главный пример - синкретическая форма ислама, известная как кебатинан , которая представляет собой смесь анимизма, индуистско-буддистских и исламских, особенно суфийских, верований. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 года, а в 1973 году, когда оно было признано Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (индонезийский: Верующий в Единого Верховного Бога), который в некоторой степени получил статус одного из агам , Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. Kebatinanили Kepercayaan не имеют определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с интернализованным трансцендентным видением каждого приверженца и верой в их отношения с высшим существом. В результате, верующий в кебатинан может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в своем удостоверении личности, и при этом сохранять свою веру и образ жизни кебатинана . ^{[ необходима цитата ]} Кебатинан обычно характеризуется как мистический, а некоторые разновидности были связаны с духовным самоконтролем. Хотя в 1992 году в обороте было много разновидностей кебатинана.часто подразумевает пантеистическое поклонение, потому что поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и, если жертвоприношения или паломничества не могут умилостивить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю. Кебатинан , хотя и означает отказ от воинствующего универсализма ортодоксального ислама, движется к более внутреннему универсализму. Таким образом, кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, общим и индивидуальным.

Другие ветки [ править ]

Более поздние течения исламских идей, которые пустили корни, включают исламизм . Сегодня ^{[ когда? ]} , ведущей исламской политической партией Индонезии является Партия процветающей справедливости (PKS), которая известна как региональное крыло движения « Братья-мусульмане» в Индонезии. ^{[21] : 34} Салафизм , исламская ветвь, призванная понимать Коран и Сунну согласно первым поколениям мусульман и избегать более поздних внесенных в религию вопросов, расширилось в индонезийском обществе, особенно с 1990-х годов. ^[22]

Небольшое меньшинство придерживается шиитского ислама и ахмадии . Около миллиона мусульман-шиитов, или 0,5% населения страны, сконцентрированы вокруг Джакарты . ^[3] Историческое шиитское сообщество считается потомком меньшинства иммигрантов-хадрами , и оно было распространено из Ачеха, который изначально был центром шиитского ислама в Индонезии. ^[23] В современную эпоху интерес к шиитскому исламу вырос после Исламской революции в Иране , после которой ряд шиитских публикаций был переведен на индонезийский язык. ^[17] Еще одна секта исламского меньшинства - Ахмадия. ВПо оценкам Ассоциации архивов религиозных данных, в Индонезии насчитывается около 400 000 мусульман-ахмади ^{[24], которые} охватывают 542 отделения по всей стране. История Ахмадии в Индонезии началась с миссионерской деятельности в 1920-х годах, когда было основано движение в Тапактуане , Ачех. ^[25] И шииты, и мусульмане-ахмади сталкиваются с растущей нетерпимостью и преследованиями со стороны реакционных и радикальных исламских групп. ^{[26] [27]}

Организации [ править ]

В Индонезии организации гражданского общества исторически имели особый и значительный вес в мусульманском обществе, и эти различные институты внесли большой вклад как в интеллектуальный дискурс, так и в общественную сферу, кульминацией новых мыслей и источников для общинных движений. ^{[28] : 18–19} 75% из 200 миллионов индонезийских мусульман идентифицируют себя либо как Нахдлатул Улама, либо как Мухаммадию, что делает эти организации «стальным каркасом» индонезийского гражданского общества. ^[29]

Нахдлатул Улама (НУ), крупнейшая традиционалистская организация, занимается многими видами деятельности, такими как социальная, религиозная и образовательная, и косвенно управляет большинством исламских школ-интернатов в стране. Имея от 40 до 60 миллионов последователей, НУ является крупнейшей организацией страны и, возможно, самой большой исламской группой в мире. ^{[29] [30] [31]} Основанный в 1926 году, NU имеет общенациональное присутствие, но остается самым сильным в сельской местности Явы. Он следует идеологии Ахле Сунна валь Джамаа с суфизмом имама Газали и Джунаида Багдади. Многие последователи НУ с большим почтением относятся к взглядам, толкованиям и инструкциям высокопоставленных религиозных деятелей НУ, которых поочередно называют " кайями"."или" Улама ". Организация давно выступает за религиозную умеренность и общинную гармонию. На политическом уровне НУ, прогрессивный Консультативный совет индонезийских мусульман (Масюми) и две другие партии были насильственно преобразованы в единую исламскую политическую партию в 1973 году. - Партия единого развития (ПНР). Такие расколы, возможно, ослабили НУ как организованную политическую единицу, о чем свидетельствует отказ НУ от активной политической конкуренции, ^{[ цитата необходима ],} но как популярная религиозная сила НУ показала признаки хорошего здоровья и способность вести общенациональные дебаты.

Ведущая национальная модернистская общественная организация Мухаммадия имеет отделения по всей стране и около 29 миллионов последователей. ^[32] Основанная в 1912 году, Мухаммадия управляет мечетями , молитвенными домами, клиниками, приютами, ночлежками, школами, публичными библиотеками и университетами. 9 февраля центральный совет Мухаммадии и руководители провинций согласились поддержать президентскую кампанию бывшего председателя Мухаммадии. Это стало первым официальным вторжением организации в партийную политику и вызвало споры среди членов.

Ряд более мелких исламских организаций охватывает широкий спектр исламских доктринальных направлений. На одном конце идеологического спектра находится спорная Исламская Либеральная Сеть (JIL) , цель которой - продвигать плюралистическую и более либеральную интерпретацию исламского мышления.

Не менее спорными являются группы на другом конце этого спектра , такие как Хизб ет - Тахрир Индонезия (HTI), которая выступает панисламский халифат и полное осуществление шариата , ^[33] индонезийская Моджахеды Совет (MMI), которая выступает за реализацию шариата как предшественника исламского государства, а также иногда жестокого Фронта защитников ислама (ИФЗ) . Между этими полюсами находится бесчисленное множество других небольших организаций. Еще одна небольшая организация, Индонезийский исламский институт пропаганды (LDII), продолжает расти. ^[34]

История [ править ]

Распространение ислама (1200–1600) [ править ]

Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане заходили в Индонезию еще в 8 веке. ^{[11] [17]} Однако распространение ислама началось только в конце 13 века. ^[11] Сначала ислам был введен через арабских мусульманских торговцев, а затем миссионерскую деятельность ученых, и этому способствовало принятие местными правителями и обращение элиты. ^[17] Миссионеры были выходцами из нескольких стран и регионов, сначала из Южной Азии, такой как Гуджарат, и других Юго-Восточной Азии, таких как Чампа , ^[35] а позже из южной части Аравийского полуострова.такие как Хадрамаут . ^[17]

В 13 веке исламские государства начали возникать на северном побережье Суматры. Марко Поло , возвращаясь домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе. ^[36] Первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасай , датируемое 696 г. хиджры (1297 г.) . К концу 13 века на Северной Суматре утвердился ислам.

В общем, местные торговцы и члены королевской семьи крупных королевств первыми приняли новую религию. Распространение ислама среди правящего класса ускорилось, когда мусульманские торговцы женились на местных женщинах, а некоторые из более богатых торговцев вступили в брак с семьями правящей элиты. ^[8] Индонезийцы как местные правители и члены королевской семьи начали принимать его, и впоследствии их подданные отразили их обращение. Хотя распространение было медленным и постепенным, ^[37] ограниченные данные свидетельствуют о том, что оно ускорилось в 15 веке, когда военная мощь Малаккского султаната на Малайском полуостровеи другие исламские султанаты доминировали в регионе, чему способствовали эпизоды мусульманского переворота, например, в 1446 году, войны и превосходный контроль над морской торговлей и конечными рынками. ^{[37] [38]}

К 14 веку ислам утвердился на северо-востоке Малайи, Брунее, юго-западе Филиппин и среди некоторых дворов прибрежных районов Восточной и Центральной Явы; и 15-е - в Малакке и других районах Малайского полуострова. ^[39] В 15 веке пришла в упадок индуистская яванская империя Маджапахит , поскольку мусульманские торговцы из Аравии, Индии, Суматры и Малайского полуострова, а также Китая начали доминировать в региональной торговле, которая когда-то контролировалась яванскими торговцами Маджапахит. Китайская династия Мин оказывала систематическую поддержку Малакке. Мин китайского Чжэн Хэ «s плавания (1405 1433) приписывают для создания китайских мусульманского поселения в Палембангеи северное побережье Явы. ^[40] Малакка активно поощряла обращение в ислам в регионе, в то время как флот Мин активно создавал китайско-малайскую мусульманскую общину на северном побережье Явы, тем самым создавая постоянную оппозицию индуистам Явы. К 1430 году экспедиции основали мусульманские китайские, арабские и малайские общины в северных портах Явы, таких как Семаранг , Демак , Тубан и Ампель ; таким образом ислам начал закрепляться на северном побережье Явы. Малакка процветала под защитой китайского династии Мин, в то время как Маджапахит неуклонно оттеснялся. ^[41]Доминирующие мусульманские царства в это время включены Samudera Pasai в северной части Суматры, Малаккский султанат в восточной части Суматры, Демак в центральной Яве, Gowa султанат на юге Сулавеси, и султанаты из Тернате и Тидора в Молуккских островах на восток.

Исторические жители Индонезии были анимистами, индуистами и буддистами. ^[42] Благодаря ассимиляции, связанной с торговлей, обращением в королевство и завоеваниями, ^{[ цитировать ],} однако, ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре к концу 16 века. Во время этого процесса «культурные влияния индуистско-буддийской эпохи в основном допускались или включались в исламские ритуалы». ^[11] Ислам не уничтожил существовавшую ранее культуру; скорее, он включил и включил местные обычаи и неисламские элементы в правила и искусства и преобразовал их в исламские традиции. ^[17]

Частично сильное присутствие суфизма считается главным фактором, способствующим синкретизму между исламом и другими религиями. Суфизм сохранил сильное влияние, особенно среди исламских ученых, прибывших в первые дни распространения ислама в Индонезии, и многие суфийские ордена, такие как Накшбандия и Кадирийя , привлекли новых индонезийских новообращенных и начали разветвляться на различные местные подразделения. Суфийский мистицизм, который получил распространение в течение этого курса, сформировал синкретическую, эклектическую и плюралистическую природу ислама в индонезийском языке в то время. ^[17] Известные суфии с индонезийского архипелага были известны в арабских источниках еще в 13 веке. ^[43]Одним из самых важных индонезийских суфиев того времени является Хамза Фансури , поэт и писатель 16 века. ^{[28] : 4} Преобладание суфизма среди ислама на индонезийском языке продолжалось до перехода внешнего влияния из Южной Азии на Аравийский полуостров, ученые которого принесли более ортодоксальные учения и представления об исламе. ^[17]

Постепенное принятие ислама индонезийцами было воспринято некоторыми правящими державами как угроза. ^{[ необходимая цитата ]} Когда портовые города приняли ислам, это подорвало ослабевшую мощь восточно-яванского индуистского / буддийского королевства Маджапахит в 16 веке. В конце концов, яванские правители бежали на Бали , где более 2,5 миллионов индонезийцев исповедовали свою версию индуизма.. В отличие от прибрежной Суматры, где ислам принимали как элиты, так и массы, отчасти как способ противодействовать экономической и политической мощи индуистско-буддийских королевств, внутри Явы элиты принимали ислам лишь постепенно, и то лишь в качестве формального правовой и религиозный контекст яванской духовной культуры. Восточные острова оставались анимистскими в основном до принятия ислама и христианства в 17 и 18 веках, тогда как на Бали все еще сохраняется большинство индуистов. ^[44] К концу 15 века империя Маджапахит на Яве начала приходить в упадок. Это последнее индуистское королевство на Яве подпало под растущую власть исламизированного султаната Демак.в 1520-е годы; в 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда Келапу в Джаякарту, что означает «драгоценная победа», которая в конечном итоге была передана Джакарте . Затем ислам на Яве начал распространяться формально, основываясь на духовном влиянии почитаемых суфийских святых Вали Сонго (или Девяти святых).

Несмотря на то, что исторические свидетельства являются одним из наиболее значительных событий в истории Индонезии, они фрагментарны и малоинформативны, поэтому понимание прихода ислама в Индонезию ограничено; среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать по поводу обращения индонезийских народов. ^[45] Основным свидетельством, по крайней мере, на ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут показать только то, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Этих данных недостаточно для всестороннего объяснения более сложных вопросов, таких как то, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько глубоко она повлияла на общество.

Ранний современный период (1600–1945) [ править ]

Голландцы вошли в регион в 17 веке, привлеченные богатством, накопленным за счет природных ресурсов и торговли региона. ^{[46] [b]} Вход голландцев привел к монополии центральных торговых портов. Однако это способствовало распространению ислама, так как местные мусульманские торговцы перебрались в более мелкие и более удаленные порты, утвердив ислам в сельских провинциях. ^[46] К началу 20 века «Ислам стал сплоченным знаменем сопротивления колониализму». ^[11]

В это время внедрению паровых транспортных средств и технологий печати способствовала европейская экспансия. В результате взаимодействие между Индонезией и остальным исламским миром, в частности Ближним Востоком , значительно усилилось. ^{[28] : 2} В Мекке количество паломников росло в геометрической прогрессии до такой степени, что индонезийцев явно называли «рисом Хиджаза ». Также увеличился обмен учеными и студентами. Около двухсот студентов из Юго-Восточной Азии, в основном индонезийцев, учились в Каире в середине 1920-х годов, и около двух тысяч граждан Саудовской Аравиибыли индонезийского происхождения. Те, кто вернулся с Ближнего Востока, стали основой религиозного обучения песантренам. ^[17]

Одновременно с этим, ряд недавно основанных религиозных идей и движений в исламском мире также вдохновили исламское течение в Индонезии. В частности, исламский модернизм был вдохновлен исламским ученым Мухаммадом Абдухом на возвращение к первоначальному священному писанию религии. Модернистское движение в Индонезии критиковало синкретический характер ислама в Индонезии и выступало за реформу ислама и устранение предполагаемых неисламских элементов в традициях. Движение также стремилось включить элементы современности в ислам и, например, построило школы, сочетающие исламскую и светскую программы обучения, и было уникальным в том, что оно готовило женщин как проповедников для женщин. ^[11]Благодаря деятельности реформаторов и реакции их оппонентов индонезийское общество стало более прочно структурировано по общинным ( алиран ), а не по классовым линиям. ^[47]

Реформистские движения особенно укоренились в районе Минангкабау на Западной Суматре , где его улемы сыграли важную роль в раннем движении реформ. ^{[48] : 353} Известный имам Минангкабау в Мекке Ахмад Хатиб аль-Минангкабави внес большой вклад в обучение реформистов. Он единолично отвечал за образование многих важных мусульманских деятелей того времени. ^[49] В 1906 году Тахир бин Джалалуддин , ученик аль-Минангкабави, опубликовал в Сингапуре аль-Иман , малайскую газету . Пять лет спустя последовала публикацияЖурнал « Аль-Мунир » Абдуллы Ахмада в Паданге . ^[50] В первом 20 веке мусульманские модернистские школы возникли на Западной Суматре, такие как Адабия (1909 г.), Диния Путри (1911 г.) и Суматера Тавалиб (1915 г.). Движение также приобрело базу сторонников на Яве. В Суракарте левый мусульманин Хаджи Мисбах издавал ежемесячную газету « Медан Моэслимин» и периодическое издание « Ислам Бергерак» . ^[28] В Jogjakarta , Ахмад Дахлан , также ученик аль-Minangkabawi, установленный Мухаммадийв 1911 году, возглавив создание исламской массовой организации. Мухаммадия быстро расширила свое влияние на архипелаге, например, Абдул Карим Амрулла основал отделение на Западной Суматре в 1925 году. Другие модернистские организации включают Аль-Иршад Аль-Исламия (1914) и ПЕРСИС (1923). Вскоре после этого традиционалист Нахдлатул Улама (НУ) был основан в 1926 году Хасимом Асьяри , другим учеником аль-Минангкабави, в ответ на предполагаемую растущую угрозу реформистских волн. ^{[48] : 356} Другие традиционалистские организации включали Ассоциацию исламского образования (Перти) (1930) ^[51] иНахдлатул Ватан, основанный на Ломбоке (1953).

Сочетание реформистских мыслей и растущего чувства суверенитета привело к кратковременному развитию ислама как средства политической борьбы против голландского колониализма. Самый ранний пример - движение Падри из Минангкабау. Движение Падри было вдохновлено ваххабизмом во время своего зарождения и в свою очередь было направлено на очищение ислама в Индонезии. В конечном итоге движение превратилось в борьбу против голландского колониализма во время войны Падри (1803–1837). ^[52] Один из лидеров, Туанку Имам Бонжол , объявлен Национальным героем Индонезии . ^{[53] [54]} В начале 20 века Сарекат Исламбыл разработан как первая массовая националистическая организация против колониализма. ^[55] Сарекат Ислам отстаивал ислам как общую идентичность обширных и разнообразных этнических и культурных составов по всему архипелагу, особенно против предполагаемого врага христианских хозяев. Образовательные учреждения, такие как Джамиат Хейр, также поддержали разработку. В процессе ислам дал чувство идентичности, которое способствовало культивированию индонезийского национализма . В этих обстоятельствах ранние индонезийские националисты стремились отразить себя частью уммы (всемирного исламского сообщества). У них также были интересы в исламских вопросах, таких как восстановление халифата.и такие движения, как панисламизм . По этим причинам голландская колониальная администрация считала ислам потенциальной угрозой и с особым подозрением относилась к возвращающимся паломникам и студентам с Ближнего Востока. ^[17] Аналогичная исламско-националистическая организация « Союз индонезийских мусульман» (PERMI) столкнулась с жесткими репрессиями со стороны голландского колониального правительства, что привело к аресту ее членов, включая Расуну Саида . ^[56]

Однако ислам как проводник индонезийского национализма постепенно угас перед лицом появления светского национализма и более радикальных политических идей, таких как коммунизм . Внутренняя борьба сарекатского ислама между реформистами и традиционалистами также способствовала его упадку. Это создало вакуум в мусульманском сообществе для руководящей роли, который заполнили организации гражданского общества, такие как Muhammadiyah, NU, более пуританские PERSIS и Аль-Иршад аль-Исламия. Эти организации отстаивали неполитическую позицию и сосредоточились на социальных реформах и прозелитизме. Эта тенденция сохранялась во время японской оккупации.также, чья оккупационная администрация заняла двойственную позицию по отношению к исламу. Ислам рассматривался и как потенциальный друг против западного империализма, и как потенциальный противник их видению Сферы совместного процветания Большой Восточной Азии . ^[17]

Пост-независимость (с 1945) [ править ]

Индонезия стала второй по величине страной в мире с мусульманским большинством после обретения независимости в 1945 году. Отделение Бангладеш от Пакистана в 1971 году сделало ее самой густонаселенной страной с мусульманским большинством. После обретения независимости в мусульманском обществе произошли самые значительные потрясения в различных сферах жизни общества. Это связано с независимостью, повышением грамотности и образовательного уровня мусульман, финансированием с Ближнего Востока и еще более ускоренным обменом между другими мусульманскими странами. ^[17]

Последующее развитие мусульманского общества еще больше приблизило Индонезию к центру исламской интеллектуальной деятельности. Многие ученые и писатели внесли свой вклад в развитие исламских интерпретаций в индонезийском контексте, часто посредством интеллектуального обмена между зарубежными современниками. ^[17] Абдул Малик Карим Амруллах (Хамка) был модернистским писателем и религиозным лидером, которому приписывают Тафсир аль-Азхар . Это была первая исчерпывающая кораническая экзегеза ( тафсир ), написанная на индонезийском языке , в которой предпринята попытка конструирования исламских принципов в рамках малайско-минангкабауской культуры. ^[57] Харун Насутионбыл ученым-новатором, придерживавшимся гуманистических и рационалистических взглядов на индонезийский интеллектуальный ландшафт, отстаивая позицию, описываемую как неомутазилит. ^[58] Нурчолиш Маджид (Чак Нур) был очень влиятельным ученым, которому приписывают культивирование модернистского и реформистского дискурса, в первую очередь под влиянием пакистанского исламского философа Фазлура Рахмана . Абдуррахман Вахид (Гус Дур), впоследствии президент Индонезии , получил исламское образование в Багдадском университете , а позже стал центральной фигурой либерального исламского направления Индонезии. ^[59] Quraish Shihab составил Tafsir Al-Mishbah, который считается стандартом индонезийской исламской интерпретации среди основных индонезийских исламских интеллектуалов. ^[60]

После обретения независимости также наблюдалось расширение деятельности исламских организаций, особенно в отношении миссионерской деятельности ( давах ) и исламизации образа жизни. Министерство религии сообщило, что еще в 1960-х годах только меньшинство мусульман практиковало ежедневные молитвы и раздачу милостыни . Этот статус коренным образом изменился благодаря усилиям таких организаций, как Индонезийский исламский совет дава (DDII), возглавляемый Мохаммадом Натсиром , не говоря уже о вышеупомянутых Мухаммадиях, NU и PERSIS. ^[17] Среди исламского духовенства, Совет улемов Индонезии(MUI) действует как орган по законодательным и юридическим вопросам ислама и отвечает за общее направление исламской жизни в Индонезии, в первую очередь посредством издания фетв . ^{[61] В} последнее время такие организации, как DDII и LIPIA , выступали в качестве инструментов пропаганды салафизма или ваххабизма при финансовой поддержке Саудовской Аравии и других монархий Персидского залива, ^{[62] [63] [64],} что «способствовало более консервативная, более нетерпимая атмосфера » ^[65] и стремление лишить наследие традиционного индонезийского ислама местных обычаев, на которые повлияли ритуалы анимизма и суфииобучение. ^[66] На политической арене коалиция Мухаммадии и НУ учредила партию Масюми , которая была основной исламской политической партией до своего роспуска в 1960 году. Между тем, воинствующие исламские организации, такие как Дарул Ислам , Ласкар Джихад и Джемаа Исламия также наблюдался его рост, в основном благодаря иностранному финансированию. ^[17]

После обретения независимости вокруг роли ислама в политике возникли серьезные разногласия, что вызвало огромную напряженность. Споры в основном касались позиции ислама в конституции Индонезии . Исламские группы стремились к высшему статусу ислама в рамках конституции путем включения Джакартской хартии , которая обязывает мусульман соблюдать шариат. Режим Сукарно отрицал это с введением в действие более плюралистической конституции, учитывающей идеологию Панчасила , которая считалась неисламской. ^[17] В конце концов, «Индонезия приняла гражданский кодекс вместо исламского». ^[46]Однако борьба за поправку к конституции продолжалась. Враждебность к режиму Сукарно проявлялась и в других случаях. В частности, антикоммунистический геноцид, активно поддерживаемый молодежным движением «Ансор» , молодежным крылом НУ (которое первоначально поддерживало режим Сукарно) и другими исламскими группами. ^[67] Мусульмане, придерживающиеся синкретической формы ислама, известной как Абанган, также стали мишенью этого массового убийства. ^[68] Мусульмане считали коммунизм враждебным из-за атеистического характера и тенденции землевладельцев быть местными исламскими вождями. ^[17]

Во время Нового порядка религиозные верования среди мусульман усилились. ^[69] Первоначально предполагаемый как союзник исламских групп, Новый порядок быстро стал антагонистом после его попытки реформировать образовательное и брачное законодательство в сторону более светского кодекса. Это встретило сильное сопротивление, и в результате закон о браке был оставлен в качестве исламского кодекса. Сухарто также пытался консолидировать Панчасила как единственную государственную идеологию, которая также была отвергнута ожесточенным сопротивлением исламских групп. ^[17] При режиме Сухарто сдерживание ислама как политической идеологии привело к насильственному объединению всех исламских партий под одной контролируемой правительством Исламской партией - Объединенной партией развития (ПНР). ^[11]Некоторые исламские организации были включены режимом Сухарто, в первую очередь MUI, DDII и Индонезийская ассоциация мусульманских интеллектуалов (ICMI), чтобы принять политический ислам в интересах режима. ^[70] С отставкой Сухарто в 1998 году «разрушилась структура, подавляющая религию и общество». ^[11]

В начале эпохи реформази преобладание исламских политических партий привело к избранию Абдуррахмана Вахида, лидера НУ, четвертым президентом Индонезии и назначению Амьена Раиса , лидера Мухаммадии, председателем. из Народной консультативной ассамблеи . Эта эпоха ненадолго ознаменовалась крахом общественного порядка, эрозией централизованного административного контроля и развалом правоохранительных органов. Они привели к ожесточенным конфликтам, в которые были вовлечены исламские группы, включая сепаратизм Ачеха, где отдается предпочтение более консервативной форме ислама, и межрелигиозные столкновения между мусульманами и христианами в Малуку и Посо.. После краха истеблишмента MUI начали дистанцироваться от правительства и попытались оказать более широкое влияние на исламское гражданское общество в Индонезии. Это привело к выдаче спорного 2005 фетву , осуждающую понятие либерализма, секуляризма и плюрализма , ^[70] и последующую критику со стороны прогрессивной интеллигенции. ^[71] Однако политический переход от авторитаризма к демократии прошел относительно гладко, во многом благодаря приверженности терпимости со стороны массовых организаций, таких как НУ и Мухаммадия. Это сделало мусульманское гражданское общество ключевым элементом демократического перехода Индонезии . ^{[72] [73]}

В настоящее время считается, что мусульмане полностью представлены в демократически избранном парламенте. ^[11] Существует ряд активных исламских политических партий, а именно Партия национального мандата (ПАН), ориентированная на Мухаммадия , ^[74] Партия национального пробуждения, ориентированная на НС (ПКБ), ^[75] и Исламистская Партия процветающей справедливости (ПКС). ^[21] Демократизация также привела к диверсификации религиозного влияния ^[21] с относительным падением влияния установленных институтов, таких как НУ и Мухаммадия, ^[76] и ростом более мелких организаций и отдельных проповедников, таких какAbdullah Gymnastiar (Aa Gym) и Юсуф Мансур . В начале 2000-х годов возвращение Абу Бакара Башира , который находился в изгнании в эпоху Сухарто в качестве духовного лидера джихадизма в Индонезии, привело к серии бомбардировок, ^[c] которые в последнее время в значительной степени сдерживались. ^[77] Современный ислам в Индонезии анализируется по-разному, при этом некоторые аналитики считают, что он становится более консервативным ^{[21] [d], в} то время как другие считают его «слишком большим, чтобы потерпеть неудачу» для радикализации. ^{[78] [79]} Консервативное развитие привело к появлению группы линчевателей Фронт защитников ислама (ИФП),^[80] преследование Ахмадии, подтвержденное фетвой MUI, ^[21] и общенациональный протест в 2016 году против действующего губернатора Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама (Ахок), обвиненного в богохульстве. ^[81] Либеральное развитие привело к появлению таких групп, как Либеральная исламская сеть (ЛИС), формированию ислама Нусантара как коллективной идентичности плюралистического ислама ^[82], заявившей о снижении поддержки исламистских политических партий . ^[83]

Нынешний президент Джоко Видодо (Jokowi) выступает за строгое разделение религии и политики. Его позиция поддерживается крупными мусульманскими организациями, такими как NU, но интерпретируется и осуждается некоторыми членами MUI как форма секуляризма , в то время как бывший председатель PKS Сохибул Иман критиковал позицию Джокови как потенциально способную усилить напряженность в индонезийском обществе. ^[84] В 2017 году Совет народных представителей принял и ратифицировал президент «Постановление правительства вместо закона» ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang- Undang или Perppu ), регулирующее массовые организации, что привело к запрету отделения в Индонезии. из Хизбут тахрирза отрицание и подрыв государственной идеологии Панчасила . ^[85] ИПИ была распущена в 2020 году, ее члены участвовали в уголовных делах и предположительно были связаны с террористическими группами. ^{[86] [87]} С 2019 года председатель MUI и бывший лидер НУ Мааруф Амин был вице-президентом Индонезии.

Культура [ править ]

Искусство [ править ]

Несколько художественных традиций в Индонезии , многие из которых существовали с доисламской эпохи, впитали исламское влияние и развились в форме художественного выражения и закрепления религиозного подтекста.

Батик [ править ]

Индонезийское искусство окрашивания батика включило в себя исламское влияние за счет включения мотивов и узоров, воздающих должное исламским художественным традициям, таким как исламская каллиграфия и исламские узоры чередования , а также религиозных кодексов, предписывающих избегать изображения человеческих образов. Исламское влияние батика особенно заметно в традиции батика, расположенной вокруг яванского региона Чиребон, который является частью прибрежного яванского наследия батика, в центральном Суматранском регионе Джамби, который имел процветающие торговые отношения с яванскими прибрежными городами, и южно-Суматранском регионе Bengkuluгде культивировалось сильное чувство исламской идентичности. Батик Джамби повлиял на формирование малазийской традиции батика, которая также включает в себя исламские символы, такие как использование растений, цветочных мотивов и геометрических узоров, а также отказ от интерпретации изображений людей и животных как идолопоклонства. ^{[88] [89]} Традиция батика Минангкабау известна как батик танах лиек (глиняный батик), который использует глину в качестве красителя для ткани и включает в себя животные и цветочные мотивы. ^[90] Традиция батика бенгкулу известна как батик бесурек , что в переводе означает «батик с буквами», поскольку они черпают вдохновение из арабской каллиграфии.. Исламская традиция батика также иногда изображает Бурака , исламского мифического существа с небес, которое перенесло исламского пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и обратно во время Исры и Мираджа .

Ваянг [ править ]

Индонезийское исполнительское искусство Ваянга имеет разновидность, известную как Ваянг садат, которая использовала Ваянг для религиозного учения Ислама. ^[91] Существует также Ваянг Менак, который происходит из явано -исламской литературы. Серат Менак, являющийся яванским переводом малайского хикаят Амир Хамза , который в конечном итоге происходит от персидского Хамзанамы , рассказывает о приключениях Амира Хамзы , дяди исламского пророка Мухаммеда. . ^[92] В Ломбках , жаргон Ваянг Кулита известна как Ваянг Sasak, который включает в себя марионеток, похожих на яванские ринггиты, а также основанный на приключениях Амира Хамзы.

Когда ислам начал распространяться в Индонезии, отображение Бога или богов в человеческом обличье было запрещено, и, таким образом, этот стиль рисования и игры теней был подавлен. Король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть ваянг в его традиционной форме, но не получил разрешения от мусульманских религиозных лидеров. Религиозные лидеры пытались обойти мусульманский запрет, превратив ваянг-голек в ваянг-пурву, сделанную из кожи, и отображали только тень вместо самих марионеток. ^{[ необходима цитата ]}

Танец [ править ]

Историю танца в Индонезии можно условно разделить на индуистско-буддийский период и исламский период. В исламский период народные и дхармические танцы оставались популярными и терпимо относились к ним. Художники и исполнители использовали стили индуистско-буддийской эпохи, но использовали истории с исламским подтекстом и более скромную одежду, соответствующую исламскому учению. Это изменение заметно видно в Тари Персембахан из Джамби, где танцоры все еще украшены замысловатым золотом индуистской / буддийской эпохи, но одежда более скромная. Новые стили танца были введены в исламском период, в том числе Zapin танцев из малайских людей и гайо Саман танецв Ачехе, который принял танцевальные стили и музыку, типичные для арабов и Персии, и объединил их с местными стилями, чтобы сформировать новое поколение танцев в эпоху ислама. Танец саман первоначально исполнялся во время исламской миссионерской деятельности ( давах ) или во время определенных обычных событий, таких как поминовение дня рождения исламского пророка Мухаммеда , а сегодня чаще исполняется во время любых официальных мероприятий. Принятие персидских и арабских музыкальных инструментов, таких как ребана , тамбур и барабаны генданг, которые стали основным инструментом в исламских танцах, а также песнопения, в котором часто цитируются исламские песнопения.

Архитектура [ править ]

Архитектура Индонезии после распространения ислама заметно отличаются религиозной структурой с сочетанием исламских последствий и индонезийских архитектурных традиций. Например, первоначальные формы мечети были преимущественно построены в традиционном индонезийском архитектурном стиле, в котором использовались индуистские, буддийские или китайские архитектурные элементы, и, что особенно важно, не соответствовали ортодоксальным формам исламских архитектурных элементов, таких как купол и минарет . Народные мечети типа в Java отличаются своей высотой деревянных крышами многоуровневой , известными как tajug , похожими на пагоды в балийском индуистских храмахи произошел от индийского и китайского архитектурных стилей. ^[93] Еще одной характерной чертой яванской стиля мечети является использование гамелана барабана инструмента bedug как заменитель молитвы вызова ( азан ). Бедуги часто устанавливают на крытой веранде, прикрепленной к зданию, известному как серамби . Бедуг обычно используется для молитвенного призыва или сигнала во время Рамадана во всех яванских мечетях до сегодняшнего дня. Яркими примерами мечетей с яванским орнаментом являются мечеть Демак в Демаке, построенная в 1474 году, и мечеть Менара Кудус в Кудусе , построенная в 1549 году, ^[94]чей минарет считается сторожевой башней более раннего индуистского храма. Мечети в народном стиле в районе Минангкабау отличаются своей многослойной крышей из волокна, напоминающей жилой дом Минангкабау Румах Гаданг . Яркие примеры мечетей с жаргоном минангкабау конструкций мечеть Bingkudu , ^[95] , основанный в 1823 году по падре и Дж Мечети Taluak , построенный в 1860. В Западной Суматре, существует также традиция многоцелевой религиозной архитектуры известная как surauкоторый часто строится в народном стиле минангкабау, с трех- или пятиъярусными крышами и резьбой по дереву, выгравированной на фасаде. Мечети в народном стиле в Калимантане находятся под влиянием яванских аналогов, примером которых является архитектура Банджара, в которой используется трех- или пятиъярусная крыша с крутой верхней крышей по сравнению с относительно низкоугольной крышей яванской мечети, а также использование свай в некоторые мечети, отдельная крыша на михраб . Выдающиеся примеры, включая историческую мечеть Бануа Лавас и мечеть Джами в Дату Абулунг , оба в Южном Калимантане.

И только после 19 века мечети стали включать более ортодоксальные стили, которые были импортированы в голландскую колониальную эпоху. Архитектурный стиль этой эпохи характеризуется архитектурными элементами индо-исламского или мавританского возрождения с луковичным куполом и арочным сводом. Минарет не был представлен в полной мере до 19 века ^[93], и его введение сопровождалось импортом архитектурных стилей персидского и османского языков.происхождение с заметным использованием каллиграфии и геометрических узоров. За это время были отремонтированы многие старые мечети, построенные в традиционном стиле, а к их квадратным шатровым крышам были добавлены небольшие купола. Одновременно была представлена ​​эклектическая архитектура, сочетающая европейский и китайский стили. Выдающиеся образцы индонезийской исламской архитектуры с иностранными стилями, включая Большую мечеть Байтуррахмана в Банда-Ачех , завершенную в 1881 году, спроектированную в архитектуре индо-сарацинского возрождения , и Великую мечеть Палембанга в Палембанге , первоначально завершенную в 1798 году, а затем расширенную за счет интеграции китайского , малайского языков. и европейские архитектурные стили гармонично сочетаются друг с другом.

Одежда [ править ]

PECI , сонгкок или kopiah в Java, ^[96] является бархатная шапка с обычно черного цвета носили мусульманские мужчины. Он возник в малайской культуре и восходит к османской феске . Его носят во время официальных мероприятий, включая исламские религиозные праздники, такие как Идул Фитр и Идул Адха , а также совместные молитвы при посещении мечетей. ^[97]

Саронг является популярной одежды носили в основном мусульманских мужчин, особенно в Java, Бали, Суматра и Калимантан. Это большая трубка или кусок ткани, часто оборачиваемый вокруг талии, и ткань часто имеет плетеные или клетчатые узоры или ярко окрашена с помощью окрашивания батиком или икатом. Многие современные саронги имеют печатные рисунки, часто изображающие животных или растения. Его в основном носят как повседневную одежду, но часто также надевают во время общих молитв. Баю коко , также известный как Баю takwa , традиционный малайский-индонезийский мусульманская рубашки для мужчин, носят , как правило , во время официальных религиозных праздников, таких как Idul Фитр фестиваля или пятничной молитвы . Его часто носят с саронгом и печеньем.

Kerudung является индонезийский женский мусульманский хиджаб , который является распущенным ткань над головой. В отличие от полностью закрытого аналога джилбаба , части волос и шеи все еще видны. Джилбаба является более консервативным мусульманок женщин хиджаб, принятый от ближневосточной стиле, и , как правило , носят более консервативных мусульманских женщин. В отличие от керудунга , волосы и шея полностью покрыты. Джилбаб в индонезийском контексте означает головной платок и не означает длинное верхнее белье, как это принято в мусульманском обществе в других странах.

Фестиваль [ править ]

Мусульманские святые дни, отмечаемые в Индонезии, включают Исра и Мирадж , Идул Фитр , Идул Адха , Исламский Новый год и День Рождения Пророка .

Хадж [ править ]

Правительство имеет монополию на организацию паломничества хаджа в Мекку , и в феврале 2010 года, после последнего хаджа, Департамент по делам религий подверг резкой критике за неправильную регистрацию примерно 30 000 потенциальных паломников после того, как они заплатили необходимые сборы. ^{[ необходима цитата ]} Правительство в одностороннем порядке расширило квоту страны на 205 000 паломников, заявив, что оно получило неофициальное одобрение правительства Саудовской Аравии , но это утверждение оказалось неверным. Члены Палаты представителей выступили спонсорами законопроекта о создании независимого учреждения, что положило конец монополии департамента.

Табуик [ править ]

Табуик - это праздник шиитов в регионе Минангкабау, особенно в городе Париаман, и это часть шиитских дней памяти среди местного населения. Табуик относится к возвышающимся надгробным памятникам, которые носят во время поминовения. Мероприятие проводится ежегодно, начиная с Дня Ашура в 1831 году, когда эта практика была введена в регион шиитскими сипаевскими войсками из Индии , которые размещались - а позже поселились - там во время британского владычества . ^[98] Фестиваль разыгрывает битву при Кербеле и играет тасса ибарабаны дхол .

Общество [ править ]

Пол [ править ]

В значительной степени поразительные вариации в практике и толковании ислама - в гораздо менее суровой форме, чем та, которая практикуется в ближневосточных общинах - отражают образ жизни Индонезии. ^[99]

Индонезийские мусульманки (женщины-мусульманки) пользуются значительно большей социальной, образовательной и рабочей свободой, чем их коллеги в таких странах, как Саудовская Аравия или Иран . ^{[ необходима цитата ]} Таким образом, для мусульманки нормально, социально приемлемо и безопасно выходить на улицу, водить машину, работать или учиться в смешанной среде независимо без какого-либо родственника-мужчины. Более высокий уровень занятости женщин также является важным различием между индонезийской и ближневосточной культурами. ^{[ необходима цитата ]}

Гендерная сегрегация [ править ]

По сравнению со своими ближневосточными коллегами, большинство мусульман в Индонезии более расслабленно и умеренно относятся к социальным отношениям. Строгая сегрегация по половому признаку обычно ограничивается религиозной обстановкой, например, в мечетях во время молитвы, и не практикуется в общественных местах. Как в государственных, так и в исламских школах мальчики и девочки обычно учатся вместе в своих классах. Однако в некоторых школах-интернатах для песантрена практикуется сегрегация по признаку пола. Тем не менее, на фоне недавнего прихода ваххабитов и салафитоввлияния, меньшинство индонезийских мусульман придерживается более строгих и ортодоксальных взглядов, которые практикуют сегрегацию по признаку пола в общественных местах. Это делается постольку, поскольку избегает контакта между представителями противоположного пола; например, некоторые женщины в хиджабе могут отказываться пожимать руку или разговаривать с мужчинами.

Политика [ править ]

Хотя в стране подавляющее мусульманское большинство, страна не является исламским государством . Однако в статье 29 Конституции Индонезии утверждается, что «государство основано на вере в единого верховного Бога». ^[e] За последние 50 лет многие исламские группы выступили против этого светского и плюралистического направления и время от времени пытались создать исламское государство. Однако основная мусульманская община страны, в том числе влиятельные общественные организации, такие как Muhammadiyah и NU, отвергают эту идею. Сторонники исламского государства безуспешно выступали в 1945 году и на протяжении всего периода парламентской демократии 1950-х годов за включение языка (« Джакартская хартия»).") в преамбуле Конституции, согласно которой мусульмане обязаны соблюдать шариат.

Исламистское политическое движение стремилось сформировать исламское государство , установленный Darul Ислам / Tentara Ислам Индонезия (DI / TII) в 1949 году, который начал вооруженное восстание против Республики в течение 1950 - х годов. Вспышка исламского государства произошла во многих провинциях, начавшаяся на Западной Яве во главе с Картосоэвирджо , восстание распространилось также на Центральную Яву, Южный Сулавеси и Ачех. В 1962 году исламистское вооруженное восстание было успешно подавлено. Движение обеспокоило администрацию Сукарно потенциальной угрозой политического ислама против Индонезийской Республики. ^[100]

Во время режима Сухарто правительство запретило всякую пропаганду исламского государства. После ослабления ограничений на свободу слова и религии, последовавших за падением Сухарто в 1998 году, сторонники «Джакартской хартии» возобновили свою пропагандистскую деятельность. Это подтвердилось до ежегодной сессии Народного консультативного совета 2002 года.(MPR), орган, который имеет право изменять Конституцию. Националистические политические партии, региональные представители, избранные законодательными собраниями провинций, и назначенные полицейские, военные и функциональные представители, которые вместе занимали большинство мест в МНР, отклонили предложения о внесении поправок в Конституцию, чтобы включить шариат, и эта мера так и не была принята. к формальному голосованию. МПР одобрила изменения в Конституцию, согласно которым правительство должно укреплять «веру и благочестие» в образовании. Это решение рассматривается как компромисс , чтобы удовлетворить исламистскую партию, установить сцену для счета спорного образования , подписанный в закон в июле 2003 года ^{[ править ]}

9 мая 2017 года индонезийский политик Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения окружным судом Северной Джакарты после того, как был признан виновным в совершении преступного деяния, связанного с богохульством . ^[101]

Шариат в Ачехе [ править ]

В 2004 г. шариат вызвал споры и озабоченность, и многие из поднятых вопросов касались свободы вероисповедания. Ачех оставался единственной частью страны, где центральное правительство конкретно санкционировало шариат. Закон 18/2001 предоставил Ачеху особую автономию и предоставил Ачеху право устанавливать систему шариата в качестве дополнения к национальному гражданскому и уголовному законодательству, а не заменять его. Прежде чем он вступил в силу, закон требовал, чтобы законодательный орган провинции утвердил местные правила («канун»), включающие предписания шариата в правовой кодекс. Закон 18/2001 гласит, что шариатские суды будут «свободны от внешнего влияния с любой стороны». В статье 25 (3) говорится, что полномочия суда распространяются только на мусульман.В статье 26 (2) именуется национальный Верховный суд.в качестве апелляционного суда шариатских судов провинции Ачех. ^{[ необходима цитата ]}

Ачех - единственная провинция, в которой есть шариатские суды. Религиозные лидеры, ответственные за разработку и выполнение положений шариата, заявили, что у них нет планов применять уголовные санкции за нарушение шариата. По их словам, исламское право в Ачехе не будет обеспечивать строгое соблюдение фикха или худуда , а скорее будет кодифицировать традиционную исламскую практику Ачеха и такие ценности, как дисциплина, честность и надлежащее поведение. Они утверждали, что правоприменение будет зависеть не от полиции, а, скорее, от общественного просвещения и общественного согласия.

Поскольку мусульмане составляют подавляющее большинство населения Ачеха, общественность в основном принимала шариат, который в большинстве случаев просто упорядочивал общепринятые социальные практики. Например, большинство женщин в Ачехе уже публично покрывали голову. Правительства провинций и округов создали шариатские бюро для просвещения общественности о новой системе и местных исламских лидерах, особенно в Северном Ачехе и Пиди., призвала к усилению государственной поддержки шариата как способа решения растущих социальных проблем. Введение военного положения в Ачехе в мае 2003 года мало повлияло на соблюдение шариата. Администрация военного положения активно продвигала шариат как позитивный шаг на пути к социальной реконструкции и примирению. Некоторые правозащитники и правозащитницы жаловались, что соблюдение шариата сосредоточено на поверхностных вопросах, таких как правильная исламская одежда, игнорируя при этом глубоко укоренившиеся моральные и социальные проблемы, такие как коррупция.

Ахмадия [ править ]

В 1980 году Совет улемов Индонезии ( MUI ) издал «фетву» (юридическое заключение или указ, изданное исламским религиозным лидером), в котором заявлялось, что ахмади не являются законной формой ислама. ^{[ необходима цитата ]} В прошлом оскорбленные мусульмане в Индонезии повредили мечети и другие объекты, принадлежащие ахмадийцам; совсем недавно прошли митинги с требованием запретить секту, а некоторые религиозные деятели потребовали убить ахмади. ^{[102] [103]}

См. Также [ править ]

• Глоссарий ислама
• Указатель статей по исламу
• Ислам на Восточной Яве
• Ислам на Западной Суматре
• Ислам Нусантара
• Очерк ислама
• Религия в Индонезии

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

•  В эту статью включены материалы, являющиеся  общественным достоянием, с веб-сайта страновых исследований Библиотеки Конгресса http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .

Дальнейшее чтение [ править ]

• Риклефс, MC (1991). История современной Индонезии с 1300 г., второе издание . Макмиллан. ISBN 0-333-57689-6.
• Гаде, Анна М. Совершенство делает практику: обучение, эмоции и читаемый Коран в Индонезии . Гонолулу: Гавайский университет Press , 2004.