Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ислам является религией 10,91 процента населения Кении , или примерно 5,2 миллиона человек. [1] Побережье Кении в основном населено мусульманами. В Найроби есть несколько мечетей и известное мусульманское население.

Большинство мусульман в Кении следует суннизму из Шафи школы юриспруденции на 73%, 8% с шиитами и 8% , как неконфессиональные мусульмане . [2] Есть также значительные группы приверженцев ибадизма , коранизма и ахмади . [3] По большей части шииты - это исмаилиты, которые произошли от океанических торговцев с Ближнего Востока и Индии или находились под их влиянием. Эти мусульмане-шииты включают в себя Давуди Бора , которых в стране насчитывается около 6000-8000 человек. [4] Что касается ортодоксальных шиитов-двунадесятников.Присутствие в Кении пакистанского ученого ХХ века Хваджи Мухаммада Латифа Ансари сыграло важную роль в прозелитизме местной общины Ходжа . [5] [6]

Исторический обзор [ править ]

Исламское прибытие на побережье суахили [ править ]


Мусульманские торговцы-пионеры прибыли на побережье Суахили примерно в восьмом веке. Напряженность вокруг преемственности Мухаммеда, пророка ислама, и уже установленные торговые связи между Персидским заливом и побережьем Суахили были одними из факторов, приведших к такому развитию.

Археологические свидетельства свидетельствуют о процветающем мусульманском городе на острове Манда в десятом веке нашей эры. [7] Марокканский путешественник-мусульманин Ибн Баттута, посетивший побережье Суахили в 1331 году нашей эры, сообщил о сильном присутствии мусульман. Ибн Баттута сказал: «Жители благочестивы, благородны и честны, и у них есть хорошо построенные деревянные мечети. [8]

По прибытии мусульмане поселились вдоль побережья, занимаясь торговлей. Ширази породнились с местными жителями банту в результате чего люди суахили , большинство из которых обращены в ислам. Так родился суахили - язык банту с обширными заимствованиями из арабского. [9]

В первую очередь, ислам распространялся через взаимодействие людей с арабскими мусульманами , которые поселились небольшими группами, сохраняя свою культуру и религиозные обычаи. Несмотря на то, что он встречался с местными сообществами, ислам не был «адаптирован» по образцам местных сообществ банту. Тем не менее, ислам рос за счет поглощения людей недавно созданными афро-арабскими мусульманскими общинами. Это привело к большей «суахилизации», чем к исламизации. [10]

Большинство общин, живущих во внутренних районах, оказывало сильное сопротивление исламу. Сопротивление было вызвано тем, что обращение было индивидуальным актом, ведущим к детрайбализации и интеграции в мусульманское сообщество, что противоречило социально приемлемой общественной жизни. [10]

Ислам на побережье суахили отличался от остальной части Африки. В отличие от Западной Африки, где ислам был интегрирован в местные общины, местный ислам был «чужим»; арабы-мусульмане жили так, как будто они были на Ближнем Востоке.

Первоочередной задачей первых мусульман была торговля с несколькими заинтересованными в распространении ислама. Прибытие португальцев в 15 веке прервало небольшие незавершенные работы. С другой стороны, возникшие межгосударственные ссоры означали, что теперь много усилий было направлено на восстановление нормальной жизни, а не на исламизацию. [11]

Распространение ислама во внутренние районы [ править ]

Ислам оставался городским и прибрежным явлением. Распространение ислама было сдержанным и не оказало никакого влияния на местное африканское сообщество не суахили. Не было африканцев-посредников, которые продемонстрировали бы, что принятие нескольких исламских институтов не подорвет общество. [12]

Распространению ислама во внутренние районы страны препятствовали несколько факторов: например, природа различных верований общества банту и разрозненность поселений повлияли на внутреннее развитие. Другие факторы включали суровые климатические условия, жестокие племена, такие как масаи, племенные законы, ограничивающие передвижение по их земле, факторы здоровья и отсутствие удобного транспорта. [13] Для Тримингема в равной степени виноват ислам, представленный в регионе.

Мусульманские торговцы не приветствовались в социальных структурах, что препятствовало какому-либо значительному прогрессу до начала европейской оккупации.

Другие факторы, влияющие на исламское движение во внутренних районах, включали; зверства, совершенные во время работорговли, поскольку они неблагоприятно повлияли на распространение ислама. [14] Кроме того, его распространению способствовало принятие ислама значительной частью прибрежных племен в девятнадцатом веке.

Кроме того, местные мусульманские проповедники и учителя играли важную роль в преподавании религии (ар. Дин) и Корана в школах Корана (сва. Вьюо) и медресе при мечетях. [15]

Приход второй волны европейцев в девятнадцатом веке принес смешанные состояния прибрежным мусульманам, их сильное чувство гордости и принадлежности значительно уменьшилось, а усилия были перенаправлены на саморегулирование. [16]

Мечеть на острове Ламу .

Тем не менее, мусульманские агенты, задействованные европейцами в качестве подчиненных рабочих для оказания помощи в создании центров колониальной администрации, были выгодно размещены по всей стране, что принесло исламское влияние во внутренние районы. Каждое место, где обосновался европеец, будь то военный лагерь, правительственный центр или плантация, было центром мусульманского влияния. [14]

Во внутренних районах мусульмане не интегрировались и не смешивались с местными общинами, однако африканцы, не являющиеся суахили, начали присоединяться к торговым тенденциям суахили, а некоторые вернулись в качестве мусульман. Суахили стал торговым и религиозным языком. Наряду с межличностными контактами смешанные браки также привели к некоторым конверсиям.

Хотя прибрежные правители не отправляли миссионеров во внутренние районы, местные африканцы свободно приняли ислам, привлекая к религиозной жизни мусульман. Тесная интеграция с местным населением помогла наладить хорошие отношения, в результате чего ислам принял несколько новообращенных благодаря индивидуальным усилиям. [17]

Субъективно большинство окружающих общин банту имело сплоченное религиозное наследие, требующее сильной силы для проникновения. Умиротворение и консолидация европейских держав обеспечили столь необходимую силу, чтобы открыть сообщества для новых структур власти и религиозного выражения (Trimingham: 1983: 58).

По сути, прогресс в распространении ислама в Кении пришелся на период между 1880 и 1930 годами. Это было, когда большинство социальных структур и африканское мировоззрение были разрушены, в результате чего им потребовалось новое, более широкое мировоззрение, охватывающее или обращающееся к пережитым изменениям.

Следовательно, ислам ввел новые религиозные ценности через внешние церемониальные и ритуальные выражения, некоторым из которых можно было без труда следовать.

В социально-культурном отношении мусульмане проявляли чувство гордости и превосходства. Исламская цивилизация отождествлялась с арабским образом жизни (устаарабу), в отличие от «варварства» (ушензи), отсюда преобладание одной формы арабизма над местной разновидностью ислама. [18]

Легкость, с которой можно было принять ислам, означала добавление к местным обычаям, новых религиозных обрядов и церемоний к африканским обычаям, с новыми способами определения своей идентичности с помощью новых форм выражения. Общение с мусульманами привело к обращению, что означает возвращение домой мусульманами, а не пришельцами. [18] Лакунза-Балда показывает, что ислам можно легко принять.

Хотя большинство обращений были отдельными людьми, были общины, которые приняли ислам в массовом порядке. Некоторые из них включали диго и покомо региона Нижняя Тана. Из этих общин ислам постепенно проник в глубь страны.

Организованная миссионерская деятельность [ править ]

Мусульманскими пионерами-миссионерами во внутренние районы были в основном жители Танганьика, которые сочетали свою миссионерскую работу с торговлей, вдоль центров, начинавшихся вдоль железнодорожной линии, таких как Кибвези, Макинду и Найроби.

Среди них выделялся Маалим Мтондо, житель Танганьика, которому приписывают то, что он был первым мусульманским миссионером в Найроби. Достигнув Найроби в конце девятнадцатого века, он возглавил группу других мусульман и восторженных миссионеров с побережья, чтобы основать «деревню суахили» в нынешнем Пумвани.

Небольшая мечеть была построена, чтобы служить отправной точкой, и он начал всерьез проповедовать ислам. Вскоре он привлек несколько кикую и вакамбов, которые стали его учениками. [17]

Местные жители обратились в христианство и, обучившись у своих учителей, стали руководить религиозными делами. Хамис Нгиге был известным местным новообращенным в раннем христианстве. Узнав от Малима Мтондо, он позже стал имамом мечети Пумвани. С 1900 по 1920 год в сельской местности жили разные проповедники, проповедуя ислам в окрестностях. Кения, Муранга, Эмбу, Меру, Ньери и Китуи. Этот серьезный миссионерский переезд был вызван личным энтузиазмом с сильно локализованным влиянием. Лишь несколько африканцев были обращены в христианство, и воздействие было недолгим. [19]

Одним из примеров миссионерской деятельности шиитов в Кении является работа пакистанского ученого ХХ века Ходжи Мухаммада Латифа Ансари . Ансари уехал из Южной Азии в Кению в 1950-х годах, осуществив свою мечту проповедовать далеким, иностранным шиитским общинам. [6] [20] К тому времени он уже был известным священнослужителем, но, тем не менее, присоединился к ряду ученых из Южной Азии в относительно неслыханной шиитской общине Кении. [5] Став местным алимом, Ансари помог сообществу стать большим и процветающим, как оно есть сегодня. Его помнят по сей день в стране за выступление, которое он произнес на конференции в Аруше в декабре 1958 года, в котором он подчеркнул необходимость таблига .[6] [21] Большая часть его усилий была сосредоточена наобщине Ходжа . [6]

Ислам в Западной Кении [ править ]

Мусульманские торговцы принесли ислам в западный регион в период между 1870 и 1885 годами. Вождь Мумиа из Набонго оказал суахилийским торговцам теплый прием. Во время межнациональной войны мусульмане помогли вождю Мумиа победить его врагов. В обмен на это в один день идд вождь Мумиа, его семья и представители его двора обратились в ислам. С тех пор ислам распространился на прилегающие районы Какамега, Кисуму, Кисии и Бунгома.

Влияние и новые тенденции в исламской просветительской деятельности Хотя борьба за независимость в Кении была очень важным временем для всех кенийцев, об участии мусульман известно очень мало. Учитывая, что в переговорах о включении судов кади в конституцию независимой Кении участвовали мусульмане, это указывает на ключевую роль мусульман.

События в мусульманском мире девяностых годов прошлого века, опыт кризисов и неудач, власть и успех послужили катализаторами восстановления ислама в общественном и частном мире, призывая к возвращению к истинному исламу. Джон Эспозито видит целью возрождения преобразование общества через исламское формирование индивидов на низовом уровне (1999: 20).

Растущее религиозное возрождение в личной и общественной жизни ислама привело к повышению осведомленности об исламских верованиях, что привело к усилению религиозных обрядов, строительству мечетей, молитвам и постам, распространению религиозных программ, публикаций и упору на исламскую одежду и ценности. В последнее время возрождение ислама в общественной жизни, например, стремление к модернизации судов Кадхи в Кении, не осталось незамеченным (Esposito: 1999: 9).

Современная исламская деятельность обязана идеологии и организационной модели египетских братьев-мусульман (Ихвхан) во главе с Хасаном аль-Банной и Сайидом Кутбом; и Исламское общество « Джамаат-и-Ислами», возглавляемое Мауляной Абул ала Маудуди. Их идеи и методы возрождения сегодня наблюдаются в разных частях света. Они обвиняли Запад в том, что он вводил в заблуждение мусульманских лидеров, а мусульманские лидеры слепо следовали европейским путям.

Принимая во внимание, что Коран и хадисы являются основополагающими, в ответ на требования и вызовы современности движения возрождения имеют решающее значение в распространении и восстановлении истинного ислама. Длительное познание мусульман привело к влечению к исламу, давая обращенным чувство гордости.

Методы, используемые в последних тенденциях исламизации, двоякие: одни направлены на мусульман, а другие - на немусульман. Возросла социальная активность, строительство школ, медицинских учреждений и раздача продовольствия. Более того, прозелитизация осуществляется через печатные СМИ, радиовещание, рост числа миссионерских организаций и организацию публичных дебатов (Михадхара). Джозеф М. Мутей, Университет Святого Павла, Кения

Известные мусульмане [ править ]

  • Хабиб Салих
  • Асиф Карим
  • Ходжа Мухаммад Латиф Ансари

См. Также [ править ]

  • Религия в Кении

Ссылки [ править ]

  1. ^ "2019 Кения Перепись населения и жилищного фонда Том IV: Распределение населения по социально-экономическим характеристикам" . Национальное статистическое бюро Кении . Проверено 24 марта 2020 года .
  2. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 9 августа 2012 . Проверено 4 сентября 2013 года .
  3. ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие» (PDF) . Пью Форум о религиозной и общественной жизни. 9 августа 2012 . Проверено 14 августа 2012 года .
  4. ^ Helene Чартон-Bigot, Deyssi Родригес-Торрес. Найроби сегодня. Парадокс раздробленного города . Коллектив африканских книг, 2010. ISBN 9987-08-093-6 , ISBN 978-9987-08-093-9 . Стр. 239  
  5. ^ a b «Электронная книга 12 личностей» (PDF) . dewani.ca .
  6. ^ a b c d "Краткое содержание Ходжа Шиитов Итна Ашери - БИЛАЛ АФРИКИ" . coej.org . Архивировано из оригинала на 2015-04-02.
  7. Салим: 1973
  8. Ибн Батута: 5
  9. ^ Quraishy: 1987: 154
  10. ^ a b Тримингем: 1983: 53
  11. ^ Lodhi: 1994: 1
  12. ^ Trimingham: 1983: 54
  13. ^ Holway: 1970: 25
  14. ^ а б Тримингем: 1983: 57
  15. ^ Quraishy: 1987: 174-275
  16. ^ Лакунза-Балда: 1989: 94
  17. ^ a b Quraishy: 1987: 182
  18. ^ a b Тримингем: 1983: 59
  19. ^ Quraishy: 1987: 193
  20. ^ Рик, Андреас (2015). Шииты Пакистана: напористое и осажденное меньшинство (первое издание). п. 83. ISBN 978-0190240967.
  21. ^ Основные моменты мусульманской миссии Билала в Танзании (1965-1986) , стр.