Исламская экономика

Эта статья требует внимания эксперта по данной теме . Пожалуйста , добавьте причину в или разговоре параметр для этого шаблона , чтобы объяснить проблему с статьей. При размещении этого тега рассмотрите возможность связывания этого запроса с WikiProject . ( Октябрь 2014 г. )

Часть серии по
Исламская юриспруденция ( фикх )
Ритуал Шахада Салат Рака'а Кибла Турбах Сунна салат ( Тахаджуд Таравих ) Витр Нафль салат Sawm Закят Хадж Ихрам  ( одежда Мута ) Таваф Умра  ( и хадж )
Политическая Исламское лидерство Халифат Маджлис-аш-Шура Имама Вилаят аль-факих Байа Дхимми
Семья Брак Договор Mahr Мисьяр Халала Урфи Мута Многоженство Развод Хула Зихар Идда Кафа Принятие Грудное вскармливание Сексуальный Авра Аборт Baligh Хайя Гигиена Изнасилование Зина Мастурбация
Уголовное Худуд Богохульство Майсир  (азартные игры) Зина  (незаконный секс) Хираба  (незаконная война и бандитизм) Фасад  («озорство») Mofsed-e-filarz  («распространение коррупции») Фитна  («крамола») Раджм  (побивание камнями) Тазир  (по усмотрению) Кисас  (возмездие) Дия  (компенсация)
Этикет Адаб Гендерная сегрегация ( Purdah ) Махрам Honorifics Туалет
Экономическая История Закят Джизья Нисаб Хумс Садака  ( вакф ) Байт ал-мал Банковское дело Риба Мурабаха Такафул Сукук Наследование
Гигиена Сексуальный Туалет Тахара Ихрам Вуду Масах Гусль Тайаммум Мисвак Наджис Диетическое Дабиха Алкоголь Свинина Сравнение с кашрутом
Военный Джихад Худна Истиджара (приют) Военнопленные
Исламские исследования
v т е

Исламская экономика ( арабский : الاقتصاد الإسلامي ) - это термин, используемый для обозначения исламской коммерческой юриспруденции ( арабский : فقه المعاملات , фикх аль-му'амалат ), а также идеологии экономики, основанной на учении ислама, которая принимает во внимание золотая середина между системами марксизма и капитализма , в основном похожая на трудовую теорию стоимости , которая представляет собой «обмен на основе труда и основанный на обмене труд». ^{[1] [2]}

Исламская коммерческая юриспруденция влечет за собой правила осуществления финансовых операций или другой экономической деятельности в соответствии с шариатом ^[3], то есть способом, соответствующим исламским писаниям ( Корану и сунне ). Исламская юриспруденция ( фикх ) традиционно занимается определением того, что требуется, что запрещено, поощряется, не рекомендуется или просто разрешено ^{[4], в} соответствии с явленным словом Бога ( Коран ) и религиозными практиками, установленными Мухаммедом ( сунна). Это касалось таких вопросов, как собственность, деньги, занятость, налоги, ссуды и все остальное. Социальная наука экономики , ^[4] , с другой стороны, работает , чтобы описывать, анализировать и понимать производство , распределение и потребление на товары и услуги , ^[5] и изучали , как наилучшим образом достичь политических целей, таких как полная занятость, цена стабильность, экономическая справедливость и рост производительности. ^[6]

Считается, что ранние формы меркантилизма и капитализма были развиты в Золотой век ислама ^{[7] [8] [9]} с 9 века, а затем стали доминирующими на европейских мусульманских территориях, таких как Аль-Андалус и Эмират Сицилия . ^{[10] [11]}

Исламские экономические концепции, принятые и применяемые государствами Age of the Islamic Gunpowders и различными исламскими королевствами и султанатами, привели к системным изменениям в их экономике. В частности, в Индии Великих Моголов , ^{[12] [13]} ее самый богатый регион Бенгалия , крупная торговая страна средневекового мира, знаменовала период протоиндустриализации , ^{[14] [15] [16] [17]} внося прямой вклад к первой в мире промышленной революции после британских завоеваний . ^{[18] [19] [20]}

В середине двадцатого века кампании начали продвигать идею специфически исламских моделей экономического мышления и поведения. ^[21] К 1970-м годам «исламская экономика» была введена в качестве академической дисциплины в ряде высших учебных заведений по всему мусульманскому миру и на Западе. ^[3] Основные черты исламской экономики часто резюмируются как: (1) «поведенческие нормы и моральные основы», вытекающие из Корана и Сунны ; (2) взимание закята и других исламских налогов , (3) запрет на начисление процентов ( риба ) по займам. ^{[22] [23] [24][25]}

Сторонники исламской экономики обычно описывают ее не как социалистическую или капиталистическую , а как «третий путь», идеальное средство без недостатков двух других систем. ^{[26] [27] [28]} Среди заявлений исламских активистов и сторонников возрождения об исламской экономической системе можно отметить сокращение разрыва между богатыми и бедными и повышение благосостояния ^{[29] [30]} такими средствами, как препятствуя от накопительства из богатства , ^{[31] [32]} налогообложения богатства (через закят ) , но не торговли, подвергая кредиторов риску черезУчастие в прибылях и венчурный капитал , ^{[33] [34] [35]} отговаривает накопительство в пище для спекуляций , ^{[36] [37] [38]} и другие виды деятельности , которые ислам рассматривает как греховные , такие как незаконную конфискацию земли. ^{[39] [40]} Однако критики, такие как Тимур Куран, описали его в первую очередь как «средство утверждения верховенства ислама», а экономическая реформа была второстепенным мотивом. ^{[41] [42]}

Определения и описания [ править ]

По словам Хасана Разы, после более чем шестидесяти лет формального / неформального существования консенсус в отношении определения исламской экономики еще не сформировался. ^[43] Некоторые предложенные определения включают:

* «та отрасль знания, которая помогает реализовать человеческое благосостояние посредством распределения и распределения ограниченных ресурсов в соответствии с учением ислама без чрезмерного ограничения индивидуальной свободы или создания постоянного макроэкономического и экологического дисбаланса». ( Умар Чапра ) ^[44] (аналогично, «изучение человеческого поведения в отношении приобретения и использования ресурсов для удовлетворения потребностей, потребностей и других желаний», но «на основе предположений« исламского »взгляда на жизнь и человечество ». (Монзер Кахф)) ^[45]

• «изучение ... экономики, подчиняющейся законам шариата», то есть исламской экономики. (Определение, используемое некоторыми, согласно М. Анасу Зарка) ^{[46] [47]}
• дисциплина, которая выходит за рамки практики западной экономики - которая стремится провести «позитивный анализ» и дать объективное описание того, что есть, - дать нормативные политические рецепты того, что должно быть и что может быть . ^[48] И который стремится достичь «преобразования людей из последователей низменных желаний в людей, заинтересованных в достижении более высоких целей». ^[49] (Фейсал Хан ^[48], описывающий идеи М. Р. Замана, ^[49], а также М. У. Чапра, ^[50] и М. Н. Хан и М. И. Бхатти.) ^[51]
• «дисциплина, которая руководствуется шариатом и изучает все человеческие общества» (определение, используемое другими, согласно М. Анасу Зарка) ^{[46] [47]}
• «повторение исламских экономических учений» с использованием «современного экономического жаргона». (По словам экономиста Мухаммада Акрама Хана, к чему сводится большая часть знаний исламской экономики) ^[52]
• идеология
  • «революционная идеология» для изменения «коррумпированной реальности ... в чистую», а не «науку политической экономии» или «объективный анализ существующей реальности». (Аятолла Муртаза Мутаххари) ^[53]
  • «идеологическая конструкция», разработанная исламистами 20-го века ( Абул А'ла Маудуди , аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр , Аболхассан Банисадр и т. д.), взявшая базовые предписания шариата (исламского права), систематизируя и концептуализируя их «для построения согласованный и функциональный ансамбль, предлагающий золотую середину между двумя системами двадцатого века, марксизмом и капитализмом ». (Социолог Оливье Рой ) ^[1]
• Заман (2015) ^[54] утверждает, что путаница в отношении надлежащего определения исламской экономики возникла из-за попыток смешать концепции западной экономики с исламскими идеалами, когда эти два понятия диаметрально противоположны друг другу во многих измерениях. Он предлагает определение, основанное на чисто исламских источниках: «Исламская экономика - это УСИЛИЯ / БОРЬБА за выполнение приказов Аллаха, касающихся экономических дел, в нашей индивидуальной жизни (Микро), в наших сообществах (Мезо) и на уровне Уммы ( Макро) ".

Фикх и исламская экономика [ править ]

Фикх (религиозный закон) разработал несколько традиционных концепций, связанных с экономикой. К ним относятся:

• Закят - « благотворительное налогообложение определенных активов, таких как валюта , золото или урожай , с прицелом на распределение этих налогов на восемь расходов, которые также четко определены в Коране, например, помощь нуждающимся».
• Гарар - «неуверенность». Наличие какого-либо элемента чрезмерной неопределенности в контракте запрещено.
• Риба - «называемое ростовщичеством (современные исламские экономисты пришли к единому мнению, что риба представляет собой любой вид интереса, а не просто ростовщичество)» ^[55] запрещено.

Другой источник перечисляет "общие правила", включая запрет риба , харар , а также

• Гимар (азартные игры) ^[56] и
• поощрение Таа'вон (взаимное сотрудничество), ^[56]
• «утверждается основная доктрина честности в коммерческих сделках». ^[56]

Эти концепции, как и другие в исламском праве, пришли из изучения Корана и хадисов - или, как выразился один наблюдатель, были

построенные на основе отдельных предписаний, анекдотов, примеров, слов Пророка, собранные вместе и систематизированные комментаторами в соответствии с индуктивным казуистическим методом » ^[57].

В дополнение к Корану и хадисов , иногда и другие источники , такие как аль-урф ( на заказ), или аль - иджма (консенсус из правоведов ) заняты, ^[58] , чтобы создать законы , которые определяют , были ли действия запрещены , обескуражен , позволили , поощрять и обязательно для мусульман. Различные школы фикха ( мазхаба ) немного различаются в своих постановлениях.

Работы по фикху обычно делятся на разные «книги», такие как Книга имана , намаза , закята , таквы , хаджа , но не «экономика» или «экономика». ^[59] Некоторые краткие работы не могут содержать практически ничего , связанные с вопросами собственности, продажи, финансы ^{[Примечание 1]} Другие не собираются вопросы по экономическим вопросам в одной статье, в случае в Tawzih аль-masa'il , произведение Фетвы по Аятолла Рухолла Хомейни , который, хотя и был пионером политического ислама, подошел к теме экономики.

"как это делают классические улама ... глава о купле-продаже ( Kharid o forush ) идет после главы о паломничестве и представляет экономические вопросы как отдельные действия, открытые для морального анализа: кредитор] входит в число добрых дел, которые особенно рекомендуются в аятах Корана и в Традициях » ^{[59] [61].}

В других работах предметы фикха разделены на четыре «четверти»: ^[62] обычно поклонение (аль-Ибадат), брачное и семейное право (аль-Мунакахат), уголовное право (Джинаят), право коммерческих сделок ( Муамалат ). ^[63] По крайней мере, один автор (М. Кахф) пишет, что Муамалат «тесно связан» с исламской экономикой. ^[64] (Однако даже с разделением на «четверти» тем фикха муамалат не будет включать в себя наследство или брачный приданой ( махр ) (который, по крайней мере, часто подпадает под действие закона о браке и семье), ^{[65] [66]} или расчет милостыня ( закят , который подпадает под аль-Ибадат)).

Ряд ученых ( Оливье Рой , Тимур Куран , Омар Норман) отметили недавнее размышление об экономических проблемах в исламском мире, ^{[21] [59] [67]} и различие между экономикой и социальной наукой, основанной на данных, и Исламская юриспруденция, основанная на открытой истине.

Салман Ахмед Шейх и Монзер Кахф настаивают на четком разграничении ролей фикха и исламской экономики, сказал Шейх.

Чтобы быть достойным внимания в качестве отдельной области исследования, исламская экономика не может ограничиваться только объяснением и выводом законов в экономических вопросах, основанных на основных принципах. Поскольку эту функцию уже выполняет дисциплина исламского права ... ^[68]

М. Кахф пишет, что муамалат и исламская экономика «часто пересекаются», ^[69] муамалат «устанавливает правила и условия поведения для экономических и финансовых отношений в исламской экономике» и предоставляет «основания для новых инструментов» Исламское финансирование развито, ^[64] но что «природа фикха налагает внимание на отдельные транзакции и их мельчайшие юридические характеристики», так что анализ исламской экономики с точки зрения фикха «рискует потерять» способность предоставить макроэкономическую теорию » . ^[70]

По словам экономиста Мухаммада Акрама Хана, «главной опорой» исламской экономики является «теория риба», а «еще одним ориентиром» является закят , налог на богатство и доход. ^[71] По словам другого современного писателя Салаха Эль-Шейха, «исламские экономические принципы» (то, что он называет «фикхи-экономической моделью») используют Факих(Исламская юриспруденция) в качестве вспомогательного материала, но основывается на этических учениях Корана. Основные постулаты шариата включают гарар и (фадл мал била 'ивад). Гарар настаивает на том, что вся информация о сделке или сделке становится известна до того, как два человека завершат сделку, и (fadl māl bilā 'iwad) предостерегает от неоправданного обогащения посредством торговли и бизнеса. Эти принципы были «одними из первых экономических правил», и их философию можно увидеть сегодня в современном капитализме. Эль-Шейх утверждает, что в Шарии Гарар служит божественным сдерживающим фактором против асимметричной информации и позволяет торговле процветать. Риба гарантирует, что каждая транзакция проводится по справедливой цене, не позволяя одной стороне получить чрезмерную выгоду, что разделяет философию Карла Маркса «Das Kapital»:стремясь к лучшему результату для сообщества.^[72]

История [ править ]

Домодернистская мусульманская мысль об экономике [ править ]

Однако классические ученые в мусульманском мире внесли ценный вклад в исламскую мысль по вопросам, касающимся производства, потребления, дохода, богатства, собственности, налогообложения, землевладения и т. Д.: Абу Юсуф (ум. 798), Мухаммад бин аль-Хасан ( ум. 805), Аль-Маварди (ум. 1058), Ибн Хазм (ум. 1064), Сарахси (ум. 1090), Туси (ум. 1093), Газали (ум. 1111), Аль-Димашки (ум., после 1175), Ибн Рушд (ум. 1187), Ибн Таймийя (ум. 1328), Ибн аль-Ухувва (ум. 1329), Ибн аль-Кайим (ум. 1350), Сайид Али Хамадани (ум. 1384), Аль- Шатиби(ум. 1388), Ибн Халдун (ум. 1406), Аль-Макризи (ум. 1442), Даввани (ум. 1501), Мухаммад Аурангзеб Аламгир (ум. 1707) и Шах Валиулла Дехлави (ум. 1762). ^{[73] [74]}

Абу Юсуф (ум. 798) был автором книги « Аль Харадж» - буквально «доход или доход», но использовался автором для обозначения «государственных доходов и налогообложения» - которая была политическим руководством для Харуна ар-Рашида , пятого Аббасидский халиф . ^[75] Мухаммад бин аль-Хасан (ум. 805) написал « Иктисаб фи аль Ризк аль-Мустатаб» [ желаемый доход], предназначенный как совет для бизнесменов, « стремящихся создать возможности для получения дохода». ^[75] Абу 'Убайд аль-Касим бин Саллам (ум. 839) был автором « аль-Амвал» (множественное число от «богатство»). ^[75]

Пожалуй, самый известный исламский ученый , который писал об экономических вопросах был Ибн Хальдун , ^{[76] [Примечание 2]} , который был назван «отцом современной экономики» И.М. Oweiss. ^{[78] [79]} Ибн Халдун писал о том, что сейчас называется экономической и политической теорией, во введении, или Мукаддима ( Пролегомены ), своей Истории мира ( Китаб аль-Ибар ). Он обсуждал то, что он называл асабийа (социальная сплоченность), которую он назвал причиной развития некоторых цивилизаций. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут произойти внезапные резкие повороты, которые нарушат эту схему. ^[80]

Его идеи о преимуществах разделения труда также относятся к асабийе : чем выше социальная сплоченность, тем сложнее может быть успешное разделение, тем выше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос , так и предложение , и что силы спроса и предложения - это то, что определяет цены на товары. ^[81] Он также отметил влияние макроэкономических факторов роста населения, человеческого капитала и технологических достижений на развитие. ^[82] Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства. ^[83]

Средневековая исламская экономика, кажется, чем-то напоминала форму капитализма, некоторые утверждали, что она заложила основы для развития современного капитализма. ^{[84] [85]}

Ранний современный период [ править ]

Экономическая политика, основанная на шариате, была введена повсюду в пороховых империях , что привело к их коммерческой экспансии. В основном Османская империя и Индия Великих Моголов претерпели существенный рост доходов на душу населения и численность населения, а также устойчивые темпы технологических инноваций. Примечательным было Мусульманской Индии «S Фетвы» Alamgiri , составленный Моголов император Аурангзеб Alamgir и Шах Валиуллах Дехлеви семьи «s, через которую Индостан превосходил Цин Китай , чтобы стать крупнейшей экономикой в мире, стоимостью 25% от мирового ВВП, в то время как область Могольская Бенгалияотмахнулся от периода протоиндустриализации , ^{[86] [87] [88] [89]} сделав прямой вклад в первую промышленную революцию в Англии после битвы при Плесси . ^{[18] [19] [20]}

Развитие «исламской экономики» [ править ]

По словам американского экономиста турецкого происхождения Тимура Курана , «только в середине двадцатого века» не существовало какой-либо мысли, которую можно было бы назвать «исламской экономикой», которая была бы «узнаваемой как связная или самостоятельная доктрина». Но примерно в 1950 году «начались кампании по осознанному, если не исключительно, выявлению исламских моделей экономической мысли и поведения». ^[21] Известный мусульманский националист и писатель начала 20 века Мухаммад Икбал , например, не упоминал религию в своем трактате по экономике. ^[67]

Исламская экономика естественным образом выросла из исламского возрождения и политического ислама, приверженцы которого считали ислам целостной системой жизни во всех ее аспектах, а не духовной формулой ^[90], и считали, что из этого логически следует, что ислам должен иметь экономическую систему, уникальную. от неисламских экономических систем и выше их. ^{[Примечание 3]} Согласно «Энциклопедии ислама и мусульманского мира», «исламская экономика» «возникла» в 1940-х годах. ^[92] Обращение Мауланы ала Маудуди 1941 г. «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ) «обычно считается одним из основополагающих документов современной исламской экономики»^{[93] [94] [95]}

Более консервативные салафиты проявляют меньший интерес к социально-экономическим вопросам, задавая вопрос: «Пророк и его сподвижники не изучали« законы »экономики, не искали закономерностей, не стремились понять, что происходит в торговле, производстве, потреблении. мы?" ^[59] Сам Маудуди также отвергал потребность в «новой экономической науке, воплощенной в объемных книгах, с хорошей терминологией и большой организацией», как истинную «экономическую проблему человека» - вместе со всеми его социальными, политическими и другие проблемы - «легко понять» и это просто несоблюдение исламских законов. ^{[96] [97]}

1960, 70-е годы

В 1960-х и 1970-х годах шиитские мыслители работали над описанием "собственных ответов исламской экономики на современные экономические проблемы". Несколько работ оказали особое влияние:

• Ислам ва Малекийят (Ислам и собственность) Махмуда Талекани (1951),
• Иктисадуна (Наша экономика) Мохаммада Бакира ас-Садра (1961) и
• Eqtesad-e Towhidi (Экономика божественной гармонии) Аболхассана Банисадра (1978)
• Некоторые интерпретации прав собственности, капитала и труда с исламской точки зрения Хабибуллы Пеймана (1979). ^{[98] [99]}

Аль-Садр, в частности, был описан как «почти единолично разработавший понятие исламской экономики» ^[100].

В своих трудах Садр и другие авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», при этом опровергая существующие несоответствия. -Исламские теории капитализма и марксизма . Мохаммад Бакир ас-Садр, а также священнослужитель Махмуд Талегани разработали «исламскую экономику», подчеркивая важную роль государства в таких вопросах, как обращение и справедливое распределение богатства, а также вознаграждение участников рынка за подверженность риску или ответственности. Эта версия исламской экономики, повлиявшая на иранскую революцию, требовал государственной собственности на землю и крупных «промышленных предприятий», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». ^[101] Эти идеи послужили источником информации для крупного государственного сектора и политики государственных субсидий Иранской революции.

Суннитский священнослужитель Такиуддин ан-Набхани предложил экономическую систему ( Нидхам уль-Иктисад фил Ислам (Экономическая система ислама) Такиуддина Набхани (1953 г.)), объединяющую государственную собственность на большие части экономики (коммунальные услуги, общественный транспорт, здравоохранение, энергетические ресурсы). такие как нефть и неиспользуемые сельскохозяйственные угодья), с использованием золотого стандарта и конкретных инструкций по весу монет в золоте и серебре, утверждая, что это «разрушит ... американский контроль и контроль над долларом как международной валютой». ^[102]

В суннитском мире первая международная конференция по исламской экономике была проведена в Университете короля Абдулазиза в Джидде в 1976 году. С тех пор Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития проводила конференции в Исламабаде (1983), Куала-Лумпуре ( 1992), Лафборо (2000), Бахрейн (2003), Джакарта (2005) и Джидда (2008), Икбал (2008). ^[103] Кроме того, по всему миру были проведены сотни семинаров, практикумов и дискуссионных групп по исламской экономике и финансам. ^[104] В США было подано небольшое количество патентных заявок на методы финансового обслуживания, соответствующие шариату. ^[105]

Эпоха Хомейни

То, что было названо одной из «двух версий» «исламской экономики», существовало в течение первых десяти лет (1979-1989) Исламской Республики Иран при жизни верховного лидера (и основателя революции ) аятоллы Рухоллы Хомейни . Это был «исламистский социалист , управляемый государством»: он был «постепенно вытеснен» более либеральной экономической политикой. ^[106]

Постсоциалистическая тенденция

В 1980-х и 1990-х годах, когда исламская революция не смогла достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого свергнутым ею режимом, а коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализма , интересы мусульман сместились с государственной собственности и регулирование. В Иране « eqtesad-е Ислами (то есть как исламские экономики и экономики) ... один раз в революционном Шибболет, является несомненно отсутствует во всех официальных документах и средствах массовой информации. Он исчез из иранского политического дискурса» о 1990 ^[99] Во время эпоха Зия-уль-Хака, несколько исламских экономических концепций и практик были внедрены во внутреннюю экономику в рамках проводимых Зией реформ исламизации (см. исламскую экономику в Пакистане ).

Этот термин продолжал жить в мусульманском мире, сменив форму на менее амбициозную цель - беспроцентную банковскую деятельность. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предложили способы интеграции исламского закона об использовании денег с современными концепциями этичного инвестирования . В банковском деле это было сделано за счет использования операций продажи (с упором на режимы возврата с фиксированной процентной ставкой) для поддержки инвестирования без процентной задолженности. Многие современные писатели резко критиковали этот подход как средство прикрытия традиционного банковского дела исламским фасадом. ^[107] (Сохраб Бехада утверждал, что экономическая система, предложенная исламом, по сути, является капиталистической. ^[108] )

Как академическая дисциплина [ править ]

Достижения [ править ]

По состоянию на 2008 год было:

• Недавно открылись восемь журналов, «посвященных исключительно исламской экономике и финансам» ^[109].
• 484 исследовательских проекта в различных университетах десяти стран, включая США, Великобританию и Германию. ^[110]
• 200 к.т.н. докторские диссертации выполнены в различных университетах мира ^[110], литература опубликована на английском, арабском, урду , малайзийском бахаса, турецком и других региональных языках. ^[111]
• «Более тысячи уникальных изданий по исламской экономике и финансам» в базе данных IFP ^[110]
• 1500 конференций (материалы которых доступны в базе данных IFP) ^{[111] [112]}
• Одна школа - Kulliyyah of Economics and Management Sciences Международного исламского университета Малайзии (IIUM) - выпустила более 2000 выпускников за 25 лет по состоянию на 2009 год. ^{[113] [114]}

В 1976 г. в Университете короля Абдулазиза в Джидде прошла первая международная конференция по исламской экономике. После этого Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития провела конференции в Исламабаде (1983 г.), Куала-Лумпуре (1992 г.), Лафборо (2000 г.), Бахрейн (2003 г.), Джакарта (2005 г.) и Джидда (2008 г.) Икбал 2008 г.). ^[104]

Проблемы [ править ]

Наряду с этими достижениями некоторые исламские экономисты жаловались на проблемы в академической дисциплине: смещение интереса с исламской экономики к исламским финансам с 1980-х годов, нехватку университетских курсов, материалов для чтения, которые «скудные или некачественные» , ^[115] отсутствие интеллектуальной свободы, ^[116] «узкая направленность» на беспроцентное банковское дело и закят без основанных на данных исследований, подтверждающих, что в их пользу утверждают, что проценты вызывают экономические проблемы или что закят их решает. ^[117]

Ряд экономистов сетуют на то, что, хотя исламские финансы изначально были « подмножеством » исламской экономики, экономика и исследования в области чистой исламской экономики «отошли на второй план». ^[118] Финансирование исследований было направлено в исламские финансы ^[119], несмотря на отсутствие «научных знаний, подтверждающих» заявления, сделанные в отношении исламских финансов. ^[120] Количество учащихся в классах сократилось ^[121], а исламских экономистов во втором и третьем поколении мало, ^[119] некоторые учебные заведения «утратили свое истинное направление, а некоторые даже были закрыты». ^[122]и интерес экономистов к «великой идее» данной области о предоставлении альтернативы капитализму и социализму «уступил» «потребностям» «индустрии» исламских финансов. ^{[121] [123]}

По словам экономиста Расема Кайеда, в то время как ряд университетов и высших учебных заведений в настоящее время предлагают курсы по исламской экономике и финансам, «большинство курсов, предлагаемых этими учреждениями, относятся к исламским финансам, а не к исламской экономике». ^[124] Изучая исламские курсы по экономике и финансам, предлагаемые с 2008 года 14 университетами в мусульманских странах, Кайед обнаружил 551 курс по традиционной экономике и финансам и только 12 курсов по исламской экономике и финансам (всего 2% от общего числа). ^[124]Эта «ужасающая и невыносимая ... халатность» усугублялась учебным планом курсов, в котором не обсуждались «вопросы» дисциплины или не уделялось «должного внимания ... будущее развитие исламской финансовой индустрии», а скорее предпринимались попытки » по словам Кайеда, чтобы втиснуть в свои курсы как можно больше абстрактной информации. ^{[118] [125]}

Другой экономист (Мухаммад Акрам Хан) посетовал на то, что «настоящая проблема в том, что, несмотря на усилия по развитию отдельной дисциплины исламской экономики, мало что можно по-настоящему назвать« экономикой ». Большая часть исламской экономики состоит из теологии по экономическим вопросам. " ^[114] Другой (М.Н. Сиддики) отмечает, что исламская экономика обучает «традиционной экономике с исламской точки зрения», а не исламской экономике. ^{[126] [127]}

Несмотря на свое начало в 1976 году, по состоянию на 2009 год, исламская экономика в 2013 году все еще находилась в зачаточном состоянии, ^{[113] [114]} ее «рамки учебных программ, структуры курсов, материалы для чтения и исследования», «в основном» основанные на «господствующих традициях». ", ^{[114] [126]} " не хватает достаточности, глубины, координации и руководства, "преподаватели во многих случаях ... не обладают необходимыми знаниями, стипендией и приверженностью." ^{[128] [129]} "Отличные учебники и «необходимые учебные материалы» оказались «не существующими» и «легкими в создании» ^[115]. Несмотря на недостатки академического письма - большинство книг «несвязные» и «в лучшем случае не более чем развернутые статьи по конкретным темам» - конструктивные оценки встречаются нечасто, а ответы на то, что есть, еще менее распространены. ^[130] Отсутствие исламского учебника экономики «угрожает» мусульманским экономистам и ученым. Несмотря на проведение в ноябре 2010 года семинара по организации написания такого учебника, участие «ряда выдающихся мусульманских экономистов» (в Международном институте исламской мысли в Лондоне) и назначение «известного мусульманского экономиста» «для координации выпуска учебника, по состоянию на 2015 год« стандартного учебника исламской экономики не существовало ». ^[131]

Исламские экономические институты не известны своей интеллектуальной свободой, и, по словам Мухаммада Акрама Хана, вряд ли позволят критиковать идеи или политику своих лидеров-основателей или правительств. Центр исследований исламской экономики, орган Университета Джидды в Саудовской Аравии, например, «не может допустить публикации какой-либо работы, которая противоречит ортодоксальному мышлению влиятельного» саудовского религиозного руководства. ^[116] Несмотря на «громкие разговоры об иджтехаде», исламские экономисты «стесняются» «предлагать новаторские идеи» из-за страха противодействовать религиозным священнослужителям. ^[116]

Использование исламской терминологии не только для характерных исламских понятий, таких как риба, закят, мудараба, но и для понятий, не имеющих конкретной исламской коннотации - адл для правосудия, хукума для правительства - из-за чего немусульманские и даже не говорящие на арабском языке читатели содержание исламской экономики и даже «придание легитимности» «подвеске» в этой области. ^[132]

Свойство [ править ]

Согласно авторам Ф. Номани и А. Рахнема, Коран утверждает, что Бог является единственным владельцем всей материи на небесах и на земле ^[133], но человек является наместником Бога на земле и держит в доверии имущество Бога ( аманат ). Исламские юристы делят собственность на общественную, государственную и частную. ^[134]

Некоторые мусульмане считают, что шариат предусматривает «особые законы и стандарты, касающиеся использования и распределения ресурсов, включая землю, воду, животных, полезные ископаемые и рабочую силу». ^[135]

Общественная собственность [ править ]

По словам МАХана, «ислам ввел различие между частной и общественной собственностью и сделал правителей подотчетными народу». ^{[136] [ необходим лучший источник ]} Ученые Ф. Номани и А. Рахнема утверждают, что общественная собственность в исламе относится к природным ресурсам ( леса , пастбища , невозделываемые земли, вода , рудники , океанические ресурсы и т. Д.), На которые все люди имеют равные права. . Такие ресурсы считаются обычнымисобственность сообщества. По словам Номани и Рахнемы, такая собственность находится под опекой и контролем Исламского государства и может использоваться любым гражданином, при условии, что это использование не ущемляет права других граждан. ^{[134] [ нужен лучший источник ]}

Владелец приватизированной ранее государственной собственности платит закят, а, по мнению шиитских ученых, также и хумы . В целом, приватизация и национализация государственной собственности являются предметом споров среди исламских ученых.

Согласно анализу, проведенному Валидом Эль-Маликом в 1993 году, только школа Малики придерживалась позиции, согласно которой все виды природных ресурсов принадлежат государству; ханафитская школа придерживалась противоположной точки зрения и считала, что владение полезными ископаемыми следует за владением землей, в то время как две другие школы, шафиитская и ханбалийская, проводили различие между «скрытыми» и «скрытыми» минералами. ^[137]

Государственная собственность [ править ]

Государственная собственность включает в себя определенные природные ресурсы, а также другое имущество, которое нельзя сразу приватизировать. Исламская государственная собственность может быть движимой или недвижимой и может быть приобретена путем завоеваний или мирными средствами. Невостребованная, незанятая и не имеющая наследников собственность, в том числе невозделываемая земля ( мават ), может считаться государственной собственностью. ^[134]

При жизни Мухаммеда пятая часть военной техники, захваченной у врага на поле боя, считалась государственной собственностью. Во время своего правления Умар (по рекомендации Али ) считал завоеванные земли государственной, а не частной собственностью (как это было обычно). Предполагаемой причиной этого было то, что приватизация этой собственности сконцентрирует ресурсы в руках немногих и предотвратит ее использование для общего блага. Имущество оставалось в собственности земледельцев, но с него собирались налоги в государственную казну. ^[134]

Мухаммад сказал: «Старые и залежные земли для Бога и Его Посланника (то есть государственная собственность), тогда они для вас». Из этого юристы делают вывод, что в конечном итоге частная собственность переходит в собственность государства. ^[134]

Частная собственность [ править ]

Среди исламских юристов и социологов существует консенсус в отношении того, что ислам признает и защищает право человека на частную собственность. В Коране широко обсуждаются вопросы налогообложения, наследования , запрета на воровство, законность владения, рекомендации о благотворительности и другие темы, связанные с частной собственностью. Ислам также гарантирует защиту частной собственности, налагая строгие наказания на воров. Мухаммед сказал, что тот, кто умирает, защищая свою собственность, был подобен мученику . ^[138]

Исламские экономисты классифицируют приобретение частной собственности на недобровольные, договорные и внедоговорные категории. Вынужденные средства - это наследование, завещание и дары. Внедоговорное приобретение включает сбор и разработку природных ресурсов , которые ранее не рассматривались как частная собственность. Приобретение по контракту включает в себя такие виды деятельности, как торговля, покупка, аренда, наем рабочей силы и т. Д. ^[138]

Традиция, приписываемая Мухаммеду, с которой согласны как суннитские, так и шиитские юристы, в случаях, когда право частной собственности причиняет вред другим, тогда ислам выступает за ограничение права в таких случаях. Юристы Малики и Ханбали утверждают, что если частная собственность ставит под угрозу общественные интересы, то государство может ограничить сумму, которой разрешено владеть физическим лицом. Эта точка зрения, однако, обсуждается другими. ^[138]

Когда Мухаммед переехал в Медину, многие мусульмане владели сельскохозяйственными землями. Мухаммед подтвердил это право собственности и выделил землю частным лицам. Выделенная земля будет использоваться под жилье, сельское хозяйство или садоводство. Например, Билал б. Харит получил землю с месторождениями полезных ископаемых в долине Акик ^[139] Хасан б. Сабиту был предоставлен сад Байруха ^[140], а Зубайр получил оазисные земли в Хайбаре и Бану Надире. ^[141] Во время правления халифа Умара были приобретены обширные территории персидской царской семьи, что побудило его преемника халифа Усмана ускорить выделение земли отдельным лицам в обмен на часть урожая. ^[142]

Рынки [ править ]

Согласно MSNaz, регулирование рынков является одной из основных функций Хисбов , ^{[143] [144]} «пол-судебное учреждение» эксплуатационное из «первых дней ислама». На него «возложена ответственность за соблюдение духа системы, создание условий, которые сохраняют и укрепляют здоровье и интересы населения, защищают потребителей, разрешают деловые и трудовые споры, продвигают хорошее рыночное поведение и обеспечивают их соблюдение». ^[145] М.А. Хан заявляет, что институт Hisbah создан для «надзора за рынками, предоставления муниципальных услуг и разрешения мелких споров». ^{[146] [147]} В современную эпоху Пакистан попытался воссоздать это учреждение, хотя он имеет юрисдикцию только в отношении административных полномочий федеральных правительственных ведомств и агентств, а не провинциальных или частных компаний. ^[147]

Согласно Номани и Рахнеме, ислам принимает рынки как основной координирующий механизм экономической системы. Исламское учение утверждает, что рынок при совершенной конкуренции позволяет потребителям получать желаемые товары, а производителям продавать свои товары по взаимоприемлемой цене. ^[148]

В исламских первоисточниках утверждается (Номани и Рахнема) три необходимых условия для функционирования рынка: ^[148]

• Свобода обмена: Коран призывает верующих заниматься торговлей и отвергает утверждение о том, что торговля запрещена. ^[149]
• Частная собственность (см. Выше ).
• Безопасность контракта: Коран призывает к выполнению и соблюдению контрактов. ^[150] Самый длинный аят Корана касается коммерческих контрактов, предусматривающих немедленные и будущие платежи. ^[151]

Другой автор (Нима Мерсади Табари) утверждает, что общая доктрина справедливости в законах шариата создает «этическую экономическую модель» и запрещает рыночные манипуляции, такие как «завышение цен на товары путем создания искусственного дефицита ( Ихтекар ), завышение ставок с единственной целью: завышение цен ( Наджаш ) и сокрытие важной информации в сделке от другой стороны ( Гиш ) ». ^[56]

Кроме того, «неосведомленные спекуляции», не основанные на надлежащем анализе доступной информации, запрещены, поскольку они являются формой кимара или азартной игры и приводят к накоплению майсира (нетрудового дохода). ^[56] Заключение коммерческих контрактов в условиях «чрезмерной неопределенности» (как бы она ни определялась) является формой гарара и поэтому также запрещено. ^[56]

Вмешательство [ править ]

Сторонники, такие как MAKhan, ^[152] Nomani и Rahnema, также утверждают, что «исламская экономика» запрещает или, по крайней мере, препятствует манипулированию рынком, таким как установление цен , накопление запасов и взяточничество . Государственное вмешательство в экономику допускается при определенных обстоятельствах. ^[148]

Другой автор (Нима Мерсади Табари) заявляет, что в исламе «все халяль (разрешено), если только это не было объявлено харам (запрещено)», следовательно, «исламская экономическая модель основана на свободе торговли и свободе заключения контрактов, поскольку пределы шариата позволяют ». ^[56]

Номани и Рахнема говорят, что ислам запрещает фиксирование цен доминирующей горсткой покупателей или продавцов. Во времена Мухаммеда небольшая группа торговцев встретила сельскохозяйственных производителей за пределами города и купила весь урожай, таким образом получив монополию на рынке. Позже продукция продавалась по более высокой цене в черте города. Мухаммед осудил эту практику, поскольку она причиняла вред как производителям (которые из-за отсутствия многочисленных покупателей были вынуждены продавать товары по более низкой цене), так и жителям. ^[148]

Вышеупомянутые отчеты также используются для обоснования аргумента о том, что для исламского рынка характерна бесплатная информация. Производителям и потребителям нельзя отказывать в информации об условиях спроса и предложения. Ожидается, что производители будут информировать потребителей о качестве и количестве товаров, которые они заявляют о продаже. Некоторые ученые считают, что если продавец склоняет неопытного покупателя, покупатель может аннулировать сделку, осознав несправедливое отношение продавца. Коран также запрещает дискриминационные сделки. ^{[148] [153]}

Взятка также запрещена в исламе и, следовательно, не может быть использована для заключения сделки или получения благосклонности в сделке. Было рассказано, что Мухаммад проклял того, кто предлагает взятку, того, кто ее получает, и того, кто ее устраивает. ^[154]

Номани и Рахнема говорят, что вмешательство государства в рынок оправдано в исключительных обстоятельствах, например, для защиты общественных интересов. При нормальных обстоятельствах следует поддерживать невмешательство государства. Когда Мухаммеда попросили установить цены на товары на рынке, он ответил: «Я не буду создавать такого прецедента, позволю людям продолжать свою деятельность и получать взаимную выгоду». ^[148]

Банковское дело и финансы [ править ]

Исламский банкинг был назван «самым заметным практическим достижением» исламской экономики ^[21] и «самым заметным признаком» исламского возрождения. ^[155] К 2009 году в мире насчитывалось более 300 банков и 250 паевых инвестиционных фондов , ^[156] и около 2 триллионов долларов к 2014 году. ^{[157] [158]}

Однако доминирование в отрасли долговых инструментов, таких как мурабаха, а не продуктов с разделением рисков, заставило даже некоторых ведущих сторонников и экспертов исламского банкинга (таких как Мухаммад Неджатулла Сиддики ) говорить о «кризисе идентичности Исламское финансовое движение ». ^[159]

Интерес [ править ]

Наиболее заметной и / или важной целью исламского банкинга был запрет на взимание процентов по кредитам. ^[21] Коран (3: 130) осуждает риба (что обычно переводится как «проценты»): «О, вы, верующие! Не пожирайте риба , двойное и двойное, и берегитесь Аллаха; но бойтесь Аллаха, чтобы вы могли быть успешным."

Исламские государственные финансы ( Байт-аль-Мал ) [ править ]

Единственным финансовым учреждением, находящимся под исламским управлением (период пророчеств и халифов), был Байтулмаал (государственная казна), в котором богатства распределялись мгновенно по мере необходимости. Во время пророчества последней квитанцией была дань из Бахрейна в размере восьмисот тысяч дирхамов, которая распределялась всего за один присест. Хотя первый халиф выделил Байтулмаалу дом, где все деньги хранились под расписку. Поскольку все деньги были распределены немедленно, казна в основном оставалась закрытой. На момент его смерти в Байтулмаале был только один дирхам. Второй халиф, помимо развития Центрального Байтулмаала, также открыл Байтулмаал на уровне штата и штаб-квартиры. Он также проводил перепись во время своего халифата; и обеспечил зарплату государственным служащим,стипендии бедным и нуждающимся людям наряду с социальным обеспечением безработным и пенсиями по возрасту.

Концепция государственного финансового учреждения сыграла историческую роль в исламской экономике. Идея предоставления богатства, накопленного государством, доступной нуждающейся публике, была относительно новой. Ресурсы в Байт-ал-Мал считались Божьими ресурсами и доверием, деньги, внесенные в общий банк, были общей собственностью всех мусульман, а правитель был просто попечителем. ^{[ необходима цитата ]}

Общий банк рассматривался как финансовое учреждение и, следовательно, подвергался тем же запретам в отношении процентов. ^[160] Халиф Умар говорил о совместном банке, говоря: «Я не нашел улучшения этого богатства, кроме как тремя способами: (i) оно получено по праву, (ii) оно дано по праву, и (iii) оно остановлено от зла. Что касается моего собственного положения по отношению к этому вашему богатству; оно похоже на положение опекуна сироты. Если я буду обеспечен, я оставлю его, но если я окажусь в затруднительном положении Я возьму из него то, что действительно дозволено ". ^{[161] [ требуется проверка ]}

Предложения [ править ]

Сбережения и инвестиции [ править ]

Альтернативная исламская модель сбережений и инвестиций может быть построена на венчурном капитале ; инвестиционные банки ; реструктурированные корпорации; реструктуризация фондового рынка . ^[162] Эта модель рассматривает устранение процентного банковского обслуживания и замену рыночной неэффективности, такой как субсидирование кредитов по сравнению с инвестициями с разделением прибыли из-за двойного налогообложения и ограничений на инвестиции в частный капитал. ^[163]

Гибриды [ править ]

Исламские банки в последнее время выросли в мусульманском мире, но составляют очень небольшую долю мировой экономики по сравнению с западной парадигмой долгового банкинга. Некоторые сторонники современной теории человеческого развития очень хвалят гибридные подходы, в которых применяются классические исламские ценности, но используются традиционные методы кредитования . ^{[ необходима цитата ]}

Критика и спор [ править ]

Исламскую экономику осуждают за

• его предполагаемая «непоследовательность, неполнота, непрактичность и несоответствие», обусловленная « культурной идентичностью », а не решением проблем ( Тимур Куран , Джон Фостер); ^{[164] [165] [166] [167]}
• быть «мешаниной популистских и социалистических идей» в теории и «не более чем неэффективным государственным контролем над экономикой и некоторыми почти столь же неэффективными политиками перераспределения» на практике ( Фред Холлидей ); ^[168]

В политическом и региональном контексте, когда исламисты и улемы утверждают, что имеют свое мнение обо всем, поразительно, как мало они могут сказать об этой важнейшей человеческой деятельности, помимо повторяющихся криков о том, что их модель не является ни капиталистической, ни социалистической . ^[168]

• быть не более чем имитацией традиционной экономики, приукрашенной стихами Корана и сунны (Мухаммад Ахрам Хан); ^[52]
• требование возврата к исламским обычаям, которые на самом деле являются « выдуманной традицией » (Тимур Куран); ^{[Примечание 4]}
• неспособность достичь своих целей по отмене процентов на деньги, установлению экономического равенства и более высокой деловой этике; ^[169], но, тем не менее, «избежал критического анализа из-за незнания, ошибочной толерантности», а также потому, что его методы и цели считаются «слишком нереалистичными, чтобы угрожать господствующим экономическим структурам» ( Тимур Куран ). ^[21]

Исламский банкинг и финансы

Одним из важных результатов исламской экономики (и объектом критики) является создание исламской банковской и финансовой индустрии. ^[170] По мнению нескольких ученых, он породил новый «Силовой альянс» «богатства и шариатских стипендий», ^{[171] [172] [173] -} состоятельные банки и клиенты платят исламским ученым за предоставление банковских продуктов исламскими продуктами ». соблюдение шариата ". Журналист Джон Фостер цитирует инвестиционного банкира, работающего в исламском банковском центре Дубая, о практике « шопинга по фетвам »:

«Мы создаем продукты того же типа, что и для обычных рынков. Затем мы звоним ученому по шариату для получения фетвы [одобрения, подтверждающего, что продукт соответствует нормам шариата]. Если он не даст его нам , мы звоним другому ученому, предлагаем ему денежную сумму за его услуги и просим у него фетва. Мы делаем это до тех пор, пока не добьемся соблюдения шариата. Затем мы можем свободно распространять продукт как исламский ». ^[164]

Фостер объясняет, что плата за услуги, предоставляемые «ведущими» учеными, «часто» исчисляется шестизначными числами, то есть превышает 100 000 долларов США. ^[164]

Один критик (Мухаммад О. Фарук) утверждает, что эта прискорбная ситуация возникла из-за того, что сторонники исламской экономики «озабочены» тем, что любые проценты по ссудам являются расточительством и запрещены Исламом, а также потому, что изначально разделение рисков является альтернативой ссудам под проценты. предусмотренные для исламского банкинга, оказались невыполнимыми. Поскольку устранение процентов является одновременно основой отрасли и непрактично, ученые шариата оказались «в ловушке», когда они были вынуждены одобрять транзакции, в основном аналогичные обычным займам, но использующие манипуляции « хиял » для «поддержания исламской системы». шпон ». ^[174]

справедливость

Вместо того, чтобы «зацикливаться» на интересе, Фарук призывает сосредоточиться на «более широкой картине» «справедливости», а в экономике - на борьбе с эксплуатацией из «жадности и прибыли» и концентрацией богатства. Он цитирует аят в поддержку: «То, что Бог даровал Своему Посланнику (и отнял) у жителей поселков, - принадлежит Богу, - Его Посланнику, а также родным и сиротам, нуждающимся и путникам; для того, чтобы что он не может (просто) создать кругооборот между богатыми среди вас ... » Коран  59: 7 ^[175] В качестве примера пренебрежения этим вопросом Фарук жалуется, что одна« довольно обширная »библиография по исламской экономике и Финансы, не содержит «ни одной цитаты за эксплуатацию или несправедливость»среди его 700 записей. ^[176]

Бывший директор пакистанского Института экономики развития и руководитель Отдела по экономическим вопросам Пакистана Сайед Nawab Хайдер Naqvi , ^{[Примечание 5]} также содержится призыв к «всеобъемлющей исламской реформы по созданию эксплуатации свободной экономической системы» , а не только «механическую замену прибыль за проценты ". ^[177]

Закят

По вопросу о закят , одном из столпов ислама, М.А. Хан также критикует консерватизм исламской экономики, жалуясь на то, что «настойчивое стремление мусульманских ученых применять его в той же форме, в которой он был в моде во времена Пророка и Мира». первые четыре халифа ... сделали его несоответствующим потребностям современного общества ". ^[178]

Практичность

Сторонник исламской экономики ( Асад Заман ) описывает «серьезную трудность», с которой сталкиваются исламские реформаторы исламской экономики, и указывает другими авторами, а именно, что поскольку финансовая система является «интегрированной и согласованной структурой», необходимо создать исламскую систему ». основанный на доверии, сообществе и отсутствии интереса, "требует" изменений и вмешательств одновременно на нескольких различных фронтах ". ^[179]

См. Также [ править ]

• Исламская экономика в Пакистане
• Исламская философия
• Экономика ОИК
• Женская рабочая сила в мусульманском мире
• Право и экономика
• Государственный капитализм
• Корпоративизм
• Дирижизм
• Экономика фашизма
• Экономика Малайзии
• Экономика Брунея
• Экономика Азербайджана
• Экономика Казахстана
• Экономика Ирана
• Экономика Иордании
• Экономика Саудовской Аравии
• Исламский банкинг и финансы
• Экономическая история Османской империи
• Христианские финансы
• Закят

Люди

• Мухаммад Таки Усмани
• Натиф Джама Адам

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Книги, статьи [ править ]

• https://docs.google.com/document/d/1-cFfqiOc1HmyypZHkZRf9naptD_CdQSld-vMtKxWsLI/edit?usp=drivesdk Аддас, Валид (2008). Методология экономики: светское против исламского . IIUM. ISBN 978-983-3855-28-5.
• Аль-Амин, Мухаммад аль-Башир Мухаммад (2008). Управление рисками в исламских финансах: анализ производных инструментов на товарных рынках . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-15246-5.
• Бахаш, Шауль (1984). Правление аятолл . Основные книги .
• Бехдад, Сохраб; Номани, Фархад, ред. (2006). Ислам и повседневный мир: дилеммы государственной политики . Рутледж. ISBN 978-0-415-36823-0.
• Чейни Э. (2019) Религия, политическая власть и формирование человеческого капитала: свидетельства исламской истории. В: Карвалью Дж. П., Айер С., Рубин Дж. (Редакторы) Успехи в экономике религии. Серия Международной экономической ассоциации. Пэлгрейв Макмиллан.
• Чапра, М. Умар . Ислам и экономический вызов . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Фарук, Мохаммад Омар (ноябрь 2005 г.). Уравнение Riba-Interest и ислам: пересмотр традиционных аргументов . SSRN  1579324 .
• Холлидей, Фред (2005). 100 мифов о Ближнем Востоке . Saqi Книги.
• Эль-Гамаль, Махмуд, 2009. «Исламские финансы», Новый экономический словарь Палгрейва , онлайн-издание. Аннотация .
• Маудуди, С. Абул Ааль (nd). Ахмад, К. (ред.). Экономическая система ислама . Перевод Хусейна, Р. Лахора: исламские публикации . Проверено 1 марта 2018 .
• ДЖАЛИЛЬ, АБДУЛЛА; РАМЛИ, АШАРАФ МОХД; ШАХВАН, Сяхидавати (2014). ЧЕТЫРЕ ВВОДНЫЕ ТЕОРИИ ФИКХ МУАМАЛАТ (PDF) . Нилаи, Негери Сембилан: ИЗДАНИЕ МУДРОСТИ.
• Каф, Монзер (2003). «1. Определение актуальности и методология исламской экономики» (PDF) . monzer.kahf.com . Проверено 7 апреля 2017 года .
• Хан, Фейсал (22 декабря 2015 г.). Исламский банкинг в Пакистане: финансы, соответствующие шариату, и стремление сделать Пакистан более исламским . Рутледж. ISBN 9781317366539. Проверено 9 февраля +2017 .
• Хан, Мухаммад Акрам (2013). Что не так с исламской экономикой?: Анализ текущего состояния и повестки дня на будущее . Эдвард Элгар Паблишинг. ISBN 9781782544159. Проверено 26 марта 2015 года .
• Хан, Мухаммад Акрам (1994). Введение в исламскую экономику (PDF) . Исламабад, Пакистан: МЕЖДУНАРОДНЫЙ ИНСТИТУТ ИСЛАМСКОЙ МЫСЛИ и ИНСТИТУТ ПОЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ. ISBN 978-1-56564-079-5. Проверено 28 сентября 2016 года .
• Хан, Мухаммад Акрам (2013). Что не так с исламской экономикой?: Анализ текущего состояния и повестки дня на будущее . Эдвард Элгар Паблишинг. ISBN 9781782544159. Проверено 26 марта 2015 года .
• Келер, Бенедикт (2014). Ранний ислам и рождение капитализма . Lexington Books.
• Куран, Тимур (2004). Ислам и маммона: экономические трудности исламизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400837359. Проверено 6 июня +2017 .
• Куран, Тимур (1997). «Генезис исламской экономики: глава в политике мусульманской идентичности». Социальные исследования . 64 (2): 301–338. JSTOR  40971187 .
• _____ (2008 г.). «Исламские экономические институты», Новый экономический словарь Палгрейва , 2-е издание. Аннотация .
• Куран, Тимур. 2018. «Ислам и экономические показатели: исторические и современные связи». Журнал экономической литературы, 56 (4): 1292-1359.
• Мирахор, Аббас . Теоретические исследования в исламском банковском деле и финансах . Islamic Publications International.
• Нагави А. (2019) Ислам, торговля и инновации. В: Карвалью Дж. П., Айер С., Рубин Дж. (Редакторы) Успехи в экономике религии. Серия Международной экономической ассоциации. Пэлгрейв Макмиллан
• Наки, Сайед Наваб Хайдер. Этика и экономика: исламский синтез . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Номани, Фархад; Рахнема, Али. (1994). Исламские экономические системы . Нью-Джерси: ограниченное количество книг Зеда. С. 7–9. ISBN 978-1-85649-058-0.
• Platteau JP. (2019) Стратегические взаимодействия между религией и политикой: случай ислама. В: Карвалью Дж. П., Айер С., Рубин Дж. (Редакторы) Успехи в экономике религии. Серия Международной экономической ассоциации. Пэлгрейв Макмиллан.
• Пресли, Джон Р. и Джон Г. Сешнс (1994). «Исламская экономика: появление новой парадигмы», экономический журнал , 104 (424), [стр. 584 –596.
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета . С.  132 –47. ISBN 9780674291416. Неудача политического ислама.
• Сиддики, Мухаммад Неджатулла . Мусульманское экономическое мышление . Лестер, Великобритания: Исламский фонд.
• Венардос, Анджело М. Исламский банкинг и финансы в Юго-Восточной Азии: его развитие и будущее . Сингапур : World Scientific Publishing.
• Вайс, Дитер (1995). «Ибн Халдун об экономических преобразованиях». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 27 (1): 29–37. DOI : 10.1017 / S0020743800061560 .
• Заман, Асад (июнь 2008 г.). Исламская экономика: обзор литературы (PDF) . Международный исламский университет Исламабада (IIUI). Мюнхенский личный архив RePEc . Проверено 29 сентября 2016 года .

Правонарушения [ править ]

• А. Басир бин Мохамад. «Исламский закон деликта: исследование владельцев и владельцев животных с особым упором на гражданские кодексы Объединенных Арабских Эмиратов, Ливана, Туниса, Марокко, Судана и Ирака» в Arab Law Quarterly V.16, N.4 2001 г.
• "Субъектная ответственность: исследование ответственности опекуна и его подопечного в исламском праве о правонарушениях" Arab Law Quarterly V. 17, N.1 2002
• Иммануил Навех. «Правонарушение и расторжение брака по инициативе жены в постановлениях египетского Махкамат ан-Накд» в « Исламском праве и обществе», том 9, номер 1, 2002 г.
• Исламский закон о деликтном правонарушении Лиакат Али Хан Ниази, 1988 г.
• Краткое изложение исламского закона о деликте Абдул-Кадир Зубайр, 1990 г.

Внешние ссылки [ править ]

• Экономический Инсаф, Исламская экономическая основа от GrandeStrategy.
• Вложение веры в финансы , статья HSBC об исламских финансах.
• Шамшад Ахтар и др., «Понимание исламских финансов: местные инновации и глобальная интеграция» , Asia Policy , июль 2008 г.
• Мохаммад Омар Фарук, Риба, Интерес и шесть хадисов: есть ли у нас определение или загадка?
• Махмуд эль-Гамаль, «Экономическое объяснение запрета риба в классической исламской юриспруденции» , Университет Райса , Хьюстон, Техас.
• Методология экономики: светское против исламского
• Список книг по исламской экономике