| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Философия |
|---|
 |
| ветви |
|
| Периоды |
|
| Традиции |
Традиции по регионам
Традиции по религии
|
| Литература |
|
| Философы |
|
| Списки |
|
| Философский портал |
Исламская философия - это развитие философии , которое происходит от исламской традиции. Два термина, традиционно используемые в исламском мире, иногда переводятся как философия - фальсафа (буквально: «философия»), что относится к философии, а также к логике , математике и физике ; [1] и калам (буквально «речь»), который относится к рационалистической форме исламского богословия.
Ранняя исламская философия началась с аль-Кинди во 2 веке исламского календаря (начало 9 века н.э.) и закончилась Аверроэсом (Ибн Рушд) в 6 веке хиджры (конец 12 века н.э.), что в целом совпало с периодом, известным как Золотой век ислама. Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец определенной дисциплины исламской философии, обычно называемой перипатетической исламской школой, и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, таких как исламская Иберия и Северная Африка.
Исламская философия существовала гораздо дольше в мусульманских странах Востока, в частности в Персии Сефевидов, Османской империи и империи Великих Моголов, где продолжали процветать несколько философских школ: авиценнизм, аверроизм, философия иллюминатов, мистическая философия, трансцендентная теософия и философия Исфахана. Ибн Халдун в своей книге «Мукаддима» внес важный вклад в философию истории. Интерес к исламской философии возродился во время движения Нахда («Пробуждение») в конце 19 - начале 20 веков и продолжается по сей день.
Исламская философия оказала большое влияние в христианской Европе, где перевод арабских философских текстов на латынь «привел к трансформации почти всех философских дисциплин в средневековом латинском мире», причем особенно сильное влияние мусульманских философов ощущалось в натурфилософии, психологии. и метафизика. [2]
Введение [ править ]
Исламская философия относится к философии, выработанной в исламском обществе.
Исламская философия - это общий термин, который можно определять и использовать по-разному. В самом широком смысле это означает мировоззрение ислама, взятое из исламских текстов, касающихся сотворения вселенной и воли Создателя. В другом смысле это относится к любой из школ мысли, процветавших при исламской империи или в тени арабо-исламской культуры и исламской цивилизации. В самом узком смысле это перевод Фальсафа , означающего те конкретные школы мысли, которые наиболее отражают влияние греческих философских систем, таких как неоплатонизм и аристотелизм .
Он не обязательно связан с религиозными вопросами и не создается исключительно мусульманами . [3] Не все школы мысли в исламе признают полезность или законность философского исследования. Некоторые утверждают, что нет никаких указаний на то, что ограниченные знания и опыт людей могут привести к истине. Также важно отметить, что, хотя «разум» (' акл ) иногда признается источником исламского права, это может иметь совершенно иное значение, чем «разум» в философии .
Историография исламской философии отмечена спорами о том, как правильно интерпретировать предмет. Некоторые из ключевых вопросов , включают сравнительную важность восточных интеллектуалов , таких как Ибн Сина (Авиценна) и западных мыслителей , таких как Ибн Рушд, [4] , а также является ли Исламская философия может быть прочитан по номиналу или должны интерпретироваться в эзотерической моды . Сторонники последнего тезиса, такие как Лео Штраус , утверждают, что исламские философы писали так, чтобы скрыть свое истинное значение, чтобы избежать религиозных преследований , но такие ученые, как Оливер Лиман, с этим не согласны. [5]
Формирующие влияния [ править ]
Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислам (особенно идеи, полученные и истолкованные из Корана ) [6] и греческая философия, унаследованная ранними мусульманами в результате завоеваний, наряду с доисламской индийской философией и Персидская философия . Многие из ранних философских дебатов были сосредоточены на примирении религии и разума, примером последнего служит греческая философия.
Ранняя исламская философия [ править ]
В ранней исламской мысли, которая относится к философии « Золотого века ислама », традиционно датируемой 8–12 веками, можно выделить два основных течения. Первый - это Калам , который в основном касался исламских богословских вопросов, а другой - Фальсафа , основанный на интерпретациях аристотелизма и неоплатонизма . Были попытки более поздних философов-теологов согласовать оба направления, в частности Ибн Сина (Авиценна) , основавший школу авиценнизма , Ибн Рушд (Аверроэс) , основавший школу аверроизма , и другие, такие какИбн аль-Хайтам (Альхазен) и Абу Райхан аль-Бируни .
Калам [ править ]
ʿIlm al-Kalām ( арабский : علم الكلام ) - это философия, которая ищет исламские богословские принципы через диалектику . В переводе с арабского это слово буквально означает «речь». [7]
Одним из первых споров был спор между сторонниками кадара ( قدر, что означает «судьба»), которые утверждали свободу воли ; и Джабарии ( جبر, что означает «сила», «принуждение»), которые верили в фатализм .
Во 2 веке хиджры возникло новое движение в теологической школе Басры , Ирак . Ученик Хасана из Басры , Василь ибн Ата , покинул группу, когда он не согласился со своим учителем по поводу того , нарушает ли мусульманин, совершивший большой грех, его веру. Он систематизировал радикальные взгляды предшествующих сект, особенно кадаритов и джабаритов. Эта новая школа получила название му'тазилитов (от итазала , отделяться).
Мутазилиты придерживались строгого рационализма для интерпретации исламской доктрины. Их попытка была одной из первых следовать рациональному богословию в исламе. Однако они подвергались резкой критике со стороны других исламских философов, как Матуридис, так и ашаритов . Великий ученый ашаритов Фахр ад-Дин ар-Рази написал труд « Аль-Мутакаллимин фи Ильм аль-Калам» против мутазалитов.
В более поздние времена калам использовалось для обозначения просто «теологии», то есть сердечных обязанностей в противоположность фикху (юриспруденции), обязанностям тела (или в сочетании с ним) . [8]
Фальсафа [ править ]
Фалсафа - это греческое заимствованное слово, означающее «философия» (греческое произношение « философия» стало фальсафа ). Начиная с IX века, благодаря халифу аль-Мамуну и его преемнику, древнегреческая философия была представлена арабам, и перипатетическая школа начала находить способных представителей. Среди них были Аль-Кинди , Аль-Фараби , Авиценна и Аверроэс . Другая тенденция, представленная Братьями Чистоты , использовала аристотелевский язык для изложения фундаментально неоплатонической теории.и неопифагорейское мировоззрение.
Во время халифата Аббасидов ряд мыслителей и ученых, некоторые из которых были неортодоксальными мусульманами или немусульманами, сыграли роль в передаче греческих, индуистских и других доисламских знаний христианскому Западу . Они способствовали популяризации Аристотеля в христианской Европе . Три умозрительных мыслителя, Аль-Фараби, Авиценна и Аль-Кинди , объединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, внедренными через ислам.
Конец классического периода [ править ]
К XII веку Калам , подвергшийся нападкам как философов, так и ортодоксов, погиб из-за отсутствия защитников. Однако в то же время Фальсафа подвергся серьезной критике. Наиболее разрушительная атака была совершена аль-Газали , чья работа « Тахафут аль-Фаласифа» ( « Непоследовательность философов» ) подвергала нападкам основные аргументы перипатетической школы. [9]
Аверроэс, современник Маймонида , был одним из последних исламских перипатетиков и намеревался защищать взгляды Фальсафа от критики аль-Газали. Теории Ибн Рушда принципиально не отличаются от теорий Ибн Баджи и Ибн Туфаила , которые следуют только учениям Авиценны и аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, Аверроэс допускает гипотезу разума сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается от места к месту во все части вселенной, вплоть до верховного мира - гипотезы, которые, в уме арабских философов покончили с дуализмом, присутствовавшим в учении Аристотеля о чистой энергии и вечной материи.
Но в то время как Аль-Фараби, Авиценна и другие персидские и мусульманские философы, так сказать, спешили по предметам, основанным на традиционных верованиях, Ибн Рушд наслаждался тем, что подробно и подчеркивал их. Так, он говорит: «Не только материя вечна, но и форма потенциально присуща материи; в противном случае это было бы творением ex nihilo » (Munk, «Mélanges», стр. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого мира является не только возможностью, как заявил Авиценна, но и необходимостью.
Логика [ править ]
В ранней исламской философии логика играла важную роль. Шариат (исламский закон) придавал большое значение формулированию стандартов аргументации, что привело к новому подходу к логике в Каламе , но позже этот подход был вытеснен идеями греческой философии и эллинистической философии с появлением философов- мутазилитов , которые высоко ценил Аристотеля «S Органон . Работы Эллинистического-повлиявших исламских философы были решающими в получении аристотелевской логики в средневековой Европе, наряду с комментариями о Organon по Аверроэсу . Работыаль-Фараби , Авиценна , аль-Газали и другие мусульманские логики, которые часто критиковали и исправляли аристотелевскую логику и вводили свои собственные формы логики, также играли центральную роль в последующем развитии европейской логики в эпоху Возрождения .
Согласно энциклопедии философии Рутледжа :
Для исламских философов логика включала в себя не только изучение формальных моделей вывода и их достоверности, но также элементы философии языка и даже эпистемологии и метафизики . Из-за территориальных споров с арабскими грамматистами исламские философы были очень заинтересованы в выяснении отношений между логикой и языком, и они посвятили много дискуссий вопросу о предмете и целях логики по отношению к рассуждению и речи. В области формального логического анализа они разработали теорию терминов , предложений и силлогизмов.как сформулировано в категориях Аристотеля, интерпретациях и предшествующей аналитике. В духе Аристотеля они считали силлогизм формой, к которой может быть сведена вся рациональная аргументация, и считали силлогистическую теорию центром логики. Даже поэтика в некотором роде рассматривалась как силлогистическое искусство большинством основных исламских аристотелистов.
Важные достижения, сделанные мусульманскими логиками, включали развитие «логики Авиценниана» в качестве замены логики Аристотеля. Авиценна «ы система логики была ответственна за введение гипотетического силлогизма , временной модальной логики и индуктивной логики . Другие важные достижения в ранней исламской философии включают развитие строгой науки цитирования , иснада или «поддержки», и разработку метода опровержения утверждений, иджтихада , который обычно применялся ко многим типам вопросов.
Логика в исламском праве и теологии [ править ]
Ранние формы рассуждения по аналогии , индуктивного рассуждения и категориального силлогизма были введены в фикх (исламская юриспруденция), шариат и калам (исламское богословие) с 7-го века вместе с процессом кияса , до арабских переводов работ Аристотеля. Позже, во время Золотого века ислама , среди исламских философов, логиков и теологов велись споры о том, относится ли термин кияс к аналогическим рассуждениям, индуктивным рассуждениям или категорическому силлогизму. Некоторые исламские ученые утверждали, что кияс относится к индуктивным рассуждениям. Ибн Хазм(994–1064) не согласились, утверждая, что Qiyas относится не к индуктивным рассуждениям, а к категорическим силлогистическим рассуждениям в реальном смысле и аналогичным рассуждениям в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111; и в наше время Абу Мухаммад Асем аль-Макдиси ) утверждал, что Кийас относится к аналогичным рассуждениям в реальном смысле и категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые в то время утверждали, что термин кияс относится как к аналогическим рассуждениям, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле. [10]
Аристотелевская логика [ править ]
Первые оригинальные арабские труды по логике были созданы аль-Кинди (Алькиндус) (805–873), который подготовил краткое изложение более ранней логики своего времени. Первые сочинения по логике с неаристотелевскими элементами были созданы аль-Фараби (Альфараби) (873–950), который обсуждал темы будущих контингентов , количество и соотношение категорий , отношения между логикой и грамматикой , и не -Аристотелевские формы вывода . [11] Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы, первая из которых является «идеей», а вторая - « доказательством ».
Аверроэс (1126–1198), автор наиболее разработанных комментариев к аристотелевской логике, был последним крупным логиком из Аль-Андалуса .
Авиценновская логика [ править ]
Авиценна (980–1037) разработал свою собственную систему логики, известную как «логика Авиценны », в качестве альтернативы логике Аристотеля. К XII веку логика Авиценниана заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире. [12]
Первые критические замечания в адрес аристотелевской логики были написаны Авиценной (980–1037), который выпустил независимые трактаты по логике, а не комментарии. Он критиковал багдадскую логическую школу за их преданность Аристотелю в то время. Он исследовал теорию определения и классификации и количественную оценку из предикатов категоричных утверждений , и разработал оригинальную теорию о « временном модальном » силлогизме. Его посылки включали такие модификаторы , как «всегда», «почти всегда» и «в какой-то момент».
Хотя Авиценна (980–1037) часто полагался на дедуктивное мышление в философии, он использовал другой подход в медицине. Ибн Сина изобретательно внес вклад в развитие индуктивной логики , которую он использовал для создания идеи синдрома . В своих медицинских трудах Авиценна был первым, кто описал методы согласия, различия и сопутствующие вариации, которые имеют решающее значение для индуктивной логики и научного метода . [13]
Ибн Хазм (994–1064) написал « Объем логики» , в котором подчеркивал важность чувственного восприятия как источника знания. [14] Аль-Газали (Алгазель) (1058–1111) оказал важное влияние на использование логики в теологии, используя логику Авиценниана в Каламе . [11] Несмотря на логическую сложность аль-Газали , рост школы ашари в 12 веке медленно задушил оригинальные работы по логике в большей части исламского мира, хотя логика продолжала изучаться в некоторых исламских регионах, таких как Персия. и Левант .
Фахр ад-Дин ар-Рази (р. 1149) подверг критике « первую фигуру » Аристотеля и разработал форму индуктивной логики , предвосхищая систему индуктивной логики, разработанную Джоном Стюартом Миллем (1806–1873). Систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминаторов , основанной Шахаб ад-Дином Сухраварди (1155–1191), который развил идею «решающей необходимости», важное нововведение в истории логических философских рассуждений [15] и в пользу индуктивного рассуждения .
Метафизика [ править ]
Космологические и онтологические аргументы [ править ]
Доказательство Авиценны существования Бога было первым онтологическим аргументом , который он предложил в разделе « Метафизика » Книги Исцеления . [16] [17] Это была первая попытка использовать метод априорного доказательства , который использует только интуицию и разум. Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический аргумент.и онтологический аргумент. «Это онтологический постольку, поскольку« необходимое существование »в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку по большей части оно занято утверждением, что случайные сущности не могут существовать сами по себе и должны закончиться необходимым существованием». [18]
Различие между сущностью и существованием [ править ]
Исламская философия, проникнутая исламским богословием , более четко, чем аристотелизм, отличает различие между сущностью и существованием . В то время как существование - это область случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайности. Впервые это было описано в трудах Авиценны по метафизике , который сам находился под влиянием аль-Фараби .
Некоторые востоковеды (или те, кто особенно находился под влиянием томистов ) утверждали, что Авиценна был первым, кто рассматривал существование ( вуджуд ) как случайность, происходящую с сущностью ( махийа ). Однако этот аспект онтологии не является центральным в различении, которое Авиценна установил между сущностью и существованием. Таким образом, нельзя утверждать, что Авиценна был сторонником концепции эссенциализма как такового , учитывая, что существование ( аль-вуджуд ), если его рассматривать с точки зрения необходимости, онтологически переводится в понятие «необходимое-существующее-обусловленное». -Себя »( ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи), который не имеет описания или определения и, в частности, лишен качества или сущности ( ла махийа лаху ). Следовательно, Авиценна онтология является « экзистенциалистом » при учете being- ква -наличия с точкой зрения необходимости ( wujub ), в то время как это Эссенциалистское с точкой зрения мышления о being- ква -наличия в терминах «contingency- ква -возможность» ( imkan или мамкин аль-вуджуд , что означает «случайное существо»). [19]
Некоторые утверждают, что Авиценна предвосхитил Фреге и Бертрана Рассела в том, что они «считали существование случайным происшествием», а также предвосхитил «взгляд Алексиуса Мейнонга на несуществующие объекты ». [20] Он также дал первые аргументы в пользу « необходимого существа» как причины всех других существ » . [21]
Идея «сущности, предшествовавшей [ин] существованию» - это концепция, восходящая к Авиценне [22] и его школе, а также к Шахабу ад-Дину Сухраварди [23] и его философии иллюминационизма . « Существование предыдущему элементу [ я ] суть », на противоположной (экзистенциалист) понятие, была разработана в работах Аверроэса [22] и Мулла Садра «s трансцендентной теософии .
Воскрешение [ править ]
Ибн ан-Нафис написал Theologus Autodidactus как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». В книге представлены рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, с использованием как доказательных аргументов, так и материалов из свода хадисов в качестве доказательств . Позже исламские ученые рассматривать эту работу как ответ на Авиценна «s метафизический аргумент о духовном воскресении (в отличие от телесного воскресения), который ранее был раскритикован аль-Газали. [24]
Душа и дух [ править ]
В мусульманских врачей -philosophers, Авиценна и Ибн аль-Нафис , разработали свои собственные теории о душе. Оба они проводили различие между душой и духом , и, в частности, учение Авиценниана о природе души оказало влияние на схоластов . Некоторые взгляды Авиценны на душу включали идею о том, что бессмертие души является следствием ее природы, а не целью, которую она должна выполнить. В своей теории «Десяти интеллектов» он рассматривал человеческую душу как десятый и последний интеллект .
Авиценна в целом поддерживал идею Аристотеля о душе, происходящей из сердца , тогда как Ибн ан-Нафис, с другой стороны, отверг эту идею и вместо этого утверждал, что душа «связана со всем целым, а не с одним или несколькими органами ». Он также подверг критике идею Аристотеля о том, что каждая уникальная душа требует существования уникального источника, в данном случае сердца. Ибн ан-Нафис пришел к выводу, что «душа в первую очередь не связана ни с духом, ни с каким-либо органом, а, скорее, со всей материей, чей темперамент подготовлен принять эту душу», и он определил душу как не что иное, как «то, что указывает человек. говоря " я " ". [25]
Мысленные эксперименты [ править ]
Находясь в заключении в замке Фардаджан недалеко от Хамадхана , Авиценна написал свой мысленный эксперимент «Плавающий человек», чтобы продемонстрировать человеческое самосознание и существенность души. Он сослался на живой человеческий интеллект , в частности, активного интеллекта , который , по его мнению, является ипостасью , с помощью которого Бог сообщает истину на человеческий ум и придает порядок и разборчивости к природе . Его мысленный эксперимент «Парящий человек» предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений , в том числесенсорный контакт даже со своим телом. Он утверждает, что в этом сценарии у человека все еще будет самосознание . Таким образом, он заключает, что идея « я» логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душу следует рассматривать не в относительных терминах , а как первично данное, субстанцию . [26]
Позднее этот аргумент был уточнен и упрощен Рене Декартом в эпистемических терминах, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании». [26]
Время [ править ]
В то время как древнегреческие философы считали, что у Вселенной было бесконечное прошлое без начала, раннесредневековые философы и богословы разработали концепцию Вселенной, имеющей конечное прошлое с началом. Этот взгляд был вдохновлен креационизмом, разделяемым иудаизмом , христианством и исламом . Христианский философ Джон Филопон представил подробный аргумент против древнегреческого понятия бесконечного прошлого. Мусульманские и арабские еврейские философы, такие как Аль-Кинди , Саадия Гаон и Аль-Газалиразвил дальнейшие аргументы, большинство из которых делятся на две широкие категории: утверждения о «невозможности существования актуального бесконечного» и «невозможности завершения актуального бесконечного путем последовательного сложения». [27]
Правда [ править ]
В метафизике , Авиценна (Ибн Сина) , определенную истину , как:
Что соответствует в уме тому, что находится за его пределами. [28]
Авиценна подробно остановился на своем определении истины в своей « Метафизике» :
Истинность вещи - это свойство бытия каждой вещи, которая в ней утвердилась. [29]
В своем Quodlibeta , Фома Аквинский написал комментарий по определению Авиценны истины в его метафизике и объяснил это следующим образом :
Истина каждой вещи, как говорит Авиценна в своей « Метафизике» , есть не что иное, как закрепленное в ней свойство ее бытия. Итак, это называется истинным золотом, которое, собственно, является золотом и соответствует установленным определениям природы золота. Итак, каждая вещь имеет собственное бытие в какой-то природе, потому что она стоит в полной форме, присущей этой природе, посредством чего существуют бытие и виды в этой природе. [29]
Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией и процессом иджтихада для поиска истины.
Ибн аль-Хайтам (Альхасен) рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя. [30] В своих апориях против Птолемея Ибн аль-Хайтам далее написал следующие комментарии к истине:
Истина ищется сама по себе [но] истины, [предупреждает он], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не застрахованы от ошибок ... [31]
Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, обязанность человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, сосредоточив свое внимание на сути и краях его содержания, атаковать его со всех сторон. со всех сторон. Ему также следует подозревать себя, когда он критически исследует это, чтобы избежать предрассудков или снисходительности. [31]
Я постоянно искал знания и истину и стал убеждать меня в том, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания. [32]
Свободная воля и предопределение [ править ]
Проблема свободы воли и предопределения - одна из «самых спорных тем в классической исламской мысли». [33] В соответствии с исламской верой в предопределение или божественное предопределение ( аль-када ва'л-кадар ), Бог имеет полное знание и контроль над всем, что происходит. Это объясняется в стихах Корана, таких как «Скажи:« С нами ничего не случится, кроме того, что Аллах предписал нам: Он наш защитник »...» [34]Для мусульман все, что происходит в мире, хорошее или плохое, было предопределено, и ничего не может произойти, если не будет разрешено Богом. Согласно мусульманским теологам, хотя события предопределены, человек обладает свободой воли в том смысле, что он или она имеет способность выбирать между правильным и неправильным, и, таким образом, несет ответственность за свои действия. Согласно исламской традиции, все, что было предписано Богом, записано в аль-Лоух аль-Махфуз , «Сохранившаяся Скрижаль». [35]
Натурфилософия [ править ]
Атомизм [ править ]
Атомистические философии зародились в исламской философии и представляют собой синтез греческих и индийских идей. Как и греческая, и индийская версии, исламский атомизм был напряженной темой, которая могла вступить в конфликт с преобладающей религиозной ортодоксией. И все же это была такая плодотворная и гибкая идея, что, как в Греции и Индии, она процветала в некоторых школах исламской мысли.
Наиболее успешной формой исламского атомизма была философская школа ашаритов , особенно в работах философа аль-Газали (1058–1111). В Asharite атомизме, атомы являются только бессрочными, материальными вещами существует, и все остальное в мире является «случайным» означает то , что длится лишь мгновение. Ничто случайное не может быть причиной чего-либо другого, кроме восприятия, существующего на мгновение. Случайные события не зависят от естественных физических причин, но являются прямым результатом постоянного вмешательства Бога, без которого ничего не могло бы произойти. Таким образом, природа полностью зависит от Бога, что перекликается с другими исламскими идеями ашаритов по причинно-следственной связи или ее отсутствию. [36]
Другие традиции ислама отвергали атомизм ашаритов и разъясняли многие греческие тексты, особенно тексты Аристотеля. Активная школа философов в Испании, в том числе известный комментатор Аверроэс (1126–1198 гг.), Явно отвергла мысль аль-Газали и обратилась к обширной оценке мысли Аристотеля. Аверроэс подробно прокомментировал большинство работ Аристотеля, и его комментарии во многом помогли в толковании Аристотеля в более поздней иудейской и христианской схоластической мысли.
Космология [ править ]
В Коране (610–632) есть несколько космологических стихов, которые некоторые современные авторы интерпретируют как предвестники расширения Вселенной и, возможно, даже теории Большого взрыва : [37]
Разве неверующие не видят, что небо и земля были соединены вместе (как одно целое творения), прежде чем мы рассекли их пополам? Коран 21:30 ( Перевод на Юсуфа Али )
Мы построили небеса мощно, и Мы - Тот, Кто делает (их) огромную протяженность. Коран 51:47 ( Перевод с Пикталлом )
В отличие от древнегреческих философов, которые считали, что вселенная имеет бесконечное прошлое без начала, средневековые философы и богословы разработали концепцию вселенной, имеющей конечное прошлое с началом. Этот взгляд был вдохновлен мифом о сотворении, разделяемым тремя авраамическими религиями: иудаизмом, христианством и исламом. Христианский философ , Джон Филопон представил первый такой аргумент против древнегреческого понятия бесконечного прошлого. Его рассуждения были приняты многими, в первую очередь; Мусульманский философ Аль-Кинди (Алькиндус); еврейский философ , Саадия Гаон(Саадия бен Джозеф); и мусульманином богословом , Аль-Газали (Algazel). Они использовали два логических аргумента против бесконечного прошлого, первый из которых был «аргументом невозможности существования действительного бесконечного», который гласил: [27]
- «Настоящее бесконечное не может существовать».
- «Бесконечный регресс событий во времени есть действительная бесконечность».
- «. •. Бесконечный регресс событий во времени существовать не может».
Второй аргумент, «аргумент от невозможности дополнить действительное бесконечное число последовательным сложением», гласит: [27]
- «Действительное бесконечное не может быть завершено последовательным сложением».
- «Временной ряд прошлых событий был дополнен последовательным сложением».
- «. •. Временная последовательность прошлых событий не может быть актуальной бесконечной».
Оба аргумента были приняты более поздними христианскими философами и теологами, а второй аргумент стал особенно известен после того, как его принял Иммануил Кант в его тезисе о первой сурьме, касающейся времени. [27]
В 10 веке Братство Чистоты опубликовало Энциклопедию Братства Чистоты , в которой гелиоцентрический взгляд на Вселенную выражен в разделе, посвященном космологии: [38]
Бог поместил Солнце в центр Вселенной, точно так же, как столица страны находится в ее центре, а дворец правителя - в центре города.
Эволюция [ править ]
Борьба за существование [ править ]
Mu'tazili ученый и философ аль-Джахиз (с. 776-869) был первым из мусульманских биологов и философов разработать раннюю теорию эволюции . Он размышлял о влиянии окружающей среды на животных, рассматривал влияние окружающей среды на вероятность выживания животного и впервые описал борьбу за существование , предшествовавшую естественному отбору . [39] [40] Идеи Аль-Джахиза о борьбе за существование в Книге животных были резюмированы следующим образом:
Животные борются за существование; за ресурсы , чтобы не быть съеденными и размножаться . Факторы окружающей среды влияют на организмы, вырабатывая новые характеристики для обеспечения выживания, тем самым трансформируясь в новые виды. Животные, дожившие до размножения, могут передать свои успешные характеристики потомству. [41]
В главе 47 Индии , озаглавленной «О Васудеве и войнах Бхараты», Абу Райхан Бируни попытался дать натуралистическое объяснение того, почему борьба, описанная в « Махабхарате », «должна была иметь место». Он объясняет это, используя естественные процессы, которые включают биологические идеи, связанные с эволюцией, что побудило нескольких ученых сравнить его идеи с дарвинизмом и естественным отбором . Это связано с тем, что Бируни описал идею искусственного отбора и затем применил ее к природе: [42]
Агроном отбирает кукурузу, позволяя расти столько, сколько ему нужно, а оставшееся вырывает. Лесник оставляет те ветви, которые считает прекрасными, а все остальные срезает. Пчелы убивают себе подобных, кто только ест, но не работает в своем улье. Природа действует аналогичным образом; однако он не различает, поскольку его действие при всех обстоятельствах одно и то же. Это позволяет листьям и плодам деревьев погибать, тем самым не позволяя им реализовать тот результат, который они предназначены для экономии природы. Он удаляет их, чтобы освободить место для других.
В 13 веке Насир ад-Дин ат-Туси объясняет, как элементы превратились в минералы , затем в растения , затем в животных , а затем в людей . Затем Туси продолжает объяснять, как наследственная изменчивость была важным фактором биологической эволюции живых существ: [43]
Эти организмы , которые могут получить новые возможности быстрее более изменчивы. В результате они получают преимущества перед другими существами. [...] Тела изменяются в результате внутренних и внешних взаимодействий.
Туси обсуждает, как организмы могут адаптироваться к окружающей среде: [43]
Взгляните на мир животных и птиц. У них есть все, что необходимо для защиты, защиты и повседневной жизни, включая силы, отвагу и соответствующие инструменты [органы] [...] Некоторые из этих органов являются настоящим оружием, [...] Например, рога-копья, зубы и когти-нож и игла, лапы и копыта-дубина. Шипы и иглы некоторых животных похожи на стрелы. [...] Животные, у которых нет других средств защиты (как газель и лиса), защищаются с помощью полета и хитрости. [...] Некоторые из них, например пчелы, муравьи и некоторые виды птиц, объединились в сообщества, чтобы защитить себя и помочь друг другу.
Затем Туси объясняет, как люди произошли от высокоразвитых животных: [43]
Такие люди [вероятно, человекообразные обезьяны ] живут в Западном Судане и других отдаленных уголках мира. Они близки к животным по повадкам, поступкам и поведению. [...] У человека есть черты, которые отличают его от других существ, но есть и другие черты, которые объединяют его с миром животных, царством растений или даже с неодушевленными телами.
Трансмутация видов [ править ]
Ад-Динавари (828–896), который считается основателем арабской ботаники для своей Книги растений , обсуждал эволюцию растений от рождения до смерти, описывая фазы роста растений и производство цветов и фруктов. [44]
Ибн Мискавайх «s аль-Fawz аль-Асгар и Братьев чистоты » s Энциклопедия Братьев чистоты ( посланиях Ихван Сафа ) разработал теорию о эволюции , которые , возможно , имели влияние на Чарльза Дарвина и его зарождения дарвинизма , но одно время подвергался критике за чрезмерный энтузиазм. [45]
[Эти книги] утверждают, что Бог первым создал материю и наделил ее энергией для развития. Таким образом, материя приняла форму пара, которая в свое время приняла форму воды. Следующим этапом развития была минеральная жизнь. Со временем появились разные виды камней . Их высшая форма - мирджан ( коралл ). Это камень с ветвями, подобными ветвям дерева. После минеральной жизни развивается растительность . Кульминацией эволюции растительности является дерево, обладающее качествами животного. Это финиковая пальма. Он имеет мужской и женский пол. Он не засыхает, если срубить все его ветви, но умирает, если отрубить голову. Поэтому финиковая пальма считается самой высокой среди деревьев и похожа на самую низкую среди животных. Затем рождается низшее из животных. Он превращается в обезьяну . Это не утверждение Дарвина. Это то, что утверждает Ибн Маскавайх, и именно это написано в Посланиях Ихван ас-Сафа . Мусульманские мыслители утверждают, что затем обезьяна превратилась в низшего сорта варваров . Затем он стал превосходным человеком. Человек становится святым , пророком . Он переходит на более высокую ступень и становится ангелом.. Тот, кто выше ангелов, действительно не кто иной, как Бог. Все начинается с Него и все возвращается к Нему. [46]
Английский переводы энциклопедии Братьев чистоты были доступны с 1812 года, [47] в то время как арабские рукописи о аль-Fawz аль-Асгар и посланиях Ихван Сафа были также доступны в Кембриджском университете в 19 веке. Эти работы, вероятно, оказали влияние на эволюционистов XIX века и, возможно, на Чарльза Дарвина . [ необходима цитата ]
В 14 веке Ибн Халдун развил эволюционные идеи, содержащиеся в « Энциклопедии братьев чистоты» . Следующие утверждения из его работы 1377 года Мукаддима выражают эволюционные идеи:
Мы объяснили там, что все существование во (всех) его простых и сложных мирах организовано в естественном порядке восхождения и нисхождения, так что все составляет непрерывный континуум. Сущности в конце каждой отдельной стадии миров по своей природе подготовлены к трансформации в сущность, смежную с ними, либо выше, либо ниже их. Так обстоит дело с простыми материальными элементами; так обстоит дело с пальмами и виноградными лозами, (которые составляют) последнюю стадию растений в их отношении к улиткам и моллюскам, (которые составляют) (низшую) стадию животных. То же самое и с обезьянами, созданиями, сочетающими в себе ум и восприятие, в их отношении к человеку, существу, обладающему способностью думать и размышлять. Готовность (к трансформации), существующая с обеих сторон,на каждой стадии миров имеется в виду, когда (мы говорим об) их связь.[48]
У растений нет такой тонкости и силы, как у животных. Поэтому мудрецы редко обращались к ним. Животные - последняя и последняя стадия трех преобразований. Минералы превращаются в растения, а растения в животных, но животные не могут превратиться во что-то более прекрасное, чем они сами. [49]
Многие другие исламские ученые и ученые, в том числе эрудиты Ибн аль-Хайсам и Аль-Хазини , обсуждали и развивали эти идеи. Эти произведения, переведенные на латынь, начали появляться на Западе после эпохи Возрождения и, возможно, оказали влияние на западную философию и науку.
Феноменология зрения [ править ]
Эрудит Ибн аль-Хайсам (Альхасен) считается пионером феноменологии . Он сформулировал взаимосвязь между физическим и наблюдаемым миром и миром интуиции , психологии и психических функций . Его теории познания и восприятия , связывающие области науки и религии, привели к философии существования, основанной на прямом наблюдении реальности с точки зрения наблюдателя. Многие его мысли о феноменологии не получили дальнейшего развития до 20 века. [50]
Философия разума [ править ]
Философия сознания была изучена в средневековой исламской психологической мысли , которая относится к изучению нафс (буквально « себя » или « психике » на арабском языке ) в исламском мире , в частности , во время исламской Золотого века (8-пятнадцатом веках) как а также современность (20–21 века) и относится к психологии , психиатрии и нейробиологии .
Место и пространство [ править ]
Арабский эрудит аль-Хасан ибн аль-Хайтам (Альхазен; умер около 1041 г.) представил основательную математическую критику и опровержение концепции Аристотеля о месте ( топосе ) в его Рисала / Кавл фил-макан ( Трактат / Рассуждение о месте). Место ).
В « Физике» Аристотеля (Книга IV - Дельта ) говорилось, что место чего-либо - это двухмерная граница вмещающего тела, которое находится в состоянии покоя и находится в контакте с тем, что оно содержит. Ибн аль-Хайсам не согласился с этим определением и продемонстрировал, что место ( аль-макан ) представляет собой воображаемую (трехмерную) пустоту ( аль-хала 'аль-мутахайял ) между внутренними поверхностями содержащего его тела. Он показал , что место было сродни пространству , предвещая Декарт «понятие сек места в пространстве ква Extensio или даже Лейбница » s анализ Situs. Математизация места Ибн аль-Хайсама опиралась на несколько геометрических демонстраций, включая его исследование сферы и других твердых тел, которое показало, что сфера ( аль-кура ) является самой большой по величине (объемной) по сравнению с другими геометрическими телами, которые имеют равные площади поверхности. Например, сфера, площадь поверхности которой равна площади поверхности цилиндра , будет больше по (объемной) величине, чем цилиндр; следовательно, сфера занимает большее место, чем то, что занимает цилиндр; в отличие от того, что следует из определения места Аристотеля : эта сфера и этот цилиндр занимают места, равные по величине. [51] Ибн аль-Хайтам отверг Аристотеля.Философское понятие места на математических основаниях. Позже философ Абд аль-Латиф аль-Багдади (13 век) попытался защитить аристотелевскую концепцию места в трактате под названием: Фи аль-Радд 'ала ибн аль-Хайсам фи аль-макан ( Опровержение Ибн аль-Макана). Haytham ), хотя его работа была замечательной с философской точки зрения, она была неубедительной с научной и математической точек зрения. [52]
Ибн аль-Хайтам также обсуждал восприятие пространства и его эпистемологические последствия в своей « Книге оптики» (1021). Его экспериментальное доказательство модели внутреннего видения привело к изменениям в способе понимания визуального восприятия пространства, в отличие от предыдущей эмиссионной теории зрения, поддерживаемой Евклидом и Птолемеем . «Связывая зрительное восприятие пространства с предшествующим телесным опытом, Альхасен недвусмысленно отверг интуитивность пространственного восприятия и, следовательно, автономность зрения. Без осязаемых понятий расстояния и размера для корреляции зрение почти ничего не может сказать нам о таких вещах. . " [53]
Философия образования [ править ]
В средневековом исламском мире начальная школа была известна как мактаб , которая восходит к X веку. Как и медресе (которые относились к высшему образованию ), мактаб часто был пристроен к мечети. В 11 веке Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу, посвященную мактабу, озаглавленную «Роль учителя в обучении и воспитании детей», в качестве руководства для учителей. работает в школах мактабов . Он писал , что дети могут учиться лучше , если преподаются в классах вместо индивидуального обучения от частногоучителей , и он привел ряд причин, почему это так, сославшись на ценность соревнования и соревнования среди учеников, а также на полезность групповых дискуссий и дебатов. Ибн Сина довольно подробно описал учебную программу школы мактаб , описав учебные программы для двух ступеней обучения в школе мактаб . [54]
Начальное образование [ править ]
Ибн Сина писал, что детей следует отправлять в школу мактаб с 6 лет и обучать их начальному образованию, пока они не достигнут 14 лет. В течение этого времени он писал, что их следует обучать Корану , исламской метафизике , языку. , литература , исламская этика и физические навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам). [54]
Среднее образование [ править ]
Ибн Сина называет этап среднего образования в школе мактаб периодом специализации, когда ученики должны начать осваивать ручной труд, независимо от своего социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет следует предоставить возможность выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручное обучение, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , мастерство или что-то еще. другой предмет или профессия, которыми они были бы заинтересованы в будущей карьере. Он написал, что это переходный этап и что необходима гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо учитывать эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы. [55]
Философия науки [ править ]
Научный метод [ править ]
Развитие новаторское из научного метода по арабским Ашарям эрудита Ибн аль-Хайтам (Alhacen) является важным вклад в философию науки . В « Книге оптики» (ок. 1025 г. н.э.) его научный метод был очень похож на современный научный метод и состоял из следующих процедур: [30]
- Наблюдение
- Постановка проблемы
- Формулировка гипотезы
- Проверка гипотез с помощью экспериментов
- Анализ экспериментальных результатов
- Интерпретация данных и оформление заключения
- Публикация результатов
В «Модели движений» Ибн аль-Хайтам также описывает раннюю версию бритвы Оккама , где он использует только минимальные гипотезы относительно свойств, характеризующих астрономические движения, поскольку он пытается исключить из своей планетарной модели космологические гипотезы, которые невозможно наблюдать. с Земли. [56]
В « Апории против Птолемея» Ибн аль-Хайсам комментирует трудность достижения научного знания:
Истина ищется сама по себе [но] истины, [предупреждает он], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не застрахованы от ошибок ... [31]
Он считал, что критика существующих теорий, которая доминировала в этой книге, занимает особое место в развитии научного знания:
Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, обязанность человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, сосредоточив свое внимание на сути и краях его содержания, атаковать его со всех сторон. со всех сторон. Ему также следует подозревать себя, когда он критически исследует это, чтобы избежать предрассудков или снисходительности. [31]
Ибн аль-Хайтам приписывал свой экспериментальный научный метод и научный скептицизм своей исламской вере. Он считал, что человеческие существа изначально несовершенны и что только Бог совершенен. Он рассудил, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя. [30] В «Извилистом движении» Ибн аль-Хайтам далее писал, что вера должна относиться только к пророкам ислама, а не к каким-либо другим авторитетам, в следующем сравнении исламской пророческой традиции и доказательной науки:
Из заявлений, сделанных благородным Шейхом , ясно, что он верит в слова Птолемея во всем, что он говорит, не полагаясь на демонстрацию или требуя доказательства, а путем чистой имитации ( таклид ); вот как знатоки пророческой традиции верят в Пророков, да благословит их Аллах и приветствует. Но математики не верят специалистам в области доказательных наук. [57]
Ибн аль-Хайсам описал свои поиски истины и знания как способ приблизить его к Богу:
Я постоянно искал знания и истину и стал убеждать меня в том, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания. [32]
Его современник Абу Райхан аль-Бируни также внедрил ранний научный метод почти во все области исследований, которые он изучал. Например, в своем трактате о минералогии , Китаб аль-Jamahir ( Книга драгоценных камней ), он является «самым точным из опытных ученых», а в предисловии к его изучению Индии , он заявляет , что «для выполнения нашего проекта, не было возможности следовать геометрическому методу »и развивает сравнительную социологию как научный метод в этой области. [58] Он также отвечал за внедрение экспериментального метода в механику , [59]первый, кто провел сложные эксперименты, связанные с астрономическими явлениями [60], и пионер экспериментальной психологии . [61]
В отличие от своего современного научного метода Авиценны, где «общие и универсальные вопросы возникли на первом месте и привели к экспериментальной работе», аль-Бируни разработал научные методы, в которых «универсалии возникают из практической экспериментальной работы», а «теории формулируются после открытий». [58] Во время дебатов с Авиценной о натурфилософии , аль-Бируни провел первое реальное различие между ученым и философом , назвав Авиценну философом и считая себя ученым-математиком. [62]
Научный метод Аль-Бируни во многом был похож на современный научный метод, особенно его акцент на повторных экспериментах. Бируни был озабочен тем, как концептуализировать и предотвращать как систематические ошибки, так и случайные ошибки , такие как «ошибки, вызванные использованием небольших инструментов, и ошибки, сделанные людьми-наблюдателями». Он утверждал, что если приборы производят случайные ошибки из-за своего несовершенства или идиосинкразических качеств, то необходимо провести несколько наблюдений, проанализировать их качественно и на этой основе прийти к «здравому смыслу единственного значения искомой константы », будь то среднее арифметическое. или «надежная оценка ». [63]
Экспериментальная медицина [ править ]
Авиценна (Ибн Сина) считается отцом современной медицины , [64] для его введения экспериментальной медицины и клинических испытаний , [65] экспериментального использования и тестирования препаратов , а также точное руководство для практического экспериментирования в процессе обнаружения и доказывая эффективность лекарственных веществ , [66] в своей медицинской энциклопедии «Канон медицины» (11 век), которая была первой книгой, посвященной экспериментальной медицине. В нем изложены следующие правила и принципы проверки эффективности новых лекарств или медикаментов., которые до сих пор составляют основу современных клинических исследований: [65]
- «Лекарство не должно иметь каких-либо посторонних случайных качеств».
- «Его нужно использовать при простом, а не смешанном заболевании».
- «Лекарство должно быть испытано на двух противоположных типах болезней, потому что иногда лекарство лечит одну болезнь своими существенными качествами, а другую - случайными».
- «Качество лекарства должно соответствовать силе болезни. Например, есть лекарства, у которых жар меньше, чем у некоторых болезней, поэтому они не действуют на них».
- «Необходимо соблюдать время действия, чтобы не путать сущность и случайность».
- «Следует видеть, что действие препарата происходит постоянно или во многих случаях, потому что, если этого не было, это был случайный эффект».
- «Эксперименты должны проводиться с человеческим телом, поскольку тестирование лекарства на льве или лошади может ничего не доказать о его воздействии на человека».
Рецензирование [ править ]
Первое задокументированное описание процесса экспертной оценки можно найти в « Этике врача», написанном Исхаком бин Али ар-Рахви (854–931) из ар-Раха , Сирия , который описывает первый процесс медицинской экспертной оценки . В его работе, а также в более поздних медицинских руководствах на арабском языке говорится, что приходящий врач всегда должен делать дублирующие записи о состоянии пациента при каждом посещении. Когда пациент вылечился или умер, записи врача были изучены местным медицинским советом других врачей, которые рассмотрелизаписи практикующего врача, чтобы решить, соответствует ли его работа требуемым стандартам оказания медицинской помощи. Если их отзывы будут отрицательными, практикующий врач может столкнуться с судебным иском от пациента, подвергшегося жестокому обращению. [67]
Другие поля [ править ]
Эпистемология [ править ]
Наиболее влиятельной теорией в эпистемологии Авиценны является его теория познания, в которой он разработал концепцию tabula rasa . Он утверждал, что «человеческий интеллект при рождении скорее похож на tabula rasa, чистую возможность, которая актуализируется через образование и приходит к познанию», и что знание достигается посредством « эмпирического знакомства с объектами в этом мире, из которых абстрагируются универсальные концепции» который развивается с помощью « силлогистического метода рассуждения ; наблюдения приводят к предложным высказываниям, которые, будучи составными, приводят к дальнейшим абстрактным понятиям». [68]
В 12 - м века, Ибн Туфаил далее разработал концепцию чистого листа в его арабском романе , Hayy ибн Yaqzan , в котором он изобразил развитие ума в дик ребенка «от чистого листа до взрослого человека, в полной изоляции от общества »на необитаемом острове . Латинский перевод его работы под названием Philosophus Autodidactus , опубликованный Эдвардом Пококом Младшим в 1671 году, оказал влияние на формулировку Джона Локка tabula rasa в «Эссе о человеческом понимании» . [69]
Эсхатология [ править ]
Исламская эсхатология занимается Кийама ( конец света ; Страшный суд ) и окончательным приговором человечества . Эсхатология относится к одному из шести догматов веры ( акида ) ислама. Как и другие авраамические религии , ислам учит телесному воскресению мертвых, выполнению божественного плана творения и бессмертию человеческой души (хотя евреи не обязательно считают душу вечной); праведники награждаются удовольствиями джанны ( небес ), а неправедные наказываются джаханнам( Ад ). Значительная часть (на самом деле одна треть) Корана посвящена этим верованиям, а многие хадисы раскрывают темы и детали. Исламский апокалиптическая литература , описывающая Армагеддон часто называют фитны (анализ) и malahim (или гайба в шиитской традиции).
Ибн ан-Нафис довольно подробно рассмотрел исламскую эсхатологию в своем Theologus Autodidactus , где он рационализировал исламский взгляд на эсхатологию, используя разум и науку для объяснения событий, которые должны произойти в соответствии с исламской эсхатологией. Он представил свои рациональные и научные аргументы в форме арабской фантастики , поэтому его Theologus Autodidactus можно считать самым ранним научно-фантастическим произведением. [70]
Философия права [ править ]
Шариат ( شَرِيعَةٌ ) относится к совокупности исламских законов . Термин означает «путь» или «путь»; это правовая основа, в рамках которой регулируются общественные и некоторые частные аспекты жизни людей, живущих в правовой системе, основанной на исламских принципах юриспруденции. Фикх - это термин, обозначающий исламскую юриспруденцию, состоящую из постановлений исламских юристов. Являясь компонентом исламских исследований, фикх излагает методологию, с помощью которой исламское право основывается на первичных и вторичных источниках.
Традиционный ислам отличает фикх , что означает понимание деталей и выводов, сделанных учеными, от шариата, который относится к принципам, лежащим в основе фикха. Ученые надеются, что фикх и шариат находятся в гармонии в любом конкретном случае, но они не могут быть уверены в этом. [71]
Философские романы [ править ]
Исламские философы Ибн Туфаил (Abubacer) [72] и Ибн аль-Нафис , [73] были пионерами философской повести . Ибн Туфаил написал первый вымышленный арабский роман Хай ибн Якзан ( Философа Autodidactus ) как ответ на аль-Газали «ы некогерентности Философов , а затем Ибн аль-Нафис также написал вымышленный роман Theologus Autodidactus как ответ на Ибн Туфайль в Философа Автодидактус . У обоих этих романов были главные герои (Хэй в Philosophus Autodidactusи Камиль в Theologus Autodidactus ) , которые были автодидактическими индивидами спонтанно генерируемые в пещере и живущие в уединении на необитаемый острове , и оба они самые ранние примеры истории необитаемого острова. Однако, в то время как Хей живет один на необитаемом острове на протяжении большей части истории в Philosophus Autodidactus , история Камила выходит за пределы необитаемого острова в Theologus Autodidactus , развиваясь в первый пример научно-фантастического романа. [70] [74]
Ибн ан-Нафис описал свою книгу Theologus Autodidactus как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». Он представляет рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, используя как показательные аргументы, так и материал из свода хадисов, чтобы доказать свою правоту. Позже исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на метафизическое заявление Авиценны и Ибн Туфаила о том, что телесное воскресение не может быть доказано с помощью разума, точка зрения, которая ранее подвергалась критике со стороны аль-Газали. [75]
Латинский перевод « Философа Автодидактуса» был опубликован в 1671 году, подготовленный Эдвардом Пококом Младшим. [76] Первый английский перевод Саймона Окли был опубликован в 1708 году, в то время также были опубликованы немецкие и голландские переводы. Философа Autodidactus продолжал оказывать значительное влияние на европейскую литературу , [77] и стал влиятельным бестселлером во всей Западной Европе в 17 - м и 18 - м веках. [78] Эти переводы позже вдохновили Дэниела Дефо на написание Робинзона Крузо., который также содержал повествование о необитаемом острове и считался первым романом на английском языке . [77] [79] [80] [81]
Философ Автодидактус также оказал «глубокое влияние» на современную западную философию . [82] Он стал «одной из самых важных книг, провозгласивших научную революцию » и европейское Просвещение , и мысли, выраженные в романе, можно найти «в различных вариациях и в разной степени в книгах Томаса Гоббса , Джона Локка , Исаак Ньютон и Иммануил Кант ». [83] Роман вдохновил концепцию « tabula rasa », разработанную в «Очерке о человеческом понимании» (1690) Локка, ученика Покока.[84] [85] Философ Autodidactus также разработал темы эмпиризма , Табула расы , природа или воспитание , [69] условие возможности , материализм , [86] и проблема Молиньей в . [87] Роман также вдохновил Роберта Бойля , другого знакомого Покока, написать свой собственный философский роман, действие которого происходит на острове, «Начинающий натуралист» . [88] Другие европейские ученые, находящиеся под влиянием Philosophus Autodidactus, включают Готфрида Лейбница , [77] Мельхиседек Тевено , Валлис , Христиана Гюйгенса , [89] Джордж Кит , Роберт Баркли , в квакеры , [90] и Сэмюэл Хартлиб . [88]
Политическая философия [ править ]
Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией, а также процесс иджтихада для поиска истины - по сути, вся философия была «политической», поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена философами- мутазилитами , которые придерживались более светских взглядов и были поддержаны светской аристократией, которая стремилась к свободе действий независимо от халифата . Единственным греческим политическим трактатом, известным средневековым мусульманам в то время, была « Республика» Платона . К концу исламского Золотого века , однако, Asharite воззрение ислама в целом восторжествовало.
Исламская политическая философия действительно уходила корнями в самые истоки ислама, то есть в Коран и Сунну , слова и обычаи Мухаммеда. Однако в западной мысли общеизвестно, что это была особая область, присущая только великим философам ислама: аль-Кинди (Алькиндус), аль-Фараби (Альфараби), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджах (Avempace ), Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Халдун. Политические концепции ислама, такие как кудра, султан, умма, джамаа - и даже «основные» термины Корана, то есть ибада, дин, раб и илах - взяты за основу анализа. Следовательно, не только идеи мусульманских политических философов, но и многих других юристов и улемов выдвигали политические идеи и теории. Например, идеи хариджей в самые ранние годы исламской истории о Халифе и Умме или идеи шиитского ислама о концепции имама считаются доказательством политической мысли. Столкновения между Эль-Сунной и шииты в 7-8 веках носили подлинно политический характер.
Арабский ученый XIV века Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер считал определение правительства Ибн Халдуном «институт, предотвращающий несправедливость, отличную от той, на которую оно само себя совершает», лучшим в истории политической теории. [91]
Философия истории [ править ]
Первые детальные исследования на тему историографии и первые критические замечания по историческим методам появились в трудах арабских Ash'ari эрудит Ибн Халдун (1332-1406), который считается отцом историографии , культурной истории , [92] и философия истории , особенно для его историографических работ в « Мукаддимах» ( латинизированных как « Пролегомены» ) и « Китаб аль-Ибар» (« Книга советов» ). [93] Его Мукаддиматакже заложил основу для наблюдения за ролью государства , коммуникации , пропаганды и систематической предвзятости в истории [94], и он обсудил подъем и падение цивилизаций .
Франц Розенталь писал в Истории мусульманской историографии :
Мусульманская историография во все времена была объединена теснейшими связями с общим развитием исламской науки, и положение исторического знания в мусульманском образовании оказало решающее влияние на интеллектуальный уровень историографии ... Мусульмане достигли определенного уровня. продвинуться дальше предыдущих исторических работ в социологическом понимании истории и систематизации историографии. Развитие современного исторического письма, по-видимому, значительно ускорилось и существенно увеличилось благодаря использованию мусульманской литературы, которая позволила западным историкам, начиная с 17 века, видеть большую часть мира чужими глазами. Мусульманская историография косвенно и скромно помогла сформировать современное историческое мышление. [95]
Философия религии [ править ]
Есть важный вопрос об отношении религии и философии, разума и веры и так далее. С одной стороны, в исламской цивилизации религии придается чрезвычайное значение, а с другой стороны, они создали определенные доктрины в отношении разума и религии. [96]
Социальная философия [ править ]
Социальный философ и эрудит Ашари Ибн Халдун (1332–1406) был последним крупным исламским философом из Туниса , Северная Африка. В своей книге «Мукаддима» он разработал самые ранние теории социальной философии, сформулировав теории социальной сплоченности и социальных конфликтов . Его Мукаддима также был введением в семитомный анализ всемирной истории .
Некоторые считают Ибн Халдуна «отцом социологии », «отцом историографии » и «отцом философии истории » за то, что он якобы был первым, кто подробно обсудил темы социологии, историографии и философии истории. [97]
Иудео-исламские философии [ править ]
Исламская философия нашла аудиенцию у евреев, которым выпала честь передать ее христианскому миру. Ряд выдающихся людей - таких как Ибн Тиббонс , Нарбони , Герсонид - объединились в переводе арабских философских трудов на иврит и комментировании их. Работы Ибн Рушда особенно стали предметом их изучения, во многом благодаря Маймониду, который в письме, адресованном своему ученику Джозефу бен Иуде , выразился в самых высоких тонах комментариями Ибн Рушда.
Самая старая еврейская религиозно-философская работа, сохранившаяся на арабском языке, - это книга Саадиа Гаона (892–942), « Эмунот ве-Деот» , «Книга убеждений и мнений». В этой работе Саадиа рассматривает вопросы, которые интересовали Мутакалламина, такие как создание материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. Д. Саадиа жестко критикует других философов. Для Саадии не было проблемы с творением: Бог сотворил мир ex nihilo , как свидетельствует Библия ; и он оспаривает теорию Мутакалламинов в отношении атомов, которая, как он заявляет, противоречит разуму и религии, как и теория философов, исповедующих вечность материи.
Чтобы доказать единство Бога, Саадия использует демонстрации Мутакалламина. Только атрибуты сущности ( сифат ад-дхатия ) могут быть приписаны Богу, но не атрибуты действия ( сифат-аль-фи'алия ). Душа даже более тонкая субстанция, чем у небесных сфер . Здесь Саадия оспаривает Мутакалламин, считавший душу «случайностью» арад (сравните Руководство для недоумевшихя. 74), и использует одну из своих предпосылок для обоснования своей позиции: «Только субстанция может быть субстратом случайности» (то есть несущественного свойства вещей). Саадия утверждает: «Если душа - всего лишь случайность, она сама не может иметь таких случайностей, как мудрость, радость, любовь и т. Д. Саадия, таким образом, во всех отношениях поддерживал Калам; и если временами он отклонялся от его доктрин, то это было из-за его религиозных взглядов.
Поскольку ни одна идея, ни одно литературное или философское движение никогда не зародилось на персидской или арабской земле, не оставив своего впечатления в евреях, Аль-Газалинашел подражателя в лице Иуды га-Леви. Этот поэт также взялся освободить свою религию от того, что он считал оковами умозрительной философии, и с этой целью написал «Кузари», в котором стремился дискредитировать все философские школы. Он сурово порицает Мутакаллимунов за то, что они пытаются поддержать религию философией. Он говорит: «Я считаю, что достиг высшей степени совершенства, если он убежден в религиозных истинах, не изучая их и не рассуждая о них» («Кузари», v.). Затем он сократил основные положения Мутакалламинов, чтобы доказать единство Бога, до десяти, подробно описав их и заключив в следующих выражениях: «Действительно ли Каламдать нам больше информации о Боге и Его качествах, чем это сделал пророк? "(Там же, III и IV). Аристотелизм не находит одобрения в глазах Иуды га-Леви , поскольку он не менее склонен к деталям и критике; только неоплатонизм несколько ему подходило, поскольку обращалось к его поэтическому темпераменту.
Точно так же реакция в пользу более строгого аристотелизма, как у Аверроэса , имела своего еврейского аналога в работах Маймонида . Более поздние еврейские философы, такие как Герсонид и Элайджа Дельмедиго , следовали школе Аверроэса и сыграли роль в передаче мысли Аверроизма в средневековую Европу.
В Испании и Италии еврейские переводчики, такие как Авраам де Бальмес и Якоб Мантино, перевели арабскую философскую литературу на иврит и латынь , способствуя развитию современной европейской философии.
Более поздняя исламская философия [ править ]
Смерть Ибн Рушда (Аверроэса) фактически знаменует собой конец определенной дисциплины исламской философии, обычно называемой перипатетической арабской школой , и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, а именно в исламской Испании и Северной Африке , хотя она сохранялась гораздо дольше. в странах Востока, в частности в Иране и Индии . Вопреки традиционному мнению, Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между 11 и 14 веками истинным « золотым веком » арабской и исламской философии, начало которому положилУспешная интеграция логики Аль-Газали в учебную программу медресе и последующий рост авиценнизма . [98]
После перехода политической власти в Западной Европе ( Испания и Португалия ) от мусульманского к христианскому, мусульмане, естественно, не практиковали философию в Западной Европе. Это также привело к некоторой потере контакта между «западом» и «востоком» исламского мира. Мусульмане на «востоке» продолжали заниматься философией, что видно из работ османских ученых, особенно тех, кто проживал в мусульманских королевствах на территориях современного Ирана и Индии, таких как Шах Валиулла и Ахмад Сирхинди . Этот факт ускользнул от большинства современных историков исламской (или арабской) философии. Кроме того, логику продолжают преподавать в религиозных семинариях до наших дней.
После Ибн Рушда возникло много более поздних школ исламской философии, таких как школы, основанные Ибн Араби и шиитским Муллой Садрой . Эти новые школы имеют особое значение, поскольку они все еще действуют в исламском мире. Наиболее важные из них:
- Школа Просвещения ( Хикмат аль-Ишрак )
- Трансцендентная теософия ( Хикмат Мута'алия )
- Суфийская философия
- Традиционалистская школа
- Авиценнизм (Хикмат Синави)
Школа иллюминаторов [ править ]
Философия иллюминационизма была школой исламской философии, основанной Шахабом ад-Дином Сухраварди в 12 веке. Эта школа представляет собой сочетание философии Авиценны и древнеиранской философии со многими новыми новаторскими идеями Сухраварди. Часто описывается, как на него повлиял неоплатонизм .
В логике исламской философии систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминаторов , основанной Шахабом ад-Дином Сухраварди (1155–1191), который развил идею «решающей необходимости», важное нововведение в истории логико- философской мысли. домыслы. [99]
Превосходная школа [ править ]
Трансцендентная теософия - это школа исламской философии, основанная Муллой Садрой в 17 веке. Его философия и онтология считаются столь же важными для исламской философии, как философия Мартина Хайдеггера позже для западной философии 20-го века. Мулла Садра купил «новое философское понимание природы реальности » и за несколько веков до того, как это произошло в западной философии, совершил « важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии. [100]
Идея «сущность предшествует существованию» - это концепция, восходящая к Ибн Сине (Авиценне) [22] и его школе авиценнизма, а также к Шахабу ад-Дину Сухраварди [23] и его философии иллюминационизма . Противоположная идея « Существование предшествует сущности » была развита в работах Аверроэса [22] и Муллы Садра [101] как реакция на эту идею и является ключевой фундаментальной концепцией экзистенциализма .
По мнению Муллы Садры, «существование предшествует сущности и, следовательно, является принципом, поскольку что-то должно сначала существовать, а затем иметь сущность». Это прежде всего аргумент, который лежит в основе трансцендентной теософии Муллы Садры . Позже Сайид Джалал Аштияни резюмировал концепцию Муллы Садры следующим образом: [102]
Тогда существующее существо, имеющее сущность, должно быть вызвано, а существование, которое является чистым существованием ..., следовательно, является Необходимым Существом.
Необходимы более осторожные подходы к размышлению о философах (и теологах) в исламе с точки зрения феноменологических методов исследования в онтологии (или онтологии ) или путем сравнений, которые проводятся с мыслью Хайдеггера и его критикой. история метафизики. [103]
Современная исламская философия [ править ]
Традиция исламской философии до сих пор жива сегодня, особенно среди последователей Сухраварди «s Хикмет аль-ишрак ( Освещение философии ) и Мулла Садра » s Хикмет-э-Mota'aliye ( трансцендентная теософия ). Еще одна фигура - Мухаммад Икбал , который изменил и возродил исламскую философию среди мусульман индийского субконтинента в начале 20 века. [104] Его книга «Реконструкция религиозной мысли в исламе» [105] является важной вехой в современной политической философии ислама. [ необходима цитата ]
В современных исламских регионах, учение Хикмет или Хикм продолжает процветать.
- Рухолла Хомейни , основатель Исламской Республики Иран , был учителем философской школы Хикмат-уль-Муталия. До исламской революции он был одним из немногих, кто официально преподавал философию в религиозной семинарии в Куме.
- Абдолла Джавади-Амоли , Великий аятолла - иранская шиитская марджа из числа двунадесятников . Он консервативный иранский политик и один из видных исламских ученых Хавза (семинарии) в Куме .
- Ахмад Милад Карими , афганский философ религии и профессор исламской философии в Мюнстерском университете в Германии.
- Мохаммад-Таки Месбах-Язди , великий аятолла, является иранским шиитским духовным лицом из числа двунадесятников . Защитник исламской философии, в частности Хикмат Муталийа.
- Гейдар Джемаль , русский исламский философ, автор книги « Ориентация - Север». Идеолог-основатель исламского марксизма.
- Табатабаи , аятолла, иранский Twelver шиитский священнослужитель ( Allameh Табатабаеи ), автор многочисленных работ , в том числе 27-томной Quranic комментарий аль-Мизан ( الميزان ).
- Хамка или Хаджи Абдул Малик Карим Амирулла был выдающимся индонезийским писателем, политиком- улемом , философским мыслителем и автором книги «Тафир аль-Азхар». Он был главой Индонезии муфтия совета (MUI). Он ушел в отставку, когда режим Сухарто осудил его фетву против празднования Рождества мусульманами . Его очень уважали в своей стране, его также ценили в Малайзии и Сингапуре . [ необходима цитата ]
- Муртаза Мотаххари , лучший ученик Аллама Табатабая , мученика Иранской революции 1979 года, автор множества книг (неполное собрание его сочинений составляет 25 томов). Он, как и его учителя Аллама Табатабай и аятолла Хомейни, принадлежит к философским школам Хикмат-уль-Муталии.
- Сайид Абул Ала Маудуди , которому приписывают создание современной исламистской политической мысли в 20 веке, был основателем Джамаат-и-Ислами и всю свою жизнь пытался возродить исламскую интеллектуальную традицию.
- Исрар Ахмед (1932–2010) был пакистанским исламским богословом, которого особенно придерживались в Южной Азии, а также среди южноазиатской диаспоры на Ближнем Востоке, в Западной Европе и Северной Америке. Основатель Tanzeem-e-islami , ответвления Jamaat-e-Islami, он был значительным знатоком ислама и Корана.
- Мухаммад Хамидулла (1908–2002) принадлежал к семье ученых, юристов , писателей и суфиев . Он был всемирно известными ученым из ислама и международного права из Индии , который был известен за вклад в исследование истории хадисов , переводы Корана , продвижение золотого века исламского обучения , и к распространению исламских учений в западный мир .
- Фазлур Рахман был профессором исламской мысли в Чикагском университете .
- Вахид Хасим первый индонезийский министр по делам религий. Бывший глава индонезийского Нахдватул Улема и основатель исламских государственных университетов в Индонезии. Он наиболее известен реформированием учебной программы медресе .
- Сейед Хоссейн Наср , профессор исламских исследований иранского университета Университета Джорджа Вашингтона .
- Джавед Ахмад Гамиди - известный пакистанский исламский ученый , толкователь и педагог . Бывший член Джамаат-и-Ислами, который продлил работу своего наставника Амина Ахсана Ислахи .
- В Малайзии , Сайед Мухаммад Накиб Аль Аттас видный мыслитель метафизический.
- Али Шариати Иранский революционный мыслитель и социолог, специализирующийся на марксизме и исламе.
- Абу Абд аль-Рахман ибн Акил аз-Захири (родился в 1942 году) - эрудит из Саудовской Аравии, в первую очередь ориентированный на примирение разума и откровения .
- Мохаммад Бакир ас-Садр (умер в 1980 г.) - великий шиитский аятолла и один из самых влиятельных исламских философов 20 века. Два его самых важных вклада в философию - это его книги «Наша философия» и «Логические основы индукции». Он также широко известен своими работами по экономике, в том числе «Наша экономика» и «Банковская система без ростовщичества», которые являются двумя из самых влиятельных работ в современной исламской экономике. [ необходима цитата ]
Критика [ править ]
Философия не обходилась без критики среди мусульман, как современных, так и прошлых. Имам Ахмад ибн Ханбал , в честь которого названа школа мысли Ханбали , упрекнул философскую дискуссию, однажды сказав ее сторонникам, что он уверен в своей религии, но что они «сомневаются, так что идите к сомневающемуся и спорите с ним. (вместо)." [106] Сегодня исламская философская мысль также подвергается критике со стороны ученых современного салафитского движения.
Было бы много исламских мыслителей, которые не были бы в восторге от ее потенциала, но было бы неверно предполагать, что они выступали против философии просто потому, что это была «иностранная наука». Оливер Лиман , эксперт по исламской философии, отмечает, что возражения известных богословов редко направлены против самой философии, а скорее на выводы, к которым пришли философы. Даже в 11 веке аль-Газали , известный своей некогерентности Философы критики философов, сам был специалистом в области философии и логики. Его критика заключалась в том, что они пришли к теологически ошибочным выводам. По его мнению, тремя наиболее серьезными из них были вера в вечность Вселенной с Богом, отрицание телесного воскресения и утверждение, что Бог знает только абстрактные универсалии, а не отдельные вещи, хотя не все философы подписывались под этим. те же взгляды. [107]
В недавних исследованиях современных мусульманских мыслителей, направленных на «обновление импульса философского мышления в исламе», философ и теоретик Надер Эль-Бизри предлагает критический анализ условностей, которые доминируют в основных академических и эпистемологических подходах к изучению исламской философии. Эти подходы, методологии и историографии , рассматриваются с архивных точек зрения в рамках востоковедения и средневековья, не признают тот факт, что философия в исламе все еще может быть живой интеллектуальной традицией. Он утверждает, что его обновление требует радикальной реформы онтологии и эпистемологии в исламской мысли. Интерпретация Эль-Бизри Авиценны (Ибн Сины) с точки зренияКритика Хайдеггером истории метафизики, особенно на фоне раскрытия сущности технологии, направлена на поиск новых путей в онтологии, которые не являются просто авиценнианскими или хайдеггерианскими, даже несмотря на то, что подход Эль-Бизри к переосмыслению фальсафы сводится к «Неоавиценнизм», который перекликается с новыми современными философскими способами прочтения аристотелизма и томизма. Эль-Бизри занимается современными проблемами философии посредством фундаментального критического анализа эволюции ключевых понятий в истории онтологии и эпистемологии. Надер Эль-Бизри - модернист по мировоззрению, поскольку он стремится привнести новизну в традицию, а не просто воспроизвести ее или разрушить ее. [108]
Оппозиция философии [ править ]
Некоторые мусульмане выступают против идеи философии как неисламской. Популярный салафистский сайт IslamQA.info (курируемый шейхом Мухаммадом Салихом аль-Мунаджидом из Саудовской Аравии ) объявляет философию «чуждой сущностью»:
Терминология исламской философии не возникла как отрасль знания, которая преподается в учебной программе исламских исследований, пока она не была введена шейхом Мустафой Абд ар-Разиком - шейхом аль-Азхара - как реакция на западные нападки на ислам, основанные на исламе. на идее, что в исламе нет философии. Но суть в том, что философия - это чуждое тело ислама. [109]
Фетва утверждает, что «большинство фукаха [экспертов по фикху ] заявили, что изучать философию запрещено , и перечисляет некоторые из них:
- Ибн Нуджайм (Ханафи) пишет в аль-Ашба валь-Назаим;
- аль-Дардир (Малики) сказал в аль-Шарх аль-Кабир;
- Ад-Дасуки в его «Хаашия» (2/174);
- Закария аль-Ансаари (шафиит) в «Асна аль-Матаалиб» (4/182);
- аль-Бахути (Ханбали) сказал в «Кашшаф аль-Кина» (3/34);
IslamQA цитирует Аль-Газали, который заявляет, что из «четырех ветвей» философии (геометрия и математика, логика, теология и естественные науки) некоторые естественные науки «идут против шариата , ислама и истины», и что, кроме для медицины «нет необходимости изучать природу». [110] [109]
Цитируется, что Маани Хаммад аль-Джухани (член Консультативного совета и генеральный директор Всемирной ассамблеи мусульманской молодежи) [111] заявил, что, поскольку философия не следует моральным принципам Сунны , «философия, как определено философов, является одной из самых опасных лживых и наиболее порочных заблуждений в борьбе с верой и религией на основе логики, которую очень легко использовать, чтобы запутать людей во имя разума, интерпретации и метафор, искажающих религиозные тексты ". [112] [109]
Ибн Аби аль-Изз , комментатор « Ат-Таххаавийя» , осуждает философов как тех, кто «больше всего отрицает Последний День и его события. С их точки зрения Рай и Ад - не более чем притчи для понимания масс, но у них нет реальность за пределами умы людей ". [109]
См. Также [ править ]
- Аль-'акл аль-фа''аль
- Современная исламская философия
- Ранняя исламская философия
- Ислам и современность
- Исламская этика
- Исламский золотой век
- Исламская метафизика
- Исламская наука
- Список ученых исламоведов
- Список мусульманских философов
- Литература исламских советов
- Исламская литература
Цитаты [ править ]
- Перейти ↑ Hassan, Hassan (2013). «Не вините в этом аль-Газали» . qantara.de . Дата обращения 5 июня 2017 .
- ^ Даг Николаус Хассе (2014). «Влияние арабской и исламской философии на латинский Запад» . Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано 20 октября 2017 года . Проверено 31 июля 2017 .
- ^ Оливер Лиман, Routledge Энциклопедия философских наук.
- ↑ См. Генри Корбин , История исламской философии.
- ^ Оливер Лиман (2002). Введение в классическую исламскую философию (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 211–12. ISBN 0521793432.
- ^ Фахри, Маджид (2006). «Философия и Коран». В McAuliffe, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . IV . Лейден : Brill Publishers . DOI : 10.1163 / 1875-3922_q3_EQCOM_00146 . ISBN 90-04-14743-8.
- ^ Симон ван ден Берга, в своем комментарии Аверроэса " Непоследовательность непоследовательность , утверждаетчто Калам былвлиянием греческого стоицизма и что термин мутакаллимов (текто говорят другдругом, т.е. диалектиками) выводится из стоиков описания самих как диалектикои .
- ^ Вольфсон, Гарри Острин (1976). Философия калама . Издательство Гарвардского университета. С. 3–4. ISBN 978-0-674-66580-4. Проверено 28 мая 2011 года .
- ^ Leaman, 25, 27. «В этой книге [ Намерения философов ] он стремится ясно изложить взгляды своих оппонентов, прежде чем опровергнуть их, в последующей несогласованности философов ».
- ^ Ваель B. Халлак (1993), Ибн Таймийа против греческого Логики , стр. 48. Oxford University Press, ISBN 0-19-824043-0 .
- ^ a b История логики: арабская логика , Британская энциклопедия .
- ^ IM Bochenski (1961), "К истории истории логики", История формальной логики , стр. 4–10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, издательство Индианского университета . ( ср. Древнеисламская (арабская и персидская) логика и онтология )
- ^ Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм , стр. 155, Oxford University Press, ISBN 0-19-513580-6 .
- ^ Наука и мусульманские ученые. Архивировано 20 октября2007 г. в Wayback Machine , Islam Herald.
- ↑ Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Таймийей (1263–1328), Ар-Радд 'ала аль-Мантикийин ( Опровержение греческих логиков ), где он возражал против полезности, но не обоснованности силлогизма См. стр. 253–54 из Street, Tony (2005), «Logic», у Питера Адамсона; Ричард К. Тейлор (ред.), Кембриджский компаньон по арабской философии , Cambridge University Press, стр. 247–65, ISBN 978-0-521-52069-0
- ↑ Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», The Muslim World 74 (3–4), 161–71.
- ^ Morewedge, П. (1970), "Ибн Сина (Авиценна) и Малькольм и онтологический аргумент", Монист , 54 (2): 234-49, DOI : 10,5840 / monist197054212
- ^ Mayer, Toby (2001), "Ибн Сины 'Бурхан аль-Сиддикин ' ", журнал исламоведения , Оксфордский центр исламских исследований , Oxford Journals, Oxford University Press, 12 (1): 18-39, DOI : 10,1093 / jis / 12.1.18
- ↑ Для недавнего обсуждения этого вопроса см. Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», The Review of Metaphysics , Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753–78.
- ^ Alejandro, Herrera Ибаньес (1990), "La distinción Entre Esencia у existencia ан Avicena" , Revista Латиноамериканская Filosofia , 16 : 183-95 , извлекаться 2008-01-29
- ^ Fadlo, Hourani Джордж (1972), "Ибн Сины о необходимом и возможном существовании" , Философский форум , 4 : 74-86 , извлекаться 2008-01-29
- ^ a b c d Ирвин, Джонс (осень 2002 г.). «Причина Аверроэса: средневековая сказка о христианстве и исламе». Философ . LXXXX (2).
- ^ a b Разави (1997) , стр. 129
- ↑ Fancy, стр. 42, 60.
- ^ Нахайян AG Fancy (2006), «легочная Транзит и телесное Воскресение: (. D 1288) Взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн аль-Нафис» . С. 209-10 ( электронных диссертаций , Университет Собора Парижской Богоматери ).
- ^ a b Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии , стр. 315, Рутледж, ISBN 0-415-13159-6 .
- ^ a b c d Крейг, Уильям Лейн (июнь 1979 г.), «Уитроу и Поппер о невозможности бесконечного прошлого», Британский журнал философии науки , 30 (2): 165–70 [165–66], DOI : 10,1093 / bjps / 30.2.165
- ^ Осман Амин (2007), «Влияние мусульманской философии на Запад», Ежемесячный Ренессанс 17 (11).
- ^ a b Ян А. Аэрцен (1988), Природа и существо: образ мысли Фомы Аквинского , стр. 152. BRILL, ISBN 90-04-08451-7 .
- ^ a b c Брэдли Стеффенс (2006). Ибн аль-Хайтам: первый ученый , Morgan Reynolds Publishing, ISBN 1-59935-024-6 . ( ср. Брэдли Стеффенс, «Кто был первым ученым?», Ezine Articles .)
- ^ а б в г Сабра (2003). Ибн аль-Хайтам: Краткая жизнь арабского математика. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Harvard Magazine , октябрь – декабрь 2003 г.
- ^ a b К. Плотт (2000), Глобальная история философии: период схоластики , Pt. II, стр. 465. ISBN 81-208-0551-8 , Motilal Banarsidass Publ.
- ^ Cillis, Мария (2013-12-17). Свобода воли и предопределение в исламской мысли: теоретические компромиссы в трудах Авиценны, аль-Газали и Ибн Араби . ISBN 9781317937043.
- ^
- Коран 9:51
- Коэн-Мор (2001 , стр. 4) : «Идея предопределения подкрепляется частым упоминанием о событиях, которые« записываются »или« находятся в книге »до того, как они произойдут:« Скажи: «С нами ничего не случится, кроме того, что Аллах повелел нам ... "" "
- Ахмет Т. Карамустафа. "Судьба". Энциклопедия Корана онлайн .: Глагол qadara буквально означает «измерять, определять». Здесь это слово означает, что «Бог измеряет и приказывает Свое творение».
- ^
- Фарах (2003 , стр. 119–22).
- Паттон (1900 , стр.130)
- ^ Л. Gardet (2001), "djuz", в Энциклопедии Ислама , CD-ROM Edition, v 1.1, Лейден: Брилл.
- ↑ А. Абдаллах. «Коран, знания и наука» . Университет Южной Калифорнии . Архивировано из оригинала на 2008-11-28 . Проверено 22 января 2008 .
- ↑ Наср (1993) , стр. 77
- ^ Conway Zirkle (1941). Естественный отбор до «Происхождения видов», Труды Американского философского общества 84 (1), стр. 71–123.
- ^ Мехмет Bayrakdar (третий квартал, 1983). «Аль-Джахиз и рост биологического эволюционизма», The Islamic Quarterly . Лондон.
- ↑ Эхсан Масуд, «Эволюционное наследие ислама» , The Guardian
- ^ Ян З. Вильчинский (декабрь 1959 г.), "О предположительной дарвинизме Alberuni восемьсот лет до Дарвина", Isis , 50 (4): 459-66 [459-61], DOI : 10,1086 / 348801 , S2CID 143086988
- ^ a b c Фарид Алекбаров (лето 2001 г.). Дарвин 13 века? Взгляды Туси на эволюцию , Azerbaijan International 9 (2).
- ^ Фахд, Туфик, Ботаника и сельское хозяйство , стр. 815.в Morelon & Rashed (1996)
- ^ Сноска 27а в главе 6, часть 5 в Халдун, Ибн, The Мукаддиме , Франц Розенталь (пер.)
- ^ Мухаммад Хамидулла и Афзал Икбал (1993), Возникновение ислама: лекции по развитию исламского мировоззрения, интеллектуальной традиции и политики , стр. 143–44. Исламский исследовательский институт, Исламабад.
- ^ "Ихван ас-Сафа и их Расаил: Критический обзор полутора вековых исследований", А.Л. Тибави, опубликованный во 2-м томе The Islamic Quarterly в 1955 году; стр. 28–46
- ^ Мукаддима , глава 6, часть 5
- ^ Мукаддима , глава 6, часть 29
- ↑ Надер Эль-Бизри , «Философский взгляд на оптику Альхазена», «Арабские науки и философия» 15 (2005), 189–218; Надер Эль-Бизри , «Восприятие профондера: Альхазен, Беркли и Мерло-Понти», Ориенс-Оксиденс: Центр истории науки и философии арабских и медицинских, CNRS. 5 (2004), 171–184; и см. короткое эссе Валери Гонсалес «Универсальность и современность», Исмаилитское Соединенное Королевство , декабрь 2002 г., стр. 50–53.
- ↑ Надер Эль-Бизри, «В защиту суверенитета философии: критика аль-Багдади геометризации места Ибн аль-Хайтама», « Арабские науки и философия» (Cambridge University Press), Vol. 17, выпуск 1 (2007): 57–80.
- ^ Эль-Бизри (2007) и раздаточные материалы лекций Эль-Бизри на кафедре истории и философии науки Кембриджского университета [1]
- ^ Смит, А. Марк (2005), "О Alhacenian счета пространственного восприятия и ее гносеологического последствии", арабские науки и философия , Cambridge University Press , 15 (2): 219-40, DOI : 10,1017 / S0957423905000184
- ^ a b М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4 , Мотилал Банарсидасс , стр. 33–34, ISBN 81-208-1596-3
- Перейти ↑ MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth (1999), The Age of Achievement: Vol 4 , Motilal Banarsidass , pp. 34–35, ISBN 81-208-1596-3
- ^ Рошди Рашед (2007). «Небесная кинематика Ибн аль-Хайсама», « Арабские науки и философия» 17 , стр. 7–55 [35–36]. Издательство Кембриджского университета .
- ^ Рашед (2007), стр. 11.
- ^ a b Сардар, Зиауддин (1998), "Наука в исламской философии", Исламская философия , Энциклопедия философии Рутледж , извлечено 03 февраля 2008 г.
- ^ Мари Рожанский и IS Levinova (1996), «статика», в Рошди Рашеде, изд., Энциклопедия истории арабской науки , Vol. 2, pp. 614–42 [642], Routledge, London and New York.
- ↑ Д-р А. Захур (1997), Абу Райхан Мухаммад аль-Бируни. Архивировано 26июня 2008 г. в Wayback Machine , Университет Хасануддина .
- ↑ Икбал, Мухаммад (1930), «Дух мусульманской культуры» , Реконструкция религиозной мысли в исламе , получено 25 января 2008 г.
- ^ Даллал, Ахмад (2001–2002), Взаимодействие науки и теологии в Каламе четырнадцатого века , От средневековья до современности в исламском мире, Семинар Сойера в Чикагском университете , получено 2 февраля 2008 г.
- ↑ Глик, Ливси и Уоллис (2005) , стр. 89–90
- ^ Cas Lek Cesk (1980). «Отец медицины, Авиценна, в нашей науке и культуре: Абу Али ибн Сина (980–1037)», Бека Дж. 119 (1), стр. 17–23.
- ^ а б Дэвид В. Чанц, MSPH, доктор философии (август 2003 г.). «Арабские корни европейской медицины», Heart Views 4 (2).
- ^ Тоби Э. Хафф (2003), Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад , стр. 218. Cambridge University Press , ISBN 0-521-52994-8 .
- ↑ Ray Spier (2002), «История процесса рецензирования», Trends in Biotechnology 20 (8), стр. 357–58 [357].
- ^ Sajjad H. Ризви (2006), Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037) , интернет - энциклопедия философии
- ^ a b Рассел (1994) , стр. 224–62
- ^ a b Доктор Абу Шади Аль-Руби (1982), «Ибн ан-Нафис как философ», Симпозиум по Ибн ан-Нафису , Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт ( см. Ибн ан-Нафис Как философ. Архивировано 6 февраля 2008 г. в Wayback Machine , Энциклопедия исламского мира ).
- ^ Об источниках исламского права и практики, Журнал закона и религии ISSN 0748-0814 Souaiaia 2005 vol: 20 Iss: 1 p: 123
- ^ Джон Макгиннис, Классическая арабская философия: Антология источников , стр. 284, Hackett Publishing Company , ISBN 0-87220-871-0 .
- ↑ Мухсин Махди (1974), « Теолог Самодидактус Ибн ат-Нафиса , Макс Мейерхоф, Джозеф Шахт», Журнал Американского восточного общества 94 (2), стр. 232–34.
- ^ Нахайян AG Fancy (2006), «легочная Транзит и телесное Воскресение: Взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн аль-Нафис (умер 1288)», стр. 95–101, Электронные диссертации и диссертации , Университет Нотр-Дам . [2]
- ^ Нахайян AG Fancy (2006), «легочная Транзит и телесное Воскресение: (. D 1288) Взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн аль-Нафис»., Стр 42, 60, электронных диссертаций , Университет Собора Парижской Богоматери . [3]
- ^ Toomer (1996) , стр. 220-21
- ^ a b c Мартин Уэйнрайт, Сценарии необитаемого острова , The Guardian , 22 марта 2003 г.
- ^ Рассел (1994) , стр. 228.
- ^ Наваль Мухаммад Хассан (1980), Хайи бин Якзан и Робинзон Крузо: исследование раннего арабского влияния на английскую литературу , Дом Аль-Рашида для публикаций.
- ^ Кирилл Glasse (2001), Новая Энциклопедия ислама , с. 202, Роуман Альтамира, ISBN 0-7591-0190-6 .
- ↑ Эмбер Хак (2004), «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и проблемы для современных мусульманских психологов», Journal of Religion and Health 43 (4): 357–77 [369].
- ^ Тумер (1996) , стр. 218
- ^ Самар Аттар , Жизненно важные корни европейского Просвещения: Влияние Ибн Туфайла на современную западную мысль , Lexington Books, ISBN 0-7391-1989-3 .
- ^ Russell (1994) , стр. 224-39
- ^ Toomer (1996) , стр. 221-22
- ^ Доминик Urvoy, «Рациональность повседневной жизни: Андалузский Традиции (Aropos из первых опытов Hayy в)?», Лоуренс И. Конрад (1996), Мир Ибн Туфайл: междисциплинарные перспективы на Hayy Ибн Yaqẓān , С. 38-. 46, Brill Publishers , ISBN 90-04-09300-1 .
- ^ Мухаммад ибн Абд аль-Малик ибн Туфайл и Леон Готье (1981), Рисалат Хай ибн Якзан , стр. 5, Editions de la Méditerranée. [4]
- ^ a b Toomer (1996) , стр. 222
- ^ Рассел (1994) , стр. 227
- ^ Рассел (1994) , стр. 247
- ^ Эрнест Геллнер, Плуг, Меч и Книга (1988), стр. 239
- ↑ Мохамад Абдалла (лето 2007 г.). «Ибн Халдун о судьбе исламской науки после 11 века», Islam & Science 5 (1), pp. 61–70.
- ^ С. Ахмед (1999). Словарь мусульманских имен . Издательство К. Херст и Ко. ISBN 1-85065-356-9 .
- ^ H. Мовлана (2001). «Информация в арабском мире», Журнал « Сотрудничество Юг» 1 .
- ^ «Историография» . Исламский ученый.
- ^ Акбарян, Реза и др. , п. 109
- ^ ʻAlī, Wardī (1 июня 1950 г.). «Социологический анализ теории Ибн Халдуна: исследование по социологии знания» . Cite journal requires
|journal=(help) - Перейти ↑ Tony Street (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 5 декабря 2008 .
- ^ Наука и мусульманские ученые. Архивировано 20 октября2007 г. в Wayback Machine , Islam Herald.
- Перейти ↑ Kamal, Muhammad (2006). Трансцендентная философия Муллы Садры . Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9, 39. ISBN 0-7546-5271-8.
- ↑ Разави (1997) , стр. 130
- ^ Разави (1997) , стр. 129-30
- ^ Информацию о недавних исследованиях, посвященных этому направлению исследований с осторожностью и вдумчивым размышлением, см. В: Надер Эль-Бизри , Феноменологические поиски между Авиценной и Хайдеггером (Binghamton, NY: Global Publications SUNY, 2000); и Надер Эль-Бизри , «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики 54 (2001), 753–78; и Надер Эль-Бизри , «Де Анима Авиценны между Аристотелем и Гуссерлем», в «Страстях души в метаморфозе становления» , изд. Анна-Тереза Тименецкая (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2003), 67–89.
- ↑ Аллама Мухаммад Икбал
- ^ «Реконструкция религиозной мысли в исламе» .
- ^ аль-Хилья (6/324)
- ^ Leaman, О. (1999). Краткое введение в исламскую философию Polity Press. стр.21.
- ↑ Надер Эль-Бизри , «Лабиринт философии в исламе», в сравнительной философии 1.2 (2010): 3–23. См. Также его статью: Надер Эль-Бизри , «Le renouvellement de la falsafa?», Les Cahiers de l'Islam I (2014): 17–38. См. Также ссылки выше в этом разделе сносок к некоторымдругим более ранним исследованиям Надера Эль-Бизри .
- ^ a b c d Шейх Салих аль-Мунаджид, Мухаммад (Генеральный наблюдатель) (2006-12-06). «88184: Постановление об изучении философии. Какое постановление об изучении философии? Обратите внимание, что изучение этого вопроса является обязательным для нас в Алжире» . Ислам: вопрос и ответ . Проверено 27 ноября 2016 года .
- ^ Аль-Ghazaali Ихья»улум аль-дин ,„Возрождение религиозных наук“(1/22)
- ^ Бланкенхорн, Дэвид (2005). Дебаты Ислам / Запад: документы глобального обсуждения терроризма, США, Роуман и Литтлфилд. п. 79. ISBN 9780742550070.
- ^ Аль-Mawsoo'ah аль-Muyassarah fi'l-Adyaan аль-Madhaahib wa'l-Ахзаб аль-Mu'aasirah 1 / 419-423
Библиография [ править ]
- Адамсон, Питер ; Тейлор, Ричард С., ред. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-81743-1.
- Баттерворт, Чарльз Э .; Кессель, Блейк Андре, ред. (1994). Введение арабской философии в Европу . Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters. 39 . Лейден : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-09842-8.
- Корбин, Генри (2014) [1993]. История исламской философии . Перевод Лиадайн Шеррард; Филип Шеррард. Абингдон, Оксфорд : Рутледж . ISBN 978-0-710-30416-2.
- Решер, Николай (1968). Исследования по арабской философии . Питтсбург : Университет Питтсбурга Press . ISBN 9780822975663.
- Рассел, Г. А. (1994). «Арабский» интерес естествоиспытателей в Англии семнадцатого века . Лейден : Brill Publishers . ISBN 90-04-09459-8.
- Тумер, Дж. Дж. (1996). Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820291-1.
- История исламской философии (Routledge History of World Philosophies) Сейеда Хоссейна Насра и Оливера Лимана [ред.]
- История исламской философии Маджида Фахри.
- Исламская философия по Оливер Лиман .
- Исследование исламской философии Ибрагимом Байюми Мадкуром.
- Фальсафатуна ( Наша философия ) Мухаммада Бакира ас-Садра .
- Макгиннис, Джон и Райзман, Дэвид К. (ред.), Классическая арабская философия. Антология источников , Индианаполис: Хакетт, 2007.
- Шуон, Фритхоф. Ислам и вечная философия . Пер. Дж. Питер Хобсон; изд. пользователя Дафна Бакмастер. Издательство "Мир ислама", 1976, коп. 1975. xii, 217 с. ISBN 0-905035-22-4 pbk
Внешние ссылки [ править ]
 | В Wikisource есть текст статьи Arabian Philosophy из Британской энциклопедии 1911 года . |
- Интернет-словарь арабских философских терминов Андреаса Ламмера.
- Философия в Оксфордских исламских исследованиях онлайн
- Словарь исламской этики и философии
- Исламская философия онлайн
- История философии в исламе Т.Дж. Де Бур (1903).
- Изучение исламской философии
- Исламская философия из Энциклопедии философии Рутледж .
- История исламской философии (часть I) по Генри Корбин .
- Международный журнал исламских мыслей (IIITs)
| vтеТемы ислама | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Очерк ислама | |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
Категория| vтеФилософия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Портал
Книга
