Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Исламское возрождение ( арабский : تجديد tajdīd , лит, «регенерация, восстановление», также الصحوة الإسلامية ас-Ṣaḥwah л-'Islāmiyyah , «Исламское пробуждение») относится к возрождению исламской религии. Оживители известны в исламе как муджаддиды .

В рамках исламской традиции таджид был важной религиозной концепцией, которая проявлялась на протяжении всей истории ислама в периодических призывах к новой приверженности основополагающим принципам ислама и восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями исламского пророка Мухаммеда. ( хадис ). [1] Концепция тадждида сыграла выдающуюся роль в современном исламском возрождении. [1]

В академической литературе «исламское возрождение» является общим термином, охватывающим «широкий спектр движений, некоторые из которых являются нетерпимыми и эксклюзивистскими, некоторые - плюралистическими, некоторые - благоприятными для науки, некоторые - антинаучными, некоторые - в первую очередь религиозными, а некоторые - преимущественно политическими, некоторые - демократическими и т. Д. некоторые авторитарные, некоторые миролюбивые, некоторые жестокие ". [2]

С 1970-х годов во всем мире началось возрождение ислама, во многом благодаря разочарованию населения в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все больше рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурная аутентичность. [2] Это также мотивировано желанием «восстановить господство ислама в мире, отвернувшемся от Бога». [3] Возрождение сопровождалось ростом различных реформистско-политических движений, вдохновленных исламом (также называемым исламистским ), [2] [4] и « реисламизацией » общества сверху и снизу, [5]с проявлениями, варьирующимися от правовых реформ, основанных на шариате [5], до большего благочестия и растущего принятия исламской культуры (например, увеличения посещаемости хаджа [6] ) среди мусульманской общественности. [1] [7] Среди иммигрантов в немусульманских странах, она включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности» или транснациональный ислам , [8] навлеченный легче связи, средств массовой информации и путешествий. [9] Возрождение также сопровождалось усилением влияния проповедников-фундаменталистов [5] и террористическими атаками, совершенными некоторыми радикальными исламистскими группировками в глобальном масштабе. [9]

Проповедники и ученые, которых различные секты и группы называли возрожденцами ( муджаддидами ) или моджадидами , в истории ислама включают Ахмада ибн Ханбала , Ибн Таймийи , шаха Валиуллу , Ахмада Сирхинди , Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба и Мухаммеда. Ахмад . В 20-м веке такие личности, как Хасан аль-Банна , Абул Ала Маудуди , Малкольм Икс и Рухолла Хомейни , были описаны как таковые, и академики часто использовали термины « исламист » и «сторонник исламского возрождения» как синонимы. [10]Современные возрожденческие течения включают исламский либерализм , который стремится примирить исламские верования с современными ценностями; нео- суфизм , культивирующий мусульманскую духовность; и нео- фундаментализм , который подчеркивает повиновение законов ислама и ритуальное соблюдение. [2]

Ранняя история возрождения [ править ]

Концепция исламского возрождения основана на сахих хадисах (изречение, приписываемое исламскому пророку Мухаммеду ) [11], записанное Абу Даудом , переданное Абу Хурайрой , который сообщил, что Пророк Мухаммед сказал:

Аллах будет поднимать для этой общины каждые 100 лет того, кто обновит для нее ее религию.

-  Сунан Абу Дауд , Книга 37: Китаб аль-Малахим [Битвы], Хадис № 4278 [12]

В исламской традиции таджид (букв. Возрождение , обновление) был важным религиозным понятием. [1] В начале исламской эры мусульмане осознали, что им не удалось создать и поддерживать общество, которое действительно следовало бы принципам их религии. [1] В результате в истории ислама периодически появлялись призывы к обновлению приверженности основополагающим принципам ислама и восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями исламского пророка Мухаммеда ( хадис ). [1]Эти усилия часто черпали вдохновение из хадисов, в которых Мухаммад заявляет: «Бог пошлет в Свою общину во главе каждого столетия тех, кто обновит свою веру в него». [1] На протяжении всей истории ислама мусульмане стремились к реформированию религиозных лидеров, чтобы они выполняли роль муджаддида (букв. Обновляющего). [1] Хотя существуют разногласия по поводу того, какие люди могут быть идентифицированы как таковые, мусульмане согласны с тем, что моджаддиды были важной силой в истории исламских обществ. [1]

Современное движение исламского возрождения сравнивали с более ранними усилиями аналогичного характера: «oscillat [ионы] между периодами строгого соблюдения религиозных обрядов и другими преданной расхлябанностью» в исламской истории было поразительными достаточно для «арабского историка Ибн Халдуна в задумайтесь о его причинах 600 лет назад и предположите, что это могло быть «связано ... с особенностями экологии и социальной организации, свойственными Ближнему Востоку », а именно с противоречием между легкой жизнью в городах и суровой жизнью в пустыне. [13]

Некоторые из наиболее известных возрожденцев и движений возрождения включают династии Альморавидов и Альмохадов в Магрибе и Испании (1042–1269), индийский возрожденец Накшбанди Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624), индийское движение Ахли-хадисов 19 века, проповедники Ибн Таймийа (1263–1328), Шах Валиулла (1702–1762) и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб (ум. 1792).

В конце 19 века Джамал-ад-Дин Афгани , «один из самых влиятельных мусульманских реформаторов» той эпохи, путешествовал по мусульманскому миру, отстаивая исламский модернизм и панисламизм . [14] Его некогда послушник Мухаммад Абдух был назван «самой влиятельной фигурой» модернистского салафизма . [15] В 1928 году Хасан аль-Банна основал « Братья-мусульмане» , первую массовую исламистскую организацию. Среди других влиятельных активистов и мыслителей возрождения - Рашид Рида и Али Абдель Разик .

В Южной Азии исламские возрожденческие интеллектуалы и государственные деятели, такие как Сайед Ахмед Хан , Мухаммад Икбал , Мухаммад Али Джинна, продвигали теорию двух наций, и Мусульманская лига основала первую в мире современную исламскую республику - Пакистан. Абул Ала Маудуди был более поздним лидером этого движения, основавшим Джамаат-и-Ислами в Южной Азии. Сегодня это одна из самых влиятельных исламских партий на индийском субконтиненте, охватывающая три страны (Пакистан, Индию и Бангладеш), хотя различные национальные партии не имеют между собой организационных связей. [16]

Будьте или не современное возрождением является частью исторического цикла, уникальность тесной ассоциации мусульманской общины с ее религией была отмечена ученым Майкл Куком , который отметил , что «из всех главных культурных областей» мусульманский мир « , кажется, меньше всего прониклись безбожием ". В последние несколько десятилетий, закончившихся в 2000 году, исламский фундаментализм «все больше и больше представляет собой передовой край» мусульманской культуры , а не научные знания и секуляризм, вытесняющие религию . [17]

Современное возрождение [ править ]

Причины [ править ]

Глобальная волна исламского возрождения возникла, начиная с 1970-х годов, в значительной степени из-за разочарования населения в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все больше рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурного наследия. подлинность. [2] Это также была реакция на западные влияния, такие как индивидуализм, потребительство, коммодификация женщин и сексуальная свобода, которые рассматривались как подрыв исламских ценностей и идентичности. [2] Среди политических факторов был также идеологический вакуум, возникший после упадка социалистической системы и связанного с этим ослабления либеральной (западной) идеологии [18]Экономические и демографические факторы, такие как отставание в экономическом развитии, рост неравенства доходов и снижение социальной мобильности, рост образованной молодежи с ожиданием более высокой восходящей мобильности и урбанизация в мусульманском мире также сыграли важную роль. [19] В целом, разрыв между более высокими ожиданиями и реальностью среди многих в мусульманском мире был важным фактором. [19] Деньги на нефть в Персидском заливе также были огромным фактором в явлении, известном как Петроислам .

Принято считать, что вышеуказанные причины являются первопричинами возрождения ислама. Были также определенные политические события, которые возвещали о возрождении. Основные исторические поворотные моменты исламского возрождения включают в хронологическом порядке:

  • Поражение арабов в Шестидневной войне 1967 года помогло убедить многих мусульман в том, что панарабизм не сдержал своих обещаний. Согласно распространенной в то время оценке, «евреи заслужили победу, вернее своей религии, чем арабы». После периода самоанализа и подъема религиозного дискурса война Судного дня 1973 года велась во имя ислама, а не панарабизма, и больший успех арабских армий стал подтверждением перемен. [20]
  • Энергетический кризис 1970 - х годов , что привело к образованию Организации стран - экспортеров нефти (ОПЕК) и четырехкратного мировых цен на нефть. Сначала это приводило к ожиданиям, что нефтяные богатства приведут к долгожданному возрождению исламской цивилизации, а когда это не удалось материализовать, растущее разочарование светскими режимами сделало общественность более восприимчивой к религиозному фундаментализму. [21] [22] Ученый Жиль Кепель соглашается с тем, что утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма.в исламском мире - в вышеупомянутом феномене Петроислама .
  • Открытие первого исламского банка в Дубае. [19]
  • Подъем моджахедов в Афганистане в конце 1970-х годов. [19] моджахеды были основным получателем Petro-ислама , и в конечном счете приведет к росту Аль-Каиды .
  • Зия-уль-Хак представляет исламскую правовую систему в Пакистане. [19]
  • Возвращение аятоллы Хомейни в Иран в 1979 году и создание им исламской республики .
  • Большая мечеть Конфискация 1979 года.
  • Создание многих исламских банков в Турции в середине 1980-х годов и признание этих банков правительством. [19]

Проявления [ править ]

Термин «исламское возрождение» включает в себя «широкий спектр движений, некоторые из которых являются нетерпимыми и эксклюзивистскими, некоторые плюралистичными, некоторые - благоприятными для науки, некоторые - антинаучными, некоторые - в первую очередь религиозными, а некоторые - в первую очередь политическими, некоторые - демократическими, некоторые - авторитарными, некоторые - миролюбивыми. некоторые жестокие ". [2]

Возрождение проявилось в большем благочестии и растущем принятии исламской культуры среди простых мусульман. [23] [7] В 1970-х и 80-х годах на улицах было больше женщин в чадрах. Одним из ярких примеров этого является увеличение посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , которая выросла с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году [6].

Среди возрожденческих течений преобладает неофундаментализм, подчеркивающий соблюдение исламских законов и соблюдение ритуалов. Там также были исламские либеральные возрожденцы пытаются примирить исламские убеждения с современными ценностями и нео- суфизм культивирует мусульманскую духовность; [2] Многие движения возрождения имеют ориентацию на построение сообщества, сосредотачиваясь на коллективном богослужении, образовании, благотворительности или простом общении. [2] Многие местные движения связаны с национальными или транснациональными организациями, которые спонсируют благотворительную, образовательную и миссионерскую деятельность. [2]

Ряд возрожденческих движений призвали к введению шариата. [2] Практические последствия этого призыва часто неясны, поскольку исторически исламский закон менялся в зависимости от времени и места, но в качестве идеологического лозунга он служит «мобилизации поддержки для создания утопического, божественно управляемого исламского государства и общества». . [2]

По словам ученого Оливье Роя ,

Призыв к фундаментализму, основанный на шариате: этот призыв так же стар, как сам ислам, но все еще нов, потому что он никогда не был выполнен. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензуру и трибунал против коррупции в обществе. времен и правителей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов. [24]

Современное исламское возрождение включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности», которое часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах. По словам Иры Лапидус,

Усиление интеграции мировых обществ в результате расширения коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции придает смысл концепции единого ислама, практикуемого повсюду аналогичным образом, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. [9]

Но не обязательно транснациональные политические или социальные организации:

Глобальная мусульманская идентичность не обязательно или даже не подразумевает организованных групповых действий. Несмотря на то, что мусульмане признают свою глобальную принадлежность, реальная суть мусульманской религиозной жизни остается вне политики - в местных ассоциациях поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и другой общественной деятельности. [25]

Стипендия и фикх [ править ]

Лидеры исламского возрождения были «в первую очередь активистами, а ученые - только во вторую очередь», подчеркивая практические вопросы исламского права и нетерпение к теории. [3] Согласно Дэниелу В. Брауну, возрожденческий подход к исламским властям определяется двумя «широкими чертами»: недоверие к исламской науке наряду с «яростным неприятием» таклида (принятие решения ученого без его расследования); и в то же время твердая приверженность Корану и Сунне . [3]

Политические аспекты [ править ]

В политическом плане возрождение ислама идет от исламистских режимов в Иране, Судане и талибах в Афганистане. Другие режимы, такие как страны региона Персидского залива и светские страны Ирака, Египта, Ливии и Пакистана, хотя и не являются продуктом возрождения, сделали некоторые уступки его растущей популярности.

В ответ на исламистскую оппозицию в 1980-х годах даже откровенно светские мусульманские государства «пытались продвигать разновидность консервативного ислама и организовывать« официальный ислам »». [26] Официальные радиостанции и журналы открылись для фундаменталистской проповеди. [5]

В 1971 году в конституции Египта было указано (в статье 2), что шариат является «основным источником законодательства». [5] 1991 г. Суд безопасности Египта приговорил писателя Ала'а Хамида к восьми годам тюремного заключения за богохульство . [5] К середине 1990-х годов официальный исламский журнал в Египте - Аль-Лива аль-Ислами - имел более высокий тираж, чем Аль-Ахрам . [5] Число "учебных заведений, зависящих" от университета Аль-Азхар в Египте, увеличилось "с 1985 в 1986–1987 годах до 4314 в 1995–1996 годах». [26]

В Пакистане после переворота генерала Зия в 1977 г. был внесен законопроект, делающий шариат исключительным источником права государства , и окончательно принятый в 1993 г. при правительстве Наваза Шарифа . Число зарегистрированных медресе увеличилось со 137 в 1947 году до 3906 в 1995 году [26].

В Судане шариатский уголовный кодекс был провозглашен в 1983 году. [5] Южный Йемен (ранее Народная Демократическая Республика Йемен) сделал полигамию законной благодаря новому Семейному кодексу в 1992 году [5].

В Алжире левое светское правительство FLN объявило пятницу официальным священным днем ​​в 1976 году. [5] Закон о семье 1984 года «вновь ввел некоторые элементы шариата» [26], такие как кораническая диссимметрия между мужчинами и женщинами [5] и Официальная политика арабизации привела к фактической исламизации образования. [26]

В светской Турции преподавание религии в школах стало обязательным в 1983 году. Религиозным выпускникам средних школ Имам Хатип было предоставлено право доступа в университеты и разрешено подавать заявления на должности государственной службы, что знакомило их с религиозно настроенными людьми. [26]

Даже марксистское правительство Афганистана до того, как было свергнуто, в 1986 году представило религиозные программы по телевидению, а в 1987 году объявило ислам государственной религией [5].

В Марокко в конце 1990-х годов было написано больше докторских диссертаций по религиозным наукам, чем по социальным наукам и литературе. В Саудовской Аравии абсолютное большинство докторских степеней было в области религиозных наук. [26]

В Сирии, несмотря на правление арабской националистической арабской социалистической партии Баас ,

Впервые режим праздновал рождение Пророка с большей помпой, чем годовщина правящей партии. Рекламные щиты, когда-то провозглашавшие «прогрессивность и социализм», были заменены новыми увещеваниями: «Молитесь за Пророка и не забывайте упоминать Бога». Президент Башар Асад недавно одобрил создание первого исламского университета Сирии, а также трех исламских банков. А глава Центра исламских исследований Мохаммед Хабаш был приглашен выступить с лекцией об исламе в сирийской военной академии, где молитва была запрещена 25 годами ранее. ... В 1980-е годы явное меньшинство женщин в Дамаске носило хиджаб, или скромную исламскую одежду. В 2006 году его надели подавляющее большинство жителей самого современного города Сирии.

-  Робин Райт, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока [27]

Во многих мусульманских странах наблюдается рост сетей религиозных школ. «Выпускники, имеющие степень в области религиоведения, теперь выходят на рынок труда и, конечно же, склонны выступать за исламизацию образования и права, чтобы улучшить свои перспективы трудоустройства». [26]

В Ираке аятолла Мохаммад Бакир ас-Садр подверг критике марксизм и представил ранние идеи исламской альтернативы социализму и капитализму. Возможно, наиболее важной его работой была « Иктисадуна»Наша экономика» ), которая считается важной работой исламской экономики . [28] [29]

Критика [ править ]

Одно наблюдение, сделанное в отношении исламизации, заключается в том, что рост благочестия и принятие шариата «никоим образом не изменили правил политической или экономической игры», поскольку привели к большей добродетели. «Этническая и племенная сегментация, политическое маневрирование, личное соперничество» не уменьшились, равно как и коррупция в политике и экономике, основанная на спекуляциях. [30]

См. Также [ править ]

  • Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
  • Петро-Ислам
  • Ахмадия
  • Современная исламская философия
  • Исламистан
  • Исламизация знаний
  • Ислам и современность

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательская группа "Гринвуд". С. 24–5. ISBN 9780313247194.
  2. ^ Б с д е е г ч я J K L Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9.
  3. ^ a b c Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 109. ISBN 0521570778. Проверено 10 мая 2018 .
  4. Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока . 40 (4): 444–460. DOI : 10.1163 / 1568520972601486 . JSTOR 3632403 . Термины, обычно используемые для исламских движений возрождения, - фундаменталисты, исламисты или возрожденцы. 
  5. ^ a b c d e f g h i j k l Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 126–27
  6. ^ a b Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , Издательство Гарвардского университета, 2002, стр. 75
  7. ^ а б Лапидус, стр. 823
  8. ^ описанный французскими исследователями ислама Жилем Кепелем и Оливье Руа
  9. ^ а б в Лапидус, стр. 828
  10. Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока . 40 (4): 444–60. DOI : 10.1163 / 1568520972601486 . JSTOR 3632403 . Термины, обычно используемые для исламских движений возрождения, - фундаменталисты, исламисты или возрожденцы. 
  11. ^ Нил Робинсон (2013), Ислам: краткое введение, Routledge, ISBN 978-0878402243 , глава 7, стр. 85-89 
  12. Сунан Абу Дауд , 37: 4278
  13. ^ « « 11 сентября и борьба за ислам »Роберта В. Хефнера» . Архивировано из оригинала на 2007-05-02 . Проверено 10 мая 2007 .
  14. ^ Sohail H. Хашими, «Афганский Джамаль аль-Дин» Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Thomson Gale, 2004
  15. ^ Новая энциклопедия ислама Сирила Гласса, Альтамира, 2008, стр. 15
  16. Джамаат-и-Ислами
  17. ^ Кук, Майкл, Коран, очень краткое введение , Oxford University Press, 2000, стр. 43 год
  18. ^ Леонид Гринин, Исламизм и глобализация , Журнал исследований глобализации , Vol. 11, No. 2 (2019), стр. 21-36
  19. ^ a b c d e f Жан-Поль Карвалью. "ТЕОРИЯ ИСЛАМСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ" (PDF) .
  20. Священная ярость: гнев воинствующего ислама Робин Райт, стр. 65–66
  21. Райт, Священная ярость , стр. 66
  22. ^ интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (в то время) лордом Кэррингтоном в ноябре 1981 г., Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam Робина Райта, Саймона и Шустера, (1985), стр. 67
  23. ^ Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательство "Гринвуд". п. 24. ISBN 0313247196. Проверено 17 декабря 2014 .
  24. Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 4
  25. Перейти ↑ Lapidus, p. 829
  26. ^ a b c d e f g h Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 92–3.
  27. ^ Райт, Робин, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока , Penguin Press, 2008, стр. 245
  28. ^ Возобновление исламского права: Мухаммад Бакер ас-Садра, Наджаф, и шиитский International
  29. ^ Сейед Вали Реза Наср , Международный журнал исследований Ближнего Востока , Vol. 25, No. 4 (ноябрь 1993 г.), стр. 718–19
  30. Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 26 год
  • Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета . Проверено 2 апреля 2015 года . Провал политического ислама в мировой лиге мусульман.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Рахнема, Али; Пионеры исламского возрождения (Исследования в исламском обществе) ; Лондон: Zed Books, 1994 [1]
  • Лапидус, Ира Марвин, История исламских обществ , издательство Кембриджского университета; 2-е издание (26 августа 2002 г.)
  • Рой, Оливье; Глобализированный ислам: поиск новой уммы (серия CERI по сравнительной политике и международным исследованиям) ; 1994 [2]
  • Вали, Наср (2006). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее . WW Norton & Company. ISBN 9780393066401. Проверено 23 декабря 2015 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Исламское возрождение в Египте
  • Исламское возрождение в Иордании
  • Африка и исламское возрождение: исторические и современные перспективы