Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Исламское государство является формой правления на основе исламского права . Как термин, он использовался для описания различных исторических политий и теорий управления в исламском мире. [1] Как перевод арабского термина dawlah islāmiyyah ( арабский : دولة إسلامية ), он относится к современному понятию, связанному с политическим исламом ( исламизмом ). [2] [3]

Концепция современного исламского государства была сформулирована и продвигалась такими идеологами, как Абул А'ла Маудуди , аятолла Рухолла Хомейни , Исрар Ахмед , Сайид Кутб или Хасан аль-Банна . Реализация исламского права играет важную роль в современных теориях исламского государства, как и в классических исламских политических теориях. Однако современные теории также используют понятия, которых не существовало до нашей эры. [1]

Сегодня многие мусульманские страны были включены в исламский закон , полностью или частично, в их правовых системах . Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях , но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, не являющиеся исламскими монархиями , обычно называют исламскими республиками .

Исторические исламские государства [ править ]

Ранние исламские правительства [ править ]

Первым Исламским государством было политическое образование, основанное Мухаммедом в Медине в 622 году нашей эры в соответствии с Конституцией Медины . Он олицетворял политическое единство мусульманской уммы (нации). Впоследствии он был преобразован в халифат учениками Мухаммеда, которые были известны как Праведные ( Рашидунские ) халифы (632–661 гг. Н. Э.). Исламское государство значительно расширилось при Омейядском халифате (661–750) и, следовательно, при Аббасидском халифате (750–1258).

Сущность исламских правительств [ править ]

Сущность или руководящие принципы исламского правительства или исламского государства - это концепция аш- Шура . Некоторые ученые имеют разное понимание или мысли относительно концепции аш-Шура. Однако большинство мусульманских ученых придерживаются мнения, что исламский аш-Шура должен состоять из следующего: [4]

  • Встреча или консультация, посвященная учению ислама.
  • Консультации по правилам Корана и Сунны .
  • Среди них избран лидер, возглавивший собрание.
  • Обсуждение должно быть основано на мушаварах и мудхакарах .
  • Всем участникам предоставляется возможность высказать свое мнение.
  • Проблема должна быть связана с маслахах аммах или общественным интересом.
  • Голоса большинства принимаются при условии, что это не нарушает учения Корана или Сунны.

Сам Мухаммед уважал решение членов шуры. Он является поборником идеи аш-Шура, и это было проиллюстрировано в одном из многих исторических событий, таких как битва при Хандаке ( битва у траншеи ), где Мухаммед столкнулся с двумя решениями, т.е. вторжение немусульманских арабских армий за пределы Медины или ожидание, пока они войдут в город. После консультации с сахабами (товарищами) Салман аль-Фарси предположил, что было бы лучше, если бы мусульмане сражались с немусульманскими арабами в пределах Медины, построив большой ров на северной периферии Медины, чтобы предотвратить проникновение врагов. Медина. Эта идея позже была поддержана большинством сахабов, и впоследствии Мухаммад также одобрил ее.

Мухаммад уделял большое внимание согласию по поводу решения шуры, потому что мнение большинства ( сахабов ) лучше, чем решение, принятое одним человеком.

Возрождение и упразднение Османского халифата [ править ]

Османский султан , Селим I (1512-1520) вернул себе титул халифа , который был предметом спора и утверждается разнообразием правителей и тени халифов в столетиях Abbasid- мамлюков халифата со времен монголов Увольнение Багдада и убийства из последнего халифа Аббасидов в Багдаде, Ирак 1258.

Османский халифат в кабинете Османской империи был отменен под Мустафой Кемаля Ататюрка в 1924 году в рамках реформ Ататюрка . Этот шаг вызвал наибольший протест в Индии, поскольку Махатма Ганди и индийские мусульмане объединились под символикой османского халифа в Движение Халифат, которое стремилось восстановить халифа, свергнутого Ататюрком. Движение Халифат использовало политическое сопротивление Османской империи Британской империи, и эта международная антиимперская связь оказалась движущей силой во время зарождающегося в Индии движения национализма.начала 1900-х годов как для индуистов, так и для мусульман, хотя Индия была далека от центра Османского халифата в Стамбуле. Однако хилафат не нашел поддержки у самих мусульман Ближнего Востока, которые предпочли быть независимыми национальными государствами, а не находиться под властью Османской Турции. На индийском субконтиненте, хотя Ганди пытался использовать Халифат как национальное движение, он вскоре перерос в джихад против немусульман, также известный как бунты Мопла, тысячи людей были убиты в Малабарском районе Кералы.

Современное исламское государство [ править ]

Развитие понятия давла [ править ]

Арабское слово dawla происходит от корня dwl , означающего «поворачивать, приходить циклически». В Коране оно используется для обозначения природы человеческого состояния, чередующейся между победой и поражением (3: 140). Это использование привели арабские писатель применить слово преемственности династий, в частности , к свержению Омейядов со стороны Аббасидов . [5] Первые аббасидские халифы сами говорили о «нашей давле » в смысле «наша очередь / время успеха». [6] По мере того, как Аббасиды сохраняли свою власть, династический смысл давла соединился с их династическим правлением, [5]а в более поздние времена ад-Даула использовался во всем исламском мире как почетный титул для правителей и высших должностных лиц. [6]

Как и их христианские современники, досовременные мусульмане обычно не воспринимали государство как абстрактную сущность, отличную от индивида или группы, имевших политическую власть. [5] Слово давла и его производные начали приобретать современные коннотации в Османской империи и Иране в 16-17 веках в ходе дипломатических и торговых обменов с Европой. В течение XIX века арабские давла и турецкий девлет переняли все аспекты современного понятия государства, в то время как персидский давлат может означать либо государство, либо правительство. [6]

Развитие концепции исламского государства [ править ]

По словам пакистанского исследователя исламской истории Камаруддина Хана, термин «исламское государство» «никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века». [7] [8] Сохаил Х. Хашми характеризует давла исламийя как неологизм, обнаруженный в современных исламистских трудах. [5] Исламские теории современного представления о государстве впервые возникли как реакция на отмену Османского халифата в 1924 году. Именно в этом контексте использовалось известное изречение, что ислам является одновременно религией и государством ( аль-Ислам дин ва давла ) была впервые популяризирована. [1]

Современная концепция исламского государства приписывается Абу А'ла Маудуди (1903–1979), пакистанскому мусульманскому теологу, который основал политическую партию « Джамаат-е-Ислами» и вдохновил других исламских революционеров, таких как аятолла Рухолла Хомейни . [9] На раннюю политическую карьеру Абул А'ла Маудуди сильно повлияла антиколониальная агитация в Индии, особенно после бурной отмены Османского халифата в 1924 году, разжигающей антибританские настроения. [10]

Исламское государство воспринималось как третий путь между соперничающими политическими системами демократии и социализма (см. Также исламский модернизм ). [11] Основополагающие труды Маудуди по исламской экономике еще в 1941 году выступали против свободного рыночного капитализма и государственного вмешательства в экономику, подобно более поздней работе Мохаммада Бакира ас-Садра « Наша экономика», написанной в 1961 году. Маудуди представлял идеальное исламское государство как объединяющее демократические принципы избирательной политики с социалистическими принципами заботы о бедных. [12]

Исламские государства сегодня [ править ]

Тип правительства среди стран с мусульманским большинством

Сегодня многие мусульманские страны частично включили исламское право в свои правовые системы. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях, но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, не являющиеся исламскими монархиями, обычно называют исламскими республиками [13], такими как исламские республики Афганистан [14], Иран [15], Пакистан и Мавритания . Пакистан принял название в соответствии с конституцией 1956 года ; Мавритания приняла его 28 ноября 1958 г .; и Иран принял его после революции 1979 года , свергнувшей династию Пехлеви.. В Иране форма правления известна как опека исламских юристов . Афганистан был запущен в качестве исламского государства ( Исламского Государства Афганистан ) в пост-коммунистической эпохи с 1992 года, но затем де - факто от талибов ( Исламского Эмирата Афганистан ) в районах , контролируемых ими с 1996 года и после 2001 года свержения талибов страна до сих пор известна как Исламская Республика Афганистан. Несмотря на похожее название, страны сильно различаются своими правительствами и законами.

Панисламизм - это форма религиозного национализма в политическом исламе, которая выступает за объединение мусульманского мира в рамках единого исламского государства, которое часто называют халифатом или уммой. Самая известная, мощная и агрессивная современная панисламская группировка, которая преследует цель объединения мусульманского мира и создания всемирного халифата, - это ваххабитское / салафитское джихадистское движение « Исламское государство Ирака и Леванта» .

Ливийская временная Конституционная декларация от 3 августа 2011 года объявила ислам официальной религии Ливии.

Иран [ править ]

В преддверии иранской революции 1979 года многие из высших духовных лиц шиитского ислама придерживались стандартной доктрины имамата , которая допускает политическое правление только Мухаммеду или одному из его истинных преемников. Они были против создания исламского государства (см. Аятолла Хаери Язди (собственный учитель Хомейни), аятолла Боруджерди , великий аятолла Шариатмадари и великий аятолла Абу аль-Касим аль-Хоеи ). [16] Современные теологи, которые когда-то были участниками иранской революции, также разочаровались и критически оценили единство религии и государства в Исламской Республике Иран, выступая за секуляризацию.государства, чтобы сохранить чистоту исламской веры (см. Абдолкарим Соруш и Мохсен Кадивар ). [17]

Пакистан [ править ]

Пакистан был создан как отдельное государство для индийских мусульман в Британской Индии в 1947 году и придерживался парламентской формы демократии. В 1949 году первое Учредительное собрание Пакистана приняло Резолюцию о целях, которая предусматривала официальную роль ислама как государственной религии, чтобы гарантировать, что любой будущий закон не будет нарушать его основные принципы. В целом государство сохранило большинство законов, унаследованных от британского правового кодекса, который соблюдался британской властью с 19 века. В 1956 году избранный парламент официально принял название Исламская Республика Пакистан, провозгласив ислам официальной религией.

См. Также [ править ]

  • Сайед Фарид аль-Аттас
  • Бывшие салафитские государства в Афганистане
  • Исламский Эмират Афганистан
  • Исламское революционное государство Афганистан
  • Исламское государство Азавад - бывшее недолговечное непризнанное государство, объявленное в одностороннем порядке в 2012 году Национальным движением за освобождение Азавада.
  • Исламское Государство Индонезия - (Негара Ислам Индонезия или Дарул Ислам), исламистская группа в Индонезии, которая стремится к созданию исламского государства Индонезия (непризнанное государство).
  • Исламское Государство Ирака и Леванта
  • Хизб ут-Тахрир
  • Теократия
    • Еврейское государство
    • Христианское государство
    • Христианская республика
    • Опека исламского юриста

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Ayubi, Nazih N .; Хашеми, Надер; Куреши, Эмран (2009). «Исламское государство» . В Esposto, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  2. ^ Эспозито, Джон Л. (2014). «Исламское государство» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. [Исламское Государство] Современная идеологическая позиция, связанная с политическим исламом.
  3. ^ Хашми, Сохаил Х. (2004). "Давла". В Ричарде С. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan. В современных исламистских трудах также можно найти неологизм даула исламийя , или исламское государство .
  4. Jeong, Chun Hai; Нави, Нор Фадзлина. (2007). Принципы государственного управления: введение . Куала-Лумпур: публикации Каришмы. ISBN 978-983-195-253-5 . 
  5. ^ а б в г Хашми, Сохаил Х. (2004). "Давла". В Ричарде С. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  6. ^ a b c Ахави, Шахроу (2009). «Даула». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  7. ^ Хан, Qamaruddin (1982). Политические концепции в Коране . Лахор: Фонд исламской книги. п. 74. Утверждение, что ислам представляет собой гармоничное сочетание религии и политики, является современным лозунгом, от которого нельзя найти никаких следов в прошлой истории ислама. Сам термин «Исламское государство» никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века. Кроме того, если исключить первые тридцать лет существования ислама, историческое поведение мусульманских государств вряд ли можно было бы отличить от поведения других государств в мировой истории.
  8. ^ Эйкельман, Д. Ф.; Пискатори, Дж. (1996). Мусульманская политика . Принстон: Издательство Принстонского университета. п. 53. Пакистанский писатель Камаруддин Хан, например, предположил, что политическая теория ислама вытекает не из Корана, а из обстоятельств, и что государство не является ни санкционированным Богом, ни строго необходимым как социальный институт.
  9. Перейти ↑ Nasr, SVR (1996). Маудуди и создание исламского возрождения . Глава 4. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Мино, Г. (1982). Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  11. ^ Курцман, Чарльз (2002). "Вступление". Модернистский ислам 1840-1940: Справочник . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  12. ^ Хир, Б.М. "Исламские поиски социально-политической справедливости". В Кавано, штат Вашингтон; Скотт, П., ред. (2004). Товарищ Блэквелла по политической теологии . Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing. С. 503–518.
  13. ^ Эллиси, Хатем. «Верховенство закона в государствах по исламской модели» . В Кеттере, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 SFB 700: Управление в ограниченных сферах государственности . Берлин.
  14. ^ Эллиси, Хатем. «Верховенство закона в Афганистане» . В Кеттере, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 SFB 700: Управление в ограниченных сферах государственности . Берлин.
  15. ^ Moschtaghi, Рамин. «Верховенство закона в Иране» . В Кеттере, Матиас; Шупперт, Гуннар Фолке, ред. (2010). Понимание верховенства закона в различных правовых системах мира: Серия рабочих документов Nr. 13 SFB 700: Управление в ограниченных сферах государственности . Берлин.
  16. ^ Chehabi, HE (лето 1991). «Религия и политика в Иране: насколько теократична Исламская республика?» Дедал . 120 . (3). С. 69-91.
  17. ^ Курцман, Чарльз (зима 2001). «Критики внутри: протесты исламских ученых против Исламского государства в Иране» . Международный журнал политики, культуры и общества . 15 (2).

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Анкерл, Гай (2000). Современные сосуществующие цивилизации. Арабо-мусульманский, бхаратский, китайский и западный . Женева: INUPress. С. 5001. ISBN 2-88155-004-5 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Почему исламские государства будут плохи для мусульман