исламизм

Часть серии : исламизм
Основы ислам История Культура Экономика Политика Секуляризм
Идеологии исламизм Кутбизм Салафитское движение Международное распространение Шиитский исламизм Исламский фундаментализм
Концепции Отступничество в исламе Такфир Халифат Исламская демократия Исламский социализм Исламское государство Исламская монархия Исламская республика Исламизация  ( знания ) Джихад Исламский терроризм Джихадизм Панисламизм Политический ислам аспекты Постисламизм Шариат Шура Теория двух наций Умма
Влияния Антикоммунизм Антиимпериализм Антисионизм Исламский золотой век Исламское возрождение
Движения Схоластический Барелви Дават-и-Ислами Ахли Хадис Деобанди Мадхализм Нурчу Движение Сахва Ваххабизм Международное распространение Политическая Хизб ут-Тахрир Иранская революция Джамаат-и-Ислами Милли Гёрюш мусульманское братство Техрик-и-Лаббайк Пакистан Список исламских политических партий Воинствующий Воинствующий исламизм, базирующийся в Регион MENA Южная Азия Юго-Восточная Азия К югу от Сахары
Ключевые тексты Реконструкция религиозной мысли в исламе ( Икбал, 1930-е годы ) Принципы государства и правительства ( Асад 1961 ) Маалим фи ат-Тарик («Вехи») ( Кутб 1965 ) Исламское правительство: управление юристом ("Велаят-е факих") (Хомейни, 1970)
Главы государства Али Хаменеи Омар аль-Башир Муаммар Каддафи Реджеп Тайип Эрдоган Рухолла Хомейни Мохамед Морси Мохаммед Омар Дом Саудов Дом Тани Зия-уль-Хак
Ключевые идеологи Мухаммад Абдух Джамал ад-Дин аль-Афгани Кази Хуссейн Ахмад Мухаммад Насируддин аль-Албани Мухаммад Асад Хасан аль-Банна Речед Ганнуши Сафват Хегази Мухаммад Икбал Али Хаменеи Рухолла Хомейни Неджип Фазыл Кисакюрек Абул А'ла Маудуди Таки ад-Дин ан-Набхани Юсуф аль-Карадави Сайид Кутб Тарик Рамадан Ата Абу Рашта Рашид Рида Навваб Сафави Али Шариати Хаджи Шариатулла Хасан Аль-Тураби Ахмед Ясин Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб
Критика исламизма Критика исламизма Критика ислама Либеральные и реформаторские движения в исламе в Европе в Северной Америке Халед Абу аль-Фадл Фараг Фода Абдельвахаб Меддеб Марьям Намазие Мааджид Навааз Оливье Рой Бассам Тиби
похожие темы Ислам и современность Модернизм Ислам и другие религии Исламофобия
Исламский портал  Политический портал
v т е

Исламизм - это концепция, значение которой обсуждается как в публичном, так и в академическом контексте. ^[1] Термин может относиться к различным формам социальной и политической активности, выступающим за то, чтобы общественная и политическая жизнь руководствовалась исламскими принципами ^{[1] [2]} или, более конкретно, к движениям, которые призывают к полному соблюдению шариата (исламский порядок или закон ). Он обычно используется взаимозаменяемо с такими терминами, как политический ислам или исламский фундаментализм , придавая этому термину более одного значения и относясь к различным концепциям. ^[3] В академическом смысле термин исламизмне уточняет, какое видение "исламского порядка" или шариата пропагандируется, или как сторонники намерены реализовать это видение. ^[4] В западных СМИ он имеет тенденцию относиться к группам, целью которых является создание исламского государства, основанного на шариате, часто с применением насильственных методов и нарушений прав человека, и приобрело коннотации политического экстремизма. В мусульманском мире этот термин имеет положительную коннотацию среди своих сторонников. ^[3]

Различные направления исламистской мысли включают в себя отстаивание «революционной» стратегии исламизации общества посредством использования государственной власти и альтернативно «реформистской» стратегии реисламизации общества посредством общественной и политической активности на низовом уровне. ^[5] Исламисты могут подчеркивать соблюдение шариата; ^[6] панисламское политическое единство, ^[6] включая исламское государство; ^[7] или выборочное устранение немусульманских, особенно западных, военных, экономических, политических, социальных или культурных влияний в мусульманском мире, которые, по их мнению, несовместимы с исламом. ^[6]

Грэм Фуллер выступает за более широкое понятие исламизма как формы политики идентичности , включающей «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества». ^[8] Некоторые авторы считают термин «исламский активизм» синонимом и предпочтительнее термина «исламизм» ^[9], а Речед Ганнуши пишет, что исламисты сами предпочитают использовать термин «исламское движение». ^[10]

Центральная и видные деятели двадцатого века исламизма включают Хасан аль-Банна , Саид Кутб , Маудуди , ^[11] и Хомейни . ^[12] Большинство исламистских мыслителей делают упор на мирные политические процессы, которые поддерживает большинство современных исламистов. ^[13] Другие, в частности Сайид Кутб, призывали к насилию, а его последователи обычно считаются исламскими экстремистами , хотя Кутб осуждал убийство невиновных. ^[14] По словам Робина Райта.Исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем какая-либо тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», изменив определение «политики и даже границ». ^[15] После « арабской весны» некоторые исламистские течения стали активно участвовать в демократической политике ^{[15] [16], в} то время как другие породили «самое агрессивное и амбициозное исламистское ополчение» на сегодняшний день, ИГИЛ . ^[15]

Терминология [ править ]

Термин исламизм , который первоначально обозначал религию ислама, впервые появился на английском языке как Islamismus в 1696 году и как исламизм в 1712 году. ^[17] Этот термин появляется в решении Верховного суда США в деле In Re Ross (1891). К началу двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал заменять его, а к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского употребления. ^{[12] [18]}

Термин «исламизм» приобрел современные коннотации во французских академических кругах в конце 1970-х - начале 1980-х годов. С французского он начал переходить на английский в середине 1980-х годов, а в последние годы он в значительной степени вытеснил термин исламский фундаментализм в академических кругах. ^[12]

Новое использование термина «исламизм» сначала функционировало как «маркер для ученых, более склонных сочувствовать» новым исламским движениям; однако по мере того, как термин приобрел популярность, он стал более конкретно ассоциироваться с политическими группами, такими как Талибан или Алжирская вооруженная исламская группа , а также с широко разрекламированными актами насилия. ^[12]

«Исламисты», которые выступили против использования этого термина, настаивая на том, что они всего лишь «мусульмане», включают аятоллу Мохаммада Хусейна Фадлаллаха (1935-2010), духовного наставника Хезболлы , и Аббасси Мадани (1931-), лидера Алжирский исламский фронт спасения . ^[12]

В статье, опубликованной в газете Middle East Quarterly за 2003 год, говорится:

Подводя итог, можно сказать, что термин исламизм получил свое первое распространение, от Вольтера до Первой мировой войны , как синоним ислама. Просвещенные ученые и писатели обычно предпочитали его магометанству . В конце концов, оба термина уступили место исламу, арабскому названию веры, и слову, свободному от уничижительных или сравнительных ассоциаций. Не было необходимости в каком-либо другом термине, пока рост идеологической и политической интерпретации ислама не поставил перед учеными и комментаторами задачу предложить альтернативу, чтобы отделить ислам как современную идеологию от ислама как веры ... Во всех смыслах и целях. Исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском употреблении. ^[12]

Совет по американо-исламским отношениям жаловался в 2013 году , что Associated Press «s определение„исламист“-a„сторонник правительства в соответствии с законами ислама [и] которые рассматривают Коран в качестве политической модели“-had стать уничижительное сокращение для «мусульман, которые нам не нравятся». ^[19] Мансур Моаддел, социолог из Университета Восточного Мичигана , раскритиковал его как « нехороший термин», потому что «использование термина исламист не отражает весьма разнородные явления». ^[20]

Запись AP Stylebook для исламистов за 2013 год ^{[Обновить]}гласит следующее: ^[21]

"Сторонник или сторонник политического движения, которое выступает за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом. Не используйте в качестве синонима исламских боевиков, боевиков, экстремистов или радикалов, которые могут быть или не быть исламистами. По возможности, будьте конкретны и используйте названия боевиков: связанных с «Аль-Каидой», «Хезболла», «Талибан» и т. д. Те, кто рассматривает Коран как политическую модель, охватывают широкий круг мусульман, от основных политиков до боевиков, известных как джихадисты ».

Обзор [ править ]

Определения [ править ]

Исламизм определяется как:

• «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь», ^[22]
• форма «религиозной политики» и пример религиозного фундаментализма ^[23]
• «политическое движение, которое выступает за перестройку правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (из определения «исламистского» Associated Press ) ^[19]
• «[термин« исламист »стал сокращением для]« мусульман, которые нам не нравятся »» (из жалобы Совета по американо-исламским отношениям на более раннее определение исламиста AP) ^[19]
• «теократическая идеология, которая стремится навязать обществу любую версию ислама по закону ». ( Мааджид Наваз , бывший исламист, ставший критиком ^[24] ). Впоследствии уточняется как «желание навязать обществу ту или иную интерпретацию ислама». ^[25]
• «[Исламская] идеология, которая руководит обществом в целом и [учит] закону, должна соответствовать исламскому шариату», ^[26]
• термин, «используемый посторонними для обозначения направления деятельности, которое, по их мнению, оправдывает их неправильное представление об исламе как о чем-то жестком и неподвижном, просто о племенной принадлежности». ^{[12] [27]}
• движение настолько широкое и гибкое, что в исламе охватывает «все для всех», что делает его «неустойчивым». ^[28]
  • альтернативный поставщик социальных услуг для бедных масс;
  • гневная платформа для разочаровавшейся молодежи;
  • громкий трубный звук, объявляющий "возвращение к чистой религии" тем, кто ищет идентичности;
  • «прогрессивная умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов;
  • ... и, в крайнем случае, орудие насилия для отвергающих и радикалов. ^[28]
• исламское «движение, которое стремится к культурной дифференциации от Запада и воссоединению с доколониальной символической вселенной» ^[29].
• "организованная политическая тенденция [...], которая стремится решить современные политические проблемы, ссылаясь на мусульманские тексты [...], - все мысли, которые стремятся наделить общество исламом, который может быть интеграционистским, но также может быть традиционалистским, реформаторские или даже революционные » ^[30]
• «активное утверждение и продвижение убеждений, предписаний, законов или политики, которые считаются исламскими по своему характеру» ^[9]
• движение «мусульман, которые опираются на веру, символы и язык ислама, чтобы вдохновлять, формировать и стимулировать политическую деятельность»; которые могут содержать умеренных, терпимых, мирных активистов или тех, кто «проповедует нетерпимость и поддерживает насилие». ^[31]
• «Всех, кто стремится исламизировать свое окружение, будь то в отношении их жизни в обществе, семейных обстоятельств или работы, можно назвать исламистами». ^[32]

Разновидности [ править ]

Исламизм принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к действующим силам - «разрушение, противодействие, сотрудничество, безразличие» ^[33] , которые менялись по мере «изменения обстоятельств» ^[34], и, таким образом, не является единым движение.

Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают демократический процесс и работают в его рамках, включают такие партии, как тунисское движение Эннахда . Пакистанская « Джамаат-и-Ислами» - это, по сути, социально-политическая и демократическая партия «Авангард», но она также приобрела политическое влияние в результате военных переворотов в прошлом. ^[33] Другие исламистские группировки, такие как « Хезболла» в Ливане и ХАМАС в Палестине, участвуют в демократических и политических процессах, а также в вооруженных нападениях. Джихадистские организации, такие как Аль-Каида и Египетский исламский джихад, и группы, такие как Талибан , полностью отвергают демократию , часто объявляя кафирами тех мусульман, которые ее поддерживают (см. такфиризм ), а также призывают к насильственному / агрессивному джихаду или призывают и проводят нападения на религиозной основе.

Еще одно серьезное разделение в исламизме - это то, что Грэм Э. Фуллер назвал фундаменталистскими «хранителями традиции» ( салафиты , например, в движении ваххабитов ), и «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг Братьев-мусульман . ^[35] Оливье Рой утверждает, что «суннитский панисламизм претерпел значительный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» с его акцентом на исламизацию панарабизма затмило движение салафитов с акцентом на « шариат, а не построение исламских институтов »и отказ от шиитского ислама. ^[36]После «арабской весны» Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабско-мусульманского мира, так что «ни один из них не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе может быть недемократической, исламистам нужны демократические выборы для сохранения своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, что исключает основные исламистские группы. ^[16]

Отношение к исламу [ править ]

Отношения между понятиями ислама и исламизма были предметом разногласий.

Хайри Абаза утверждает, что неспособность провести различие между исламом и исламизмом заставляет многих на Западе поддерживать нелиберальные исламские режимы в ущерб прогрессивным умеренным, которые стремятся отделить религию от политики. ^[37] Напротив, Абид Уллах Джан пишет: «Если ислам - это образ жизни, как мы можем сказать, что те, кто хочет жить по его принципам в правовой, социальной, политической, экономической и политической сферах жизни, не являются мусульманами. , но исламисты и верят в исламизм, а не [только] ислам ». ^[38] Писатель Международной кризисной группы утверждает, что «концепция« политического ислама »создана американцами для объяснения иранской исламской революции.а аполитичный ислам был исторической случайностью «недолгой эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами», и объяснений требует квиетистский / неполитический ислам, а не исламизм. ^[39]

Другой источник отличает исламистов от исламских «тем, что последний относится к религии и культуре, существовавшим на протяжении тысячелетия, тогда как первый является политическим / религиозным феноменом, связанным с великими событиями 20 века». Исламисты, по крайней мере, время от времени, определяли себя как «исламийюн / исламисты», чтобы отличаться от «мусульман / мусульман». ^[40] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии. ^[41]

Влияние [ править ]

Немногие наблюдатели оспаривают влияние исламизма в мусульманском мире . ^{[42] [43] [44]} После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы слова и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка , Восточная Европа и многие другие. из Азии ; однако «факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время является самой мощной идеологической силой в мусульманском мире». ^{[45] [46]}

Люди рассматривают неизменные социально-экономические условия в мусульманском мире как главный фактор. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддержали исламистскую волну, по-прежнему существуют и не изменятся: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, распад систем образования, противостояние Севера и Юга и проблема иммигрантов. интеграция в принимающие общества ". ^[47]

Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в мусульманском мире в целом. По сравнению с западными обществами, «[что] поражает в исламском мире то, что ... он, кажется, меньше всего проникся нерелигиозностью ». ^[43] Там, где другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам в поисках ответов в областях, которые их предки считали лучше всего оставленными Священным Писаниям, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не менее, как «в последние несколько десятилетий, именно фундаменталисты во все большей степени представляют передний край мусульманской культуры. ^[43]

Еще до арабской весны исламисты в Египте и других мусульманских странах были охарактеризованы как «чрезвычайно влиятельные ... Они определяют, как человек одевается, что ест. В этих областях они невероятно успешны ... Даже если исламисты никогда не пришли к власти, они преобразовали свои страны ». ^[48] Демократические , миролюбивые и политические исламисты сейчас доминируют в спектре исламистской идеологии, а также в политической системе мусульманского мира . Умеренные разновидности исламизма были описаны как «соревнование на демократических площадях в таких местах, как Турция, Тунис, Малайзия и Индонезия». ^[49]

Типы [ править ]

Умеренный исламизм [ править ]

Умеренный исламизм - это зарождающиеся исламистские дискурсы и движения, которые считаются отклоненными от традиционных исламистских дискурсов середины 20 века. ^[50] Умеренный исламизм характеризуется прагматическим участием в существующих конституционных и политических рамках, в большинстве случаев демократических институтов . ^[51] Умеренные исламисты составляют большинство современных исламистских движений. ^[13] С философской точки зрения их дискурсы представлены реформацией или переосмыслением современных социально-политических институтов и ценностей, импортированных с Запада, включая демократию. ^{[35] [52]}Это привело к концепции исламской формы таких институтов, и в рамках этой концепции часто предпринимаются попытки исламских интерпретаций. На примере демократии исламская демократия как исламизированная форма системы получила интеллектуальное развитие. В исламской демократии, понятие шуры , традиция проведения консультаций , которые рассматриваются в качестве сунны из пророка Мухаммеда , вызывается для Islamically переинтерпретировать и легитимизировать институт демократии. ^{[52] [53] [54]}

Эффективность, цель, стратегия и результаты умеренных исламистских движений значительно различаются в зависимости от страны и ее социально-политического и исторического контекста. Что касается эффективности, то большинство исламистских политических партий являются оппозиционными. Однако есть несколько примеров, когда они управляют или получают значительное количество голосов населения. Это включает в себя Национальный конгресс по Судану , Национальный иракский альянс Ирака и Партии справедливости и развития (ПСР) в Марокко. Их цель также широко варьируется. Партия возрождения в Тунисе ^[55] и Процветающей Партия справедливости (ПКС) в Индонезии ^[56]формально отказались от своего видения применения шариата. В Марокко, ПСР при поддержке короля Мухаммеда VI «S Mudawana ,„поразительно прогрессивное семейное право“ , которое предоставляет женщинам право на развод, повышает минимальный возраст для вступления в брак до 18 лет, и, в случае разделения, предусматривает равномерное распределение имущества . ^[48] Напротив, Национальный конгресс Судана ввел строгое толкование шариата при иностранной поддержке консервативных государств. ^{[57] [58]} Движения первой категории также называют постисламизмом.(Смотри ниже). Их политический результат взаимозависим с их целью и стратегией, в которой действует то, что аналитики называют «теорией включения-умеренности». Теория включения-умеренности предполагает, что чем более снисходительными становятся исламисты, тем меньше вероятность того, что их выживание окажется под угрозой. Точно так же, чем более уступчивым будет правительство, тем менее радикальными становятся исламисты. ^[59]

Умеренный исламизм в рамках демократических институтов - явление относительно недавнее. ^[51] На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как " Братья-мусульмане" и "Эннахда", были исключены из демократического политического участия. Исламистские движения, действовавшие в государственных рамках, подверглись серьезному анализу во время гражданской войны в Алжире (1991-2002 гг.) И после усиления терроризма в Египте в 90-е годы. Размышляя об этих неудачах, исламисты все больше превращались в ревизионистов и восприимчивых к демократическим процедурам в 21 веке. ^[51]Возможность приспособиться к этой новой волне модернистского исламизма изучалась среди западных интеллектуалов, и была предложена такая концепция, как турецкая модель . Концепция была вдохновлена ​​предполагаемым успехом Турецкой Партии справедливости и развития (AKP) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом в гармонизации исламистских принципов в рамках светского государства. ^[60] Турецкая модель, однако, считалась «открепленной» после недавней чистки и нарушений демократических принципов режимом Эрдогана . ^{[61] [62]} Критики этой концепции считают, что исламистские устремления принципиально несовместимы с демократическими принципами, поэтому даже умеренные исламистытоталитарный по своей природе. По сути, это требует строгих конституционных проверок и усилий основного направления ислама, чтобы отделить политический ислам от публичных дискуссий. ^[63]

Постисламизм [ править ]

Постисламизм - это термин, предложенный иранским политическим социологом Асефом Баятом , для обозначения исламистских движений, которые отличались критическим отходом от традиционных исламистских дискурсов середины 20 века. ^{[64] : 4}Баят объяснил это как «состояние, при котором после фазы экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизма иссякают даже среди его некогда ярых сторонников. Таким образом, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию резекуляризации религии ». Первоначально он относился только к Ирану, где «постисламизм выражается в идее слияния ислама (как персонализированной веры) и индивидуальной свободы и выбора; а постисламизм связан с ценностями демократии и аспектами современности ». ^{[65] : 45} В докладе Института международной политики Лоуи от 2008 года высказывается мнение, что ПКС Индонезии и ПСР Турции являются постисламистскими. ^{[66] : 51, 76}Характеристика может быть применена к малазийской исламской партии (PAS) , ^[67] и используется для описания «идеологической эволюции» в рамках Эннахда Туниса. ^[68]

Движение салафитов [ править ]

Современное салафитское движение включает в себя широкий спектр ультраконсервативных исламистских доктрин, разделяющих реформистскую миссию Ибн Таймийи . С точки зрения политического ислама движение салафитов можно условно разделить на три группы; квиетист (или пурист), активист (или Haraki ) и джихадисты ( салафиты Джихадизм , см ниже). Квиетистская школа выступает за реформу общества посредством религиозного образования и прозелитизма, а не политической активности. Школа активистов, напротив, поощряет участие в политической жизни в рамках конституционных и политических рамок. Школа джихадистов вдохновлена ​​идеологией Сайида Кутб (Кутбизм , см. Ниже), и отвергает легитимность светских институтов и продвигает революцию, чтобы проложить путь к созданию нового халифата . ^[69]

Квиетистское салафитское движение проистекает из учения Насируддина Албани , который бросил вызов понятию таклид (подражание, подчинение законному прецеденту) как слепой приверженности. Таким образом, они опасаются, что участие в политической жизни может привести к расколу мусульманского сообщества. ^[69] Примером этой школы является мадхализм, основанный на трудах Раби аль-Мадхали . ^[70] Мадхализм зародился в Саудовской Аравии 90-х годов как реакция на рост активности салафитов и угрозу салафитского джихадизма. Он отвергает любую оппозицию светскому правлению ^[71], таким образом, одобренную авторитарными властями.правительства Египта и Саудовской Аравии в 90-е гг. ^[72] Влияние квиетистской школы в последнее время значительно ослабло на Ближнем Востоке ^[73], поскольку правительства начали объединять исламистские фракции, вытекающие из требований населения. ^{[74] [75]}

Политически активное салафитское движение, салафитский активизм или хараки , основано на религиозной вере, которая поддерживает ненасильственный политический активизм для защиты Божественного управления Бога. Это означает, что политика - это область, которая требует применения салафитских принципов точно так же, как и к другим аспектам жизни общества и общества. ^[69] Салафитская активность зародилась в Саудовской Аравии 50-60-х годов, где многие братья-мусульмане укрылись от преследования со стороны режима Насера . ^[76] Там исламизм братьев-мусульман синтезировался с салафизмом и привел к созданию салафитской активистской тенденции, примером которой было движение Сахва в 80-х ^[69], провозглашенноеСафар аль-Хавали и Салман аль-Уда . Сегодня школа составляет большинство салафитов. ^[77] В мусульманском мире существует множество активных салафитских политических партий, в том числе партия « Аль-Нур» в Египте, « Аль-Ислах» в Йемене и « Аль-Асала» в Бахрейне .

Ваххабизм [ править ]

Антецедент современного движения салафитов является ваххабизм , который восходит к движению реформ 18-го века в Неджд от Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . Хотя ваххабизм и салафизм имеют разные корни, в Саудовской Аравии 60-х годов они считаются более или менее слитыми. ^{[78] [79] [80]} В этом процессе на салафизм сильно повлиял ваххабизм, и сегодня они разделяют схожие религиозные взгляды. ^[80] Ваххабизм также называют саудовской разновидностью салафизма. ^{[81] [82]} С политической точки зрения, ваххабизм отмечен в его учении байата.(присяга на верность), которая требует, чтобы мусульмане продемонстрировали верность правителю общества. ^[83] Ваххабиты традиционно отдавали свою верность Дому Саудов , и это сделало их аполитичными в Саудовской Аравии. ^[84] Однако есть небольшое количество других групп, в том числе ответвление салафитских джихадистов, которые отказываются проявлять верность Дому Сауда. ^{[84] [85]} Ваххабизм также характеризуется своей незаинтересованностью в социальной справедливости , антиколониализме или экономическом равенстве , как это утверждают основные исламисты. ^[86] Исторически ваххабизм поддерживался государством ина международном уровне размножает Саудовская Аравия с помощью финансирования из главным образом саудовского экспорта нефти , ^[87] , ведущие к «взрывному росту» свое влияния (и впоследствии, влияние салафизма) из 70 - х (это явление часто называют , как Petro-Ислам ). ^[88] Сегодня и ваххабизм, и салафизм оказывают свое влияние во всем мире, и они также косвенно способствуют подъему салафитского джихадизма. ^[88]

Воинствующий исламизм / джихадизм [ править ]

Кутбизм [ править ]

Кутбизм - это идеология, сформулированная Сайидом Кутбом , влиятельной фигурой «Братьев-мусульман» в 50-х и 60-х годах, которая оправдывает использование насилия для продвижения исламистских целей. ^[89] Кутбизм отмечен двумя различными методологическими концепциями; один из них - такфиризм , который в контексте кутбизма указывает на отлучение от церкви братьев-мусульман, считающихся отступниками ^[90], а другой - « наступательный джихад », концепция, которая поощряет насилие во имя ислама против предполагаемых кафиров ( неверные). ^[91]Основываясь на этих двух концепциях, кутбизм способствует борьбе с государственным аппаратом, чтобы свергнуть его режим. Слияние кутбизма и салафитского движения привело к развитию салафитского джихадизма (см. Ниже). ^[92]

Кутбизм считается продуктом крайних репрессий , которым подверглись Кутб и его братья-мусульмане при режиме Насера , что было результатом заговора братьев-мусульман с целью убийства Насера ​​в 1954 году. Во время репрессий тысячи братьев-мусульман были заключены в тюрьмы, многие из них, включая Кутб, подвергались пыткам и содержались в концентрационных лагерях . ^[76] В этих условиях Кутб культивировал свою исламистскую идеологию в своей основополагающей работе « Маалим фи-л-Тарик» («Вехи») , в которой он приравнял мусульман в режиме Насера ​​к секуляризму и Западу и назвал их регрессом. назад в джахилию (период времени до прихода ислама). ^[93]В этом контексте он разрешил тафкир (что было необычной практикой до омоложения Кутбом) ^[94] упомянутым мусульманам. ^[90] Хотя Кутб был казнен до завершения своей идеологии, ^[93] его идея была распространена и непрерывно расширена более поздними поколениями, среди них Абдулла Юсуф Аззам и Айман аль-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутб и позже стал наставником Усамы бен Ладена . ^{[95] [96]}Аз-Завахири считался «чистым характером Кутб и мучениями, которые он перенес в тюрьме», и сыграл значительную роль в нормализации наступательного джихада в дискурсе кутбистов. ^[97] И аз-Завахири, и бен Ладен стали ядром джихадистских движений, которые экспоненциально развивались на фоне геополитического кризиса конца 20-го века во всем мусульманском мире.

Салафитский джихадизм [ править ]

Салафитский джихадизм - это термин, введенный Жилем Кепелем в 2002 году и обозначающий идеологию, которая активно продвигает и проводит насилие и терроризм с целью создания исламского государства или нового халифата . ^{[98] [99]} Сегодня этот термин часто упрощается до джихадизма или джихадистского движения в народном использовании, согласно Мартину Крамеру . ^[100] Это гибридная идеология между кутбизмом, салафизмом, ваххабизмом и другими второстепенными исламистскими течениями. ^{[92] [101]}Кутбизм, преподаваемый такими учеными, как Абдулла Аззам, обеспечил политическую интеллектуальную основу такими понятиями, как такфиризм, а салафизм и ваххабизм внесли религиозный интеллектуальный вклад. ^{[92] [примечание 1]} Салафитский джихадизм составляет незначительное меньшинство современных исламистских движений. ^[103]

Отличительные черты салафитского джихадизма, отмеченные Робином Райтом, включают формальный процесс принятия байата (присяги на верность) лидеру, вдохновленный учением ваххабитов. ^[104] Другой особенностью является его гибкость, позволяющая разорвать связи с менее популярными движениями, когда это удобно со стратегической или финансовой точки зрения, примером чего являются отношения между « Аль-Каидой» и « Фронтом ан-Нусра» . ^[104] Другие заметные проявления салафитского джихадизма включают концепции «ближайшего врага» и «дальнего врага». «Ближний враг» означает деспотический режим, оккупирующий мусульманское общество, и этот термин был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом , чтобы оправдать убийствоАнвар аль-Садат , организация салафитского джихада « Египетский исламский джихад» (EIJ) в 1981 году. ^[105] Позже, концепция «дальнего врага», которая ассоциируется с Западом, была представлена ​​и официально провозглашена Аль-Каидой в 1996 году. ^{[105] [ 106]}

Салафитский джихадизм возник в 80-х годах, когда Советский Союз вторгся в Афганистан . ^[107] Местные моджахеды заручились финансовой, материально-технической и военной поддержкой Саудовской Аравии, Пакистана и США. Позже Усама бен Ладен в 1988 году основал «Аль-Каиду» как транснациональную организацию салафитских джихадистов, чтобы извлечь выгоду из этой финансовой, материально-технической и военной сети и расширить свою деятельность. ^[107] Идеология получила свое развитие в 90-е годы, когда мусульманский мир испытал многочисленные геополитические кризисы, ^{[107] в} частности гражданскую войну в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийскую войну (1992–1995 гг.) И Первую чеченскую войну.(1994–1996). В рамках этих конфликтов политический ислам часто выступал в качестве мобилизующего фактора для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, материально-технической и военной поддержки от «Аль-Каиды» в обмен на активное распространение этой идеологии. ^[107] После взрывов посольств США в 1998 г. , терактов 11 сентября (2001 г.), вторжения под руководством США в Афганистан (2001 г.) и Ирак (2003 г.) салафитский джихадизм набрал силу. Однако он был разрушен контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена в 2011 году. ^[107] После арабской весны (2011) и последующей сирийской гражданской войны(2011-настоящее время) остатки франшизы «Аль-Каиды» в Ираке восстановили свой потенциал, который быстро превратился в Исламское Государство Ирака и Леванта , распространив свое влияние на зоны конфликта в регионе Ближнего Востока и Северной Африки и во всем мире.

История [ править ]

Движения предшественников [ править ]

Некоторые исламские движения возрождения и лидеры, предшествовавшие исламизму, включают:

• Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624 гг.) Был частью повторного утверждения ортодоксии в исламском мистицизме (тахаввуф) и был известен своим последователям как «обновитель второго тысячелетия». О Сирхинди было сказано, что он «дал индийскому исламу ту жесткую и консервативную печать, которую он несет сегодня». ^{[108] [109] [110]}
• Ибн Таймия , сирийский исламский правовед 13 и 14 веков, которого часто цитируют современные исламисты. Ибн Таймия выступал против уклонения от законов шариата, был против таких обычаев, как празднование дня рождения Мухаммеда, и «он считал, что те, кто просит помощи у могилы Пророка или святых, являются мушрикинами (многобожниками), теми, кто занимается уклоняться . " ^[111]
• Шах Валиулла из Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб из Аравии были современниками, которые познакомились друг с другом во время учебы в Мекке . Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб выступал за то, чтобы покончить с более поздними наслоениями, такими как поклонение могилам, и вернуться к букве и духу ислама, как проповедовал и практиковал Мухаммед . Далее он основал ваххабизм . Шах Валиулла был предшественником реформистских исламистов, таких как Мухаммад Абдух , Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад, в его убеждении, что существует «постоянная потребность в новом иджтихаде.по мере того, как мусульманское сообщество прогрессировало и расширялось, и новым поколениям приходилось сталкиваться с новыми проблемами "и его интересом к социальным и экономическим проблемам бедных ^[112].
• Сайид Ахмад Барелви был учеником и преемником сына Шаха Валиуллы, который делал упор на «очищение» ислама от неисламских верований и практик. Он предвосхитил современных воинствующих исламистов, возглавив экстремистское , джихадистское движение, и попытался создать исламское государство, основанное на соблюдении исламских законов . Хотя он участвовал в нескольких войнах против Империи сикхов в северо-западной Индии, где большинство населения составляли мусульмане, его последователи после его смерти участвовали в Индийском восстании 1857 года. ^{[113] [114]}
• После поражения индийского восстания некоторые последователи Шаха Валиуллы прекратили свое участие в военных делах и в 1867 году основали семинарию Дар аль-Улум в городе Деобанд . Из школы развилось движение Деобанди, которое стало крупнейшим философским движением традиционной исламской мысли на субконтиненте и привело к созданию тысяч медресе по всей современной Индии, Пакистану и Бангладеш. ^[115]

Ранняя история [ править ]

В конце XIX века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами. ^[116] Империя потратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, чтобы попытаться модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами, и в процессе этого глубоко погрязла в долгах перед этими державами.

В этом контексте публикации Джамал ад-дина аль-Афгани (1837–97), Мухаммада Абду (1849–1905) и Рашида Риды (1865–1935) проповедовали исламские альтернативы политическому, экономическому и культурному упадку империи. . ^[117] Мухаммад Абдух и Рашид Рида положили начало исламистскому движению ^{[118] [119] [120] [121],} а также реформистскому исламистскому движению.

Их идеи включали создание истинно исламского общества в соответствии с законами шариата и отказ от таклида , слепого подражания прежним властям, которое, по их мнению, отклонялось от истинных идей ислама. ^[122] В отличие от некоторых более поздних исламистов, ранняя салафия сильно подчеркивала восстановление халифата . ^[123]

Мухаммад Икбал [ править ]

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком ^[124] из Британской Индии, который широко считается вдохновителем исламского национализма и движения Пакистана в Британской Индии . ^{[124] [125] [126]} Икбал восхищается как выдающийся поэт-классик пакистанские , иранские , индийские и другие ученые-литераторы со всего мира. ^{[127] [128]} Хотя Икбал больше всего известен как выдающийся поэт, он также является высоко оцененным «исламским философским мыслителем современности». ^{[124] [128]}

Изучая право и философию в Англии и Германии, Икбал стал членом лондонского отделения Всеиндийской мусульманской лиги . ^[128] Он вернулся в Лахор в 1908 году. Разделив свое время между юридической практикой и философской поэзией, Икбал оставался активным членом Мусульманской лиги. Он не поддерживал участие Индии в Первой мировой войне и оставался в тесном контакте с мусульманскими политическими лидерами, такими как Мухаммед Али Джохар и Мухаммед Али Джинна . Он был критиком основного индийского националистического и секуляристского Индийского национального конгресса . Семь лекций Икбала на английском языке были опубликованыОксфордский университет издал в 1934 году книгу под названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе» . ^[129] Эти лекции посвящены роли ислама как религии, а также политической и правовой философии в современную эпоху. ^[129]

Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм не только ослабят духовные основы ислама и мусульманского общества, но и что индуистское большинство населения Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию он продвигал идеи большего исламского политического сотрудничества и единства , призывая к преодолению националистических разногласий. Сэр Мухмед Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на ее сессии в Аллахабаде, а также на сессии в Лахоре в 1932 году.В Аллахабадском обращении от 29 декабря 1930 года Икбал изложил видение независимого государства для провинций с мусульманским большинством на северо-западе Индии. Позднее это обращение вдохновило пакистанское движение .

Мысли и видение Икбала позже повлияли на многих исламистов- реформистов , например, на Мухаммада Асада , Сайида Абул Ала Маудуди и Али Шариати .

Сайид Абул Ала Маудуди [ править ]

Сайид Абул Ала Маудуди ^{[130] [131]} был важной фигурой начала двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем после обретения независимости от Великобритании в Пакистане. По образованию юрист, он выбрал профессию журналиста и писал о современных проблемах и, что особенно важно, об исламе и исламском праве. Маудуди основал партию « Джамаат-и-Ислами » в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. Тем не менее, Маудуди оказал гораздо большее влияние своими письмами, чем своей политической организацией. Его чрезвычайно влиятельные книги (переведенные на многие языки) поместили ислам в современный контекст и повлияли не только на консервативных улемов, но и на либеральных исламистов-модернизаторов, таких как аль-Фаруки , "Исламизация знаний "продвигала некоторые ключевые принципы Маудуди.

Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной« мусульманское », потому что подчиняется Богу, подчиняясь Его законам ... Человека, который отрицает Бога, называют кафиром (маскирующим), потому что он скрывает своим неверием то, что ему присуще. в его природе и забальзамирован в его собственной душе ». ^[132]

Маудуди также считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата, а ислам требует создания исламского государства. Это государство должно быть «теодемократией» ^[133], основанной на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и хилафа (халифат). ^{[134] [135] [136]} Хотя Маудуди говорил об исламской революции, ^[137] под «революцией» он имел в виду не насилие или популистскую политику иранской революции , а постепенное изменение сердец и умов людей на самом верху. общество вниз через образовательный процесс или призыв . ^{[138] [139]}

Братья-мусульмане [ править ]

Примерно одновременно с Маудуди было основание Братьев-мусульман в Исмаилии, Египет, в 1928 году Хасаном аль-Банной . Возможно, он был первой, крупнейшей и самой влиятельной современной исламской политической / религиозной организацией. Под девизом «Коран - наша конституция» ^[140] он стремился к возрождению ислама посредством проповедей, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, внедряемых постепенно и путем убеждения, а также в устранение всякого империалистического влияния в мусульманском мире. ^[141]

Некоторые элементы Братства, хотя, возможно, вопреки приказу, действительно прибегали к насилию против правительства, и его основатель Аль-Банна был убит в 1949 году в отместку за убийство премьер-министра Египта Махмуда Фами Накраши тремя месяцами ранее. ^[142] Братство периодически подвергалось репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось, в 1948 году и несколько лет спустя после столкновений с президентом Египта Гамалем Абдул Насером , который заключил в тюрьму тысячи членов на несколько лет.

Несмотря на периодические репрессии, Братство стало одним из самых влиятельных движений в исламском мире , ^[143] , особенно в арабском мире . В течение многих лет она описывалась как «полулегальная» ^[144] и была единственной оппозиционной группой в Египте, которая могла выставлять кандидатов во время выборов. ^[145] На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов политические партии, определенные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости братства, Партия салафитов Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. ^[146] Мохамед Мурси , исламист изБратья-мусульмане были первым демократически избранным президентом Египта. Он был свергнут во время государственного переворота в Египте в 2013 году .

Сайид Кутб [ править ]

Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутб, ведущего члена движения « Братья-мусульмане» , одного из ключевых философов исламизма и очень влиятельных мыслителей исламского универсализма. ^[147] Кутб считал, что все дошло до такого состояния, что мусульманская община буквально перестала существовать. Он «вымер на несколько столетий» ^[148] , вернувшись к безбожному невежеству ( Джахилийа ).

Кутб утверждал, что для устранения джахилийи необходимо установить шариат или исламский закон. Закон шариата был не только доступен людям и необходим для существования ислама, но также был всеобъемлющим, исключающим «злые и коррумпированные» неисламские идеологии, такие как коммунизм, национализм или светская демократия.

Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двусторонней атаке: обращать людей через мирное проповедование ислама, а также вести то, что он называл воинствующим джихадом, чтобы насильственно уничтожить «силовые структуры» Джахилии - не только с территории ислама, но и с лица земли. земли.

Кутб был членом братства и имел огромное влияние в мусульманском мире в целом. Некоторые (Фаваз А. Гергес) считают Кутб "отцом-основателем и ведущим теоретиком" современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . ^{[149] [150]} Однако «Братья-мусульмане» в Египте и Европе не приняли его видение недемократического исламского государства и вооруженного джихада, за что они были осуждены радикальными исламистами. ^[151]

Господство в международной политике [ править ]

Исламский пыл воспринимался как оружие, которое Соединенные Штаты могли использовать в качестве оружия в своей холодной войне против Советского Союза и его коммунистических союзников, потому что коммунизм исповедует атеизм . На встрече в Белом доме в сентябре 1957 года между президентом США Эйзенхауэром и высокопоставленными представителями внешней политики США была достигнута договоренность использовать безрелигиозность коммунистов против них, создав секретную оперативную группу для доставки оружия деспотам Ближнего Востока, в том числе саудовским деспотам. правители. «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект« священной войны »», который широко распространен на Ближнем Востоке, - согласился президент Эйзенхауэр. ^[152]

Шестидневная война (1967) [ править ]

Быстрое и решительное поражение арабских войск во время Шестидневной войны израильскими войсками стало поворотным событием в арабско-мусульманском мире. В поражении наряду с экономической стагнацией в побежденных странах возложили ответственность на светский арабский национализм правящих режимов. Последовало резкое и неуклонное падение популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Пострадали баасизм , арабский социализм и арабский национализм , и получили распространение различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом . ^[153]

Иранская революция (1978–1979) [ править ]

Первое современное «исламистское государство» (за исключением, возможно, Пакистана Зии) ^[154] было создано среди шиитов Ирана. Шокируя остальной мир, аятолла Рухолла Хомейни возглавил Иранскую революцию 1979 года, чтобы свергнуть богатую нефтью, хорошо вооруженную, прозападную и проамериканскую светскую монархию, управляемую шахом Мухаммедом Резой Пехлеви .

Взгляды Али Шариати , идеолога иранской революции , напоминают взгляды Мохаммада Икбала , идеологического отца Государства Пакистан , но убеждения Хомейни считаются чем-то средним между верованиями шиитского ислама и верованиями суннитских исламских мыслителей. как Маудуди и Кутб. Он считал, что полное подражание Пророку Мухаммеду и его преемникам, таким как Алипоскольку восстановление законов шариата имело важное значение для ислама, многие светские мусульмане-западники на самом деле были агентами Запада и, следовательно, служили интересам Запада, и что такие действия, как «разграбление» мусульманских земель, были частью долгосрочного заговора против Ислам западных правительств. ^[155]

Его взгляды отличались от взглядов суннитских ученых:

• Будучи шиитом , Хомейни смотрел на Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али Имама, но не на халифов Абу Бакра , Омара или Усмана .
• Хомейни говорил не о восстановлении халифата или суннитской исламской демократии , а о создании государства, в котором опека над демократической или диктаторской политической системой осуществлялась шиитскими юристами ( уламами ) как преемниками шиитских имамов до тех пор, пока Махди не вернется из оккультизма . Его концепция велаят-э-факих («попечительство [исламского] правоведа») заключалась в том, что ведущий шиитский мусульманский священнослужитель в обществе - которого масса последователей Хомейни считала и избрала им самим - должен выполнять функции надзора за государством. с целью защиты или «охраны» ислама и шариатазакон от «нововведений» и «антиисламские законы», принятые диктаторами или демократическими парламентами. ^[155]

Революция находилась под влиянием марксизма через исламистскую мысль, а также писаний, которые стремились либо противостоять марксизму (работа Мухаммада Бакира ас-Садра ), либо объединить социализм и исламизм (работа Али Шариати ). Сильное крыло революционного руководства составили левые или «радикальные популисты», такие как Али Акбар Мохташами-Пур . ^[156]

Хотя первоначальный энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире был сильным, он угас, поскольку критики придерживаются мнения, что «чистки, казни и зверства запятнали его имидж». ^[157]

Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала шиитские террористические группы в Ираке, Египте, Сирии, Иордании ( SCIRI ) ^{[158] [159]} и Ливане ( «Хезболла» ) ^[160] (две мусульманские страны с большим шиитским населением). Во время израильско-ливанского конфликта 2006 года популярность иранского правительства среди преимущественно суннитской « арабской улицы » ^[161] возродилась благодаря поддержке Хезболлы и президента Махмуда Ахмадинежада.яростное сопротивление США и его призыву к исчезновению Израиля . ^[162]

Захват Большой мечети (1979) [ править ]

Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, несомненно, настроит мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но сделало прямо противоположное. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена вооруженной группой фундаменталистов и удерживалась под стражей более недели. Множество людей были убиты, в том числе много случайных паломников ^{[163], что} является грубым нарушением одного из самых святых мест в исламе (и места, где оружие и насилие строго запрещены). ^{[164] [165]}

Однако вместо того, чтобы вызвать негативную реакцию против движения, из которого исходили нападавшие, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, ответила, подкрепив свои фундаменталистские взгляды еще более строгими исламскими ограничениями. Репрессивные меры преследовали все: от владельцев магазинов, которые не закрывались на молитву, и газет, в которых публиковались фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми). ^[166]

В других мусульманских странах вина за захват и гнев против него были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма - Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни вызвал нападения на американские посольства, когда объявил:

Можно предположить, что это работа преступного американского империализма и международного сионизма.

несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах , в Турции , Бангладеш , Индии , ОАЭ , Пакистане и Кувейте . Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла. ^[167]

Советское вторжение в Афганистан (1979–1989) [ править ]

В 1979 году Советский Союз развернул свою 40-ю армию в Афганистане , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима во время гражданской войны в Афганистане . Конфликт, в котором бедные мусульмане ( моджахеды ) из числа коренных народов выступили против антирелигиозной сверхдержавы, побудил тысячи мусульман по всему миру посылать помощь, а иногда и самих идти бороться за свою веру. Возглавлял эти панисламские усилия палестинский шейх Абдулла Юсуф Аззам . В то время как военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 ^[168] до 35 000 мусульманских добровольцев ^[169] прибыли со всего мира, чтобы воевать в Афганистане.^{[169] [170]}

Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), эта победа была воспринята многими мусульманами как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить где-то еще.

Джихадисты приобрели легитимность и престиж благодаря своей победе как среди боевиков, так и среди обычных мусульман, а также уверенность в том, что они смогут нести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульманам требовалась помощь. ^[171]

«Ветераны партизанской кампании», возвращающиеся домой в Алжир , Египет и другие страны «с их опытом, идеологией и оружием», часто стремились продолжить вооруженный джихад.

Распад самого Советского Союза в 1991 году был воспринят многими исламистами, включая Бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов, предоставленной США и Пакистаном в рамках военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, ^[172] бин Ладен написал: «[T] он США не играют заметной роли» в «распаде Советского Союза ... скорее это заслуга Бога и моджахедов "Афганистана". ^[173]

Война в Персидском заливе (1990–1991) [ править ]

Еще одним фактором в начале 1990-х годов, который способствовал радикализации исламистского движения, была война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных немусульманских военнослужащих прибыли на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получивших ее помощь. Но когда Саддам, секулярист и баасистский диктатор соседнего Ирака , напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли защитить саудовскую монархию. Исламисты обвиняли саудовский режим в том, что он марионетка Запада.

Эти нападения нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались в королевстве, и развивалось фактическое сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп путем подавления тех внутренних исламистов, которые напали на нее (ярким примером является бен Ладен), и увеличения помощи исламским группам (исламистские медресе по всему миру и даже помощь некоторым агрессивным исламистским группировкам) этого не произошло, но его довоенное влияние в пользу умеренности значительно уменьшилось. ^[174] Одним из результатов этого была кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире иТеррористические атаки Усамы бен Ладена достигли кульминации в теракте 11 сентября . ^[175]

Рост исламизма по странам [ править ]

Афганистан (Талибан) [ править ]

В Афганистане победа моджахедов против Советского Союза в 1980-х годах не привела к справедливости и процветанию из-за жестокой и разрушительной гражданской войны между политическими и племенными военачальниками, что сделало Афганистан одной из самых бедных стран на земле. В 1992 году Демократическая Республика Афганистан, управляемая коммунистическими силами, распалась, и демократические исламистские элементы моджахедов основали Исламское Государство Афганистан . В 1996 году более консервативное и антидемократическое исламистское движение, известное как Талибан, пришло к власти, победило большинство полевых командиров и захватило примерно 80% территории Афганистана.

Талибы были порождены тысячами медрессе Деобанди движения , установленных для обедневших афганских беженцев и при поддержке правительственных и религиозных групп в соседнем Пакистане. ^[176] Талибан отличался от других исламистских движений до такой степени, что их можно было бы более правильно назвать исламскими фундаменталистами или неофундаменталистами, заинтересованными в распространении «идеализированной и систематизированной версии консервативных племенных деревенских обычаев» под ярлыком шариата по всей стране. . ^[177] Их идеология также описывалась как находящаяся под влиянием ваххабизма и экстремистского джихадизма их гостя.Усама бен Ладен . ^{[178] [179]}

Талибан считал, что «политика» противоречит шариату, и поэтому не проводил выборы. Их возглавил мулла Мохаммед Омар, которому в апреле 1996 года было присвоено звание « Амир аль-Муминин » или «Командир правоверных», а в апреле 1996 года несколько сотен пуштунских священнослужителей, отобранных талибами , дали клятву лояльности. не делить власть примерно с 60% афганцев, принадлежащих к другим этническим группам. (см .: Талибан # Идеология ) ^[180]

Принятие талибами Усамы бен Ладена привело к организованной американцами атаке, которая лишила их власти после терактов 11 сентября . ^[181] Талибан по-прежнему жив и ведет активную борьбу с повстанцами, совершая террористические акты и вооруженные нападения на цели НАТО и правительства Афганистана.

Алжир [ править ]

Исламистское движение, на которое повлияли салафизм и джихад в Афганистане, а также « Братья-мусульмане» , было FIS или Front Islamique de Salut ( Исламский фронт спасения ) в Алжире. Основанная в 1989 году как широкая исламистская коалиция, ее возглавляли Абасси Мадани и харизматичный молодой исламистский проповедник Али Бельхадж.. Воспользовавшись экономическим провалом и непопулярной социальной либерализацией и секуляризацией правящего лево-националистического правительства ФНО, он использовал свои проповеди для защиты создания правовой системы, соответствующей законам шариата, программы экономической либерализации и развития, образования на арабском, а не французском языках, и гендерная сегрегация, когда женщины остаются дома, чтобы снизить высокий уровень безработицы среди молодых алжирских мужчин. FIS одержала огромные победы на местных выборах и собиралась победить на национальных выборах в 1991 году, когда голосование было отменено в результате военного государственного переворота.

Когда исламисты взяли в руки оружие, чтобы свергнуть правительство, лидеры FIS были арестованы, и их затмили исламистские партизанские группы, особенно Исламская армия спасения , МВД и Вооруженная исламская группа (или ВИГ). Последовала кровавая и опустошительная гражданская война, в которой в течение следующего десятилетия было убито от 150 000 до 200 000 человек.

Гражданская война не была победой исламистов. К 2002 году основные партизанские отряды были либо уничтожены, либо сдались. Популярность исламистских партий снизилась до такой степени, что на президентских выборах 2004 года «кандидат-исламист Абдалла Джабалла занял третье место с 5% голосов». ^[182]

Бангладеш [ править ]

Джамаат-и-Ислами Бангладеш - крупнейшая исламистская партия в стране, которая поддерживает соблюдение законов шариата и продвигает основную правую политику страны. С 2000 года основная политическая оппозиция Националистическая партия Бангладеш (БНП) объединилась с ней и другой исламской партией, Ислами Оикья Джоте . Некоторые из их лидеров и сторонников, включая бывших министров и депутатов, были повешены за предполагаемые военные преступления во время борьбы Бангладеш за независимость и выступление против правящей Бангладешской лиги Авами . ^[183]

Бельгия [ править ]

В 2012 году у партии под названием « Ислам» было четыре кандидата, и они были избраны в Моленбеке и Андерлехте . ^[184] В 2018 году они выдвинули кандидатов в 28 муниципалитетов. Его политика гласит, что школы должны предлагать халяльную еду, а женщины должны иметь возможность носить платок где угодно. ^[185] Еще одна цель Исламской партии - разделить мужчин и женщин в общественном транспорте. Президент партии утверждает, что такая политика поможет защитить женщин от сексуальных домогательств. ^[186]

Дания [ править ]

Исламистские движения постепенно росли с 1990-х годов. Первые исламистские группы и сети находились под преимущественно влиянием стран, из которых они иммигрировали . Причастные к этому имели тесные контакты с воинствующими исламистами на Ближнем Востоке, в Южной Азии и Северной Африке. Их первоочередной задачей была финансовая поддержка групп боевиков. С 1990-х годов люди из исламистских движений присоединились к нескольким конфликтам, чтобы тренироваться или участвовать в боевых действиях с исламистскими боевиками. ^[187]

В 2000-х годах исламистские движения выросли, и к 2014 году среди исламистских движений Копенгагена , Орхуса и Оденсе появились боевики . Несколько человек из преступных группировок присоединяются к исламистским движениям, сочувствующим воинствующему исламизму. По оценкам, в 2014 году воинствующее исламистское движение насчитывало несколько сотен человек ^[187].

Датский национальный центр социальных исследований выпустил по заказу Министерства по делам детей, интеграции и социальных вопросов отчет, в котором задокументировано 15 экстремистских группировок, действующих в Дании. Большинство этих организаций были немусульманскими крайне правыми или крайне левыми группами, но пять были суннитскими исламистскими группами. Эти группы суннитского исламистские включают Хизб ут-Тахрир Дания , Dawah-bærere (Dawah Перевозчики), Kaldet сезам Исламе (призыв к исламу), Dawah-centret (The Dawah Center), и Muslimsk Ungdomscenter (Мусульманский молодежный центр). Все эти суннитские исламистские группы действуют в Большом Копенгагене, за исключением Мусульманского Унгдомсцентра., который работает в Орхусе. В общей сложности от 195 до 415 мусульман принадлежат к одной из этих организаций, и большинство из них - молодые люди. ^[188]

Египет (джихадизм) [ править ]

Хотя идеи Кутба становились все более радикальными во время его заключения перед казнью в 1966 году, руководство Братства во главе с Хасаном аль-Худайби оставалось умеренным и заинтересованным в политических переговорах и активизме. Тем не менее, крайние или осколочные движения, вдохновленные заключительными трудами Кутб в середине 1960-х (особенно манифестом « Вехи» , также известным как « Маалим фи-л-Тарик» ) , все же получили развитие и преследовали более радикальное направление. ^[189] К 1970-м годам Братство отказалось от насилия как средства достижения своих целей.

Затем на путь насилия и военной борьбы пошла организация « Египетский исламский джихад », ответственная за убийство Анвара Садата в 1981 году. В отличие от более ранних антиколониальных движений, экстремистская группа направила свои атаки на тех, кого она считала «отступническими» лидерами мусульман. государства, лидеры, которые придерживались светских взглядов или которые внедрили или продвигали западные / иностранные идеи и практики в исламских обществах. Его взгляды были изложены в брошюре, написанной Мухаммадом Абд аль-Саламом Фарагом, в которой он заявляет:

... нет никаких сомнений в том, что первое поле битвы за джихад - это истребление этих неверных лидеров и их замена полным исламским орденом ...

Другой египетской группировкой, применявшей насилие в своей борьбе за исламский порядок, была « Аль-Гамаа аль-Исламия» (Исламская группа). Жертвами их кампании против египетского государства в 1990-х годах были глава контртеррористической полиции (генерал-майор Рауф Хайрат), спикер парламента ( Рифат аль-Махгуб ), десятки европейских туристов и прохожих из Египта и более 100 египетских полицейских. . ^[190] В конечном итоге кампания по свержению правительства не увенчалась успехом, и основная группа джихадистов, Джамаа Исламия (или Аль-Гамаа аль- Исламия ), отказалась от насилия в 2003 году. ^[191] Другие менее известные группы включают Исламскую партию освобождения. , Спасение от ада иТакфир валь-Хиджра , и эти группы по-разному участвовали в таких действиях, как попытки убийства политических деятелей, поджоги видеомагазинов и попытки захвата правительственных зданий. ^[192]

Франция [ править ]

Нейтральность этого раздела оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Сентябрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Партия Демократический союз мусульман, основанная в 2012 году, планировала принять участие в муниципальных выборах 2019 года. Они представили списки кандидатов от 50 разных городов. ^[193] Демократический союз мусульман также выставил кандидатов на выборы в Европейский парламент. Подъем партии можно объяснить недовольством французских мусульман основными политическими партиями. ^[194] В конечном счете, это альтернатива исламофобии во Франции. ^[195]

Жеральд Дарманин, министр внутренних дел Франции, в своей книге «Исламистский сепаратизм» сказал: «Исламизм, самая могущественная идеология в мире, лишил ислам его голоса». ^[196]

Газа (ХАМАС) [ править ]

ХАМАС - палестинская суннитская исламистская организация, которая управляет сектором Газа, куда она переехала, чтобы установить законы шариата в таких вопросах, как разделение полов, использование ударов плетью в качестве наказания и исламский дресс-код. ^{[197] У} ХАМАСа также есть крыло военного сопротивления - Бригады Изз ад-Дина аль-Кассама . ^[198]

За несколько десятилетий до Первой Палестинской интифады в 1987 году ^[199] Братья-мусульмане в Палестине заняли «спокойную» позицию по отношению к Израилю, ^[200] сосредоточившись на проповеди, образовании и социальных услугах, и извлекая выгоду из «снисходительности» Израиля к строительству сеть мечетей и благотворительных организаций. ^[201] По мере того, как Первая интифада набирала силу и палестинские лавочники закрывали свои магазины в поддержку восстания, Братство объявило о создании ХАМАС («рвение»), посвященного джихаду против Израиля. Вместо того чтобы быть более умеренным, чем ООП, хартия ХАМАС 1988 г.занял более бескомпромиссную позицию, призывая к разрушению Израиля и созданию исламского государства в Палестине. ^[202] Вскоре она начала конкурировать с ООП, а затем и обогнать ее за контроль над интифадой. Основа Братства, состоящая из набожного среднего класса, нашла общую причину с обнищавшей молодежью интифады в их культурном консерватизме и антипатии к деятельности светского среднего класса, такой как употребление алкоголя и хиджаб . ^[203]

ХАМАС продолжал оставаться крупным игроком в Палестине. С 2000 по 2007 год он убил 542 человека в результате 140 взрывов террористов-смертников или "мученических операций". ^[202] На выборах в законодательные органы в январе 2006 г. - первом вторжении в политический процесс - она ​​получила большинство мест ^[202], а в 2007 г. вытеснила ООП из Газы . ХАМАС получил высокую оценку со стороны мусульман за вождение Израиля из сектора Газа , ^[202] , но критиковали за неспособность достичь своих требований в 2008-09 и 2014 в секторе Газа войны , несмотря на тяжелое разрушение и значительной потере жизни. ^[204]

Пакистан [ править ]

В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) была принята парламентская резолюция ( Резолюция о целях ) в соответствии с видением отцов-основателей Пакистана ( Мухаммад Икбал , Мухаммад Али Джинна , Лиакат Али Хан ). ^[205] заявляя:

Суверенитет принадлежит только Аллаху, но Он делегировал его государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.

• Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
• Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные исламом, должны полностью соблюдаться.
• Мусульмане должны иметь возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением ислама, изложенным в Коране и Сунне.
• Религиозным меньшинствам должно быть обеспечено право свободно исповедовать и исповедовать свою религию и развивать свою культуру.

Эта резолюция позже стала ключевым источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включена в конституцию в качестве преамбулы.

В июле 1977 года генерал Зия-уль-Хак сверг режим премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Пакистане. Али Бхутто, левый в демократическом соревновании с исламистами, объявил о запрете алкоголя и ночных клубов в течение шести месяцев, незадолго до своего свержения. ^[206] Зия-уль-Хак был гораздо более приверженцем исламизма, и « исламизация » или применение исламского закона стало краеугольным камнем его одиннадцатилетней военной диктатуры, а исламизм стал его «официальной государственной идеологией». Зия уль Хак был поклонником Маудуди, и партия Маудуди « Джамаат-и-Ислами» стала «идеологической и политической рукой режима». ^[207]В Пакистане эта исламизация сверху была «вероятно« более полной », чем при любом другом режиме, кроме режимов в Иране и Судане», но Зия-уль-Хак также подвергался критике со стороны многих исламистов за навязывание «символов», а не содержания, и использование исламизации узаконить свои средства захвата власти. ^[208] В отличие от соседнего Ирана, политика Зия-уль-Хака была направлена ​​на то, чтобы «избежать революционных эксцессов», а не обострять отношения с его союзниками из Америки и Персидского залива. ^[209] Зия-уль-Хак был убит в 1988 году, но исламизация остается важным элементом пакистанского общества.

Судан [ править ]

Многие годы в Судане существовал исламистский режим под руководством Хасана ат-Тураби . Его Национальный исламский фронт впервые приобрел влияние, когда сильный генерал Гаафар аль-Нимейри пригласил его членов работать в своем правительстве в 1979 году. Тураби построил мощную экономическую базу за счет денег из зарубежных исламистских банковских систем, особенно связанных с Саудовской Аравией. Он также набирал и создавал кадры влиятельных лоялистов, направляя сочувствующих студентов в университет и военную академию, работая министром образования. ^[58]

После свержения аль-Нимейри в 1985 году партия плохо выступила на национальных выборах, но в 1989 году смогла свергнуть избранное правительство после аль-Нимейри с помощью военных. Тураби был известен тем, что провозгласил свою поддержку демократического процесса и либерального правительства до прихода к власти, но строгим соблюдением законов шариата, пытками и массовым тюремным заключением оппозиции, ^[57] и активизацией длительной войны на юге Судана. , ^[210] однажды у власти. Режим НИФ также некоторое время укрывал Усаму бен Ладена (до 11 сентября) и работал над объединением исламистской оппозиции американскому нападению на Ирак во время войны в Персидском заливе 1991 года .

После того как суданские спецслужбы были замешаны в покушении на президента Египта, экономические санкции ООН были наложены на Судан, бедную страну, и Тураби попал в немилость. ^[211] В 2004–2005 годах он некоторое время находился в заключении. Некоторые из политики НИФ, такие как война с немусульманским югом, были отменены, хотя Национальный исламский фронт по-прежнему обладает значительной властью в правительстве Омара аль-Башира и Партии Национальный конгресс , другой исламистской партии в стране.

Швейцария [ править ]

Швейцария обычно не рассматривается как центр исламизма, особенно по сравнению с такими странами, как Бельгия или Франция. Однако с 2012 по 2018 год большинство джихадистов и потенциальных джихадистов страны подверглись радикализации в Швейцарии. ^[212]

Турция [ править ]

Нейтральность этого раздела оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Июль 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

В Турции был ряд исламистских партий, часто меняющих названия, поскольку они были запрещены конституционным судом за антисветскую деятельность. Некметтин Эрбакан (1926–2011) был лидером нескольких партий: Партии национального порядка ( Milli Nizam Partisi , 1970–1971), Партии национального спасения ( Milli Selamet Partisi , 1972–1981) и Партии благосостояния ( Refah Partisi , 1983–1998 годы); он также стал членом Партии счастья ( Saadet Partisi , 2003–2011). Нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган давно считается поборником политического ислама. ^[213]

Партия справедливости и развития (AKP), которая доминировала в политике Турции с 2002 года, иногда описывается как исламистская, но отвергает такую ​​классификацию. ^[214]

Современная эпоха [ править ]

По стране [ править ]

• Различные исламистские политические группы являются доминирующими силами в политических системах Афганистана , Ирана и Ирака . ^[215]
• Алжир Альянс Грин является исламистской коалицией политических партий, созданной для парламентских выборов 2012 года в Алжире . В его состав входят Движение общества за мир (ХАМАС), Движение исламского возрождения (Эннахда) и Движение за национальные реформы (Ислах). ^[216] Альянс возглавляет Бугерра Солтани из ХАМАС. ^[217] Тем не менее, действующая коалиция, состоящая из FLN президента Абдельазиза Бутефлика и RND премьер-министра Ахмеда Уяхия, удержала власть после завоевания большинства мест, а исламистские партии Альянса Зеленого Алжира потеряли места на выборах в законодательные органы 2012 года. ^{[218] [219]}
• Шиитский исламист Аль-Вефак , салафитский исламист Аль-Асала и суннитское исламистское исламское общество Аль-Менбар являются доминирующими демократическими силами в Бахрейне . ^[220]
• В Индонезии , Процветающая Партия справедливости является главной исламистской политической партией в демократическом процессе страны. ^{[221] [222] [223]}
• Исламское Действие фронт является Иордания " исламская политическая партия s и крупнейшей демократической политической силой в стране. Выживание IAF в Иордании в первую очередь связано с ее гибкостью и менее радикальным подходом к политике. ^[224]
• Hadas или «Исламское Конституционное движение» является Кувейт ' s суннитская исламистская партия.
• Исламская группа (Ливан) - суннитская исламистская политическая партия в Ливане . Хезболла - шиитская исламистская политическая партия в Ливане. ^[225]
• Партия справедливости и строительства - это политическое подразделение Братьев-мусульман в Ливии и вторая по величине политическая сила в стране. ^{[226] [227] [228]} Национальный альянс сил , крупнейшая политическая группа в стране, не считает , что страна должна работать исключительно по законам шариата или светскому]] законом, но делает захват , что Шариат должен быть «главное вдохновение для законодательства ". Лидер партии Джибриль сказал, что NFA - это умеренное исламское движение, которое признает важность ислама в политической жизни и отдает предпочтение шариату как основе закона. ^[229]
• Пан-малазийская исламская партия является одной из основной оппозиции партии в Малайзии , которая исповедует исламизм. ^{[230] [ необходим сторонний источник ]}
• Партия справедливости и развития (Марокко) - правящая партия в Марокко с 29 ноября 2011 года, проповедующая исламизм и исламскую демократию. ^{[231] [232]}
• Братья- мусульмане Сирии - это суннитская исламистская сила в Сирии, которая очень слабо связана с египетским Братьями-мусульманами . Ее также называют «доминирующей группой» или «доминирующей силой» в восстании арабской весны в Сирии. ^[233] Заявленная политическая позиция группы является умеренной, и в своем последнем манифесте от апреля 2012 года она «обязуется уважать права личности», продвигать плюрализм и демократию. ^[234]
• Партия исламского возрождения Таджикистана является Таджикистан " исламистской партии s и основной оппозицией и демократической силой в стране. ^[235]
• Партия возрождение , также известное как ренессанс партия или просто Эннахд, является умеренной исламистской политической партией в Тунисе . ^{[236] [237] [238] [239]} 1 марта 2011 года, после того, как правительство Зин эль-Абидин Бен Али рухнуло в результате тунисской революции 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой большой и хорошо организованной партией в Тунисе, до сих пор опережая своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса 2011 г., первые честные выборы в истории страны с явкой 51% всех имеющих право голоса, партия получила 37% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в собрании, что намного больше, чем любая другая партия. ^{[240] [241] [242] [243] [244]}
• Восточная Африка стала рассадником воинствующего исламского экстремизма с конца 1990-х гг., Одним из соответствующих движений была « Аш-Шабааб» , действовавшая в Сомали и Кении, возникшая в ответ на вторжение Эфиопии в Сомали в 2006–2009 годах . ^[245]
• В Западной Африке наблюдается рост влиятельных исламских экстремистских организаций , в частности, « Боко Харам» в Северной Нигерии и « Аль-Каиды» в исламском Магрибе в Мали . ^[246]

Хизб ут-Тахрир [ править ]

Хизб ут-Тахрир - влиятельное международное исламистское движение, основанное в 1953 году исламским кади (судьей) Такиуддином ан-Набхани . ХТ отличается от большинства других исламистских движений тем, что партия сосредоточена не на соблюдении шариата на местном уровне или предоставлении социальных услуг, а на объединении мусульманского мира под своим видением нового исламского халифата, охватывающего территорию от Северной Африки и Ближнего Востока до большая часть Центральной и Южной Азии.

С этой целью он разработал и опубликовал конституцию из 186 статей для своего предлагаемого халифата-государства, определяющую конкретную политику, такую ​​как закон шариата, «унитарную правящую систему» ​​во главе с халифом, избранным мусульманами, экономику, основанную на золотом стандарте , общественная собственность на коммунальные услуги, общественный транспорт и энергоресурсы, смерть за отступников и арабский язык как «единственный язык государства». ^{[247] [248]}

Сосредоточившись на Халифате, партия придерживается другого взгляда на мусульманскую историю, чем некоторые другие исламисты, такие как Мухаммад Кутб . HT видит центральную точку поворота ислама , как происходит не со смертью Али , или один из других четырех «справедливо руководствоваться» халифов в 7 - м веке, но с отменой в Османского халифата в 1924 году Считается , что это закончилось истинным Исламская система, в чем винят «неверующие (кафир) колониальные державы», действующие через турецкого модерниста Мустафу Кемаля Ататюрка . ^[249]

ХТ не участвует в вооруженном джихаде и не работает на демократическую систему, но стремится захватить власть посредством «идеологической борьбы», чтобы изменить мусульманское общественное мнение, и, в частности, через элиты, которые «будут способствовать» «смене правительства», т. Е. совершить «бескровный» переворот . Утверждается, что он предпринял и провалил такие перевороты в 1968 и 1969 годах в Иордании и в 1974 году в Египте, а теперь запрещен в обеих странах. ^[250]

Партия иногда описывается как «ленинская» и «жестко контролируемая центральным руководством» ^[251], при которой, по оценкам, один миллион членов должен потратить «не менее двух лет на изучение партийной литературы под руководством наставников ( Муршида ) », прежде чем брать "партийная присяга". ^[251] ХТ особенно активна в бывших советских республиках Средней Азии и в Европе .

В Великобритании на ее митинги собрались тысячи мусульман ^[252], а два наблюдателя (Роберт С. Лейкен и Стивен Брук) описали эту партию, что она опередила «Братьев-мусульман» как по членству, так и по радикализму. ^[253]

Постарабская весна (2011-настоящее время) [ править ]

Один наблюдатель (Куинн Мешам) отмечает четыре тенденции в исламизме, возникшие после арабской весны 2010-2011 годов:

• Репрессии Братьев - мусульман. В первую очередь египетскими военными и судами после насильственного отстранения Мурси от должности в 2013 году ; но также Саудовская Аравия и ряд стран Персидского залива (не Катар). ^{[254] [255]}
• Подъем исламистского « государственного строительства » там, где произошел «государственный провал», особенно в Сирии, Ираке, Ливии и Йемене. Исламисты обнаружили, что это легче, чем конкурирующие неисламисты, пытающиеся заполнить пустоту государственного банкротства за счет внешнего финансирования, вооружения и боевиков, «многие из которых прибыли из-за границы и сплотились вокруг панисламской идентичности». Нормы управления в этих исламистских районах основаны на ополчении, и население подчиняется их власти из-за страха, лояльности, других причин или некоторой комбинации. ^[254] Самой обширной из этих новых «моделей» является Исламское государство . ^[254]
• Рост сектантства, по крайней мере частично, из-за Proxy Wars . Истребители являются доверенными лицами прежде всего Саудовской Аравии, стран Персидского залива и Ирана. Исламисты борются с исламистами, пересекающими сектантские линии, в Ливане (суннитские боевики нацелены на позиции « Хезболлы» ), Йемене (между основными суннитскими исламистами Ислаха и шиитским движением Зайди- хути ), в Ираке (Исламское государство и иракские шиитские ополчения) ^[254]
• Повышенная осторожность и политическая осведомленность в таких странах, как Алжир и Иордания, где исламисты предпочли не бросать серьезный вызов своим правительствам. В Йемене Islah «пытался сформулировать свою идеологию таким образом, чтобы избежать обвинений в воинственности». ^[254]

Другой обозреватель (Тарек Осман) с озабоченностью отмечает, что

• Неудача с захватом власти во время «арабской весны» привела не к «самоанализу» в основных исламистских группах о том, что пошло не так, а к «антагонизму и пламенному гневу» и жажде мести. Сторонники политического ислама (хотя сюда не входят некоторые видные лидеры, такие как Рачед Ганнучи, но это особенно верно для Египта) считают себя жертвами несправедливости, виновниками которой являются не только «отдельные заговорщики, но и целые социальные группы». ^[256]

Исламское Государство Ирака и Леванта [ править ]

«Исламское государство», ранее известное как «Исламское государство Ирака и Леванта», а до этого как «Исламское государство Ирака» (также называемое арабской аббревиатурой Даиш ), является ваххабитской / салафитской экстремистской боевой группировкой. который возглавляют арабы- сунниты из Сирии и Ирака и в основном состоят из них . ^[257] В 2014 году группа провозгласила себя халифатом с религиозной, политической и военной властью над всеми мусульманами во всем мире. ^[258] По состоянию на март 2015 ^{[Обновить]}года он контролировал территорию, на которой проживало десять миллионов человек ^[259]в Сирии и Ираке, и имеет номинальный контроль над небольшими районами Ливии, Нигерии и Афганистана. ^{[260] [261]} (Несмотря на то, что это государство само по себе, оно не имеет международного признания. ^[262] ) ИГИЛ также действует или имеет филиалы в других частях мира, включая Северную Африку и Южную Азию ^{[263] [264]}

Возникнув в 1999 году как Джамаат ат-Таухид валь-Джихад , ИГИЛ присягнул на верность « Аль-Каиде» в 2004 году, участвовал в иракском повстанческом движении, которое последовало за вторжением в Ирак сил западной коалиции в 2003 году, участвовал в боевых действиях в Сирийской гражданской войне. Война началась в 2011 году, и в начале 2014 года он был исключен из «Аль-Каиды» (которая жаловалась на отсутствие консультаций и «пресловутую непримиримость» ^{[265] [266]} ). ИГИЛ приобрело известность после того, как в июне того же года изгнало правительственные войска Ирака из ключевых городов на западе Ирака в ходе наступления . ^[267] Группа имеет большой опыт работы в социальных сетях, размещая в Интернете видеообезглавливания солдат, гражданских лиц, журналистов и сотрудников гуманитарных организаций , а также известно уничтожением объектов культурного наследия . ^[268] Организация Объединенных Наций (ООН) признала ИГИЛ ответственным за нарушения прав человека и военные преступления , а Amnesty International сообщила об этнических чистках, проводимых этой группировкой в ​​«историческом масштабе». Группа была признана террористической организацией ООН, Европейским союзом (ЕС) и государствами-членами, США, Индией, Индонезией, Турцией, Саудовской Аравией, Сирией и другими странами.

Фон [ править ]

Благотворительная деятельность [ править ]

Исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» , «хорошо известны предоставлением убежищ, образовательной помощью, бесплатными или недорогими медицинскими клиниками, жилищной помощью студентам из других городов, консультационными группами студентов, содействием проведению недорогих массовых свадебных церемоний, чтобы избежать чрезмерно дорогостоящего приданого. требования, юридическая помощь, спортивные сооружения и женские группы ". Все это выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или небрежных правительств, приверженность которых к социальной справедливости ограничивается риторикой. ^[269]

Недовольство статус-кво [ править ]

В арабском мире -The оригинальное сердце мусульманского мира, было поражено экономической стагнацией . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии, страны с населением в пять миллионов человек, превышал экспорт всего арабского мира в 260 миллионов, не считая доходов от нефти. ^[270] Этот экономический застой, как утверждается, начался с упадком Османского халифата в 1924 году, когда торговые сети были разрушены, а общества разорваны на части с созданием новых национальных государств; до этого на Ближнем Востоке была разнообразная и растущая экономика и более общее процветание. ^[271]

Сильный рост населения в сочетании с экономической стагнацией создал городские агломерации в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте, в каждой из которых проживает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых являются молодыми и безработными или частично занятыми. ^[272] Такая демографическая группа, отчужденная от прозападных укладов городской элиты, но оторванная от комфорта и более пассивных традиций деревень, из которых они вышли, по понятным причинам благосклонно относится к исламской системе, обещающей лучший мир ^[273]- идеология, обеспечивающая «эмоционально знакомую основу для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и авторитета; сразу понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». ^[274]

Политика идентичности [ править ]

Исламизм также можно охарактеризовать как часть политики идентичности , в частности религиозно ориентированного национализма, который возник в странах третьего мира в 1970-е годы: « возрождающийся индуизм в Индии , религиозный сионизм в Израиле , воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджабе». , « Теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизма в мусульманском мире ». ^[275]

Исламское возрождение [ править ]

Современное возрождение исламской религиозности и влечение к исламским вещам можно объяснить несколькими событиями.

К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали западные государства, ориентированные на христианство. Утверждается, что либо утверждения ислама были ложными, и христианский, либо постхристианский Запад, наконец, придумал другую систему, которая была выше, либо ислам потерпел неудачу, не будучи верным самому себе. Таким образом, мусульманам необходимо удвоить веру и преданность, чтобы переломить эту тенденцию. ^[276]

Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением возглавляемых арабскими националистами армий, сражавшихся под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с (предполагаемым Почти победа войны Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик». ^[277]

Наряду с войной Судного дня пришло арабское нефтяное эмбарго, когда резкое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цену на нефть сделало термины нефть, арабы и ислам синонимами власти - в мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. ^[278] Многие мусульмане верят, как и принц Саудовской Аравии Сауд аль-Фейсал, что богатство в сотни миллиардов долларов, полученное из огромных нефтяных месторождений Персидского залива, было не чем иным, как даром Бога верующим ислама. ^[279]

По мере того, как исламское возрождение набирало силу, к победе присоединились правительства, такие как правительство Египта, которое ранее репрессировало (и все еще продолжало репрессии) исламистов. Они запретили алкоголь и заполонили эфир религиозными программами ^{[75], что} сделало движение еще более заметным.

Государственная спонсорская поддержка [ править ]

Саудовская Аравия [ править ]

Начиная с середины 1970-х годов возрождение ислама финансировалось изобилием денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. ^[280] Десятки миллиардов долларов щедрости « нефте-ислама », полученные в результате недавнего повышения цен на нефть, профинансировали примерно «90% расходов всей веры». ^[281]

Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей, как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование ^[282], «книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, « было построено более 1500 мечетей» и оплачены деньгами, полученными из государственных саудовских фондов за последние 50 лет ") ^[283] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые продолжали преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д. ^{[ 284]}

Финансирование было также использовано для поощрения журналистов и ученых, следовавших строгому толкованию ислама саудитами; вокруг Египта были построены дополнительные кампусы для Университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире. ^[285]

Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгим, консервативным саудовским ваххабизмом или салафизмом . В самой жесткой форме он проповедовал, что мусульмане должны не только «всегда противостоять« неверным »всеми способами», но «ненавидеть их за их религию ... ради Аллаха, что« демократия »ответственна за все ужасные войны 20-го века. века ", что шииты и другие мусульмане, не являющиеся ваххабитами, были неверными и т. д. ^[286] Хотя эта попытка никоим образом не обратила всех или даже большинства мусульман в ваххабистскую интерпретацию ислама, она многое сделала для подавления более умеренных местных интерпретаций. , и установил саудовскую интерпретацию ислама как «золотой стандарт»религии в умах некоторых или многих мусульман.^[287]

Катар [ править ]

Катар также выделяется среди государственных спонсоров исламизма. За последние два десятилетия страна полуформально покровительствовала международному движению « Братья-мусульмане» . Бывший катарский шейх Хамад бин Халифа аль-Тани, в частности, проявил себя как один из самых преданных сторонников «Братьев-мусульман» и исламистских движений в целом как в ближневосточном регионе, так и во всем мире. ^[288]

В 1999 г. в Катаре было распущено «Братья-мусульмане». Давняя поддержка этой группы страной часто объясняется стратегическим расчетом, ограничивающим роль религии в Катаре. ^[289] Как заявил директор Центра международных и региональных исследований в филиале Джорджтаунского университета в Дохе Мехран Камрава, Катар, выступающий в качестве государственного покровителя Братьев-мусульман, заставил религию в Катаре «не играть никакой роли». роль в формулировании или формировании оппозиционных настроений ». ^[289]

Покровительство Катара в первую очередь выражается в поддержке правящей семьей наиболее представительных фигур Братьев-мусульман, особенно Юсуфа аль-Карадави . Карадави - известный, но вызывающий споры суннитский проповедник и теолог, который продолжает служить духовным лидером «Братьев-мусульман». Гражданин Египта, Карадави бежал из Египта в Катар в 1961 году после того, как был заключен в тюрьму при президенте Гамале Абдул Насере . В 1962 году он возглавил Катарский вторичный институт религиоведения, а в 1977 году основал и возглавил кафедру шариата и исламоведения в Университете Катара . Он покинул Катар, чтобы вернуться в Египет незадолго до египетской революции 2011 года . ^[290]

В течение двадцати лет Карадави вел популярное шоу под названием «Шариат и жизнь» на катарском медиа-канале « Аль-Джазира» , спонсируемом правительством канале, который, как известно, поддерживает «Братья-мусульмане» и исламизм и часто считается средством пропаганды правительства Катара. ^{[291] [292] [293]} С этой платформы он продвигал свои исламистские - и часто радикальные взгляды - на жизнь, политику и культуру.

Его позиция, а также его неоднозначные связи с экстремистскими и террористическими лицами и организациями сделали его персоной нон грата для правительств США, Великобритании и Франции соответственно в 1999, 2008 и 2012 годах. ^{[294] [295]}

Помимо видимости и политической защиты, предоставленной Юсуфу аль-Карадави, Катар исторически принимал у себя несколько братьев-мусульман, особенно после того , как в июле 2013 года был свергнут президент Египта Мухаммед Мурси , представитель Братьев-мусульман. ^{[288] Однако} до 2013 года Катар предпринял значительные инвестиции в руководство Мурси и около 10 миллионов долларов были переданы Египту с момента избрания Мурси, якобы также для того, чтобы «купить политическое преимущество» в стране. ^{[296] [297]}

Политическая и финансовая поддержка Катаром исламистских движений и фракций не ограничилась случаем с Египтом. Катар, как известно, поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене.

В частности, в Ливии Катар поддержал исламистское правительство, созданное в Триполи. ^[298] Во время революции 2011 года, свергнувшей президента Муаммара Каддафи, Катар предоставил «десятки миллионов долларов помощи, военное обучение и более 20 000 тонн оружия» повстанцам, выступающим против Каддафи, и, в частности, исламистским ополченцам. Поток оружия не был приостановлен после свержения правительства Каддафи. ^{[299] [300]} Катар поддерживал свое влияние через ключевых посредников на местах, в том числе священнослужителя Али аль-Саллаби, лидера исламистского ополчения «Катиба 17 февраля» Исмаила аль-Саллаби и лидера Военного совета Триполи Абдель Хакима Бельхаджа. ^{[299] [300]}

ХАМАС также был одним из основных получателей финансовой поддержки Катара. ^[301] Не только эмират Персидского залива постоянно принимает политбюро ХАМАС с 2012 года; Лидер ХАМАС Халед Машаль часто встречался с международными делегациями на территории Катара. ^[300]

Совсем недавно Катар оказал материальную поддержку террористическим операциям ХАМАС, воспользовавшись своим официальным обязательством финансировать восстановление Газы . В основном за счет «грузовиков строительных материалов, доставляемых в сектор Газа», Катар направляет в сектор Газа вещества двойного назначения, которые могут быть использованы для производства взрывчатых веществ. ^{[302] [303] [304]}

В интервью 2003 года политбюро Аль-Хаят ХАМАС заявило, что большая часть поддержки Катара была собрана через благотворительные организации и общественные комитеты. ^[305] Крупнейшая НПО Катара, Qatar Charity, в частности, сыграла большую роль в миссии Катара по поддержке исламистов во всем мире.

Официально через свою инициативу «Гейт», а также за счет заметных пожертвований, предшествовавших программе «Гейт», Qatar Charity профинансировала строительство или реконструкцию мечетей и культурных институтов по всему миру. ^[306] Так же, как Саудовская Аравия, Катар направил значительные усилия на распространение салафизма и «завоевание зон влияния» в странах, которые получили пользу от его поддержки. ^{[307] [308]}Во Франции, в частности, Катар вложил значительные средства в Союз исламских организаций Франции (UOIF), зонтичную организацию, неформально действующую в качестве представителя Братьев-мусульман в стране, через которую Благотворительный фонд Катара направил средства на мечеть Ассалам в Нанте (€ 4,4 миллиона) и мечети в Мюлузе (2 миллиона евро). ^[308]

Западное покровительство [ править ]

В течение 1970-х годов, а иногда и позже, западные и прозападные правительства часто поддерживали иногда начинающих исламистов и исламистские группы, которые впоследствии стали рассматриваться как опасные враги. ^[309] Западные правительства считали исламистов оплотом против - что считалось в то время - более опасными левыми / коммунистическими / националистическими повстанцами / оппозицией, против которых исламисты правильно считали. США потратили миллиарды долларов на помощь мусульманским моджахедам в Афганистане, врагам Советского Союза, и неафганские ветераны войны вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние. ^[310]

Несмотря на то, что он является ярым противником существования Израиля, ХАМАС , официально созданный в 1987 году, ведет свое происхождение от институтов и духовенства, поддерживаемых Израилем в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпимо относился и поддерживал исламистские движения в Газе с такими фигурами, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их более предпочтительными, чем светский, а затем более могущественный аль-Фатх с ООП . ^{[311] [312]}

Президент Египта Анвар Садат  , политика которого включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфитах ); переход Египта от Советского Союза к Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем - освободил исламистов из тюрьмы и приветствовал изгнанников в молчаливом обмене на политическую поддержку в его борьбе против левых. Утверждается, что его «поощрение появления исламистского движения» «в последующие годы имитировали многие другие мусульманские лидеры». ^{[313] [314]} Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты полностью доминировали над университетскими студенческими союзами.Позже Садат был убит, и это стало серьезным повстанческим движением.была образована в Египте в 1990-х годах. Сообщается также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и милосердия». ^[309]

Западное отчуждение [ править ]

Отчуждение мусульман от западных обычаев, в том числе политических. ^[315]

• Память в мусульманских обществах о многовековом «культурном и институциональном успехе» исламской цивилизации, которая вызвала «сильное сопротивление альтернативному« цивилизационному порядку »», такому как западная цивилизация, ^[316]
• Близость ядра мусульманского мира к Европе и христианскому миру, где он сначала завоевал, а затем был завоеван. Иберия в восьмом веке, крестовые походы, начавшиеся в одиннадцатом веке, затем на протяжении столетий Османская империя , были полями войны между Европой и исламом. ^[317]

По словам Бернарда Льюиса :

В течение почти тысячи лет, с момента первого высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой ислама. В первые века это была двойная угроза - не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского царства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства ... Их потеря была очень ощутима, и это усилило опасения, что подобная судьба ожидал Европу. ^[318]

Исламский мир был в курсе этого европейского страха и ненависти ^{[ править ]} , а также чувствовал свой гнев и возмущение в гораздо более позднем технологическом превосходстве Запада , которые,

вечные учителя; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождает комплекс неполноценности , навсегда усугубляемый тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их усвоить. ... Лучший инструмент, чтобы превратить комплекс неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам придаст всей культуре чувство достоинства. ^[319]

Для исламистов главная угроза Запада - культурная, а не политическая или экономическая. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и тем самым разрушает ислам и исламское сообщество ( умму ) гораздо эффективнее, чем политическое правление. ^[320]

• Окончание холодной войны и советская оккупация Афганистана устранили общего атеистического коммунистического врага, объединяющего некоторых религиозных мусульман и капиталистический Запад. ^[321]

Ответ [ править ]

Критика [ править ]

Исламизм или элементы исламизма, были подвергнуты критике за: подавление свободы слова и прав личности, ригидности, лицемерие, отсутствие истинного понимания ислама, искажая Коран и Сунну , антисемитизму , ^[322] и для инноваций в Исламе ( Бид ах ), несмотря на провозглашенное противодействие исламистам любое такое нововведение.

Встречный ответ [ править ]

Правительство США предпринимает усилия по борьбе с воинствующим исламизмом ( джихадизмом ) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг программ общественной дипломатии , проводимых Государственным департаментом. Раздавались призывы создать в США независимое агентство с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник в администрации Джорджа Буша-младшего , призвал к созданию нового агентства, сосредоточенного на ненасильственной практике «политической войны», направленной на подрыв идеологии. ^[323] Министр обороны США Роберт Гейтс призвал к созданию чего-то подобного несуществующему Информационному агентству США , которому было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии во времяХолодная война . ^[324]

Партии и организации [ править ]

См. Также [ править ]

• Столкновение цивилизаций
• Клерикальный фашизм
• Доминионизм
• Ислам Да, Исламская партия Нет
• Исламизм (значения)
• Исламофашизм
• Социальное Евангелие

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674291416. Дата обращения 2 апреля 2015 .
• Аюби, Назих (1991). Политический ислам . Лондон: Рутледж.
• Эспозито, Джон (1998). Ислам и политика (Четвертое изд.). Сиракузы, штат Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• Гринин, Леонид; Коротаев Андрей; Тауш, Арно (2019). Исламизм, арабская весна и будущее демократии . Лондон: Спрингер.
• Мура, Андреа (2015). Символические сценарии исламизма: исследование исламской политической мысли . Лондон: Рутледж.
• Язбек Хаддад, Ивонн; Эспозито, Джон, ред. (1998). Ислам, гендер и социальные изменения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Холлидей, Фред (2003). Ислам и миф о противостоянии (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris.
• Хасан, Риаз (2002). Линии веры: мусульманские концепции ислама и общества . Издательство Оксфордского университета.^{[ мертвая ссылка ]}
• Хасан, Риаз (2008). Внутри мусульманских умов . Издательство Мельбурнского университета.
• Мандавиль, Питер (2007). Транснациональная мусульманская политика . Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Мартин, Ричард С .; Барзегар, Аббас, ред. (2010). Исламизм: спорные взгляды на политический ислам . Stanford University Press.
• Рашван, Диаа, изд. (2007). Спектр исламистских движений . Шилер.
• Сайид, С. (2003). Фундаментальный страх: евроцентризм и появление исламизма (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: Zed Press.
• Стриндберг, Андерс; Варн, Матс (2011). Исламизм . Кембридж, Малден Массачусетс: Polity Press.
• Валентин, Саймон Росс, Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами, (2015), Лондон / Нью-Йорк, Hurst & Co.
• Тауш, Арно (2015). Политическая алгебра глобального ценностного изменения. Общие модели и значение для мусульманского мира. С Алмасом Хешмати и Хичемом Каруи (1-е изд.). Издательство Nova Science, Нью-Йорк. ISBN 978-1629488998.
• Тети, Андреа; Мура, Андреа (2009). Джефф Хейнс (ред.). Суннитский ислам и политика . Справочник Рутледжа по религии и политике . Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Вольпи, Фредерик (2010). Соблюдается политический ислам . Херст.
• Volpi, Frédéric, ed. (2011). Политический ислам: критический читатель . Рутледж.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674010901. Джихад: след политического ислама.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть средства массовой информации, связанные с исламизмом и жертвами исламизма .

• Словарное определение исламизма в Викисловаре
• Цитаты, связанные с исламизмом в Wikiquote