Жак Деррида

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Ведущий раздел этой статьи , возможно , придется переписать . Приведенная причина: не соответствует политике : не суммирует тело и содержит уникальную информацию, отсутствующую в теле. Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Используйте руководство по макету, чтобы убедиться, что раздел соответствует нормам Википедии и включает все важные детали. ( Май 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Май 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Жак Деррида
Рисунок Деррида - Артуро Эспиноза
Родившийся	Джеки Эли Деррида ( 1930-07-15 )15 июля 1930 г. Эль-Биар , Французский Алжир
Умер	9 октября 2004 г. (2004-10-09)(74 года) Париж , Франция
Образование	École Normale Supérieure (BA, MA), Гарвардский университет, Парижский университет ( Doctorat d'État )
Супруг (а)	Маргарита Окутюрье Взаимодействие с другими людьми Взаимодействие с другими людьми ( М.  1957⁠-⁠2004)
Эра	Философия 20 века
Область, край	Западная философия
Школа	Континентальная философия Постструктурализм Деконструкция Радикальная герменевтика [1]
Учреждения	Парижский университет École Normale Supérieure École des Hautes Études en Sciences Sociales Международный колледж философии Европейская аспирантура Калифорнийский университет в Ирвине
Известные идеи	Деконструкция различие фаллогоцентризм свободная игра археописание метафизика присутствия инвагинация фармакон след привидение су ратюра хора
Влияния Платон Джойс Ницше Де Соссюр Хайдеггер Батай Бенджамин Левинас Фрейд Гуссерль Руссо Маркса Леви-Стросс Барт Бланшо Киркегор Гегель Genet Кафка
Под влиянием Жан-Люк Нанси Гаятри Чакраворти Спивак Поль де Ман Филипп Лаку-Лабарт Maebh Long Джеффри Хартман Джон Д. Капуто Джеймс К.А. Смит Джудит Батлер Екатерина Малабу Бернард Стиглер Беатрис Галинон-Меленек Питер Роллинз Ричард Рорти Сара Кофман Пол Б. Пресиадо

Жак Деррида ( / d ɛr ɪ d ə / ; французский:  [ʒak dɛʁida] ; родился Джеки Эли Деррида , ^[2] 15 июля 1930 - 9 октября 2004) был французский философ , самый известный для разработки формы семиотического анализа известная как деконструкция , которую он анализировал в многочисленных текстах и ​​развивал в контексте феноменологии . ^{[3] [4] [5]} Он - одна из главных фигур, связанных с постструктурализмом и постмодернистской философией .^{[6] [7] [8]}

За свою карьеру Деррида опубликовал более 40 книг, а также сотни эссе и публичных презентаций. Он оказал значительное влияние на гуманитарные и социальные науки , включая философию, литературу , право , ^{[9] [10] [11]} антропологию , ^[12] историографию , ^[13] прикладную лингвистику , ^[14] социолингвистику , ^[15] психоанализ. и политическая теория .

Его работа сохраняет большое академическое влияние в континентальной Европе США ^[16] , Южной Америке и во всех других странах, где преобладала континентальная философия , особенно в дебатах вокруг онтологии , эпистемологии (особенно в отношении социальных наук ), этики , эстетики , герменевтики и т. Д. философия языка . В большей части англосферы , где доминирует аналитическая философия , влияние Деррида в наибольшей степени ощущается в настоящее время в литературоведении.из-за его давнего интереса к языку и его связи с выдающимися литературными критиками из Йельского университета . Он также влияет архитектуру (в виде деконструктивизма ), музыка , ^[17] Искусство , ^[18] и искусствоведение . ^[19]

В частности, в своих более поздних работах Деррида обращался к этическим и политическим темам в своей работе. Некоторые критики считают его самой важной работой « Речь и явления» (1967). Другие цитируют: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) и Margins of Philosophy (1972). Эти сочинения повлияли на различных активистов и политические движения. ^[20] Он стал известным и влиятельным общественным деятелем, в то время как его подход к философии и печально известная заумность его работ вызвали споры о нем. ^{[20] [21]}

Жизнь [ править ]

Деррида родился 15 июля 1930 года в летнем доме в Эль-Биаре ( Алжир ), Алжир, ^[2] в сефардской еврейской семье (родом из Толедо ), которая стала французской в ​​1870 году, когда Декрет Кремье предоставил полное французское гражданство Арабоязычные евреи - мизрахи Алжира. ^[22] Его родители, Хаим Аарон Проспер Чарльз (Эме) Деррида (1896–1970) ^[23] и Жоржетта Султана Эстер Сафар (1901–1991), ^{[24] [25] [26]}назвали его «Джеки», «которое они считали американским именем», хотя позже он принял более «правильную» версию своего имени, когда переехал в Париж; в некоторых сообщениях указывается, что его назвали Джеки в честь американского актера Джеки Кугана , который стал известен во всем мире благодаря роли в фильме Чарли Чаплина 1921 года «Ребенок» . ^{[27] [28] [29]} Ему также дали второе имя Эли в честь его дяди по отцовской линии Эжена Элиаху во время обрезания ; это имя не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от его братьев и сестер, и позже он назовет это своим «скрытым именем». ^[30]

Деррида был третьим из пяти детей. Его старший брат Пол Мойз умер менее чем за три месяца, за год до рождения Деррида, что заставило его подозревать на протяжении всей своей жизни свою роль в качестве замены своему умершему брату. ^[27] Деррида провел молодость в Алжире и Эль-Биаре.

В первый день учебного года в 1942 году французские администраторы в Алжире, выполняя антисемитские квоты, установленные правительством Виши, исключили Деррида из его лицея . Он тайно прогуливал школу на год, вместо того чтобы посещать еврейский лицей, созданный перемещенными учителями и учениками, а также принимал участие в многочисленных футбольных соревнованиях (он мечтал стать профессиональным игроком). В этот юношеский период Деррида нашел в трудах философов и писателей (таких как Руссо , Ницше и Жид ) орудие восстания против семьи и общества. ^[31] Его чтение также включало Камюи Сартр . ^[31]

В конце 1940-х он посещал Lycée Bugeaud  [ fr ] в Алжире; ^[32] в 1949 году он переехал в Париж, ^{[3] [21]} посещая лицей Луи-ле-Гран , ^[32] где его профессором философии был Этьен Борн . ^[33] В то время он готовился к вступительным экзаменам в престижную Высшую нормальную школу (ENS); провалив экзамен с первой попытки, он сдал его во второй и был принят в 1952 году. ^[21] В свой первый день в ENS Деррида встретил Луи Альтюссера , с которым он подружился. После посещения архива Гуссерляв Лёвене , Бельгия (1953–1954), он получил степень магистра философии ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) у Эдмунда Гуссерля (см. ниже ). Затем он прошел высоко конкурентный агрегирования экзамен в 1956 году Деррид получил грант на обучение в Гарвардском университете , и он провел 1956-57 учебного год чтение Джеймс Джойс «s Улиссы в библиотеке Вайденера . ^[34] В июне 1957 года он женился на психоаналитике Маргарите Окутюрье в Бостоне . ВовремяВо время войны за независимость Алжира 1954–1962 годов Деррида попросил обучать солдатских детей вместо военной службы, преподавая французский и английский языки с 1957 по 1959 год.

После войны, с 1960 по 1964 год, Деррида преподавал философию в Сорбонне , где он был ассистентом Сюзанны Бачелар (дочери Гастона ), Жоржа Кангильема , Поля Рикёра (который в те годы ввел термин школа подозрения ) и Жана Валя. . ^[35] Его жена Маргерит родила их первый ребенок, Пьер , в 1963 г. В 1964 г. по рекомендации Альтюссера и Жан Ипполита , Деррид получил постоянную позицию преподавания в ENS, который он держал до 1984 года ^{[ 36] [37]}В 1965 году Деррида начал сотрудничество с группой литературных и философских теоретиков Тель Квела , которое длилось семь лет. ^[37] Дальнейшее отдаление Деррида от группы Тель Квель после 1971 года было приписано ^{[ кем? ]} к его оговоркам по поводу их приверженности маоизму и китайской культурной революции . ^[38]

С его вкладом « Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук » в 1966 году на коллоквиуме по структурализму в Университете Джона Хопкинса его работа стала приобретать международную известность. На том же коллоквиуме Деррида встретится с Жаком Лаканом и Полем де Маном , который станет важным собеседником в ближайшие годы. ^[39] Второй сын, Жан, родился в 1967 году. В том же году Деррида опубликовал свои первые три книги - « Письмо и различие» , « Речь и явления» и « О грамматологии» .

В 1980 году он получил свою первую почетную докторскую степень (от Колумбийского университета ) и был удостоен своей государственной докторской степени ( Doctor d'Etat ), представив Парижскому университету десять своих ранее опубликованных книг вместе с защитой своего интеллектуального проекта в рамках название «L'inscription de la Philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture» («Надпись в философии: исследования по интерпретации письма»). ^{[32] [40]} Текст защиты Деррида был основан на заброшенном черновике диссертации, которую он подготовил в 1957 году под руководством Джин Ипполит в ENS под названием «Идеальность литературного объекта » ^[40]("L'idéalité de l'objet littéraire"); ^[41] его диссертация 1980 года была впоследствии опубликована в английском переводе под названием «Время диссертации: пунктуация». В 1983 году Деррида сотрудничал с Кеном Макмалленом в фильме «Танец призраков» . Деррида появляется в фильме как он сам и также участвовал в написании сценария.

Деррида много путешествовал и занимал ряд постоянных и посещающих должностей. Деррида стал профессором ( директором по исследованиям ) Высшей школы социальных наук в Париже с 1984 года (он был избран в конце 1983 года). ^[40] Вместе с Франсуа Шатле и другими он в 1983 году стал соучредителем Международного философского колледжа (CIPH), учреждения, предназначенного для проведения философских исследований, которые не могли быть проведены где-либо еще в академических кругах. Он был избран ее первым президентом. В 1985 году Сильвиана Агацински родила Деррида третьего ребенка, Дэниела. ^[42]

В 1986 году Деррида стал профессором гуманитарных наук в Калифорнийском университете в Ирвине , где он преподавал незадолго до своей смерти в 2004 году. Его статьи хранились в университетских архивах. После смерти Деррида его вдова и сыновья заявили, что хотят, чтобы копии архивов UCI были переданы Институту современных издательских архивов во Франции. Университет подал в суд в попытке получить рукописи и корреспонденцию от вдовы и детей Деррида, которые, по его мнению, философ обещал коллекции Калифорнийского университета в Ирвине, хотя в 2007 году иск отказался ^[43].

Деррида был постоянным приглашенным профессором в нескольких других крупных американских и европейских университетах, включая Университет Джона Хопкинса , Йельский университет , Нью-Йоркский университет , Университет Стони Брук и Новую школу социальных исследований .

Он был удостоен почетных докторских степеней Кембриджского университета (1992), Колумбийского университета , Новой школы социальных исследований , Университета Эссекса , Католикского университета Лёвена , Силезского университета , Университета Коимбры , Афинского университета и многих других. другие по всему миру.

Почетная степень Деррида в Кембридже была опротестована ведущими философами аналитической традиции. Философы, включая Куайна , Маркуса и Армстронга, написали в университет письмо, в котором возражали, что «работа Деррида не соответствует принятым стандартам ясности и строгости» и «академический статус основан на том, что нам кажется не более чем полуинтеллектуальными нападками на ценности разума, истины и учености, как мы полагаем, не являются достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете ". ^[44]

Деррида был членом Американской академии искусств и наук . Хотя его членство в Классе IV, Разделе 1 (Философия и религиоведение) было отклонено, ^{[ необходима цитата ]} он был впоследствии избран в Класс IV, Раздел 3 (Литературная критика, включая филологию). ^{[ Править ]} Он получил 2001 Адорно-Preis от университета Франкфурта .

В конце своей жизни Деррида участвовал в создании двух биографических документальных фильмов: « D'ailleurs», «Деррида» ( «В другом месте Деррида» ) Сафаа Фати (1999) ^[45] и « Деррида » Кирби Дика и Эми Зиринг Кофман (2002). ^[46]

В 2003 году у Деррида был диагностирован рак поджелудочной железы , что уменьшило его разговоры и поездки. ^[47] Он умер во время операции в парижской больнице рано утром 9 октября 2004 года. ^{[48] [20]}

На момент смерти Деррида согласился поехать на лето в Гейдельберг в качестве профессора Гадамера ^[49] , приглашение которого было высказано самим философом-герменевтиком перед его смертью. Питер Хоммельхофф, к тому времени ректор Гейдельберга, охарактеризовал бы место Деррида следующим образом: «За пределами философии как академической дисциплины он был ведущей интеллектуальной фигурой не только в гуманитарных науках, но и в культурном восприятии целой эпохи». ^[49]

Философия [ править ]

Деррида называл себя историком. ^{[50] [51]} Он поставил под сомнение предположения западной философской традиции, а также западной культуры в более широком смысле . ^[52] Ставя под сомнение доминирующие дискурсы и пытаясь изменить их, он попытался демократизировать университетскую сцену и политизировать ее. ^[53] Деррида назвал свой вызов предпосылкам западной культуры « деконструкцией ». ^[52] В некоторых случаях Деррида называл деконструкцию радикализацией определенного духа марксизма . ^{[54] [55]}

В своем подробном прочтении работ от Платона до Руссо и Хайдеггера Деррида часто утверждает, что западная философия некритически позволила метафорическим глубинным моделям ^{[ жаргону ]} управлять своей концепцией языка и сознания. Он рассматривает эти часто непризнанные допущения как часть «метафизики присутствия», которой связала себя философия. Этот «логоцентризм», утверждает Деррида, создает «отмеченные» или иерархические бинарные оппозиции, которые влияют на все, от нашей концепции отношения речи к письму до нашего понимания расовых различий. Деконструкция - это попытка разоблачить и подорвать такую ​​«метафизику».

Деррида рассматривает тексты как построенные на основе бинарных оппозиций, которые должна артикулировать вся речь, если она намеревается вообще иметь какой-либо смысл. Такой подход к тексту это, в широком смысле, под влиянием семиологии из Фердинанда де Соссюра . ^{[56] [57]} Соссюр, считающийся одним из отцов структурализма , утверждал, что термины получают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка. ^[58]

Возможно, наиболее цитируемым и известным утверждением Деррида ^[56], которое появляется в эссе о Руссо в его книге « Грамматология» (1967) ^[59], является утверждение, что «не существует вне контекста» ( il n'y a pas de hors-texte ). ^[59] Критиков Деррида часто обвиняли в неправильном переводе фразы на французский язык, предполагающей, что он написал «Il n'y a rien en dehors du texte» («Нет ничего вне текста»), и в том, что они широко распространили эту фразу. перевод, чтобы создать впечатление, будто Деррида предполагает, что не существует ничего, кроме слов. ^{[60] [61] [62] [63] [64]}Деррида однажды объяснил, что это утверждение, «которое для некоторых стало своего рода лозунгом, в общем, так плохо понимаемым, деконструкции [...] не означает ничего другого: нет ничего вне контекста. В этой форме, которая говорит в точности то же самое. , формула, несомненно, была бы менее шокирующей ". ^{[60] [65]}

Ранние работы [ править ]

Деррида начал свою карьеру с исследования границ феноменологии . Его первая обширная академическая рукопись, написанная как диссертация для его диплома высшего образования и представленная в 1954 году, касалась работы Эдмунда Гуссерля . ^[66] Гэри Бэнхэм сказал, что диссертация является «во многих отношениях наиболее амбициозной из интерпретаций Деррида с Гуссерлем, не только с точки зрения количества рассматриваемых работ, но и с точки зрения чрезвычайно целенаправленного характера ее исследования». ^[67] В 1962 году он опубликовал книгу Эдмунда Гуссерля «Происхождение геометрии: введение»., который содержал его собственный перевод эссе Гуссерля. Многие элементы мысли Деррида уже присутствовали в этой работе. В интервью, собранных в Positions (1972), Деррида сказал: «В этом эссе проблематика письма как таковая уже была связана с несводимой структурой« отсрочки »в ее отношениях с сознанием, присутствием, наукой, историей и окружающим миром. история науки, исчезновение или задержка происхождения и т. д. [...] это эссе может быть прочитано как обратная сторона (лицевая или оборотная сторона, по вашему желанию) речи и явлений ». ^[68]

Деррида впервые привлек большое внимание за пределами Франции с его лекцией «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук», прочитанной в Университете Джона Хопкинса в 1966 году (и впоследствии включенной в книгу «Письмо и различия» ). Конференция, на которой была представлена ​​эта статья, была посвящена структурализму , который тогда находился на пике своего влияния во Франции, но только начинал привлекать внимание в Соединенных Штатах. Деррида отличался от других участников отсутствием явной приверженности структурализму, поскольку уже критиковал движение. Он хвалил достижения структурализма, но также сохранял оговорки относительно его внутренних ограничений; ^[69]это привело к тому, что американские ученые заклеймили его мысль как форму постструктурализма . ^{[6] [7] [70]}

Эффект от работы Деррида был таким, что к моменту публикации материалов конференции в 1970 году сборник стал называться «Структурная полемика» . На конференции он также встретил Поля де Мана , который будет близким другом и источником больших споров, а также там, где он впервые встретился с французским психоаналитиком Жаком Лаканом , с работой которого Деррида имел смешанные отношения.

Феноменология против дебатов структурализма (1959) [ править ]

В начале 1960-х Деррида начал публично выступать и писать, обращаясь к самым злободневным дебатам того времени. Одним из них было новое и все более модное движение структурализма , которое широко использовалось как преемник феноменологического подхода, который был начат Гуссерлем шестьюдесятью годами ранее. Противодействующий подход Деррида к этому вопросу на известной международной конференции был настолько влиятельным, что перефразировал дискуссию с празднования триумфа структурализма на дискуссию «феноменология против структурализма».

Феноменология в понимании Гуссерля - это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона, в пользу метода рефлексивной внимательности, раскрывающей «жизненный опыт» человека; для тех, кто имел более феноменологический уклон, целью было понять опыт, постигнув и описав его генезис, процесс его возникновения из источника или события. ^{[ необходимая цитата ]} Для структуралистов это была ложная проблема, и «глубина» опыта могла фактически быть только результатом структур, которые сами по себе не являются эмпирическими. ^{[ необходима цитата ]}

В этом контексте в 1959 году, Деррида задал вопрос: не должны структурировать есть генезис, и не должен происхождение, точка генеза, быть уже структурированы, чтобы быть генезис от чего - то? ^[71] Другими словами, каждое структурное или «синхронное» явление имеет историю, и структура не может быть понята без понимания ее генезиса. ^[72] В то же время, для того, чтобы было движение или потенциал, источником не может быть какое-то чистое единство или простота, но он уже должен быть артикулирован - сложен - так, чтобы из него мог возникнуть «диахронический» процесс. Эту изначальную сложность нельзя понимать как оригинальное постулирование, но больше похоже на исходное значение по умолчанию, которое Деррида называет итеративностью, надписью или текстуальностью. ^[73] Именно эта мысль об изначальной сложности приводит в движение работу Деррида, и из которой происходят все ее термины, включая «деконструкцию». ^[74]

Метод Деррида заключался в демонстрации форм и разновидностей этой изначальной сложности и их многочисленных последствий во многих областях. Он достиг этого путем проведения тщательных, внимательных, чувствительных и все же трансформирующих чтений философских и литературных текстов, чтобы определить, какие аспекты этих текстов противоречат их кажущейся систематичности (структурному единству) или предполагаемому смыслу (авторский генезис). Демонстрируя апории и эллипсы мысли, Деррида надеялся показать бесконечно тонкие способы, которыми эта изначальная сложность, которая по определению никогда не может быть полностью познана, приводит к своим структурирующим и разрушающим эффектам. ^[75]

1967–1972 [ править ]

Интересы Деррида пересекли дисциплинарные границы, и его знание широкого спектра разнообразного материала нашло отражение в трех сборниках работ, опубликованных в 1967 году: « Речь и явления , грамматология» (первоначально представленных как докторская диссертация под руководством Мориса де Гандильяка ) ^{[ 32]} и Письмо и разница . ^[76]

Несколько раз Деррида признавал свой долг перед Гуссерлем и Хайдеггером и заявлял, что без них он не сказал бы ни единого слова. ^{[77] [78]} Среди вопросов, задаваемых в этих эссе, следующие: «Что такое« значение », каковы его исторические отношения с тем, что якобы идентифицируется под рубрикой« голос »как ценность присутствия, присутствия объекта, присутствия значение для сознания, самоприсутствие в так называемой живой речи и в самосознании? " ^[76] В другом эссе « Письмо и различия», озаглавленном «Насилие и метафизика: эссе о мысли Эммануэля Левинаса», прослеживаются корни другой важной темы мысли Деррида:Другой в отличие от того же^[79] «Деконструктивный анализ лишает настоящее его престижа и подвергает его чему-то tout autre ,« совершенно другому », за пределами того, что можно предвидеть из настоящего, за горизонтом« того же самого »». ^[80] Помимо Руссо, Гуссерля, Хайдеггера и Левинаса , эти три книги обсуждали и / или опирались на работы многих философов и авторов, включая лингвиста Соссюра , ^[81] Гегеля , ^[82] Фуко , ^[83] Батая. , ^[82] Декарт , ^[83] антрополог Леви-Стросс , ^{[84] [85]}палеонтолог Леруа-Гуран , ^[86] психоаналитик Фрейд , ^[87] и писатели , такие как Иавис ^[88] и Арто . ^[89]

Этот сборник из трех книг, опубликованных в 1967 году, развивал теоретические основы Деррида. Деррида пытается приблизиться к самому сердцу западной интеллектуальной традиции , характеризуя эту традицию как «поиск трансцендентного существа, которое служит источником или гарантом смысла». Попытка «обосновать смысловые отношения, составляющие мир, на примере, который сам лежит вне всякой относительности», была названа Хайдеггером логоцентризмом , и Деррида утверждает, что философское предприятие по своей сути логоцентрично ^[90] и что это парадигма унаследовал от иудаизма и эллинизма . ^[91]Он, в свою очередь, описывает логоцентризм как фаллократический, патриархальный и маскулинный . ^{[91] [92]} Деррида способствовал «пониманию некоторых глубоко скрытых философских предпосылок и предрассудков в западной культуре », ^[91] утверждая, что вся философская традиция основывается на произвольных дихотомических категориях (таких как священное / профанное , означающее / означаемое , разум / тело ), и что любой текст содержит неявные иерархии, «посредством которых порядок навязывается реальности и с помощью которых осуществляется тонкое подавление, поскольку эти иерархии исключают, подчиняют и скрывают различные потенциальные значения». ^[90]Деррида называет свою процедуру выявления и устранения этих дихотомий деконструкцией западной культуры. ^{[ необходима цитата ]}

В 1968 году он опубликовал свое влиятельное эссе « Аптека Платона » во французском журнале Tel Quel . ^{[93] [94]} Это эссе было позже собрано в « Распространении» , одной из трех книг, опубликованных Деррида в 1972 году, вместе с сборником эссе « Поля философии» и сборником интервью под названием « Позиции» .

1973–1980 [ править ]

Начиная с 1972 года Деррида выпускал в среднем более одной книги в год. Деррида продолжал выпускать важные работы, такие как « Глас» (1974) и «Почтовая открытка: от Сократа до Фрейда и не только» (1980).

После 1972 года Деррида привлек к себе повышенное внимание в Соединенных Штатах, где он был постоянным приглашенным профессором и лектором в нескольких крупных американских университетах. В 1980-х годах, во время американских культурных войн , консерваторы начали спор о влиянии и наследии Деррида на американских интеллектуалов ^[52] и заявили, что он больше повлиял на американских литературных критиков и теоретиков, чем на академических философов. ^{[90] [95] [ нужна цитата для проверки ]}

Of Spirit (1987) [ править ]

14 марта 1987 года Деррида представил на конференции CIPH под названием «Хайдеггер: открытые вопросы» лекцию, которая была опубликована в октябре 1987 года под названием « Дух: Хайдеггер и вопрос» . Он следует за изменяющейся ролью Geist (духа) в работе Хайдеггера, отмечая, что в 1927 году «дух» был одним из философских терминов, которые Хайдеггер намеревался разрушить. ^[96] Однако, приняв участие в политической деятельности нацистов в 1933 году, Хайдеггер выступил поборником «немецкого духа» и отказался от возвышенного толкования этого термина только в 1953 году. Деррида спрашивает: «А что насчет этого?» ^[97] Его книга во многих отношениях связана с его длительным взаимодействием с Хайдеггером (например, «Концы человека»на полях философии, его парижский семинар по философской национальности и национализму в середине 1980-х годов, а также эссе, опубликованные на английском языке как Geschlecht и Geschlecht II ). ^[98] Он рассматривает «четыре направляющих нити» хайдеггеровской философии, которые образуют «узел этой Geflecht [косы]»: «вопрос вопроса», «сущность технологии», «дискурс животного мира» и » эпохальность »или« скрытая телеология или повествовательный порядок ». ^[99]

Of Spirit вносит свой вклад в длительные дебаты о нацизме Хайдеггера и появилась одновременно с французской публикацией книги ранее неизвестного чилийского писателя Виктора Фариаса , который утверждал, что философия Хайдеггера представляет собой безоговорочную поддержку нацистского Sturmabteilung (SA) фракция. Деррида ответил Фариасу в интервью «Хайдеггер, философский ад» и в последующей статье «Комментарий Доннера raison? Как уступить с помощью причин?» Он назвал Фариаса слабым читателем мысли Хайдеггера, добавив, что большая часть свидетельств, которые Фариас и его сторонники рекламировали как новые, давно известны философскому сообществу. ^[100]

1990-е: политические и этические темы [ править ]

Некоторые утверждали, что в 1990-е годы в творчестве Деррида произошел политический и этический «поворот». Тексты, приведенные в качестве доказательства такого поворота, включают « Силу закона» (1990 г.), а также « Призраки Маркса» (1994 г.) и « Политику дружбы» (1994 г.). Некоторые ссылаются на «Дар смерти» как на свидетельство того, что он начал более прямо применять деконструкцию к отношениям между этикой и религией. В этой работе Деррида интерпретирует отрывки из Библии, особенно об Аврааме и жертве Исаака , ^{[101] [102]} и из « Страха и трепета» Сёрена Кьеркегора .

Однако такие ученые, как Леонард Лоулор , Роберт Маглиола и Николь Андерсон, утверждали, что «поворот» был преувеличен. ^{[103] [необходимы дополнительные ссылки ]} Некоторые, включая самого Деррида, утверждали, что большая часть философской работы, проделанной в его «политическом повороте», может быть отнесена к более ранним эссе. ^[104]

Деррида развивает этический взгляд на гостеприимство, исследуя идею существования двух типов гостеприимства: условного и безусловного. Хотя это внесло вклад в работы многих ученых, Деррида за это серьезно критиковали. ^{[105] [106] [107]}

Современные чтения Деррида Эммануэля Левинаса , Вальтера Бенджамина , Карла Шмитта , Яна Паточки на такие темы, как право, справедливость, ответственность и дружба, оказали значительное влияние на области, выходящие за рамки философии. Деррида и Деконструкция оказали влияние на эстетику, литературную критику, архитектуру, теорию кино , антропологию , социологию , историографию , право, психоанализ , теологию , феминизм , исследования геев и лесбиянок и политическую теорию. Жан-Люк Нэнси , Ричард Рорти , Джеффри Хартман, Гарольд Блум , Розалинд Краусс , Элен Сиксус , Джулия Кристева , Дункан Кеннеди , Гэри Пеллер , Друсилла Корнелл , Алан Хант , Хайден Уайт , Марио Копич и Алан Манслоу - вот некоторые из авторов, на которых повлияла деконструкция.

Деррида произнес панегирик на похоронах Левинаса, позже опубликованный как « Прощание с Эммануэлем Левинасом» , в котором оценивается и исследуется моральная философия Левинаса. Деррида использовал интерпретацию Брахи Л. Эттингера понятия женственности Левинаса и соответственно трансформировал свое собственное более раннее прочтение этого предмета. ^[108]

Деррида продолжал выпускать литературные чтения, много писал о Морисе Бланшо , Поле Целане и других.

В 1991 году он опубликовал «Другой заголовок» , в котором обсуждал концепцию идентичности (как культурную идентичность , европейскую идентичность и национальную идентичность ), во имя которой в Европе были развязаны «самые жестокие расправы», «преступления ксенофобия, расизм, антисемитизм, религиозный или националистический фанатизм ». ^[109]

На конференции в Керизи 1997 года Деррида выступил с десятичасовой речью на тему «автобиографическое животное» под названием «Животное, которым я являюсь» (еще предстоит узнать) . В связи с вопросами, касающимися онтологии нечеловеческих животных, этики убоя животных и различий между людьми и другими животными, обращение было замечено как начало позднего «животного поворота» в философии Деррида, хотя сам Деррида сказал, что его интерес к животные присутствуют в его ранних произведениях. ^[110]

Работа скорби (1981–2001) [ править ]

Начиная с «Смерти Роланда Барта» в 1981 году, Деррида написал серию текстов о трауре и воспоминаниях, связанных с потерей его друзей и коллег, многие из которых были недавно заняты своей работой. Мемуары для Поля де Мана , серия лекций длиной в книгу, представленных сначала в Йельском университете, а затем в Ирвине как лекция Деррида Веллек, за которой в 1986 году последовала редакция в 1989 году, в которую вошли «Как звук моря в глубине ракушки: Пол де Мужская война ». В конечном итоге четырнадцать эссе были собраны в «Работа скорби» (2001), которая была расширена во французском издании 2003 года Chaque fois unique, la fin du monde (буквально «Конец света, каждый раз уникальный»), чтобы включить в него очерки, посвященные Жерару Гранелю и Морис Бланшо.

2002 [ править ]

В октябре 2002 года на театральном открытии фильма « Деррида» он сказал, что во многих смыслах все больше и больше чувствует себя близким к творчеству Гая Дебора , и что эта близость проявляется в текстах Деррида. Деррида упомянул, в частности, «все, что я говорю о средствах массовой информации, технологиях, зрелищах и, так сказать,« критике шоу »и рынках - превращении всего в зрелище и эксплуатации спектакль ". ^[111] Среди мест, где Деррида упоминает « Спектакль» , есть интервью 1997 года о понятии интеллектуала. ^[112]

Политика [ править ]

Этот раздел имеет формат списка , но может читаться лучше как проза . Вы можете помочь, преобразовав этот раздел , если это необходимо. Доступна помощь по редактированию . ( Март 2018 г. )

Деррида участвовал во многих политических проблемах, движениях и дебатах:

• Хотя Деррида участвовал в митингах протестов в мае 1968 года и организовал первое общее собрание в École Normale Superieure , он сказал: «Я был настороже, даже обеспокоен перед лицом определенного культа спонтанности, фьюжниста, анти- профсоюзная эйфория перед лицом энтузиазма окончательно «освободившейся» речи, восстановленной «прозрачности» и так далее. ^[113] В мае 68-го он часто встречался с Морисом Бланшо . ^[114]
• Он зарегистрировал свои возражения против войны во Вьетнаме, поставив "Концы человека" в Соединенных Штатах.
• В 1977 году он был среди интеллектуалов, вместе с Фуко и Альтюссером, которые подписали петицию против законов о возрасте согласия .
• В 1981 году Деррида по инициативе Роджера Скратона и других основал французскую ассоциацию Яна Гуса с историком - структуралистом Жан-Пьером Вернаном . Его целью была помощь диссидентам или преследуемым чешским интеллектуалам. Деррида стал вице-президентом. ^[115]
• В конце 1981 года он был арестован чехословацким правительством во время проведения конференции в Праге без разрешения правительства и обвинен в «производстве и торговле наркотиками», которые, как он утверждал, были подброшены, когда он посетил могилу Кафки. Он был освобожден (или «изгнан», как выразилось чехословацкое правительство) после вмешательства правительства Миттерана и помощи Мишеля Фуко, когда он вернулся в Париж 1 января 1982 года. ^[116]
• Он выразил обеспокоенность по поводу распространения ядерного оружия в 1984 году. ^[117]
• Он принимал активное участие в культурной деятельности против правительства апартеида Южной Африки и от имени Нельсона Манделы, начиная с 1983 года.
• Он встретился с палестинскими интеллектуалами во время визита в Иерусалим в 1988 году .
• Он протестовал против смертной казни, посвятив свой семинар в последние годы своей жизни выработке неутилитарных аргументов в пользу ее отмены, и был активным участником кампании по освобождению Мумиа Абу-Джамал .
• Деррида не была известна , не участвовала в какой - либо обычной избирательной политической партии до 1995 года, когда он присоединился к комитету в поддержке Лайонела Жоспен «s Социалистической кандидатуры, хотя он выразил опасение по поводу таких организаций , восходящих к коммунистическим организационным усилиям , в то время как он был студентом ENS. ^{[ необходима цитата ]}
• На президентских выборах 2002 года во Франции он отказался голосовать во втором туре между ультраправым кандидатом Жан-Мари Ле Пеном и правоцентристом Жаком Шираком , сославшись на отсутствие приемлемых вариантов. ^[118]
• Поддерживая американское правительство после террористических атак 11 сентября , он выступал против вторжения в Ирак в 2003 году (см. « Разбойники и его вклад в философию во время террора с Джованной Боррадори и Юргеном Хабермасом» ).

Однако помимо этих явных политических вмешательств, Деррида был занят переосмыслением политики и самой политики как внутри, так и за пределами философии. Деррида настаивал на том, что отчетливый политический подтекст пронизывал его тексты с самого начала его карьеры. Тем не менее, попытка понять политические последствия понятий ответственности, разума государства , другого, решения, суверенитета , Европы, дружбы, разногласий, веры и т. Д., Стала гораздо более заметной с начала 1990-х годов. К 2000 году теоретизирование «грядущей демократии» и размышление об ограниченности существующих демократий стали серьезной проблемой.

Влияния на Деррида [ править ]

Решающие чтения в его юности были Руссо «s Reveries уединенной Walker и Исповеди , Андре Жид » журнала s, La Porte étroite , Les nourritures terrestres и Имморалист ; ^[31] и работы Фридриха Ницше . ^[31] Фраза Семьи, я вас ненавижу! в частности, вдохновившим Деррида в подростковом возрасте, является знаменитый стих из книги IV « Les nourritures terrestres» Жида . ^[119]В интервью 1991 года Деррида прокомментировал аналогичный стих, также из книги IV той же работы Жида: «Я ненавидел дома, семьи, все места, где человек думает, что он найдет отдых» ( Je haïssais les foyers, les familles , tous lieux où l'homme pense Trouver un repos ). ^[120]

Другие как влияет на Деррида являются Мартин Хайдеггер , ^{[77] [78]} Платон , Серен Кьеркегор , Александр Кожев , Бланшо , Антонин Арто , Ролана Барта , Жорж Батай , Эдмунд Гуссерль , Левинас , Фердинанд де Соссюр , Зигмунд Фрейд , Карл Маркс , Клод Леви-Стросс , Джеймс Джойс , Сэмюэл Беккет , Дж. Л. Остин ^[50] и Стефан Малларме. ^[121]

Его книга « Прощание с Эммануэлем Левинасом» раскрывает его наставничество со стороны этого философа и знатока Талмуда, который практиковал феноменологическую встречу с Другим в форме Лица , которая вызывала человеческий отклик. ^[122] Использование деконструкции для чтения еврейских текстов - таких как Талмуд - относительно редко, но в последнее время предпринимались попытки. ^[123]

Сверстники и современники [ править ]

Философскими друзьями, союзниками, учениками и наследниками мысли Деррида Деррида являются Поль де Ман , Жан-Франсуа Лиотар , Мишель Фуко , Луи Альтюссер , Эммануэль Левинас , Морис Бланшо , Жиль Делез , Жан-Люк Нанси , Филипп Лаку-Лабарт , Сара Кофарте. , Элен Сиксус , Бернар Стиглер , Александр Гарсия Дюттман , Джозеф Коэн, Джеффри Беннингтон , Жан-Люк Марион , Гаятри Чакраворти Спивак, Рафаэль Загури-Орли, Жак Эрманн , Авиталь Ронелл , Джудит Батлер , Беатрис Галинон-Меленек , Эрнесто Лаклау , Сэмюэл Вебер и Катрин Малабу .

Нэнси и Лаку-Лабарт [ править ]

Жан-Люк Нанси и Филипп Лаку-Лабарт были одними из первых учеников Деррида во Франции и впоследствии стали известными и важными философами. Несмотря на значительные различия в предметах, а часто и в методах, они продолжали тесное взаимодействие друг с другом и с Деррида с начала 1970-х годов.

Деррида написал о них обоих, включая длинную книгу о Нэнси: Ле Туше, Жан-Люк Нанси ( О прикосновении - Жан-Люк Нанси , 2005).

Поль де Ман [ править ]

Самая выдающаяся дружба в интеллектуальной жизни Деррида была с Полем де Маном, которая началась с их встречи в Университете Джона Хопкинса и продолжалась до смерти де Мана в 1983 году. Де Ман предложил несколько иной подход к деконструкции, и его чтения литературных и философских текстов были имеет решающее значение в обучении поколения читателей.

Вскоре после смерти де Мана Деррида написал книгу Memoires: pour Paul de Man, а в 1988 году написал статью в журнале Critical Inquiry под названием «Как звук моря в глубине ракушки: война Поля де Мана». Мемуары стали поводом для споров, потому что незадолго до того, как Деррида опубликовал свою статью, бельгийский литературный критик Ортвин де Граф обнаружил, что задолго до своей академической карьеры в США де Ман написал почти двести эссе на пронацистском языке. газета во время немецкой оккупации Бельгии , в том числе несколько явно антисемитских .

Деррида усложнил представление о том, что можно просто прочитать более поздние исследования де Мана через призму этих более ранних политических эссе. Скорее, любые утверждения о работе де Мана следует понимать в отношении всей его стипендии. Критики Деррида утверждали, что он преуменьшает антисемитский характер письма де Мана. Некоторые критики сочли подход Деррида к этому вопросу удивительным, учитывая, что, например, Деррида также выступал против антисемитизма и в 1960-х порвал с учеником Хайдеггера Жаном Бофре из-за примеров антисемитизма Бофре, о которых Деррида (а после него , Морис Бланшо ) выразил шок.

Мишель Фуко [ править ]

Критика Деррида Фуко появляется в эссе « Когито и история безумия» (от « Письмо и различие» ). Впервые он был дан в качестве лекции по 4 марта 1963 года на конференции в Wahl «s Коллеж Философского , в котором участвовал Фуко, и вызвал раскол между двумя мужчинами , которые никогда полностью не зажили. ^[36]

В приложении, добавленном к изданию своей « Истории безумия» 1972 года , Фуко оспаривает интерпретацию Деррида его работы и обвинил Деррида в том, что он практикует «исторически обоснованную небольшую педагогику [...], которая учит студента, что нет ничего, кроме теории. текст [...]. Педагогика, которая, наоборот, придает голосу мастеров тот бесконечный суверенитет, который позволяет ему бесконечно повторять текст ». ^[124] Согласно историку Карло Гинзбургу , Фуко, возможно, написал «Порядок вещей» (1966) и «Археологию знаний» отчасти под влиянием критики Деррида. ^[125] Карло Гинзбург кратко охарактеризовал критику Деррида какКогито и История безумия как «поверхностные нигилистические возражения», без дальнейших аргументов. ^[125]

Переводчики Деррида [ править ]

Джеффри Беннингтон , Авиталь Ронелл и Сэмюэл Вебер принадлежат к группе переводчиков Деррида. Многие переводчики Деррида сами по себе являются уважаемыми мыслителями. Деррида часто работал в сотрудничестве, что позволяло своевременно переводить его плодотворные работы на английский язык.

Начав как ученица де Мана, Гаятри Спивак взялась за перевод « Грамматологии» в начале своей карьеры и с тех пор переработала его во второе издание. Перевод Барбары Джонсон Распространения Деррида был опубликован Атлон Пресс в 1981 году. Алан Басс был ответственен за несколько ранних переводов; Беннингтон и Пегги Камуф продолжали переводить свои работы в течение почти двадцати лет. В последние годы появился ряд переводов Майкла Нааса (также ученого Деррида) и Паскаля-Анны Браулт.

Беннингтон, Браулт, Камуф, Наас, Элизабет Роттенберг и Дэвид Уиллс в настоящее время заняты переводом ранее неопубликованных семинаров Деррида, которые охватывают период с 1959 по 2003 год. ^[126] Тома I и II книги «Зверь и государь» (представляющие семинары Деррида за декабрь 12, 2001 по 27 марта 2002 г. и с 11 декабря 2002 г. по 26 марта 2003 г.), а также «Смертная казнь», том I (с 8 декабря 1999 г. по 22 марта 2000 г.), вышли в английском переводе. Следующие тома, которые в настоящее время запланированы для этой серии, включают Хайдеггер: Вопрос бытия и истории (1964-1965), Смертная казнь, Том II (2000-2001), Лжесвидетельство и помилование, Том I.(1997–1998) и « Лжесвидетельство и прощение», том II (1998–1999). ^[127]

Вместе с Беннингтоном Деррида принял вызов, опубликованный как Жак Деррида., договоренность, в которой Беннингтон попытался обеспечить систематическое объяснение работы Деррида (названной "Derridabase"), используя верхние две трети каждой страницы, в то время как Деррида получил законченную копию каждой главы Беннингтона и нижнюю треть каждой страницы в котором показано, как деконструкция выходит за рамки счета Беннингтона (это называлось «Обрезание»). Деррида, кажется, рассматривал Беннингтона, в частности, как своего рода раввинского экспликатора, отмечая в конце конференции "Applied Derrida", состоявшейся в Лутонском университете в 1995 году, что: "все было сказано, и, как обычно, Джефф Беннингтон сказал:" сказал все, прежде чем я даже открыл рот. У меня есть задача попытаться быть непредсказуемым после него, что невозможно ... так что я 'Постараюсь притвориться непредсказуемым после Джеффа. Снова."^[128]

Маршалл Маклюэн [ править ]

Деррида был знаком с работами Маршалла Маклюэна , и начиная с его работ в начале 1967 года (« О грамматологии , речи и феноменах» ) он говорит о языке как о «средстве» ^[129], о фонетическом письме как о «средстве великого метафизического, научно-технические и экономические авантюры Запада ». ^[130]

Он выразил свое несогласие с Маклюэном в отношении того, что Деррида назвал идеологией Маклюэна о конце письма. ^[131] В интервью 1982 года он сказал:

Я думаю, что в дискурсе Маклюэна есть идеология, с которой я не согласен, потому что он оптимист в отношении возможности восстановления устного сообщества, которое избавилось бы от пишущих машин и так далее. Я думаю, что это очень традиционный миф, который восходит к ... скажем, Платону, Руссо ... И вместо того, чтобы думать, что мы живем в конце письма, я думаю, что в другом смысле мы живем в расширении - подавляющее распространение - письма. По крайней мере, в новом смысле ... Я не имею в виду алфавитную запись, но в новом смысле тех пишущих машин, которые мы используем сейчас (например, магнитофон). И это тоже пишу. ^[132]

А в своем эссе 1972 года « Контекст события подписи» он сказал:

Как письмо, общение, если кто-то настаивает на сохранении слова, не является средством передачи смысла, обмена намерениями и значениями, дискурса и «коммуникации сознаний». Мы не являемся свидетелями конца писаний, которые, следуя идеологической репрезентации Маклюэна, восстановили бы прозрачность или непосредственность социальных отношений; но на самом деле все более и более мощное историческое развертывание общего письма, система речи, сознания, значения, присутствия, истины и т. д. будет лишь следствием, которое следует анализировать как таковое. Именно этот сомнительный эффект я в другом месте назвал логоцентризмом . ^[133]

Архитектурные мыслители [ править ]

Деррида оказал прямое влияние на теории и практики влиятельных архитекторов Питера Эйзенмана и Бернарда Чуми в конце двадцатого века. Деррида повлиял на проект, который теоретизировал Эйзенман в Chora L Works: Жак Деррида и Питер Эйзенман . ^[134] Этот дизайн был архитектурно разработан Чуми для Parc de la Villette в Париже, который включал решето или арфоподобную структуру, которую Деррида рассматривал как физическую метафору свойств хоры, подобных сосудам . Более того, комментарии Деррида к платоновскому понятию хоры (χώρα), изложенному в « Тимее»,(48e4) получил более позднее отражение в философских трудах и архитектурных трудах философа-архитектора Надера Эль-Бизри в области феноменологии .

Деррида использовал «χώρα» для обозначения радикальной инаковости, которая «уступает место» бытию. Эль-Бизри основывался на этом, более узко используя хору для обозначения радикального проявления онтологического различия между существом и существами. ^[135] отражения Эль-Бизри на « Хора » принимаются в качестве основы для решения медитаций на жилище и на время и пространство в Хайдеггер мысли «s и критических концепций пространства и места , как они развивались в архитектурной теории (и ее прядей в феноменологическом мышлении) ^[136], а также в истории философии и науки с акцентом на геометрию и оптику. ^[137]Это также описывает подход Эль-Бизри к «экологии» как продолжение рассмотрения Хайдеггером вопроса о бытии ( Seinsfrage ) посредством четырехчастного ( Das Geviert ) земных-небесных-смертных-божеств ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). ); а также на него повлияли его собственные размышления о взгляде Деррида на «χρα». Таким образом, экология переплетается с онтологией, в результате чего мирская экзистенциальная аналитика основана на приземленности, а энвайронментализм ориентирован на онтологическое мышление ^[138]. Деррида утверждал, что субъектность подобна хоре Платона , что по-гречески означает пространство, вместилище или место. Платон предлагает, чтобы хоралежит между чувственным и постижимым, через которое все проходит, но в котором ничего не сохраняется. Например, изображение должно удерживаться на чем-то, так же как зеркало удерживает отражение. Для Деррида кора бросает вызов попыткам назвать или логике «или-или», которую он «деконструировал».

Критика [ править ]

Критика марксистов [ править ]

В статье под названием Ghostwriting , ^[139] Гаятри Спивак Чакраворти -The переводчик Деррид Де ла grammatologie ( Of грамматологии ) в понимание английского критикуемого Деррида Маркса. ^[140] Комментируя « Призраки Маркса» Деррида , Терри Иглтон написал: «Зловещее знамение укоренилось в самом письме этой книги, поскольку один театрально-наклонный риторический вопрос резко падает на пятки другого в утомительно манерном синтаксисе, который широко раскрывается для пародия ". ^[141]

Критика со стороны аналитических философов [ править ]

Хотя Деррида обратилась к американской Философской Ассоциации по крайней мере один раз в 1988 году, ^[142] и был высоко оценен некоторыми современными философами , как Ричард Рорти , Александер Нехамас , ^[143] и Стэнли Cavell , его работа была расценена другими аналитическими философами, такие как Джон Searle и Куайн , ^[144] как pseudophilosophy или софистики .

Некоторые философы-аналитики фактически заявляли, по крайней мере, с 1980-х годов, что работа Деррида «не философия». Одним из основных аргументов, которые они приводили, было утверждение, что Деррида оказал влияние не на философские факультеты США, а на литературу и другие гуманитарные дисциплины. ^{[90] [95]}

В 1989 Случайность, ирония и солидарность , Ричард Рорти утверждает , что Деррида (особенно в своей книге The Post Card: От Сократа до Фрейда и за его пределами , одна часть которого является эксперимент в фантастике) целенаправленно использует слова , которые не могут быть определены ( например, différance ), и использует ранее определяемые слова в контекстах, достаточно разнообразных, чтобы сделать понимание невозможным, так что читатель никогда не сможет контекстуализировать литературное «я» Деррида. Рорти, однако, утверждает, что это преднамеренное обфускация философски обоснована. Искажая свое сообщение, Деррида пытается избежать наивных, позитивных метафизических проектов своих предшественников. ^[145]

Философ сэр Роджер Скратон писал в 2004 году: «Его трудно резюмировать, потому что это ерунда. Он утверждает, что значение знака никогда не раскрывается в знаке, но откладывается на неопределенный срок, и что знак означает что-то только в силу его отличия от чего-то другого. Для Деррида не существует такой вещи, как смысл - он всегда ускользает от нас, и поэтому все уходит ». ^[146]

О стипендии и стиле письма Деррида Ноам Хомский писал: «Я нашел стипендию ужасающей, основанной на жалком неверном прочтении; и этот аргумент, в таком виде, как он был, не смог приблизиться к стандартам, с которыми я был знаком практически с детства. Что ж, может я что-то упустил: может быть, но подозрения остаются, как уже отмечалось ». ^[147]

Пол Р. Гросс и Норман Левитт также раскритиковали его работу за неправильное использование научных терминов и концепций в « Высших суевериях: академические левые и их ссоры с наукой» (1994). ^[148]

Три ссоры (или спора), в частности, вышли из академических кругов и получили освещение в международных средствах массовой информации: ссора 1972-88 годов с Джоном Сёрлом, давление философов-аналитиков на Кембриджский университет с требованием не присуждать Дерриде почетную степень и спор с Ричардом. Волин и NYRB.

Дебаты Сирла-Деррида [ править ]

В начале 1970-х годов Сирл коротко обсудил с Жаком Деррида теорию речевого акта. Обмен характеризовался степенью взаимной враждебности между философами, каждый из которых обвинял другого в неправильном понимании его основных положений. ^{[149] [ править ]} Серла было особенно враждебны Деррид деконструктивизма рамки и гораздо позже отказались , чтобы его ответ Деррида быть напечатан вместе с бумагами Деррида в 1988 коллекции Limited Inc . Сирл не считал подход Деррида законной философией или даже понятным письмом и утверждал, что он не хотел узаконивать деконструктивистскую точку зрения, уделяя ей какое-либо внимание. Следовательно, некоторые критики^[150] рассматривали обмен мнениями как серию тщательно продуманных недоразумений, а не дебаты, в то время как другие ^[151] видели, что либо Деррида, либо Сирл одержали верх. Уровень враждебности можно увидеть из заявления Сирла о том, что «было бы ошибкой рассматривать обсуждение Дерридами Остина как противостояние двух выдающихся философских традиций», на что Деррида ответил, что это предложение было «единственным предложением« ответа ». на который я могу подписаться ". ^[152] Комментаторы часто интерпретировали обмен мнениями как яркий пример противостояния аналитической и континентальной философии .

Дебаты начались в 1972 году, когда в своей статье «Контекст подписного события» Деррида проанализировал теорию иллокутивного акта Дж. Л. Остина . Сочувствуя отходу Остина от чисто денотационного описания языка к тому, которое включает «силу», Деррида скептически относился к структуре нормативности, используемой Остином. Он утверждал, что Остин упустил тот факт, что любое речевое событие обрамлено «структурой отсутствия» (слова, которые остаются недосказанными из-за контекстных ограничений) и «повторяемостью» (ограничениями на то, что можно сказать, заданными тем, что было сказано в прошлом). Деррида утверждал, что акцент на преднамеренностив теории речевого акта был введен в заблуждение, потому что интенциональность ограничена тем, что уже установлено как возможное намерение. Он также не согласился с тем, как Остин исключил изучение художественной литературы, несерьезной или «паразитической» речи, задавшись вопросом, было ли это исключение тем, что Остин считал, что эти речевые жанры управляются различными структурами значения, или просто из-за отсутствия интерес. В своем кратком ответе Дерриде «Повторение различий: ответ Дерриде» Сирл утверждал, что критика Деррида была необоснованной, поскольку предполагала, что теория Остина пыталась дать полный отчет о языке и значении, когда ее цель была гораздо более узкой. Сёрл считал, что отсутствие паразитических форм дискурса оправдано узкими рамками исследования Остина.^{[153] [154]}Сирл согласился с предложением Деррида о том, что интенциональность предполагает итеративность, но не применил ту же концепцию интенциональности, которую использовал Деррида, будучи неспособным или не желающим взаимодействовать с континентальным концептуальным аппаратом. ^[151] (Это заставило Деррида критиковать Сирла за недостаточное знакомство с феноменологическими взглядами на интенциональность. ^[155] ) Сирл также утверждал, что несогласие Деррида с Остином связано с его неправильным пониманием различия между типом и символом Остина и его неспособностью понять концепцию Остина. неудач по отношению к перформативности . Некоторые критики ^[155]предположили, что Сирл, будучи настолько глубоко укоренившимся в аналитической традиции, что он был неспособен взаимодействовать с континентальной феноменологической традицией Деррида, был виноват в неудачном характере обмена.

Суть критики Деррида Сирлом по отношению к темам философии языка, на которые ссылается Деррида в контексте сигнатурных событий, заключалась в том , что Деррида не имел очевидного знакомства ни с современной философией языка, ни с современной лингвистикой в ​​англосаксонских странах. Сирл объясняет: «Когда Деррида пишет о философии языка, он обычно обращается к Руссо и Кондильяку , не говоря уже о Платоне . А его представление о« современном лингвисте »- это Бенвенист или даже Соссюр ». ^[156] Сирл описывает философские знания Деррида как довитгенштейновские., То есть сказать, отсоединяется от аналитической традиции, и , следовательно, в его точки зрения, наивной и вводящие в заблуждение, занимающихся вопросами давно уже решены или иным образом установлено , что быть не являющиеся -issues. ^[156]

Сирл также писал в The New York Review of Books, что он был удивлен «низким уровнем философской аргументации, преднамеренным обскурантизмом прозы, дико преувеличенными заявлениями и постоянным стремлением создать видимость глубины, делая заявления, которые кажутся парадоксально, но при анализе часто оказываются глупыми или банальными ». ^[157]

Деррида в своем ответе Сирлу ( «abc ...» в Limited Inc. ) высмеял позиции Сирла. Утверждая, что точного отправителя сообщения Сирла установить не удалось, он предположил, что Сирл вместе с Остином создал société à responsabilité limitée (« общество с ограниченной ответственностью ») из-за того, как неоднозначность авторства в ответе Сирла обходила саму суть. речевой акт его ответа. Сирл не ответил. Позже, в 1988 году, Деррида попытался пересмотреть свою позицию и свою критику Остина и Сирла, повторив, что он считает постоянное обращение к «нормальности» в аналитической традиции проблематичным, и они являются лишь парадигматическими примерами.^{[151] [158] [159][160] [161] [162] [163] [164]}

В описании структуры, называемой «нормальной», «нормативной», «центральной», «идеальной», эта возможность должна быть интегрирована как существенная возможность. Возможность не может рассматриваться как простая случайность или паразитизм. Этого не может быть и, следовательно, не должно быть, и этот отрывок от «можно к должному» отражает всю трудность. При анализе так называемых нормальных случаев нельзя и не следует со всей теоретической строгостью исключать возможность нарушения. Ни даже временно, ни из якобы методологических соображений. Это был бы плохой метод, поскольку такая возможность нарушения незамедлительно и незаменимо говорит нам о структуре акта, который считается нормальным, а также о структуре закона в целом.

Он продолжил спорить о том, насколько проблематичным было установление связи между «документальной литературой или стандартным дискурсом» и «вымыслом», определяемым как его «паразит», «поскольку отчасти наиболее оригинальная суть последнего состоит в том, чтобы позволить фикции, симулякру, паразитизму проникать в мир. происходят - и при этом как бы «деэссенциально деэссенциально» ». ^[158] В конце концов он утверждал, что тогда незаменимым вопросом станет: ^[158]

что такое «нехудожественный стандартный дискурс», каким он должен быть и что вызывает это название, раз его вымышленность или фикционализация, его трансгрессивный «паразитизм» всегда возможен (и, более того, в силу одних и тех же слов, тех же фраз, та же грамматика и тд)? Этот вопрос тем более необходим, поскольку правила и даже формулировки правил, регулирующих отношения «стандартного дискурса научной литературы» и его вымышленных «паразитов», - это не вещи, встречающиеся в природе, а законы, символические изобретения или условности. институты, которые, как в самой своей нормальности, так и в своей нормативности, влекут за собой что-то от вымышленного.

В дебатах Деррида хвалит работу Остина, но утверждает, что он ошибается, исключая то, что Остин называет «неудачниками», из «нормального» функционирования языка. Одно из «неудач», например, происходит, когда невозможно узнать, является ли данный речевой акт «искренним» или «просто цитатным» (и, следовательно, возможно, ироничным и т. Д.). Деррида утверждает, что каждая итерация обязательно является «цитатой» из-за графематической природы речи и письма, и что язык вообще не мог бы работать без вездесущей и неискоренимой возможности таких альтернативных прочтений. Деррида обвиняет Сирла в его попытке обойти эту проблему, основывая окончательный авторитет на недоступном «намерении» говорящего.Деррида утверждает, что намерение не может определять значение итерации, когда она становится слышимой или читаемой. ^{[необходимая цитата ]}Все речевые акты заимствуют язык, значение которого определяется историко-лингвистическим контекстом и альтернативными возможностями, которые этот контекст делает возможными. Это значение, утверждает Деррида, не может быть изменено или изменено прихотями намерения.

В 1994 году Сирл утверждал, что идеи, на которых основана деконструкция , по сути, являются следствием ряда концептуальных заблуждений, сделанных Деррида в результате его устаревших знаний, или являются просто банальностями. Он настаивал на том, что концепция Деррида о итерабельности и его якобы «развращает» эффект по смыслу проистекает из невежества Деррида о различии типа лексемы , которая существует в настоящее время языкознания и философии языка. Как объясняет Сирл: «Наиболее важно то, что из того факта, что разные лексемы одного типа предложения могут быть произнесены в разных случаях с разными намерениями, то есть с разными значениями говорящего, ничего значимого не следует о первоначальном значении говорящего в исходном фишке высказывания. . " ^[156]

В 1995 году Сирл дал краткий ответ Дерриде в своей книге «Построение социальной реальности» . Он назвал заключение Деррида «абсурдным» и заявил, что «Деррида, насколько я могу судить, не имеет аргументов. Он просто заявляет, что нет ничего вне текстов ...» ^[165] Ссылка Сирла здесь ни на что не указывает. перенаправлено в дебатах, но к неправильному переводу фразы « il n'y a pas de hors-texte » («нет внешнего текста»), которая появляется в книге Деррида « О грамматологии» . ^[166]

Согласно Сирлу, последовательный образец риторики Деррида таков:
(а) объявить нелепый тезис, например, «нет внешнего текста» ( il n'y a pas de hors-texte );
(б) при оспаривании по пункту (а) ответьте, что вас неправильно поняли, и измените утверждение в пункте (а) так , чтобы оно стало трюизмом, например, « il n'y a pas de hors-texte » не означает ничего другого: существует ничего вне контекстов »; ^[167]
(c) когда подтверждается изменение формулировки из (b) , действуйте так, как если бы исходная формулировка из (a) была принята.Пересмотренная идея - например, что все существует в каком-то контексте.- это банальность, но получается шарада, как будто исходное утверждение - ничего не существует вне текста [ sic ] - было установлено.

Кембриджская почетная докторская степень [ править ]

В 1992 году некоторые ученые Кембриджского университета , в основном не с философского факультета, предложили присвоить Деррида почетную докторскую степень. Против этого выступал, в частности, университетский профессор философии Хью Меллор . Восемнадцать других философов из американских, австрийских, австралийских, французских, польских, итальянских, немецких, голландских, швейцарских, испанских и британских институтов, включая Барри Смита , Уилларда Ван Ормана Куайна , Дэвида Армстронга , Рут Баркан Маркус и Рене Тома., затем отправил письмо в Кембридж, в котором утверждалось, что работа Деррида «не соответствует общепринятым стандартам ясности и строгости», и описывалась философия Деррида как состоящая из «уловок и уловок, подобных тем из дадаистов ». В письме говорилось, что:

... там, где вообще делаются последовательные утверждения, они либо ложны, либо тривиальны. Академический статус, основанный на том, что нам кажется не более чем полуинтеллектуальными нападками на ценности разума, истины и учености, не является, как мы полагаем, достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете. ^[168]

В конце концов, протестующих превзошли числом - 336 голосов против 204 - когда Кембридж поставил предложение на официальное голосование; ^[169] хотя почти все из тех, кто предлагал Деррида и голосовал за, были не из философских факультетов. ^[170] Хью Меллор продолжал находить награду незаслуженной, объясняя: «Он посредственный, неоригинальный философ - он даже не так уж и плох». ^[171]

Деррида предположил в интервью, что отчасти причиной нападок на его работу было то, что она подвергала сомнению и изменяла «правила доминирующего дискурса, он пытается политизировать и демократизировать образование и университетскую сцену». Чтобы ответить на вопрос об «исключительном насилии», навязчивой «жестокости» и «преувеличении» «нападок», он сказал бы, что эти критики организуют и практикуют в его случае «своего рода навязчивый культ личности, который философы должны умеют задавать вопросы и, прежде всего, модерировать ». ^[172]

Спор с Ричардом Волином и NYRB [ править ]

Ричард Волин с 1991 года утверждал, что работа Деррида, а также работа главных вдохновителей Деррида (например, Батай, Бланшо, Левинас, Хайдеггер, Ницше) ведет к разъедающему нигилизму . Например, Волин утверждает, что «деконструктивный жест опрокидывания и переоценки заканчивается угрозой стереть многие существенные различия между нацизмом и не-нацизмом». ^[173]

В 1991 году, когда Волин опубликовал интервью Деррида о Хайдеггере в первом выпуске The Heidegger Controversy , Деррида утверждал, что это интервью было намеренно злонамеренным неправильным переводом, который был «явно отвратительным» и «слабым, упрощенным и навязчиво агрессивным». Поскольку французское законодательство требует согласия автора на перевод, а это согласие не было дано, Деррида настоял на том, чтобы интервью не появлялось ни в каких последующих изданиях или перепечатках. Впоследствии Columbia University Press отказалась предлагать оттиски или новые издания. Более поздние выпуски The Heidegger Controversy от MIT Press также опускали интервью Деррида. Этот вопрос получил широкую огласку благодаря дружеской рецензии на книгу Волина хайдеггерианским ученым Томасом Шиханом.это появилось в The New York Review of Books , в котором Шихан охарактеризовал протесты Деррида как введение цензуры. Затем последовал обмен письмами. ^[174] Деррида, в свою очередь, ответил Шихану и Волину в книге «Работа интеллектуалов и прессы (Плохой пример: как New York Review of Books and Company делают бизнес)», которая была опубликована в книге Points ... . ^[175]

Двадцать четыре академика, принадлежащих к разным школам и группам - часто в разногласиях друг с другом и с деконструкцией - подписали письмо, адресованное The New York Review of Books , в котором они выразили свое возмущение поведением журнала, а также поведением Шинана. и Волин. ^[176]

Критические некрологи [ править ]

Критические некрологи Деррида были опубликованы в The New York Times , ^[20] The Economist , ^[177] и The Independent . ^[178] Журнал The Nation ответил на некролог New York Times, заявив, что «хотя американские газеты прежде презирали и упрощали Деррида, тон казался особенно едким для некролога всемирно известного философа, оказавшего глубокое влияние на два поколения американских гуманитарных наук. ученые ". ^{[52] [179]}

Работы Деррида [ править ]

См. Также [ править ]

• Дебаты Гадамера и Деррида
• Список мыслителей, на которых повлияла деконструкция
• Разница (постструктурализм)
• Йельская школа

Заметки [ править ]

Процитированные работы [ править ]

• Джеффри Беннингтон (1991). Жак Деррида , Издательство Чикагского университета. Раздел Curriculum vitae , стр. 325–36. Отрывки . ISBN 9780226042626 
• Капуто, Джон Д. (редактор) (1997). Деконструкция в двух словах: беседа с Жаком Деррида . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. Стенограмма (которая также доступна здесь, в Wayback Machine (архив 1 сентября 2006 г.)) дискуссии за круглым столом с Жаком Деррида в Университете Вилланова , 3 октября 1994 г. С комментариями Капуто.
• Сиксус, Элен (2001). Портрет Жака Деррида как молодого еврейского святого (английское издание, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2004). OCLC 1025139739 , 265430083 , 448343513 , 1036830179 
• Деррида (1967): интервью с Анри Ронсе, переизданное в Positions (английское издание, Чикаго и Лондон: University of Chicago Press, 1981).
• Деррида (1971): интервью с Гаем Скарпеттой, переизданное в Positions (английское издание, Чикаго и Лондон: University of Chicago Press, 1981).
• Деррида (1976). «Где начинается и чем заканчивается собрание учителей» , переизданный в « Кто боится философии?». .
• Деррида (1988). Послесловие: Toward An Ethic of Discussion , опубликовано в английском переводе Limited Inc.
• Деррида (1989). Это странное учреждение, называемое литературой , интервью опубликовано в Acts of Literature (1991), стр. 33–75.
• Деррида (1990). «Еще раз сверху: о праве на философию» , интервью с Робертом Мэджори за освобождение , 15 ноября 1990 г., переиздано в « Очках ...: Интервью, 1974–1994 (1995)».
• Деррида (1991). «Безумие, которое нужно остерегаться размышлений», интервью с Франсуа Эвальдом для Le Magazine Litteraire , март 1991, переиздано в Points ...: Interviews, 1974–1994 (1995).
• Деррида (1992). Интервью Деррида в The Cambridge Review 113, октябрь 1992 г. Перепечатано в Points ...: Interviews, 1974–1994 гг. Stanford University Press (1995) и переименовано как Honoris Causa : «Это также чрезвычайно забавно», стр. 399–421. Отрывок .
• Деррида (1993). Призраки Маркса .
• Derrida et al. (1994): круглый стол: Of the Humanities and Philosophical Disciplines Surfaces Vol. VI.108 (версия 1.0A - 16 августа 1996 г.) - ISSN 1188-2492 Позднее переиздан в журнале « Этика, институты и право на философию» (2002). 
• Деррида и Феррарис (1997). У меня есть вкус к секретам , 1993–2005 беседы с Маурицио Феррарисом и Джорджо Ваттимо, в «Деррида и Феррарис» [1997] Вкус к секретам , перевод Джакомо Дониса.
• Деррида (1997): интервью Les Intellectuels: предварительное определение par eux-mêmes. Enquête , опубликованный в специальном номере журнала Lignes , 32 (1997): 57–68, переизданный в Papier Machine (2001) и переведенный на английский язык как « Интеллектуалы». Попытки определения сами по себе. Обзор в Деррида (2005) Бумажная машина .
• Деррида (2002): сессия вопросов и ответов на кинофоруме , Нью-Йорк, 23 октября 2002 года, стенограмма Гила Кофмана. Опубликовано в Кирби Дик, Эми Зиринг Кофман, Жак Деррида (2005). Деррида: сценарий и очерки по фильму .
• Графф, Джеральд (1993). Причина в беде? в Proc. Являюсь. Филос. Soc. , 137, вып. 4, 1993, стр. 680–88.
• Крицман, Лоуренс (редактор, 2005). Колумбийская история французской мысли двадцатого века , Columbia University Press.
• Макки, Луи (1984) с ответом Сирла . Обмен на деконструкцию , в New York Review of Books , 2 февраля 1984 г.
• Петерс, Бенуа (2012). Деррида: Биография . Polity.
• Пауэлл, Джейсон (2006). Жак Деррида: Биография . Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
• Плакат, Марк (1988). Критическая теория и постструктурализм: в поисках контекста , раздел Введение: Теория и проблема контекста .
• Плакат, Марк (2010). Маклюэн и культурная теория СМИ , Электронный журнал MediaTropes , Vol. II, №2 (2010): 1–18.
• Серл (1983). Слово перевернулось , в The New York Review of Books , октябрь 1983 г.
• Серл (2000). Принципы реальности: интервью с Джоном Р. Сирлом . Reason.com. Выпуск за февраль 2000 г., доступ онлайн 30 августа 2010 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

Вводные работы [ править ]

• Адлеман, Дэн (2010) «Разъединение теории жанра Деррида» ( PDF )
• Каллер, Джонатан (1975) Поэтика структуралистов .
• Каллер, Джонатан (1983) О деконструкции: теория и критика после структурализма .
• Декомб, Винсент (1980) Современная французская философия .
• Дойчер, Пенелопа (2006) Как читать Деррида ( ISBN 978-0-393-32879-0 ). 
• Марк Дули и Лиам Кавана (2007) Философия Деррида , Лондон: Acumen Press, 2006; Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина.
• Гольдшмит, Марк (2003) Жак Деррида, введение в Париж, Agora Pocket, ISBN 2-266-11574-X . 
• Хилл, Лесли (2007) Кембриджское введение в Жака Деррида
• Джеймсон, Фредрик (1972) Тюрьма языка .
• Leitch, Винсент Б. (1983) Деконструктивная критика: расширенное введение .
• Lentricchia, Франк (1980) после новой критики .
• Моати Рауль (2009), Деррида / Сирл, déconstruction et langage ordinaire
• Норрис, Кристофер (1982) Деконструкция: теория и практика .
• Томас, Майкл (2006) Прием Деррида: перевод и трансформация .
• Мудрый, Кристофер (2009) Деррида, Африка и Ближний Восток .

Другие работы [ править ]

• Агамбен, Джорджио. "Pardes: The Writing of Potentiality", в Giorgio Agamben, Potentialities: Collected Essays in Philosophy , ed. и пер. Дэниел Хеллер-Роазен, Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2005. 205–19.
• Бердсворт, Ричард, Деррида и политические деятели ( ISBN 0-415-10967-1 ). 
• Беннингтон, Джеффри , Законодательство ( ISBN 0-86091-668-5 ). 
• Беннингтон, Джеффри, прерывая Деррида ( ISBN 0-415-22427-6 ). 
• Кричли, Саймон , Этика деконструкции: Деррида и Левинас, 3-е издание . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. 18 марта 2014 г. с. 352. ISBN. 9780748689323.
• Капуто, Джон Д. , Молитвы и слезы Жака Деррида .
• Трус, Гарольд Г. (редактор) Деррида и негативное богословие , SUNY 1992. ISBN 0-7914-0964-3 
• Дал Бо, Ф. Деконструкция Талмуда Рутледж, 2019. ISBN 978-1138208223 
• де Ман, Поль , «Риторика слепоты: чтение Руссо Жаком Деррида», в книге Поль де Мэн, « Слепота и понимание: эссе в риторике современной критики» , второе издание, Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1983. 102-41 .
• Эль-Бизри, Надер , «Куай-êtes уоиз Кхора : Прием Платона 'ы Тимей', Existentia Meletai-Sophias 11 (2001), стр 473-490..
• Эль-Бизрите, Надер , " О KAI Кхор : размещени Хайдеггер между Софистом и Тимей ," Studia Phaenomenologica 4 (2004), стр 73-98..
• Фаббри, Лоренцо. «Хронотопологии исключения. Агамбен и Деррида перед лагерями» , «Диакритика», том 39, номер 3 (2009): 77-95.
• Фуко, Мишель , «Мое тело, эта бумага, этот огонь», в книге Мишеля Фуко, « История безумия» , изд. Жан Хальфа, пер. Джонатан Мерфи и Джин Хальфа, Лондон: Routledge, 2006. 550–74.
• Фраде, Пьер-Александр, Деррида-Бергсон. Sur l'immédiateté , Герман , Париж, колл. «Философия Германа», 2014. ISBN 9782705688318 
• Гаше, Родольф , Изобретения различий: о Жаке Деррида .
• Гаше, Родольф, Зеркало .
• Goldschmit, Marc, Une langue à venir. Деррида, l'écriture hyperbolique Paris, Lignes et Manifeste, 2006. ISBN 2-84938-058-X 
• Хабермас, Юрген , «За пределами темпорализованной философии происхождения: критика фоноцентризма Жаком Деррида», в Юрген Хабермас, Философский дискурс современности: Двенадцать лекций , пер. Фредерик Г. Лоуренс, Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1990. 161–84.
• Хэгглунд, Мартин , Радикальный атеизм: Деррида и время жизни , Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2008.
• Хамахер, Вернер , Lingua amissa , Буэнос-Айрес: Miño y Dávila editores, 2012.
• Киранс, Кеннет (1997). "Вне деконструкции" (PDF) . Анимус . 2 . ISSN  1209-0689 . Проверено 17 августа 2011 года .
• Копич, Марио , Изазови пост-метафизике , Сремски-Карловцы - Нови-Сад: Izdavačka knjižarnica, 2007. ( ISBN 978-86-7543-120-6 ) 
• Копич, Марио , Незачелива рана свиджа , Загреб: Antibarbarus, 2007. ( ISBN 978-953-249-035-0 ) 
• Макки, Луис , «Ссутулившись к Вифлеему: деконструктивные стратегии в теологии», в Anglican Theological Review, том LXV, номер 3 , июль 1983 г. 255–272.
• Макки, Луис , «Лучшее знание веры» в книге Лууса Макки, Древняя ссора, продолжение: Проблемный брак философии и литературы , Лэнхэм, University Press of America, 2002. 219–240 ( ISBN 978-0761822677 ) 
• Мальола, Роберт , Деррида на поправке , Лафайет: Purdue UP, 1984; 1986; rpt. 2000 ( ISBN 0-911198-69-5 ). (Инициировал то, что стало очень активной областью изучения буддологии и сравнительной философии, сравнение деконструкции Деррида и буддийской философии, особенно мадхьямикан и философии дзен-буддизма.) 
• Мальола, Роберт , О деконструкции жизненных миров: буддизм, христианство, культура , Атланта: ученые П., Американская академия религии, 1997; Оксфорд: Oxford UP, 2000 ( ISBN 0-7885-0296-4 ). (Дальнейшее сравнение Дерридской мысли и буддизма.) 
• Мардер, Майкл , Событие вещи: пост-деконструктивный реализм Деррида , Торонто: Торонто, 2009 г. ( ISBN 0-8020-9892-4 ) 
• Миллер, Дж. Хиллис , Для Деррида , Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 2009.
• Муфф, Шанталь (ред.), Деконструкция и прагматизм , с эссе Саймона Кричли , Эрнесто Лаклау , Ричарда Рорти и Деррида.
• Норрис, Кристофер , Деррида ( ISBN 0-674-19823-9 ). 
• Парк, Джин Ю., изд., « Буддизм и разрушение» , Лэнхэм: Роуленд и Литтлфилд, 2006 г. ( ISBN 978-0-7425-3418-6 ; ISBN 0-7425-3418-9 ). (Некоторые из собранных статей специально посвящены Деррида и буддийской мысли.)  
• Рапапорт, Герман, Позднее Деррида ( ISBN 0-415-94269-1 ). 
• Рорти, Ричард , «От теории иронизма до частных намеков: Деррида», в Ричарде Рорти, « Непредвиденные обстоятельства, ирония и солидарность» , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1989. 121–37.
• Росс, Стивен Дэвид , Предательство Деррида, на всю жизнь , Atropos Press, 2013.
• Рудинеско, Элизабет , Философия в неспокойные времена: Кангильем, Сартр, Фуко, Альтюссер, Делёз, Деррида , Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008.
• Саллис, Джон (редактор), Деконструкция и философия , с очерками Родольфа Гаше, Джона Д. Капуто, Роберта Бернаскони , Дэвида Вуда и Деррида.
• Саллис, Джон (2009). Граница философии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73431-6.
• Сальвиоли, Марко, Il Tempo e le Parole. Ricoeur e Derrida a "margine" della fenomenologia , ESD, Болонья, 2006 г.
• Смит, Джеймс К.А. , Жак Деррида: живая теория .
• Спринкер, Майкл, изд. Призрачные демаркации: симпозиум по «Призракам Маркса» Жака Деррида , Лондон и Нью-Йорк: Verso, 1999; rpt. 2008 г. (включает ответ Деррида «Маркс и сыновья»).
• Стиглер, Бернард , «Деррида и технология: верность на грани деконструкции и протезирование веры», Том Коэн (редактор), Жак Деррида и гуманитарные науки ( ISBN 0-521-62565-3 ). 
• Вуд, Дэвид (редактор), Деррида: критический читатель , Wiley-Blackwell, 1992.
• Зломислич, Марко, Апоретическая этика Жака Деррида , Lexington Books, 2004.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Жака Деррида .

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Жаком Деррида

• Леонард Лоулор. Запись в Стэнфордскую энциклопедию философии
• Джерри Колтер. Прохождения: Серьезное отношение к Деррида . Volume 2, Number 1, январь 2005 г.
• Джон Роулингс. Жак Деррида Президентские лекции в Стэнфорде по гуманитарным наукам и искусствам
• Жан-Мишель Рабате. Жак Деррида у Wayback Machine (архивировано 3 мая 2003 г.) Руководство Джона Хопкинса по теории литературы.
• Эдди Егиаян. Книги и материалы для книг в Интернет-архиве Библиотеки Конгресса (архив 15 ноября 2001 г.) (до 2001 г.), список библиографии и переводов.
• Путеводитель по бумагам Жака Деррида. Специальные коллекции и архивы, библиотеки Калифорнийского университета в Ирвине, Ирвин, Калифорния.
• Путеводитель по видеозаписям лекций Жака Деррида Саффа Фати. Специальные коллекции и архивы, библиотеки Калифорнийского университета в Ирвине, Ирвин, Калифорния.
• Путеводитель по коллекции Жака Деррида Листсерв. Специальные коллекции и архивы, библиотеки Калифорнийского университета в Ирвине, Ирвин, Калифорния.
• Марио Перниола , Вспоминая Деррида , в "SubStance" (Калифорнийский университет), 2005, №1, выпуск 106.
• Рик Родерик , Деррида и концы человека , в книге «Самость в осаде: философия ХХ века (1993)» (Техасский университет, Остин).