Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Янсенизм: Корнелиус Янсен (1585–1638), профессор и великий ректор Старого Лувенского университета.

Янсенизм был теологическим движением в католицизме , в основном действовавшим во Франции , которое подчеркивало первородный грех , человеческую порочность , необходимость божественной благодати и предопределения . Движение возникло из посмертно опубликованной работы голландского богослова Корнелиуса Янсена , умершего в 1638 году. Впервые оно было популяризировано другом Янсена аббатом Жан дю Верже де Оранн из аббатства Сен-Сиран-ан-Бренн , а после смерти дю Верже в 1643 г. возглавил Антуан Арно. На протяжении 17 и 18 веков янсенизм отличался от католической церкви . Теологическим центром движения был монастырь аббатства Порт-Рояль-де-Шам , который был пристанищем для писателей, включая дю Вержье, Арно, Пьера Николя , Блеза Паскаля и Жана Расина .

Янсенизму противостояли многие в католической иерархии, особенно иезуиты . Хотя янсенисты считали себя строгими последователями учения Августина Гиппона , иезуиты придумали термин янсенизм, чтобы идентифицировать их как имеющих кальвинистское сходство. [1] апостольская конституция Сперма occasione , обнародованная Папа Иннокентия X в 1653, осудила пять кардинальных доктрины янсенизма , как ересь -особенно отношения между человеческой свободой волей и эффективной благодатью, в котором учение Августина, представленное янсенистами, противоречило учению школы иезуитов. [1] Лидеры янсенистов старались приспособиться к заявлениям Папы, сохраняя при этом свою уникальность, и в конце 17 века при Папе Клименте IX пользовались некоторой долей мира . Однако дальнейшие разногласия привели к апостольской конституции Unigenitus , обнародованной Папой Климентом XI в 1713 году [2].

Истоки [ править ]

Аббат де Сен-Сиран - Жан Дювержье де Оранн , аббат аббатства Сен-Сиран в Бренне (1581–1643), один из интеллектуальных отцов янсенизма.

Истоки янсенизма лежат в дружбе Янсена и Дюверже , которые познакомились в начале 17 века, когда оба изучали теологию в Левенском университете . Дюверже был покровителем Янсена в течение нескольких лет, и в 1606 году он получил работу учителя в Париже . Два года спустя он получил Янсена должность преподавателя в епископском колледже в Байонне , родном городе Дюверже . Они вместе изучали отцов церкви , уделяя особое внимание мысли Августина Гиппопотамского , пока оба не покинули Байонну в 1617 году.

Дюверже стал настоятелем аббатства Сен-Сиран в Бренне и всю оставшуюся жизнь был известен как аббат Сен-Сиран . Янсен вернулся в Лёвенский университет, где в 1619 году защитил докторскую диссертацию и был назначен профессором экзегезы . Янсен и Дюверже продолжали переписываться об Августине , особенно об учении Августина о благодати . По рекомендации короля Филиппа IV Испании , Янсен был освящен епископом Ипр в 1636 году.

Янсен умер во время эпидемии 1638 года. На смертном одре он передал рукопись своему капеллану , приказав ему проконсультироваться с Либертом Фроидмонтом , профессором теологии из Левена, и Хенриком Каленом , каноником столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласятся, что она должна быть опубликована, добавив «Если, однако, Святой Престол желает каких-либо изменений, я послушный сын, и я подчиняюсь той Церкви, в которой я жил до последнего часа. Это мое последнее желание». [3]

Эта рукопись, опубликованная в 1640 году под именем Августина , излагала систему Августина и легла в основу последующих янсенистских споров. Книга состояла из трех томов:

  1. описал историю пелагианства и борьбу Августина против него и против полупелагианства.
  2. обсудили грехопадение человека и первородный грех
  3. осудил «современную тенденцию» (не названную Янсеном, но явно идентифицируемую как молинизм ) как семипелажскую

Янсенистское богословие [ править ]

Титульный лист Августина по Янсениям , опубликованный посмертно в 1640. книги легли в основе последующего Jansenist противоречия.

Еще до публикации Августина Дюверже публично проповедовал янсенизм. Янсен подчеркнул особое прочтение идеи Августина об действенной благодати, в котором подчеркивалось, что только определенная часть человечества была предназначена для спасения. Янсен настаивал на том, что любовь к Богу является фундаментальной и что только совершенное раскаяние , а не несовершенное раскаяние (или истощение) может спасти человека (и что, в свою очередь, только действенная благодать может склонить этого человека к Богу и такому раскаянию). Эти дебаты о соответствующих ролях раскаяния и истощения, которые не были урегулированы Трентским советом(1545–1563), был одним из мотивов тюремного заключения в мае 1638 года Дюверже, первого лидера Порт-Рояля , по приказу кардинала Ришелье . [4] Дюверже был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

Янсен также настаивал на оправдании верой [одной верой?] , Хотя он не оспаривал необходимость почитания святых , исповеди и частого причащения . Противники Янсена осуждали его учение за предполагаемое сходство с кальвинизмом (хотя, в отличие от кальвинизма, Янсен отвергал доктрину уверенности и учил, что даже оправданные могут потерять свое спасение). Блез Паскаль «s Écrits сюр ла grâce (французский) , попытался примирить противоречивые позиции Molinistsи кальвинисты, заявив, что оба были частично правы: молинисты, которые утверждали, что выбор Бога в отношении греха и спасения человека был апостериорным и случайным , в то время как кальвинисты утверждали, что это было априори и необходимо . Сам Паскаль утверждал, что молинисты были правы в отношении состояния человечества до грехопадения , в то время как кальвинисты были правы в отношении состояния человечества после грехопадения.

Ересь янсенизма, как заявил последующей доктрина римско - католической , заключается в отрицании роли свободной воли в принятии и использовании благодати . Янсенизм утверждает, что Божьей роли в вливании благодати нельзя противостоять и что она не требует человеческого согласия. Католическая доктрина в Катехизисе католической церкви гласит , что «свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека» [5], то есть люди свободно соглашаются или отвергают Божий дар благодати.

Противоречие и папское осуждение: 1640–1653 гг. [ Править ]

La Mere - Анжелика Арно (1591-1661), настоятельница из Порт-Рояль-де-Шам .

В 1640 году Августина широко читали в богословских кругах Франции , Бельгии и Нидерландов , и новое издание вскоре появилось в Париже с одобрения десяти профессоров Сорбоннского колледжа (теологический колледж Парижского университета ).

Однако 1 августа 1642 г. Священная канцелярия издала указ, осуждающий Августина и запрещающий его чтение. [а] В 1642 году Папа Урбан VIII последовал за папской буллой под названием In eminenti , которая осудила Августина, поскольку она была опубликована в нарушение приказа, согласно которому никакие произведения, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Святого Престола ; и возобновил осуждение Папой Пием V в Ex omnibus afflictionibus в 1567 году и Папой Григорием XIII в отношении нескольких положений байанства, которые были повторены вАвгустин . [b]

В 1602 году Мария Анжелика Арно стала аббатисой Порт-Рояль-де-Шам, цистерцианского монастыря в Маньи-ле-Амо . Там она реформировала дисциплину после обращения в 1608 году. В 1625 году большинство монахинь переехали в Париж , образовав монастырь Порт-Рояль-де-Пари , который с тех пор широко известен как Порт-Рояль. В 1634 году Дюверже стал духовным наставником Порт-Рояль-де-Шамп и хорошим другом Анжелики Арно.; он убедил ее в правоте мнения Янсена. Таким образом, два монастыря стали главными оплотами янсенизма. При Анжелике Арно, позже при поддержке Дюверже, Порт-Рояль-де-Шам создал ряд начальных школ, известных как «Маленькие школы Порт-Рояля» ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); Самым известным произведением этих школ был драматург Жан Расин . [7]

Антуан Арно (1612–1694) стал лидером янсенистов после смерти Дюверже в 1643 году.

Через Анжелик Арно Дюверже познакомился с ее братом Антуаном Арно и заставил его принять положение Янсена в Августине . После смерти Дюверже в 1643 году Антуан Арно стал главным сторонником янсенизма. В том же году он опубликовал De la fréquente Communion ( О частом причастии ), в котором идеи Янсена были представлены в более доступной для публики форме (например, она была написана на местном языке, а Августин был написан на латыни ). Книга посвящена смежной теме спора между иезуитами и янсенистами. Иезуиты поощряли католиков, включая тех, кто борется с грехом, часто принимать Святое Причастие , аргументируя это тем, что Христос установил его как средство достижения святости для грешников, и заявляя, что единственным требованием для причастия (помимо крещения ) было то, что причащающийся был свободен от смертного греха в момент время приема. Янсенисты, в соответствии со своей глубоко пессимистической теологией, не одобряли частого причастия, утверждая, что перед приближением к причастию необходима высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к простительному греху .

Преподаватели колледжа Сорбонны официально приняли папскую буллу In eminenti в 1644 году, а кардинал Жан Франсуа Поль де Гонди , архиепископ Парижа , официально запретил Августина ; работа, тем не менее, продолжала распространяться.

Затем иезуиты напали на янсенистов, обвинив их в ереси, подобной кальвинизму .

Арно ответил « Теологией морального духа евреев» (« Моральное богословие иезуитов»). [1]

Затем иезуиты поручили Николя Коссену (бывшему духовнику Людовика XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites («Ответ на клевету под названием« Моральное богословие иезуитов ») в 1644 году. Другой ответ иезуитов - Les Impostures et les ignorances дю Libelle озаглавливать: Ла Theologie Мораль де Jesuites ( «The impostures и невежество навета под названием Нравственное Богословие иезуитов») Франсуа Pinthereau, под псевдонимом «Аббе де Boisic», а также в 1644. [8] Pinthereau также писал критическая история янсенизма, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier («Рождение янсенизма, открытое канцлеру» ) в 1654 году.

В течение 1640-х годов племянник Дюверже , Мартин де Баркос , который когда-то был студентом богословия у Янсена, написал несколько работ в защиту Дюверже .

В 1649 году Николя Корне , синдик Сорбонны, разочарованный продолжающимся обращением Августина , составил список из пяти предложений Августина и двух предложений из De la fréquente Communion и попросил факультет Сорбонны осудить эти предложения. Прежде чем факультет смог это сделать, вмешался парламент Парижа и запретил факультету рассматривать предложения. Факультет затем представил предложения в Ассамблее французского духовенства в 1650 году , который представил этот вопрос Папы Иннокентия X . Одиннадцать епископов выступили против этого и попросили Иннокентия X назначить комиссию, аналогичнуюCongregatio de Auxiliis, чтобы разрешить ситуацию. Иннокентий X согласился на просьбу большинства, но, пытаясь учесть мнение меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти кардиналов и тринадцати консультантов, чтобы сообщить о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний, в том числе 10 под председательством Иннокентия X. [3]

Сторонники янсенизма в комиссии составили таблицу с тремя головками: первая перечислила позицию кальвинистов (которые были осуждены как еретические), вторая перечислила позицию пелагианцев / семипелагианцев (как учили молинисты ), а третья перечислила позицию правильная позиция августинцев (по мнению янсенистов).

Сторонники янсенизма потерпели решительное поражение, когда Иннокентий X в 1653 г. провозгласил апостольскую конституцию Cum случаем, которая осудила следующие пять положений:

  1. что есть некоторые заповеди Бога, которые простые люди не могут соблюдать, как бы сильно они ни желали и ни старались, и им не дается благодать, позволяющая им соблюдать эти заповеди;
  2. что падшие люди не могут сопротивляться внутренней благодати;
  3. что люди, у которых отсутствует свободная воля, могут заслуживать ;
  4. что семипелагиане были правы, когда учили, что предвосхищающая благодать необходима для всех внутренних действий, в том числе для веры, но были неправы, когда учили, что падшее человечество свободно принимать или сопротивляться предвосхищающей благодати; и
  5. что это семипелагинец - говорить, что Христос умер за всех.

Формульное противоречие [ править ]

Справочная информация: 1654–1664 гг. [ Править ]

Антуан Арно осудил пять предложений, перечисленных в Cum event . Однако он утверждал, что Августин не возражал в пользу пяти предложений, которые были осуждены как еретические в случае с Кумом . Скорее, он утверждал, что Янсен имел в виду свои утверждения в Августине в том же смысле, в каком Августин Гиппопотам предлагал свое мнение, и Арно утверждал, что, поскольку Иннокентий X определенно не хотел осуждать мнения Августина, Иннокентий X не осуждал фактические мнения Янсена .

Отвечая Арно , в 1654 году 38 французских епископов осудили позицию Арно перед папой. Противники янсенизма в церкви отказались отпущение к Роджеру дю Плесси, герцогу де Лианкур  [ фр ] за его постоянную защиту янсенистов. В ответ на это нападение Арно сформулировал различие в том, насколько Церковь может связывать разум католика. Он утверждал, что существует различие между де-юре и де-факто : католик был обязан соглашаться с мнением церкви в отношении права (то есть в отношении доктрины), но не в отношении фактов. Арно утверждал, что, хотя он и согласился с доктриной, изложенной в « Камерном мероприятии»,, он не был обязан соглашаться с фактическим определением папы того, какие доктрины содержались в работе Янсена.

Блез Паскаль (1623–1662). В Jansenist Апология Провинциальные письма , написанные 1656 и 1657, литературный шедевр написанного с точки зрения Jansenist, и вспомнили , для обличения казуистики из иезуитов .

В 1656 году теологический факультет Сорбонны двинулся против Арно. Это был контекст, в котором Блез Паскаль написал свои знаменитые Lettres provinciales в защиту позиции Арно в споре в Сорбонне и осуждая «расслабленную мораль» иезуитизма (однако, в отличие от Арно, Паскаль не принял куму случая, но считал, что осуждаемые доктрины были ортодоксальными. Тем не менее, он подчеркивал различие Арно в вопросах доктрины и фактов). Письма также язвительно критиковали казуистику иезуитов, повторяя « Теологию морального духа евреев» Арно .

Однако Паскаль не убедил богословский факультет Сорбонны, который проголосовал 138–68 за унижение Арно вместе с 60 другими теологами из факультета. Позже в том же году Французское собрание епископов проголосовало за осуждение того, что Арно признал способность папы связывать умы верующих в вопросах доктрины, но не в вопросах фактов; они попросили Папу Александра VII осудить предложение Арно как ересь. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad sanctam beati Petri sedem, обнародованной в 1656 году, что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсения, озаглавленной Августин , и что они были осуждены в том же смысле. Янсениуси мы еще раз осуждаем их как таковых » [3].

В 1657 г., опираясь на Ad sanctam beati Petri sedem , Французское собрание духовенства разработало формулу веры, осуждающую янсенизм, и объявило, что подписка на формулу является обязательной. Многие янсенисты остались твердо привержены предложению Арно; они осудили предложения в Cum случаю, но не согласились с тем, что предложения содержались в Августине . В отместку Гонди запретил монастырю Порт-Ройяля принимать таинства . В 1660 году начальные школы, которыми руководил Порт-Рояль-де-Шамп, были закрыты быком, а в 1661 году монастырю в Порт-Рояль-де-Шам было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало, что монастырь в конечном итоге вымрет. .

Формуляр: 1664 [ править ]

Четыре епископа встали на сторону Порт-Рояля [c], утверждая, что Ассамблея французского духовенства не может приказать французским католикам подписаться на то, чего не требовал папа. По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовика XIV Папа Александр VII в 1664 году послал во Францию апостольскую конституцию Regiminis Apostolici, которая, согласно Enchiridion symbolorum , требовала, чтобы «весь церковный персонал и учителя» подписались под включены формула « Формула подчинения для янсенистов» . [9] ( № 2020 )

Формульное противоречие: 1664–1669 [ править ]

Формула представления для янсенистов была основой Формулярного Противоречия . Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые подписали, они дали понять, что согласны только с доктриной (вопросы права де-юре ), а не с утверждениями, выдвинутыми буллом (вопросы факта де-факто ). Последняя категория включала четырех епископов, склонных к янсенистам, которые передавали быку своим стадам вместе с посланиями, которые поддерживали различие между доктриной и фактом. Это возмутило Людовика XIV и Александра VII. Александр VII поручил девяти французским епископам разобраться в ситуации.

Папа Климент IX (1600–1669), чье вмешательство в Формулярную полемику привело к 32-летнему затишью (1669–1701) в полемике по янсенизму, известному как Мир Климента IX .

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила свое расследование, и его преемник, папа Климент IX , поначалу, казалось, был готов продолжить расследование в отношении девяти янсенистских епископов. Тем не менее, во Франции янсенисты провели кампанию, утверждая, что разрешение на создание папской комиссии такого рода будет уступкой традиционных свобод галликанской церкви , таким образом играя на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизму . Они убедили одного члена кабинета (Лион) и девятнадцать епископов в своей позиции, эти епископы утверждали в письме Клименту IX, что непогрешимость церкви применима только к вопросам откровения., а не к фактам. Они утверждали, что это была позиция Цезаря Барония и Роберта Беллармина . В письме Людовику XIV они также утверждали, что продолжение расследования приведет к политическим разногласиям.

В этих условиях папский нунций во Франции рекомендовал Клименту IX принять янсенистов. Климент согласился и назначил Сезара д'Эстреса , епископа Лаона , посредником в этом вопросе. [d] Д'Эстре убедил четырех епископов: Арно, Шоарта де Бузенваля, Кооле и Павийона подписать Формулу подчинения для янсенистов.(хотя кажется, что они, возможно, считали, что подписание формуляра не означало согласия с фактами, которые в нем содержались). Папа, поначалу обрадованный подписью четырех епископов, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. Отвечая на этот вопрос, нунций заявил: «Они осудили и вызвали к осуждению пять предложений со всей искренностью, без каких-либо исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых их осуждала Церковь». Однако он сообщил, что четыре епископа по-прежнему уклонялись от ответа на вопрос, согласны ли они с папой по существу. В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого вопроса. [3]Эта комиссия определила, что четыре епископа подписали формулу менее чем полностью искренне, но рекомендовала оставить этот вопрос, чтобы предотвратить дальнейшее разделение в Церкви. Папа согласился и, таким образом, выпустил четыре записки, в которых объявил, что согласие четырех епископов с формулой приемлемо, тем самым установив «Мир Климента IX» (1669–1701).

Случай совести и последствия: 1701–1709 [ править ]

Монахини насильственно удален из монастыря в Порт-Рояль-де-Шам в 1709 году

Хотя мир Климента IX положил конец общественным богословским спорам, несколько духовенства по-прежнему были привлечены к янсенизму. Три основные группы были:

  1. что обманут Jansenists , которые продолжали исповедовать пять предложений приговоренных в Cum occasione
  2. в плавники Jansénistes , которые приняли доктрину Cum occasione , но которые продолжали отрицать непогрешимость Церкви в вопросах факта
  3. квази-Jansenists , который официально принят как Сперма occasione и непогрешимость Церкви в вопросах факта, но которые , тем не менее оставались притягиваются к аспектам янсенизма, в частности ее суровой морали, стремление к добродетели, и его противоположности ультрамонтанству , который также был политический вопрос во Франции в течение десятилетий, связанных с Декларацией духовенства Франции 1682 года .

Квази-янсенисты служили защитниками «одураченных янсенистов» и финтов Янсенистов .

Напряженность, порожденная продолжающимся присутствием этих элементов во французской церкви, достигла апогея в деле о совести 1701 года. Дело касалось вопроса о том, следует ли дать отпущение грехов священнослужителю, который отказался подтвердить непогрешимость церкви. Церковь в действительности (хотя он не проповедовал против нее, а просто хранил «почтительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров богословия из Сорбонны во главе с Ноэлем Александром , заявила, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение антиянсенистских элементов в католической церкви. Решение ученых было осуждено несколькими французскими епископами; кардинал Луи Антуан де Ноай , архиепископ Парижа ; богословскими факультетами в Лёвене, Дуэ и, наконец, в Париже; и, наконец, в 1703 году Папой Климентом XI . Ученые, подписавшие «Дело совести», теперь отступили, и все подписавшие отозвали свои подписи, а теолог, отстаивавший результат «дела совести», Николя Петитпид  [ фр ] , был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук, Филипп V Испанский , теперь попросили Папу издать папскую буллу, осуждающую практику сохранения почтительного молчания по вопросу о непогрешимости Церкви в вопросах догматического факта.

Папа обязался издать апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth от 16 июля 1705 года. На последующем собрании французского духовенства все присутствующие, кроме П.-Жан-Фр. де Персен де Монтгайяр, епископ Сен-Понса , проголосовал за принятие Винема Домини Сабаот, и Людовик XIV провозгласил его обязательным законом во Франции.

Людовик также добивался роспуска Порт-Рояль-де-Шам , оплота янсенистской мысли, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу о роспуске Порт-Рояль-де-Шам. Остальные монахини были насильно выселены в 1709 году и рассредоточены по различным другим французским монастырям, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь аббатства Порт-Рояль в Париже существовал до тех пор, пока он не был закрыт в ходе общей дехристианизации Франции во время Французской революции. .

Дело Кенеля [ править ]

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга Réflexions morales sur le Nouveau Testament положила начало последнему крупному повторению янсенистской полемики в 1692 году и стала предметом апостольской конституции 1713 года Unigenitus Dei Filius .

Паскье Кенель был членом Оратория Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда он был изгнан за янсенизм. Он искал защиты Пьера дю Камбу де Куанеля , епископа Орлеана , который укрывал Кенеля в течение четырех лет, после чего Кенель присоединился к Антуану Арно в Брюсселе , Фландрия . В 1692 году Кеснель опубликовал « Réflexions morales sur le Nouveau Testament» , религиозное руководство по Новому Завету, в котором четко изложена позиция янсенистов. После смерти Арно в 1694 году Кенель был широко известен как лидер янсенистов. В 1703 году Кеснель был заключен в тюрьмуУмберт Гильельмус де Преципиано , архиепископ Мехелен , но бежал через несколько месяцев и жил в Амстердаме до конца своей жизни.

Réflexions morales изначально не вызывали споров; Фактически, он был одобрен к публикации Феликсом Виалар де Херс, епископом Шалон-сюр-Марн , и рекомендован Ноаем. Ни Виалар, ни Ноай, похоже, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский оттенок, и думали, что они просто одобряют благочестивое руководство преданности. [ необходима цитата ] Однако в последующие годы несколько епископов узнали о янсенистских тенденциях книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста  [ фр ] , епископ Апта , в 1703 году; Шарль-Бенингн Эрве, епископ Гапа , в 1704 году; и обаФрансуа-Жозеф де Граммон  [ фр ] , епископ Безансона , и Эдуард Баржеде  [ фр ] , епископ Невера , в 1707 году. Когда Священная канцелярия обратила внимание Климента XI на мораль Рефлексии , он издал папское краткое содержание Universi dominici ( 1708), запрещая книгу за «смакование янсенистской ереси»; в результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдерил, епископ Люсона , и Этьен де Шампфлор  [ фр ] , епископ Ла-Рошели, запретили чтение книги в своих епархиях. [3]

Однако Ноай, который теперь был кардинальным архиепископом Парижа, был смущен и не хотел осуждать книгу, которую он ранее рекомендовал, и поэтому колебался. В результате Людовик XIV попросил папу уладить этот вопрос. [ необходимая цитата ] Результатом стала апостольская конституция Unigenitus Dei Filius , обнародованная Папой Климентом XI 8 сентября 1713 года. Она была написана при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Томаса, будущего Папского университета Святого Фома Аквинский, Ангеликум , [10] , а затем Мастер Священного дворца , способствовали осуждению янсенизма осуждая 101 предложений от Morales REFLEXIONSКенеля как еретика и тождественного утверждениям, уже осужденным в трудах Янсена.

Папа Климент XI (1649–1721) провозгласил апостольскую конституцию Unigenitus Dei Filius в 1713 году, осудившую Кеснеля и янсенистов.

Те янсенисты, которые приняли Unigenitus Dei Filius, стали известны как Акцептанты .

Изучив 101 предложение, осужденное Unigenitus Dei Filius , Ноай определил, что, как изложено в Unigenitus Dei Filius, и помимо их контекста в Réflexions morales , некоторые из утверждений, осужденных Unigenitus Dei Filius, на самом деле являются ортодоксальными. Поэтому он отказался принять апостольскую конституцию и вместо этого попросил разъяснений у папы.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и правительство Франции перешло к Филиппу II, герцогу Орлеанскому , регенту пятилетнего Людовика XV во Франции . В отличие от Людовика XIV, твердо стоявшего за Unigenitus Dei Filius , Филипп II в период Регентства выражал амбивалентность . В связи с изменением политического настроения три теологических факультета, которые ранее голосовали за принятие Unigenitus Dei Filius - Париж, Нант и Реймс - проголосовали за то, чтобы отказаться от своего принятия.

В 1717 году четыре французских епископа попытались апеллировать Unigenitus Dei Filius на общем соборе ; [ пояснить ] к епископам присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты . В 1718 году Климент XI энергично ответил на этот вызов своей власти, выпустив буллу Pastoralis officii, с помощью которой он отлучил от церкви всех, кто призывал обратиться к общему совету. [ пояснить ] Отнюдь не разоружение французского духовенства, многие из которых теперь выступали за соборность , духовенство, которое апеллировало к Unigenitus Dei Filiusк общему совету, теперь апеллировал Pastoralis officii и к общему совету. [ пояснить ] Всего один кардинал, 18 епископов и 3000 духовенства Франции поддержали обращение к Генеральному собору. [ пояснить ] Однако большинство духовенства во Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали папу. Однако раскол продолжался некоторое время, и только в 1728 году Ноай подчинился папе.

Фракционализм [ править ]

Янсенизм существовал во Франции в течение многих лет, но в конце 1720-х годов раскололся «на антагонистические фракции».

Одна фракция возникла из конвульсионеров Сен-Медара , религиозных паломников, которые впали в бешеный религиозный экстаз у могилы Франсуа де Пари , дьякона янсенистов на приходском кладбище Сен-Медар в Париже. Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом конвульсий трудно установить с точностью. Брайан Страйер в своей книге «Страдающие святые» отмечал, что почти все конвульсионеры были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсий . [11] ( стр. 236 )

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», - говорит Страйер. «Вместо того, чтобы делать упор на молитву, пение и чудеса исцеления, верующие теперь участвовали в« духовных браках »(которые иногда рожали земных детей), поощряли сильные судороги [...] и предавались сексу (эротические и жестокие формы пыток), все это показывает, насколько невротичным становилось движение ». Движение дошло до зверской жестокости, «явно имевшей сексуальный подтекст» в их практике покаяния и умерщвления плоти . В 1735 году парламенты вернули себе юрисдикцию над конвульсивным движением, которое превратилось в подпольное движение тайных сект. На следующий год "якобы заговор"судорожнореволюционерам, чтобы свергнуть парламент и убить Людовика XV, было помешано. "Августинские судорожники " скрылись из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это «еще больше раскололо янсенистское движение». [11] ( стр. 257–265 ).

Согласно Страйеру, к 1741 году руководство было «мертвым, изгнанным или заключенным в тюрьму», и движение было разделено на три группы. Роль полиции возросла, а роль парламента снизилась «в социальном контроле янсенизма», но ячейки продолжали участвовать в сеансах, пытках, [е] и апокалиптической и предательской риторике. К 1755 году во Франции насчитывалось менее 800 судорожников . В 1762 году парламенты криминализовали некоторые из своих действий «как« потенциально опасные »для жизни человека». [11] ( pp266–269, 272 ) Последнее распятие было зарегистрировано в 1788 году. [11] ( p282 )

Янсенисты продолжали публиковать анти-иезуитскую пропаганду в своем журнале « Nouvelles ecclésiastiques» и играли центральную роль в планировании и продвижении изгнания иезуитов из Франции в 1762–1764 годах . [12]

В Испанских Нидерландах и Голландской Республике [ править ]

Как отмечал Джонатан Исраэль [13], янсенизм изначально имел сильную поддержку в Испанских Нидерландах , где сам Янсен был активен, поддержанный такими крупными фигурами церковной иерархии, как Якоб Бун , архиепископ Мехлена, и Антони Триест , епископ Гентский . Хотя церковь в испанских Нидерландах в конечном итоге взялась за преследование янсенизма - духовенство янсенистов было заменено их противниками, а памятник Янсену в соборе Ипера был символически снесен в 1656 году - испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем французы. единицы.

Где янсенизм сохранялся как основная сила среди католиков, был в Голландской республике , где янсенизм активно поощрялся и поддерживался властями республики. Беженцы-янсенисты из Франции и испанских Нидерландов были встречены радушно, что усилило влияние янсенистов среди голландских католиков. В политическом отношении голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к соглашению с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. Более того, с теологической точки зрения янсенистские доктрины считались более близкими к господствующему голландскому кальвинизму. Действительно, голландский янсенизм (иногда называемый квенелизмом в честь Паскье Кенеля), который стал основным сторонником янсенизма в 1690-х годах) был обвинен его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри церкви». Споры между янсенистами и антиянсенистами (последними, естественно, руководили иезуиты) все больше и больше подрывали голландскую католическую церковь в конце 17-го - начале 18-го века - при активном участии властей Голландской республики с одной стороны, а также папства и Короли Франции, Испании, Португалии и Польши - с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремящиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если не обязательно придерживающиеся богословских доктрин янсенизма.

В апреле 1723 года дело дошло до открытого раскола, когда сторонники того, что впоследствии стало известно как Старая католическая церковь, отделились и назначили одного из своих членов, амстердамца Корнелиса Стинховена , архиепископом Утрехта, чтобы соперничать с архиепископом, признанным Папа. На протяжении XVIII века эти две соперничающие католические церкви вели активную конкуренцию. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма спорным - иезуиты явно полемически интересовались подчеркиванием ее идентичности как таковой.

Наследие [ править ]

Unigenitus Dei Filius знаменует собой официальный конец терпимости к янсенизму в церкви во Франции, хотя в последующие десятилетия квази-янсенисты будут время от времени шевелиться. К середине 18 века собственно янсенизм полностью проиграл битву за то, чтобы занять жизнеспособное богословское положение в католицизме. Однако некоторые идеи с оттенком янсенизма оставались в обращении гораздо дольше; в частности, идея янсенистов о том, что Святое Причастие должно приниматься очень редко и что прием требует гораздо большего, чем свобода от смертного греха, оставалась влиятельной до тех пор, пока, наконец, не была осуждена Папой Пием X , который одобрял частое причастие, пока причащающийся был свободен от смертный грех в начале 20 века.

В 1677 году фракция сторонников баянизма на теологическом факультете Лувена представила 116 предложений о моральной распущенности для осуждения Папе Иннокентию XI , который выбрал 65 предложений из этого представления и «ограничился осуждением отклонений от моральной доктрины». [9] ( стр. 466 ) С другой стороны, критика Паскаля иезуитов также привел Иннокентий XI осудить, [ править ] через инквизиции, эти 65 предложений в 1679, [9] ( пп. 2101-2167 ) [f] «без упоминания вероятности, преобладающей в иезуитских кругах». [14] Эти 65 предложений были взяты в основном из работ иезуитов Антонио Эскобара-и-Мендосы и Франсиско Суареса . [ согласно кому? ] Все 65 предложений были осуждены и запрещены, «как минимум скандальные и пагубные на практике». [9] ( № 2167 )

На псевдосиноде Пистойи было принято предложение, вдохновленное янсенистами, радикально реформировать латинскую литургию Римско-католической церкви. Это предложение вместе со всем Синодом Пистойи было осуждено буллой Пия VI Auctorem Fidei несколько лет спустя. [ необходима цитата ]

Янсенизм был фактором формирования независимой Старокатолической церкви Нидерландов с 1702 по 1723 год и, как говорят, продолжает жить в некоторых традициях ультражектора , но это предложение началось с обвинений со стороны иезуитов. [ согласно кому? ]

В Квебеке , Канада, в 1960-х годах многие люди отвергли Церковь, и многие из ее институтов были секуляризованы. Этот процесс часто оправдывался обвинениями в том, что Церковь в Квебеке является «янсенистской». [ необходимая цитата ] Например, манифест Поля-Эмиля Бордуа Le Refus global от 1948 года обвинил церковь в Квебеке как результат «колонии янсенистов». [ неудачная проверка - см. обсуждение ] [15]

См. Также [ править ]

  • Антуан Ле Местр
  • Молинизм
  • Дейл К. Ван Клей
  • Крипто-протестантизм
  • Жан Расин

Заметки [ править ]

  1. ^ Указ был бессилен во Франции, поскольку этот трибунал не был признан законом. [6] [ цитата не найдена ]
  2. ^ In eminenti какое-то время считался недействительным из-за предполагаемой двусмысленности в дате его публикации. Янсенисты пытались воспрепятствовать принятию In eminenti как во Фландрии, так и во Франции . Они делали вид, что это не может быть подлинным, поскольку документ засвидетельствовал, что был обнародован в Риме 6 марта 1641 года, тогда как копия, отправленная в Брюссель нунцием в Кельне, была датирована 1642 годом. На самом деле, разница между старым стилем и Даты нового стиля возникли из-за того, что использовались два календаря. [6] [ цитата не найдена ]
  3. ^ Antoine и брат ANGELIQUE Arnauld, в Анри Arnauld , епископ Анжера ; Николя Чоарт де Бузенваль  [ фр ] , епископ Бове ; Франсуа-Этьен Коле , епископ Памье ; и Николас Павийон , епископ Алетский .
  4. Два епископа, подписавшие письмо Папе, Луи Анри де Пардальян де Гондрен , архиепископ Санса, и Феликс Виалар де Херс, епископ Шалон-сюр-Марн , помогали д'Эстре.
  5. Например, Страйер привел случай, задокументированный в 1757 году, когда женщину «били [...] садовыми лопатами, железными цепями, молотками и [...] метлами, [...] кололи [...] мечами, забрасывали [. ..] камнями, [...] закопаны заживо, [...] распяты ". В другом случае, задокументированном в 1757 году, женщину «несколько раз порезали ножом», что привело к гангрене. [11] ( стр. 269 )
  6. Указ Священной канцелярии, осудивший 65 положений моральной доктрины, датирован 2 марта 1679 г. [9] ( стр. 466 ) Священная канцелярия ранее осудила 45 положений моральной доктрины между двумя указами от 24 сентября 1665 г. и 18 марта, 1666. [9] ( nn. 2021–2065 ) Согласно Дензингеру , предложения, представленные как Лувенским, так и Парижским университетами, «часто вырывались из контекста и иногда расширялись элементами, которых нет в оригинальный, так что чаще всего приходится говорить о вымышленных авторах ». [9] ( стр. 459 )Порицание заключалось в том, что 45 предложений были «по меньшей мере скандальными». [9] ( № 2065 )

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Карро, Винсент (21 января 2008 г.) [Создано 20 июня 2007 г.]. "Le jansénisme" . Bibliothèque électronique de Port-Royal (лекция) (на французском языке). Société des Amis de Port-Royal. ISSN  1776-0755 . Архивировано 11 ноября 2008 года.
  2. ^ Toon Quaghebeur, "Прием в Unigenitus на факультете теологии в Лувене, 1713-1719", Католический Historical Review 93/2 (2007), стр. 265-299.
  3. ^ a b c d e  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Забудьте, Жак (1910). « Янсениус и янсенизм ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 8 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  4. Перейти ↑ Pascal, Blaise (2004). Феррейроллес, Жерар; Селье, Филипп (ред.). Les provincials; Pensées; [et opuscules divers] . Париж: Ливр де Пош. С. 430–431. ISBN 2253132772.
  5. ^ Католическая церковь (2003). Катехизис католической церкви . Даблдэй. п. 2002. ISBN 0-385-50819-0.
  6. ^ a b Джервис 1872a , стр. 386–387.
  7. ^ «Янсенизм: движение большого влияния» . Протестантский музей .
  8. ^ Аббат де Boisic (позер. Из Pinthereau, Франсуа) (1644). Les impstures et les ignorances du libelle, intitulé: la théologie morale des Jésuites (на французском языке). [sl]: [sn] OCLC 493191187 . 
  9. ^ a b c d e f g h Дензингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). «Сборник символов веры, определений и заявлений по вопросам веры и морали». Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и деклараций католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-0898707465.
  10. ^ Миранда, Сальвадор (ред.). "Селлери, ОП, Грегорио" . Кардиналы Священной Римской церкви . Библиотеки международного университета Флориды. Архивировано 2 мая 2005 года . Проверено 5 февраля 2012 .
  11. ^ a b c d e Страйер, Брайан Э. (2008). Страдающие святые: янсенисты и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 . Брайтон, Великобритания: Sussex Academic Press. ISBN 9781845195168.
  12. ^ Дейл Ван Kley, Янсенисты и Изгнание иезуитов из Франции 1757-1765
  13. Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее рост, величие и падение», Clarendon Press, Oxford, 1995, стр. 649-653, 1034-1047)
  14. ^ Келли, Джон Н.Д .; Уолш, Майкл Дж. (2010). «Иннокентий XI, Бл» . Словарь пап . Ссылка на Оксфорд в мягкой обложке (2-е изд.). Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 290–291. ISBN 9780199295814.
  15. ^ "Refus Global Пол-Эмиль Бордуас" . Проверено 13 июня 2015 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма . Оксфордские исследования современных языков и литературы. Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  599986225 .
  • Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Католическое историческое обозрение . Католический университет Америки Press. 63 (3): 392–410. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25020157 .
  • Дойл, Уильям (1999). Янсенизм - католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции . Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 9780312226763.
  • Хадсон, Дэвид (1984). «Новые экклезиастические книги, янсенизм и соборность, 1717-1735 гг.». Католическое историческое обозрение . Католический университет Америки Press. 70 (3): 389–406. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25021866 .
  • Огг, Дэвид. Европа в 17 - м веке (8 - е изд 1960) . : 323- 364 .
  • Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Какое отношение картезианство имеет к янсенизму?». Журнал истории идей . Университет Пенсильвании Press. 60 (1): 37–56. DOI : 10,1353 / jhi.1999.0009 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653999 . S2CID  170706121 .
  • Ван Клей, Дейл (осень 2006 г.). «Омоложение и отказ от янсенизма в истории и историографии: современная литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования . Издательство Университета Дьюка. 29 (4): 649–684. DOI : 10.1215 / 00161071-2006-016 . ISSN  0016-1071 .
  • Страйер, Э. Брэйн, Страдающие святые: Дженсеницы и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 (Истборн, Sussex Academic Press, 2008)
  • Крайтон. DJ, Святые или Грешники?: Янсенизм и Янсенизеры во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996)
  • Суонн Джулиан, Политика и парламент Парижа при Людовике XV 1754–1774 (Кембридж, Cambridge University Press, 1995)
  • Дойл Уильям, Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования по европейской истории (Бейзингсток, Macmillan Press Ltd, 2000)

Внешние ссылки [ править ]

  • Провинциальные письма Блеза Паскаля (1656)