Page semi-protected
Listen to this article
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Иисус [е] ( ок. 4 г. до н.э. - 30/33 г. н.э.), также называемый Иисусом из Назарета или Иисусом Христом , [е] был еврейским проповедником и религиозным лидером первого века . [11] Он - центральная фигура христианства , крупнейшей религии мира . Большинство христиан считает , что он является воплощением от Бога Сына и ожидаемого мессии (The Christ ) предсказанного в Ветхом Завете . [12] [13]

Практически все современные ученые древности считают , что Иисус существовал исторически , [г] , хотя поиски исторического Иисуса дал некоторую неопределенность на исторической достоверности Евангелий и о том , как тесно Иисус изображается в Библии отражает исторический Иисус , как только записи о жизни Иисуса содержатся в Евангелиях . [20] [ч] [я] Иисус был Galilean еврей, [11] , который был крещен от Иоанна Крестителя и начал свое собственное служение . Он проповедовал устно [23]и его часто называли « раввином ». [24] Иисус обсуждал с собратьями-евреями, как лучше всего следовать за Богом , занимался исцелениями, учил притчами и собирал последователей. [25] [26] Он был арестован и осужден по иудейских властей , [27] обратился к римскому правительству, и распяли по приказу Понтия Пилата , в римском префекта . [25] После его смерти его последователи поверили, что он воскрес из мертвых , и сформированная ими община в конечном итоге стала ранней церковью . [28]

Христианские доктрины включают веру в то, что Иисус был зачат Святым Духом , родился от Девы по имени Мария , творил чудеса , основал христианскую церковь, умер распятием в качестве жертвы для достижения искупления греха , воскрес из мертвых и вознесся в Небеса , откуда он вернется . [29] Обычно христиане верят, что Иисус позволяет людям примириться с Богом. Никейский Символ веры утверждает , что Иисус будет судить живых и мертвых [30] либо до тогоили после их телесного воскресения , [31] [32] [33] событие, связанное со Вторым пришествием Иисуса в христианской эсхатологии . [34] Подавляющее большинство христиан поклоняться Иисусу как воплощение Бога Сына, второй из трех человек в Троице . Небольшое меньшинство христианских конфессий отвергают тринитаризм , полностью или частично, как небиблейские. Рождение Иисуса ежегодно отмечается 25 декабря , как Рождество . [j] Его распятие отмечается в Страстную пятницу.и его воскресение в пасхальное воскресенье . Широко используемая календарная эра « нашей эры » от латинского anno Domini («год Господа») и эквивалентная альтернатива « CE » основаны на приблизительной дате рождения Иисуса. [35] [k]

Иисус почитается и вне христианства. В исламе Иисус (обычно транслитерируемый как Иса ) считается одним из важных пророков Бога и мессией . [37] [38] [39] Мусульмане верят, что Иисус был рожден от девственницы, но не был ни Богом, ни рожденным Богом. В Коране говорится, что Иисус никогда не заявлял о своей божественности. [40] Мусульмане не верят, что он был убит или распят , но что он был физически вознесен на Небеса Богом. Напротив, иудаизм отвергает веру что Иисус был ожидаемым мессией, утверждая, что он не исполнил мессианские пророчества и не был ни божественным, ни воскресшим. [41]

Этимология

Против часовой стрелки сверху справа: еврейская , арамейская , греческая , латинская и английская транскрипции имени Иисус.

Типичный еврей во времена Иисуса имел только одно имя , за которым иногда следовала фраза «сын [имя отца]» или родной город человека. [42] Таким образом, в Новом Завете Иисуса обычно называют «Иисусом из Назарета» [1] (например, Марка 10 : 47). [43] Соседи Иисуса в Назарете называют его «плотником, сыном Марии, братом Иакова, Иосиса, Иуды и Симона» ( Марка 6 : 3), [44] «сыном плотника» ( Матфея 13 : 55), [45] или «сын Иосифа» ( Луки 4:22).[46] В Евангелии от Иоанна ученикФилипп называет его «Иисус, сын Иосифа из Назарета» ( Иоанна 1 : 45). [47]

Английское имя Иисус происходит от латинского Iesus , в транслитерации на греческом Ἰησοῦς ( Iesous ). [48] Греческая форма является переводом еврейского ישוע ( Йешуа ), варианта более раннего имени יהושע ( Иегошуа ) или на английском языке «Джошуа», [49] [50] [51] [52] что означает « Ях спасает». [53] [54] Это было также имя преемника Моисея [55] и еврейского первосвященника.в Ветхом Завете. [56]

Имя Иешуа, по- видимому, использовалось в Иудее во время рождения Иисуса. [57] В работах 1-го века историка Флавия Иосифа , писавшего на греческом койне , том же языке, что и в Новом Завете, [58] упоминаются по крайней мере двадцать разных людей с именем Иисус (т.е. ησοῦς). [59] Этимология имени Иисуса в контексте Нового Завета обычно дается как « Яхве есть спасение». [60]

С раннего периода христианства христиане обычно называют Иисуса «Иисусом Христом». [61] «Иисус Христос» - это имя, которое, по утверждению автора Евангелия от Иоанна, дал себе Иисус во время своей первосвященнической молитвы . [62] Слово Христос было титулом или должностью («Христос»), а не именем. [63] [64] Оно происходит от греческого Χριστός ( Христос ), [48] [65] перевод еврейского машиах ( משיח ), что означает « помазанник».", и обычно транслитерируется на английский как" мессия ". [66] [67] В библейском иудаизме священное масло использовалось для помазания некоторых исключительно святых людей и предметов в рамках их религиозного обряда (см. Левит 8: 10–12 и Исход 30:29).

Христиане того времени называли Иисуса «Христом», потому что они считали его мессией, чье прибытие предсказано в еврейской Библии и Ветхом Завете. В постбиблейском обиходе Христос стал рассматриваться как имя - часть «Иисуса Христа». Термин христианин (что означает последователь Христа) используется с I века. [68]

Жизнь и учения в Новом Завете

Греческий третий век папирус из Евангелия от Луки

Канонические евангелия

Четыре канонических Евангелия (от Матфея , Марка , Луки и Иоанна) являются главными источниками жизни и послания Иисуса. [42] Однако другие части Нового Завета также включают ссылки на ключевые эпизоды его жизни, такие как Тайная вечеря в 1 Коринфянам 11: 23–26 . [69] [70] [71] Деяния Апостолов ( Деяния 10: 37–38 и Деяния 19: 4 ) относятся к раннему служению Иисуса и его ожиданию Иоанном Крестителем. [72] [73] Деяния 1: 1–11 больше говорят о Вознесении Иисуса (также упоминается в1 Тимофею 3:16 ), чем канонические евангелия. [74] В бесспорных посланиях Павла , которые были написаны раньше, чем Евангелия, слова или наставления Иисуса цитируются несколько раз ( 1 Коринфянам 7: 10–11, 9:14, 11: 23–25 , 2 Коринфянам 12: 9 ). [м]

У некоторых ранних христианских групп были отдельные описания жизни и учений Иисуса, которые не включены в Новый Завет. К ним относятся Евангелие от Фомы , Евангелие от Петра и Евангелие от Иуды , Апокриф Иакова и многие другие апокрифические сочинения . Большинство ученых приходят к выводу, что они написаны намного позже и представляют собой менее надежные отчеты, чем канонические Евангелия. [76] [77] [78]

Канонические Евангелия - это четыре рассказа, написанные разными авторами. Все авторы Евангелий анонимны, по традиции приписываются четырем евангелистам , каждый из которых был тесно связан с Иисусом: [79] Марк - Иоанн Марк , соратник Петра; [80] Матфей от одного из учеников Иисуса; [79] Лука - товарищ Павла, упомянутый в нескольких посланиях; [79] и Иоанна другим учеником Иисуса, [79] « возлюбленным учеником ». [81]

Одним из важных аспектов изучения Евангелий является литературный жанр, к которому они относятся. Жанр «является ключевым условием, определяющим как композицию, так и интерпретацию произведений». [82] Намерены ли авторы Евангелий писать романы, мифы, истории или биографии, имеет огромное влияние на то, как их следует интерпретировать. Некоторые недавние исследования предполагают, что жанр Евангелий должен быть отнесен к сфере древней биографии . [83] [84] [85] Хотя и не без критики, [86] позиция, согласно которой Евангелия являются типом древней биографии, является сегодня консенсусом среди ученых. [87] [88]

Что касается точности рассказов, точки зрения варьируются от рассмотрения их как безошибочных описаний жизни Иисуса [89] до сомнений в их исторической достоверности по ряду пунктов [90], до того, чтобы считать их очень мало историческими. информация о его жизни за пределами основ. [91] [92] Согласно общему мнению ученых, синоптические Евангелия (первые три - от Матфея, Марка и Луки) являются наиболее надежными источниками информации об Иисусе. [93] [94] [42]

Согласно марканскому приоритету , первым было написано Евангелие от Марка (написано в 60–75 гг. Н. Э.), За ним следовало Евангелие от Матфея (65–85 гг. Н. Э.), Евангелие от Луки (65–95 гг. Евангелие от Иоанна (75–100 гг. Н. Э.). [95] Более того, большинство ученых согласны с тем, что авторы Матфея и Луки использовали Марка в качестве источника при написании своих Евангелий. Поскольку у Матфея и Люка также есть некоторый контент, которого нет у Марка, многие ученые объясняют это предположением, что эти два автора использовали другой источник (обычно называемый « источником Q ») в дополнение к Марку. [96]

Матфей, ​​Марк и Лука известны как синоптические Евангелия от греческого σύν ( син «вместе») и ὄψις ( опсис «взгляд»). [97] [98] [99] Они называются «синоптическими», потому что они похожи по содержанию, расположению повествования, языку и структуре абзацев, и их можно легко расположить рядом друг с другом и синоптически сравнить то, что в них содержится. [97] [98] [100] Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти прямую литературную связь между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна. [101] Хотя ход некоторых событий (таких как крещение Иисуса, преображение , распятие и взаимодействие с апостолами)) разделяются между синоптическими евангелиями, такие события, как преображение, не встречаются у Иоанна, что также отличается по другим вопросам, таким как Очищение храма . [102]

Синоптики подчеркивают различные аспекты Иисуса. В Евангелии от Марка Иисус - Сын Божий, чьи могущественные дела демонстрируют присутствие Царства Бога . [80] Он неутомимый чудотворец, слуга Бога и человека. [105] В этом коротком Евангелии записано несколько слов или учений Иисуса. [80] Евангелие от Матфея подчеркивает, что Иисус является исполнением воли Божьей, открытой в Ветхом Завете, и что он Господь Церкви. [106] Он - « Сын Давида », «царь» и мессия. [105] [12] [13] Лука представляет Иисуса как божественно-человеческого спасителя, проявляющего сострадание к нуждающимся. [107]Он друг грешников и изгоев, пришедших искать и спасти заблудших. [105] Это Евангелие включает в себя хорошо известные притчи, такие как Добрый Самарянин и Блудный Сын. [107]

В прологе к Евангелию от Иоанна Иисус определен как воплощение божественного Слова ( Логоса ). [108] Как Слово, Иисус вечно присутствовал с Богом, действовал во всем творении и был источником нравственной и духовной природы человечества. [108] Иисус не только больше, чем любой прошлый человеческий пророк, но и больше, чем мог бы быть любой пророк. Он не только говорит Слово Божье; он - Слово Бога. [109] В Евангелии от Иоанна Иисус публично раскрывает свою божественную роль. Здесь он Хлеб Жизни, Свет Мира, Истинная Лоза и многое другое. [105]

В целом авторы Нового Завета мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени. [110] Как сказано в Евангелии от Иоанна 21:25 , Евангелия не претендуют на то, чтобы предоставить исчерпывающий список событий из жизни Иисуса. [111] Счета были в первую очередь написаны как богословские документы в контексте раннего христианства , при этом временные рамки были второстепенными. [112] В этом отношении следует отметить, что Евангелия посвящают около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме , называемой Страстями . [113]Хотя Евангелия не содержат достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, из них можно составить общую картину истории жизни Иисуса. [90] [110] [112]

Генеалогия и рождество

Иисус был евреем [11], рожденным от Марии , жены Иосифа ( Матфея 1 ; Луки 2 ). Евангелия от Матфея и Луки предлагают два рассказа о родословной Иисуса . Матфей прослеживает родословную Иисуса до Авраама через Давида . [114] [115] Лука прослеживает происхождение Иисуса от Адама до Бога. [116] [117] Списки Авраама и Давида идентичны, но радикально отличаются от этого пункта. У Матфея двадцать семь поколений от Давида до Иосифа, а у Луки - сорок два, причем имена в двух списках почти не пересекаются. [n][118] Были выдвинуты различные теории, пытающиеся объяснить, почему эти две родословные настолько разные. [o]

Поклонение пастухов на Хонтхорст , 1622

Матфей и Лука каждый описывают рождение Иисуса, особенно то, что Иисус родился от девы по имени Мария в Вифлееме во исполнение пророчества. Рассказ Луки подчеркивает события до рождения Иисуса и сосредотачивается на Марии, тогда как рассказ Матфея в основном охватывает события после рождения и сосредоточен на Иосифе. [119] [120] [121] В обоих рассказах говорится, что Иисус родился у Иосифа и Марии, его невесты , в Вифлееме, и оба поддерживают доктрину непорочного зачатия Иисуса , согласно которой Иисус был чудесным образом зачат Святым Духом. в утробе Марии, когда она была еще девственницей. [122] [123] [124]В то же время есть свидетельства, по крайней мере в Луканских Деяниях Апостолов , что считалось, что Иисус, как и многие другие персонажи древности, имел двойное отцовство, поскольку там говорится, что он произошел от семени или чресл Дэйвид. [125] Принимая его как своего собственного, Иосиф даст ему необходимое давидическое происхождение. [126]

В Евангелии от Матфея Иосиф обеспокоен тем, что Мария, его невеста, беременна ( Матфея 1:19 - 20 ), но в первом из трех снов Иосифа ангел убеждает его не бояться брать Марию в жены, потому что ее ребенок был задумано Святым Духом. [127] В Матфея 2: 1 - 12 , волхвы или маги с Востока приносят подарки молодого Иисуса как Царя Иудейского . Они находят Иисуса в доме в Вифлееме. Иисус теперь ребенок, а не младенец. Матфей сосредотачивается на событии после Рождества Христова от Луки, когда Иисус был младенцем. У Матфея Ирода Великогослышит о рождении Иисуса и, желая его смерти, приказывает убить младенцев мужского пола в Вифлееме в возрасте до двух лет. Но ангел предупреждает Иосифа во втором сне, и семья бежит в Египет, чтобы позже вернуться и поселиться в Назарете . [127] [128] [129]

В Евангелии от Луки 1: 31–38 Мария узнает от ангела Гавриила, что она зачать и родить ребенка по имени Иисус под действием Святого Духа. [120] [122] Когда Мария должна родить, она и Иосиф едут из Назарета в родовой дом Иосифа в Вифлееме, чтобы зарегистрироваться в переписи населения, назначенной Цезарем Августом . Пока Мария рожает Иисуса, и поскольку они не нашли места в гостинице, она помещает новорожденного в яслях ( Луки 2: 1–7 ). Ангел объявляет о рождении группы пастухов , которые идут в Вифлеем , чтобы увидеть Иисуса, а затем распространилась новость за рубежом ( Луки 2: 8-20 ). Послепредставление Иисуса в храме , Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Назарет. [120] [122]

Ранняя жизнь, семья и профессия

Обретение Спасителя в храме , Уильям Холман Хант , 1860 г.

Дом детства Иисуса определен в Евангелиях от Луки и Матфея как город Назарет в Галилее , где он жил со своей семьей. Хотя Иосиф появляется в описаниях детства Иисуса, после этого о нем не упоминается. [130] Его другие члены-его семья мать, Мэри, его братья Джеймс , Иосии (или Иосиф) , Иуда и Симон и его безымянные сестры-упоминаются в Евангелиях и других источниках. [131]

Евангелие от Марка сообщает, что Иисус вступает в конфликт со своими соседями и семьей. [132] Мать и братья Иисуса пришли за ним ( Марка 3: 31–35 ), потому что люди говорят, что он сумасшедший ( Марка 3:21 ). Иисус отвечает, что его последователи - его настоящая семья. В Евангелии от Иоанна Мария следует за Иисусом до его распятия, и он выражает беспокойство о ее благополучии ( Иоанна 19: 25–27 ).

В Евангелии от Марка 6: 3 Иисус назван τέκτων ( tektōn ) , который традиционно понимается как плотник, но он может охватывать создателей предметов из различных материалов, включая строителей. [133] [134] Евангелия указывают на то, что Иисус мог читать, перефразировать и обсуждать Священные Писания, но это не обязательно означает, что он прошел формальное обучение писца. [135]

Когда Иисус представлен в храме младенцем по иудейскому закону, человек по имени Симеон говорит Марии и Иосифу, что Иисус «встанет в знак противоречия, в то время как меч пронзит вашу душу. Тогда тайные мысли многих будут выйти на свет »( Луки 2: 28–35 ). Несколько лет спустя, когда Иисус пропадает во время посещения Иерусалима , его родители находят его в храме сидящим среди учителей, слушающим их и задающим вопросы, и люди удивляются его пониманию и ответам; Мария ругает Иисуса за пропажу, на что Иисус отвечает, что он «должен быть в доме отца своего» ( Луки 2: 41–52 ).

Крещение и искушение

Крещение Христа , Алмейда Джуниор , 1895 г.

Синоптическим рассказам о крещении Иисуса предшествует информация об Иоанне Крестителе . [136] [137] [138] Они показывают, как Иоанн проповедует покаяние и покаяние для прощения грехов и поощряет раздачу милостыни бедным ( Луки 3:11 ), когда он крестит людей в районе реки Иордан около Переи и предсказывает ( Луки 3:16 ) приход кого-то «более могущественного», чем он. [139] [140] Позже Иисус называет Иоанна «Илия, Который должен был прийти» ( Матфея 11:14 , Марка 9: 13–14).), пророка, который должен был прийти до «великого и страшного дня Господа» ( Малахия 4: 5 ). Точно так же Лука говорит, что Иоанн имел дух и силу Илии ( Луки 1:17 ).

В Евангелии от Марка Иоанн крестит Иисуса и, выйдя из воды, видит, как Святой Дух спускается к нему, как голубь, и слышит голос с небес, объявляющий его Сыном Божьим ( Марка 1: 9–11 ). Это одно из двух событий, описанных в Евангелиях, где голос с Небес называет Иисуса «Сыном», а второе - Преображение . [141] [142] Затем дух загоняет его в пустыню, где он искушается сатаной ( Марка 1: 12–13 ). Затем Иисус начинает свое служение после ареста Иоанна ( Марка 1:14 ). Крещение Иисуса в Матфея похоже. Здесь, перед крещением Иисуса, Иоанн протестует, говоря: «Мне нужно креститься от тебя» ( Матфея 3:14).). Иисус наставляет его продолжать крещение, «чтобы исполнить всякую правду» ( Матфея 3:15 ). Матфей также подробно описывает три искушения, которые сатана предлагает Иисусу в пустыне ( Матфея 4: 3–11 ). В Евангелии от Луки Святой Дух нисходит как голубь после того, как все крестились и Иисус молится ( Луки 3: 21–22 ). Иоанн косвенно узнает Иисуса из тюрьмы после того, как послал своих последователей спросить о нем ( Луки 7: 18–23 ). Крещение и искушение Иисуса служат подготовкой к его публичному служению. [143]

Евангелие от Иоанна не учитывает крещение и искушение Иисуса. [144] Здесь Иоанн Креститель свидетельствует, что он видел, как Дух сошёл на Иисуса ( Иоанна 1:32 ). [140] [145] Иоанн публично провозглашает Иисуса жертвенным Агнцем Божьим , и некоторые из последователей Иоанна становятся учениками Иисуса. [94] В этом Евангелии Иоанн отрицает, что он Илия ( Иоанна 1:21 ). Перед тем как Иоанна заключили в тюрьму, Иисус побуждает своих последователей крестить учеников ( Иоанна 3: 22–24 ), и они крестят больше людей, чем Иоанн ( Иоанна 4: 1 ).

Общественное служение

Проповедь на горе , по Карл Блох , 1877, изображает важную беседу Иисуса

Синоптики описывают два различных географических положения в служении Иисуса. Первое происходит к северу от Иудеи , в Галилее , где Иисус успешно проводит служение; а второй показывает, что Иисус был отвергнут и убит, когда он отправился в Иерусалим . [24] Часто называемый « раввином » [24] Иисус проповедует свое послание устно. [23] Примечательно, что Иисус запрещает тем, кто признает его мессией, говорить об этом, включая людей, которых он исцеляет, и демонов, которых он изгоняет (см. « Мессианская тайна» ). [146]

Иоанн описывает служение Иисуса в основном в Иерусалиме и его окрестностях, а не в Галилее; и божественная сущность Иисуса открыто провозглашается и немедленно признается. [109]

Ученые делят служение Иисуса на несколько этапов. Галилейское служение начинается, когда Иисус возвращается в Галилею из Иудейской пустыни после того, как отверг искушение сатаны . Иисус проповедует вокруг Галилейского, и в Евангелии от Матфея 4: 18-20 , его первых учеников , которые в конечном итоге образуют ядро ранней Церкви, столкнуться с ним и начать путешествовать с ним. [138] [147] Этот период включает Нагорную проповедь , одну из основных проповедей Иисуса, [147] [148], а также успокоение бури , кормление 5000 человек , хождение по водеи ряд других чудес и притч . [149] Он заканчивается Исповеданием Петра и Преображением Господним. [150] [151]

Путешествуя по направлению к Иерусалиму, во время перейского служения Иисус возвращается в то место, где он был крещен, примерно на трети пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан (от Иоанна 10: 40–42 ). [152] [153] окончательное служение в Иерусалиме начинается с Иисуса вступления триумфальной в город на Вербное воскресенье . [154] В Синоптических Евангелиях в течение той недели Иисус изгоняет меновщиков из Второго Храма, и Иуда совершает сделку, чтобы предать его. Кульминацией этого периода является Тайная вечеря иПрощальная беседа . [136] [154] [155]

Ученики и последователи

Наставление к апостолам , от Джеймса Тиссо , изображает Иисус говорить с его 12 учеников

В начале своего служения Иисус назначает двенадцать апостолов . В Евангелии от Матфея и Марка, несмотря на то, что Иисус лишь на короткое время просил их присоединиться к нему, первые четыре апостола Иисуса, которые были рыбаками, сразу же согласились и бросили свои сети и лодки, чтобы сделать это ( Матфея 4: 18–22 , Марка 1 : 16–20 ). У Иоанна первые два апостола Иисуса были учениками Иоанна Крестителя. Креститель видит Иисуса и называет его Агнцем Божьим ; двое слышат это и следуют за Иисусом. [156] [157] Помимо Двенадцати Апостолов, начало отрывка Проповеди на равнине указывает на гораздо большую группу людей как учеников ( Луки 6:17 ). Также вОт Луки 10: 1–16. Иисус посылает семьдесят или семьдесят два своих последователя парами, чтобы подготовить города к его предстоящему визиту. Им велено принимать гостеприимство, исцелять больных и распространять весть о грядущем Царстве Божьем . [158]

У Марка ученики особенно тупы. Они не понимают чудес Иисуса ( Марка 4: 35–41 , Марка 6:52 ), его притч ( Марка 4:13 ) или того, что означает «воскресение из мертвых» ( Марка 9: 9–10 ). Когда позже Иисуса арестовывают, они бросают его. [146]

Учения и чудеса

Иисус и богатый молодой человек , Генрих Хофманн , 1889 г.

В синоптиками, Иисус учит широко, часто в притчах , [159] о Царстве Божьем (или, Матфей, Царство Небесное ). Царство описывается как неизбежное ( Марка 1:15 ) и уже присутствующее в служении Иисуса ( Луки 17:21 ). Иисус обещает включение в Царство тем, кто принимает его весть ( Марка 10: 13–27 ). Иисус говорит о « Сыне Человеческом », апокалиптической фигуре, которая придет, чтобы собрать избранных. [42]

Иисус призывает людей покаяться в своих грехах и полностью посвятить себя Богу. [42] Иисус велит своим последователям соблюдать еврейский закон , хотя некоторые считают, что он сам нарушил закон, например, в отношении субботы . [42] На вопрос, какая самая большая заповедь, Иисус отвечает: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, и всей душой, и всем разумом ... И вторая подобна этому:« Ты возлюби ближнего твоего, как самого себя »( Матфея 22: 37–39 ). Другие этические учения Иисуса включают любовь к своим врагам , воздержание от ненависти и похоти, подставление другой щеки.и прощать согрешивших против тебя (от Матфея 5–7 ). [160]

Евангелие от Иоанна представляет учение Иисуса не просто как его собственную проповедь, но как божественное откровение . Иоанн Креститель, например, утверждает в Иоанна 3:34 : «Тот, кого послал Бог, говорит слова Божии, потому что он дает духа без меры». В Евангелии от Иоанна 7:16 Иисус говорит: «Не мое учение принадлежит мне, а тому, кто послал меня». Он утверждает то же самое в Евангелии от Иоанна 14:10 : «Разве вы не верите, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые я говорю вам, я говорю не от себя; но Отец, живущий в меня делает его работы ". [161] [162]

Иисус очищает прокаженного , средневековая мозаика из собора Монреале , конец XII - середина XIII веков.

Примерно тридцать притч составляют примерно треть записанных учений Иисуса. [161] [163] Притчи появляются в длинных проповедях и в других местах повествования. [164] Они часто содержат символику и обычно связывают физический мир с духовным . [165] [166] Общие темы в этих сказках включают в себя доброту и щедрость Бога и опасность проступка. [167] Некоторые из его притч, например о блудном сыне ( Луки 15: 11–32 ), относительно просты, в то время как другие, например, о растущем семени ( Марка 4: 26–29 ), сложны, глубоки и заумны. [168]Когда его ученики спросили, почему он говорит с людьми притчами, Иисус отвечает, что избранным ученикам дано «познать тайны Царства Небесного», в отличие от остального их народа: «Для того, кто имеет волю. будет дано больше, и он будет иметь в изобилии. Но тот, кто не имеет, будет лишен еще больше », продолжая говорить, что большинство их поколения« отупели сердца »и поэтому не могут понять ( Матфея 13 : 10–17 ).

В евангельских повествованиях Иисус посвящает большую часть своего служения чудесам , особенно исцелениям. [169] Чудеса можно разделить на две основные категории: чудеса исцеления и чудеса природы. [170] Чудеса исцеления включают исцеление от физических недугов, экзорцизмы , [103] [171] и воскрешение мертвых . [172] Чудеса природы показывают власть Иисуса над природой и включают , среди прочего, превращение воды в вино , хождение по воде и успокоение бури. Иисус утверждает, что его чудеса происходят из божественного источника. Когда противники Иисуса внезапно обвиняют его в проведении экзорцизма силойВельзевул , князь демонов, Иисус возражает, что он совершает их «Духом Божьим» ( Матфея 12:28 ) или «перстом Божьим», утверждая, что вся логика предполагает, что сатана не позволит своим демонам помогать Детям Бога. потому что он разделит дом сатаны и приведет его царство в запустение; более того, он спрашивает своих противников, что, если он изгоняет через Вельзевула , «кем ваши сыновья изгоняют их?» ( Луки 11:20 ). [173] [174] В Евангелии от Матфея 12: 31–32 он продолжает говорить, что, хотя все виды грехов, «даже оскорбления против Бога» или «оскорбления против сына человеческого», простятся, всякий, кто оскорбляет добро ( или " Святой Дух") никогда не будет прощен; он / она несет вину за свой грех навсегда.

В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса описаны как «знамения», совершенные для доказательства его миссии и божественности. [175] [176] Однако в синоптиках, когда некоторые учителя Закона и некоторые фарисеи просили дать чудесные знамения, подтверждающие его власть, Иисус отказывается [175], говоря, что никакое знамение не придет к развращающим и злым людям, кроме как знамение пророка Ионы . Кроме того, в Синоптических Евангелиях толпа регулярно реагирует на чудеса Иисуса с трепетом и требует от него исцеления своих больных. В Евангелии от Иоанна Иисус представлен как не находящийся под давлением толпы, которая часто отвечает на его чудеса с доверием и верой. [177]Одна характерная черта всех чудес Иисуса в евангелиях состоит в том, что он совершал их свободно и никогда не запрашивал и не принимал никаких форм оплаты. [178] Эпизоды Евангелия, включающие описания чудес Иисуса, также часто включают учения, а сами чудеса включают в себя элемент учения. [179] [180] Многие чудеса учат важности веры. Например, при очищении десяти прокаженных и воспитании дочери Иаира бенефициарам говорят, что их исцеление произошло благодаря их вере. [181] [182]

Провозглашение Христом и Преображение

Преображение Иисуса , изображен Карл Блох , 19 -го века

Примерно в середине каждого из трех синоптических Евангелий есть два важных события: Исповедь Петра и Преображение Иисуса. [151] [183] [141] [142] Эти два события не упоминаются в Евангелии от Иоанна. [184]

В своем Исповедании Петр говорит Иисусу: «Ты Мессия, Сын Бога живого». [185] [186] [187] Иисус утверждает, что исповедание Петра - это истина, открытая Богом. [188] [189] После исповеди Иисус рассказывает своим ученикам о своей предстоящей смерти и воскресении (Матфея 16:21, Марка 8:31, Луки 9:22)

В Преображении ( Матфея 17: 1–9 , Марка 9: 2–8 и Луки 9: 28–36 ) [141] [142] [151] Иисус берет Петра и двух других апостолов на безымянную гору, где " он преобразился перед ними, и его лицо засияло, как солнце, и его одежда стала ослепительно белой ». [190] Вокруг них появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; с ним я доволен; слушайте его» (от Матфея 17: 1–9 ). [141]

Страстная неделя

Описание последней недели жизни Иисуса (часто называемой Страстной неделей ) занимает около одной трети повествования в канонических Евангелиях [113], начиная с триумфального входа Иисуса в Иерусалим и заканчивая Его Распятием. [136] [154]

Мероприятия в Иерусалиме

Картина Иисуса окончательного вступления в Иерусалим , по Жером , 1897

У синоптиков последняя неделя в Иерусалиме является завершением путешествия через Перею и Иудею, которое Иисус начал в Галилее. [154] Иисус едет на молодом осле в Иерусалим, отражая сказку об Осле Мессии , оракул из Книги Захарии, в котором смиренный царь иудеев входит в Иерусалим этим путем ( Захария 9: 9 ). [80] Люди по пути кладут перед ним плащи и небольшие ветви деревьев (известные как пальмовые листья) и поют отрывки из Псалма 118: 25–26 . [191] [192] [193]

Затем Иисус изгоняет меновщиков денег из Второго Храма , обвиняя их в том, что они превратили его в логово воров благодаря своей коммерческой деятельности. Затем Иисус пророчествует о грядущем разрушении, в том числе о лжепророках, войнах, землетрясениях, небесных беспорядках, преследовании верных, появлении «мерзости запустения» и нестерпимых бедствиях ( Марка 13: 1–23 ). Таинственный «Сын Человеческий», - говорит он, - пошлет ангелов, чтобы собрать верующих со всех концов земли ( Марка 13: 24–27 ). Иисус предупреждает, что эти чудеса произойдут при жизни слушателей ( Марка 13: 28–32 ). [146] У Иоанна очищение храма происходит в начале Иисусаслужение вместо в конце (Иоанна 2: 13–16 ). [109]

Иисус вступает в конфликт с еврейскими старейшинами, например, когда они ставят под сомнение его авторитет, и когда он критикует их и называет лицемерами . [191] [193] Иуда Искариот , один из двенадцати апостолов , тайно заключает сделку с иудейскими старейшинами, соглашаясь предать им Иисуса за 30 серебряных монет . [194] [195]

Евангелие от Иоанна повествует о двух других праздниках, на которых Иисус учил в Иерусалиме перед Страстной неделей ( Иоанна 7: 1–10: 42 ). [132] В Вифании , деревне недалеко от Иерусалима, Иисус воскрешает Лазаря из мертвых . Этот могущественный знак [109] увеличивает напряжение с властями [154], которые сговариваются убить его ( Иоанна 11 ). [132] Мария из Вифании помазывает ноги Иисуса, предвещая его погребение. [196] Затем Иисус совершает свой мессианский вход в Иерусалим. [132] ликующие толпы приветствуют Иисуса, когда он входит в Иерусалим, усиливают вражду между ним и истеблишментом. [154]В Евангелии от Иоанна Иисус уже очистил Второй Храм во время предыдущего пасхального посещения Иерусалима. Затем Иоанн вместе со своими учениками рассказывает о Тайной вечере Иисуса. [132]

Последний ужин

Вечеря , изображен Жуан де Juanes , с.  1562

Тайная вечеря - это последняя трапеза, которую Иисус разделяет со своими двенадцатью апостолами в Иерусалиме перед распятием. Тайная вечеря упоминается во всех четырех канонических евангелиях; Павла Первое послание к Коринфянам ( 11: 23-26 ) также относится к нему. [70] [71] [197] Во время трапезы Иисус предсказывает, что один из его апостолов предаст его. [198] Несмотря на утверждение каждого апостола, что он не предаст его, Иисус повторяет, что предатель будет одним из присутствующих. В Евангелии от Матфея 26: 23–25 и от Иоанна 13: 26–27 Иуда конкретно назван предателем. [70] [71] [198]

У синоптиков Иисус берет хлеб, преломляет его и дает ученикам, говоря: «Это мое тело, данное за вас». Затем он предлагает всем выпить из чаши, говоря: «Эта чаша, изливаемая за вас, есть новый завет в Моей крови» (от Луки 22: 19–20 ). [70] [199] Христианское таинство или обряд в Евхаристии основано на этих событиях. [200] Хотя Евангелие от Иоанна не включает описание ритуала хлеба и вина во время Тайной вечери, большинство ученых согласны с тем, что от Иоанна 6: 22–59 ( Беседа о хлебе жизни ) есть евхаристический характер и он перекликается с повествования об учреждениив синоптических Евангелиях и в писаниях Павла о Тайной вечере. [201]

Во всех четырех Евангелиях Иисус предсказывает, что Петр будет отрицать знание о нем три раза, прежде чем на следующее утро петух пропоет. [202] [203] У Луки и Иоанна предсказание сделано во время Вечери ( Луки 22:34 , Иоанна 22:34 ). У Матфея и Марка предсказание сделано после Вечери; Иисус также предсказывает, что все его ученики покинут его ( Матфея 26: 31–34 , Марка 14: 27–30 ). [204] Евангелие от Иоанна содержит единственный рассказ об Иисусе, умывающем ноги своим ученикам после еды. [128] Иоанн также включает длинную проповедь Иисуса, готовящую своих учеников (теперь без Иуды) к его уходу.Главы 14–17 Евангелия от Иоанна известны как Прощальная речь и являются важным источником христологического содержания. [205] [206]

Агония в саду, предательство и арест

Изображен на поцелуй Иуды и арест Иисуса , по Караваджо , гр.  1602

В синоптике Иисус и его ученики идут в Гефсиманский сад , где Иисус молится, чтобы его избавили от предстоящих испытаний. Затем приходит Иуда с вооруженной толпой, посланной первосвященниками, книжниками и старейшинами. Он целует Иисуса, чтобы опознать его в толпе, которая затем арестовывает Иисуса . В попытке остановить их неназванный ученик Иисуса использует меч, чтобы отрезать ухо человеку в толпе. После ареста Иисуса его ученики скрываются, а Петр, когда его спрашивают, трижды отрицает, что знает Иисуса. После третьего отрицания Петр слышит крик петуха и вспоминает предсказание Иисуса о его отрицании. Затем Питер горько плачет. [204] [146] [202]

В Евангелии от Иоанна (18: 1–11) Иисус не молится о том, чтобы его пощадили, распятого на кресте, поскольку Евангелие изображает его едва затронутым такой человеческой слабостью. [207] Люди, которые арестовывают его, - римские солдаты и храмовые стражи. [208] Вместо того, чтобы быть преданным поцелуем, Иисус объявляет свою личность, и когда он это делает, солдаты и офицеры падают на землю. Евангелие идентифицирует Петра как ученика, который использовал меч, и Иисус упрекает его за это.

Испытания синедрионом, Иродом и Пилатом

После ареста Иисуса отправляют в синедрион , еврейский судебный орган. [209] Евангелие расходится в деталях испытаний . [210] В Матфея 26:57 , Марка 14:53 и Луки 22:54 Иисуса приводят в дом первосвященника Каиафы , где в ту ночь над ним издеваются и избивают. На следующий день рано утром первосвященники и книжники уводят Иисуса на свой совет. [211] [212] [213] В Евангелии от Иоанна 18: 12–14 говорится, что Иисуса сначала приводят к Анне , тестю Каиафы, а затем к первосвященнику. [211][212] [213]

Ecce homo! Изображение Понтия Пилата, представленное Антонио Чизери в 1871 году, представляет Иисуса публике.

Во время испытаний Иисус очень мало говорит, не защищает и очень редко и косвенно отвечает на вопросы священников, побуждая офицера дать ему пощечину. В Евангелии от Матфея 26:62 невосприимчивость Иисуса заставляет Каиафу спросить его: «Ты не отвечаешь?» [211] [212] [213] В Марк 14:61 первосвященник спрашивает Иисуса : «Ты Мессия, Сын Благословенного?» Иисус отвечает: «Я есмь», а затем предсказывает пришествие Сына Человеческого . [42] Это побуждает Каиафа в гневе разорвать свою одежду и обвинить Иисуса в богохульстве. У Матфея и Луки ответ Иисуса более неоднозначен: [42] [214] в Матфея 26:64он отвечает: «Ты сказал так», а в Луки 22:70 он говорит: «Ты говоришь, что Я». [215] [216]

Иудейские старейшины приводят Иисуса в суд Пилата и просят римского правителя Понтия Пилата осудить и осудить Иисуса за различные обвинения, обвиняя его в богохульстве , извращении нации, запрете уплаты дани, подстрекательстве к мятежу против Рима , колдовству , требованию быть Царем евреев, Сыном Божьим и спасителем мира. [213] Использование слова «царь» занимает центральное место в дискуссии между Иисусом и Пилатом. В Евангелии от Иоанна 18:36 Иисус заявляет: «Царство Мое не от мира сего», но он не отрицает однозначно, что он Царь Иудейский. [217] [218] ВОт Луки 23: 7–15. Пилат осознает, что Иисус - галилеянин, и поэтому находится под юрисдикцией Ирода Антипы , тетрарха Галилеи и Переи. [219] [220] Пилат посылает Иисуса к Ироду на суд, [221] но Иисус почти ничего не говорит в ответ на вопросы Ирода. Ирод и его воины издеваются над Иисусом, надели на него дорогую одежду, чтобы он выглядел как царь, и вернули его Пилату, [219] который затем созывает иудейских старейшин и объявляет, что он «не признал этого человека виновным». [221]

Соблюдая пасхальный обычай того времени, Пилат позволяет освободить одного заключенного, выбранного толпой. Он дает людям выбор между Иисусом и убийцей по имени Варавва ( בר-אבא или Бар-абба , «сын отца», от общего имени Авва - «отец»). [222] Убежденные старейшинами ( Матфея 27:20 ), толпа решает освободить Варавву и распять Иисуса. [223] Пилат пишет знамение на иврите, латыни и греческом языке, которое гласит: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский» (сокращенно INRI в изображениях), чтобы прикрепить его к кресту Иисуса ( Иоанна 19: 19–20 ), [224]затем бьет Иисуса и посылает его на распятие. Солдаты возлагают терновый венец на голову Иисуса и высмеивают его как царя иудеев. Они били и насмехались над ним, прежде чем отвести на Голгофу , [225] также называемую Голгофой, для распятия. [211] [213] [226]

Распятие и погребение

Изображение Распятия как Stabat Mater Пьетро Перуджино , 1482 г.

Распятие Иисуса описано во всех четырех канонических евангелиях. После испытаний Иисуса ведут на Голгофу с крестом ; Традиционно считается, что этот маршрут был выбран как Виа Долороза . Три синоптических Евангелия указывают на то, что Симон Киренский помогает ему, будучи вынужденным к этому римлянами. [227] [228] В Евангелии от Луки 23: 27–28 Иисус велит женщинам из множества людей, следующих за ним, плакать не о нем, а о себе и своих детях. [227] На Голгофе Иисусу предлагают губку, пропитанную смесью, которую обычно предлагают в качестве обезболивающего . По словам Мэтью и Марка, он отказывается от этого. [227][228]

Затем воины распяли Иисуса и бросили жребий о его одежде. Над головой Иисуса на кресте надпись Пилата: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Солдаты и прохожие издеваются над ним. Вместе с Иисусом распяты двое осужденных разбойников. У Матфея и Марка оба вора издеваются над Иисусом. В Евангелии от Луки один из них упрекает Иисуса, а другой защищает его. [227] [229] [230] Последнему Иисус говорит: «Сегодня вы будете со Мною в раю» (Луки 23:43). У Иоанна Мария, мать Иисуса, и возлюбленный ученик были у распятия. Иисус велит любимому ученику позаботиться о своей матери (от Иоанна 19: 26–27).

Римские солдаты ломают ноги двум разбойникам (процедура, предназначенная для ускорения смерти при распятии), но они не ломают ноги Иисуса, поскольку он уже мертв (Иоанна 19:33). В Иоанна 19:34 , один солдат пронзает бок Иисуса с копьем , и кровь и вода вытечет. [229] У синоптиков, когда Иисус умирает, тяжелая завеса в Храме разрывается. В Матфея 27: 51-54 , землетрясение разрушает открытые могилы . В Евангелии от Матфея и Марка, напуганный событиями, римский центурион заявляет, что Иисус был Сыном Божьим . [227] [231]

В тот же день Иосиф Аримафейский с разрешения Пилата и с помощью Никодима снимает тело Иисуса с креста , обертывает его чистой тканью и хоронит в своей новой высеченной в скале гробнице . [227] В Евангелии от Матфея 27: 62–66 на следующий день главные еврейские священники просят Пилата запереть гробницу, и с разрешения Пилата священники ставят печати на большой камень, закрывающий вход. [227] [232]

Воскресение и вознесение

Явление Иисуса Христа Мария Магдалина от Александра Андреевича Иванова , 1835

Мария Магдалина (одна в Евангелии от Иоанна, но в сопровождении других женщин из синоптиков) идет к могиле Иисуса в воскресенье утром и с удивлением обнаруживает, что она пуста. Несмотря на учение Иисуса, ученики не понимали, что Иисус воскреснет. [233]

  • В Матфея у могилы стоят стражи. Ангел спускается с небес и открывает гробницу. Охранники теряют сознание от страха. Иисус является Марии Магдалине и «другой Марии» после того, как они посетили гробницу. Затем Иисус является одиннадцати оставшимся ученикам в Галилее и поручает им крестить все народы во имя Отца, Сына и Святого Духа. [128]
  • У Марка, Саломея и Мария, мать Иакова с Марией Магдалиной (Марка 16: 1). В гробнице молодой человек в белом одеянии (ангел) говорит им, что Иисус встретит своих учеников в Галилее, как он сказал им (со ссылкой на Марка 14:28). [80]
  • В Евангелии от Луки Мария и другие женщины встречаются с двумя ангелами у гроба, но одиннадцать учеников не верят их рассказу (Луки 25: 1–12). Иисус является двум своим последователям в Эммаусе. Он также появляется перед Питером. Затем в тот же день Иисус является своим ученикам в Иерусалиме (Луки 24: 13–43). Хотя он появляется и таинственным образом исчезает, он также ест и позволяет им прикоснуться к нему, чтобы доказать, что он не дух. Он повторяет свой приказ нести свое учение всем народам ( Луки 24:51 ). [234]
  • В Иоанне Мария сначала одна, но Петр и его любимый ученик также приходят посмотреть гробницу. Затем Иисус появляется Марии у гробницы. Позже он является ученикам, дышит на них и дает им силу прощать и удерживать грехи. Во время второго посещения учеников он доказывает сомневающемуся ученику (« Сомневающийся Фома »), что он из плоти и крови. [109] Ученики возвращаются в Галилею, где Иисус снова появляется. Он совершает чудо, известное как вылов 153 рыб в Галилейском море , после чего Иисус призывает Петра служить своим последователям. [74] [235]

Вознесение Иисуса на Небеса описано в Луки 24: 50–53 , Деяния 1: 1–11 и упомянуто в 1 Тимофею 3:16 . В Деяниях Апостолов , через сорок дней после Воскресения, как видят ученики, «Он был вознесен, и облако скрыло его из виду». В 1 Петра 3:22 говорится, что Иисус «пошел на небо и одесную Бога». [74]

Деяния апостолов описывают несколько явлений Иисуса после его Вознесения. В Деяниях 7:55 , Стивен смотрит на небо и видит «Иисуса , стоящего одесную Бога» незадолго до его смерти. [236] По дороге в Дамаск апостол Павел обращается в христианство после того, как увидел ослепляющий свет и услышал голос, говорящий: «Я Иисус, Которого вы преследуете» ( Деяния 9: 5 ). В Деяниях 9: 10–18 Иисус наставляет Ананию Дамаскина в видении, чтобы исцелить Павла. [237] Книга Откровения включает откровение от Иисуса , касающийся последних дней .[238]

Раннее христианство

После жизни Иисуса его последователи, как описано в первых главах Деяний Апостолов , были евреями либо по рождению, либо по обращению , для чего используется библейский термин « прозелит » [239], который историки называют Еврейские христиане . Раннее сообщение Евангелия было распространено в устной форме , вероятно , в арамейском языке , [240] , но почти сразу же в греческом . [241] Новый Завет «s Деяния апостолов и Послания к Галатам записи о том , что первая христианская общинас центром в Иерусалиме, и его лидерами были Петр , Иаков, брат Иисуса , и Иоанн Апостол . [242]

После обращения Апостола Павла он потребовал титул «Апостол язычников». Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [243] К концу 1 - го века , христианство стало признаваться внутренне и внешне , как отделить религию от иудаизма , который сам был рафинированной и получил дальнейшее развитие в последующих веках после разрушения в Втором Храме . [244]

Многочисленные цитаты в Новом Завете и других христианских писаниях первых веков указывают на то, что ранние христиане обычно использовали и почитали еврейскую Библию ( Танах ) как религиозный текст , в основном в греческом ( Септуагинта ) или арамейском ( Таргум ) переводах. [245]

Ранние христиане написали множество религиозных сочинений, в том числе те, которые включены в канон Нового Завета . Канонические тексты, которые стали основными источниками, используемыми историками для понимания исторического Иисуса и священных текстов в христианстве, вероятно, были написаны между 50 и 120 годами нашей эры. [246]

Исторические виды

До Просвещения Евангелия обычно рассматривались как точные исторические свидетельства, но с тех пор появились ученые, которые ставят под сомнение достоверность Евангелий и проводят различие между Иисусом, описанным в Евангелиях, и Иисусом истории. [247] Начиная с 18 века, было проведено три отдельных научных поиска исторического Иисуса, каждое из которых имеет свои характеристики и основано на различных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались во время поисков, в которых они использовались. [103] [248] Хотя существует широко распространенное мнение ученых о существовании Иисуса, [g] и общий консенсус относительно общих черт его жизни, [p]портреты Иисуса, созданные разными учеными, часто отличаются друг от друга и от изображения, изображенного в евангелиях. [250] [251]

Подходы к исторической реконструкции жизни Иисуса варьировались от «максималистских» подходов 19-го века, в которых евангельские рассказы принимались как надежные доказательства везде, где это возможно, до «минималистских» подходов начала 20-го века. где почти что-либо об Иисусе не считалось историческим. [252] В 1950-х годах, когда набирали обороты второй поиск исторического Иисуса, минималистские подходы сошли на нет, и в 21 веке минималисты, такие как Прайс, составляют очень небольшое меньшинство. [253] [254] Хотя вера в безошибочностьЕвангелий не могут быть подтверждены исторически, многие ученые с 1980-х годов считали, что, помимо нескольких фактов, считающихся исторически достоверными, некоторые другие элементы жизни Иисуса «исторически вероятны». [253] [255] [256] Таким образом, современные научные исследования исторического Иисуса сосредоточены на выявлении наиболее вероятных элементов. [257] [258]

Иудея и Галилея в I веке

Иудея , Галилея и соседние области во времена Иисуса

В 6, Иудее , Идумеи и Самарии были преобразованы из клиента царства в Римской империи в имперскую провинцию, называемой также Иудеем . Землей правил римский префект , а не король-клиент. Префект правил из Кесарии Приморской , оставив Иерусалим управлять Первосвященником Израиля . В качестве исключения префект приезжал в Иерусалим во время религиозных праздников, когда религиозный и патриотический энтузиазм иногда приводил к волнениям или восстаниям. Языческие земли окружали еврейские территории Иудеи и Галилеи, но римское право и практика позволяли евреям оставаться отдельными в юридическом и культурном отношении. Галилея, очевидно, была процветающей, а бедность была достаточно ограниченной, чтобы не угрожать общественному порядку. [42]

Это была эпоха эллинистического иудаизма , в котором еврейская религиозная традиция сочеталась с элементами эллинистической греческой культуры. До падения Западной Римской империи и мусульманских завоеваний Восточного Средиземноморья, основные центры эллинистического иудаизма были Александрия (Египет) и Антиохия (ныне Южный Турция), два главных греческих городских поселений на Ближнем Востоке и в Северной Африке области оба были основаны в конце 4 века до н. э. после завоеваний Александра Великого . Эллинистический иудаизм существовал и вИерусалим в период Второго Храма , где произошел конфликт между эллинизаторами и традиционалистами (иногда называемыми иудействующими ). Еврейская Библия была переведена с библейского иврита и библейского арамейском в еврейской греческий койне ; в Таргум переводы на арамейский также генерироваться в эту эпоху, как из - за упадка знания иврита. [259]

Евреи основывали свою веру и религиозную практику на Торе , пяти книгах, которые, как говорят, были даны Богом Моисею . Тремя известными религиозными партиями были фарисеи , ессеи и саддукеи . Вместе эти партии представляли лишь небольшую часть населения. Большинство евреев с нетерпением ждали того времени, когда Бог избавит их от языческих правителей, возможно, через войну против римлян. [42]

Источники

Издание 1640 года сочинений Иосифа Флавия, римско-еврейского историка I века, который упоминал Иисуса. [260]

Исследователи Нового Завета сталкиваются с серьезной проблемой при анализе канонических Евангелий. [261] Евангелия не являются биографиями в современном понимании, и авторы объясняют богословское значение Иисуса и рассказывают о его публичном служении, опуская многие детали его жизни. [261] Сообщения о сверхъестественных событиях, связанных со смертью и воскресением Иисуса, еще больше усложняют задачу. [261] Ученые считают Евангелия скомпрометированным источником информации, поскольку авторы пытались прославить Иисуса. [90] Тем не менее, источники о жизни Иисуса лучше, чем источники о жизни Александра Великого, которые есть у ученых . [90]

Ученые используют ряд критериев, таких как критерий независимой аттестации , критерий согласованности и критерий прерывности, чтобы судить об историчности событий. [262] Историчность события также зависит от надежности источника; действительно, Евангелия не являются независимыми или последовательными повествованиями о жизни Иисуса.

Евангелие от Марка, которое, скорее всего, является самым ранним письменным евангелием, на протяжении многих десятилетий считалось наиболее исторически достоверным. [263] Евангелие от Иоанна, последнее письменное евангелие, значительно отличается от синоптических евангелий и, таким образом, обычно считается менее надежным, хотя все больше и больше ученых теперь также признают, что оно может содержать ядро ​​из более древних материалов, имеющих такую ​​историческую ценность, как синоптическая традиция или даже более того. [264]

Неканоническое Евангелие от Фомы может быть независимым свидетелем многих притч и афоризмов Иисуса. Например, Томас подтверждает , что Иисус благословил бедный и что это высказывание распространяется независимо до того , в сочетание с подобными изречениями в источнике Q . [265] Другие избранные неканонические христианские тексты также могут иметь ценность для исторического исследования Иисуса. [94]

Ранние нехристианские источники, свидетельствующие об историческом существовании Иисуса, включают работы историков Иосифа Флавия и Тацита . [q] [260] [267] Ученый Иосифа Луи Фельдман заявил, что «немногие сомневаются в подлинности» ссылки Иосифа Флавия на Иисуса в книге 20 « Древности евреев» , и это оспаривается лишь небольшим числом ученых. . [268] [269] Тацит упомянул Христа и его казнь Пилатом в книге 15 своей работы « Анналы».. Ученые обычно считают упоминание Тацита о казни Иисуса как подлинным, так и имеющим историческую ценность как независимый римский источник. [270]

Нехристианские источники имеют двоякую ценность. Во-первых, они показывают, что даже нейтральные или враждебные стороны никогда не сомневаются в существовании Иисуса. Во-вторых, они представляют приблизительную картину Иисуса, совместимую с тем, что можно найти в христианских источниках: Иисус был учителем, имел репутацию чудотворца, имел брата Иакова и умер насильственной смертью. [271]

Археология помогает ученым лучше понять социальный мир Иисуса. [272] Недавние археологические раскопки, например, показывают, что Капернаум , город, важный в служении Иисуса, был бедным и маленьким, даже без форума или агоры . [273] [274] Это археологическое открытие хорошо перекликается с научным взглядом на то, что Иисус выступал за взаимное разделение между обездоленными в этом районе Галилеи. [273]

Хронология

Иисус был галилейским евреем [11], родившимся примерно в начале I века, который умер в 30 или 33 году нашей эры в Иудее . [6] По общему мнению ученых, Иисус был современником Иоанна Крестителя и был распят римским правителем Понтием Пилатом , который занимал этот пост с 26 по 36 год нашей эры. [25]

Евангелия предлагают несколько указаний относительно года рождения Иисуса. Матфей 2: 1 связывает рождение Иисуса с правлением Ирода Великого , умершего около 4 г. до н.э., а в Луки 1: 5 упоминается, что Ирод был на престоле незадолго до рождения Иисуса, [275] [276] хотя это Евангелие также связывает рождение с переписью Квириния, проведенной десятью годами позже. [277] [278] В Луки 3:23 говорится, что Иисусу было «около тридцати лет» в начале своего служения , которому, согласно Деяниям 10: 37–38, предшествовало служение Иоанна Крестителя, записанное в Луки 3 : 1–2началось в 15-м году правления Тиберия (28 или 29 г. н.э.). [276] [279] Сопоставляя евангельские рассказы с историческими данными и используя различные другие методы, большинство ученых приходят к дате рождения Иисуса между 6 и 4 годом до нашей эры, [279] [280], но некоторые предлагают оценки, которые включают более широкую классифицировать. [р]

Диапазон дат служения Иисуса был оценен с использованием нескольких различных подходов. [281] [282] Одно из них применяет ссылку в Луки 3: 1-2 , Деяния 10: 37-38 и хорошо известные даты правления Тиберия, чтобы указать дату около 28-29 г. начало служения Иисуса. [283] Другой подход оценивает дату около 27–29 г. н.э., используя утверждение о храме в Иоанна 2: 13–20 , в котором утверждается, что храм в Иерусалиме строился на 46-м году в начале служения Иисуса. вместе с заявлением Иосифа Флавия о том, что реконструкцию храма начал Ирод Великий на 18-м году его правления.[281] [284] Другой метод использует дату смерти Иоанна Крестителя и брак Ирода Антипы с Иродиадой , основанный на писаниях Иосифа Флавия, и соотносит ее с Матфея 14: 4 и Марка 6:18 . [285] [286] Учитывая, что большинство ученых датируют брак Ирода и Иродиады 28–35 годами нашей эры, это дает дату примерно 28–29 годов нашей эры. [282]

Для оценки года распятия Иисуса использовался ряд подходов. Большинство ученых сходятся во мнении, что он умер в 30 или 33 году нашей эры. [6] [287] В Евангелиях говорится, что это событие произошло во время префектуры Пилата, римского правителя Иудеи с 26 по 36 год нашей эры. [288] [289] [290] Дата обращения Павла (по оценкам, 33–36 гг. Н.э.) служит верхней границей для даты Распятия. Даты обращения и служения Павла можно определить, проанализировав послания Павла и Деяния Апостолов . [291] [292]Астрономы пытались определить точную дату Распятия, анализируя движение Луны и вычисляя исторические даты Пасхи , праздника, основанного на лунно-солнечном еврейском календаре . Наиболее широко приняты даты , полученные из этого метода 7 апреля 30 А. Д. и 3 апреля 33 AD (как Джулиан ). [293]

Историчность событий

Римский сенатор и историк Тацит упомянул казнь «Христа» (Иисуса) Пилатом в отрывке, описывающем Великий пожар в Риме и преследование христиан Нероном в « Анналах» , истории Римской империи в I веке.

Ученые пришли к ограниченному консенсусу по основам жизни Иисуса. [294]

Семья

Многие ученые согласны с тем, что Иосиф, отец Иисуса, умер до того, как Иисус начал свое служение. Иосиф вообще не упоминается в Евангелиях во время служения Иисуса. Смерть Иосифа могла бы объяснить, почему в Марка 6: 3 соседи Иисуса называют Иисуса «сыном Марии» (сыновей обычно называли их отцы). [295]

По словам Тайссена и Мерца, необычные харизматические лидеры , такие как Иисус, часто вступают в конфликт со своими обычными семьями. [296] В Евангелии от Марка семья Иисуса приходит за ним, опасаясь, что он сумасшедший (Марка 3: 20–34), и этот рассказ считается историческим, поскольку ранние христиане, вероятно, не придумали его. [297] После смерти Иисуса многие члены его семьи присоединились к христианскому движению. [296] Брат Иисуса Иаков стал лидером Иерусалимской церкви. [298]

Геза Вермес говорит, что учение о непорочном зачатии Иисуса возникло в результате теологического развития, а не исторических событий. [299] Несмотря на широко распространенное мнение, что авторы синоптических Евангелий опирались друг на друга (так называемая синоптическая проблема ), другие ученые считают важным то, что девственное зачатие засвидетельствовано двумя отдельными евангелиями, Матфеем и Лукой. [300] [301] [302] [303] [304] [305]

По словам Е.П. Сандерса, рассказы о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки являются наиболее ярким примером изобретения в евангельских повествованиях о жизни Иисуса. В обоих рассказах Иисус родился в Вифлееме в соответствии с еврейской историей спасения, и в обоих он рос в Назарете. Но Сандерс указывает, что два Евангелия содержат совершенно разные и несовместимые объяснения того, как это произошло. Рассказ Луки о переписи, в которой все возвратились в свои родовые города, неправдоподобен. Рассказ Матфея более правдоподобен, но он читается так, как будто он был изобретен для того, чтобы идентифицировать Иисуса как нового Моисея , а историк Иосиф Флавий сообщает о жестокости Ирода Великого, даже не упомянув об этом.он убивал маленьких мальчиков . [306]

Сандерс говорит, что генеалогия Иисуса основана не на исторической информации, а на желании авторов показать, что Иисус был универсальным спасителем евреев. [115] В любом случае, как только доктрина о непорочном рождении Иисуса была утверждена, эта традиция вытеснила более раннюю традицию, что он произошел от Давида через Иосифа. [307] Лука сообщает , что Иисус был родственником из Иоанна Крестителя , но ученые в целом считают это соединение быть изобретены. [115] [308]

Крещение

Крещение в реке Иордан, реке, где крестился Иисус

Большинство современных ученых считают крещение Иисуса определенным историческим фактом наряду с его распятием. [7] Богослов Джеймс Д.Г. Данн заявляет, что они «требуют почти всеобщего согласия» и «занимают настолько высокое положение по шкале исторических фактов« почти невозможно сомневаться или отрицать »», что часто являются отправными точками для изучения исторического Иисуса . [7] Ученые приводят критерий смущения , говоря, что ранние христиане не изобрели бы крещение, которое могло бы означать, что Иисус совершил грехи и хотел покаяться . [309] [310] Согласно Тайссену и Мерцу, Иисус был вдохновлен Иоанном Крестителем.и перенял у него многие элементы его учения. [311]

Служение в Галилее

Большинство ученых считают, что Иисус жил в Галилее и Иудее и не проповедовал и не учился где-либо еще. [312] Они согласны с тем, что Иисус обсуждал с иудейскими властями вопрос о Боге, совершал некоторые исцеления, учил притчами и собирал последователей. [25] Еврейские критики Иисуса считали его служение скандальным, потому что он пировал с грешниками, брался с женщинами и позволял своим последователям собирать зерно в субботу. [79] По словам Сандерса, маловероятно, чтобы разногласия по поводу того, как толковать Закон Моисея и субботу, привели еврейские власти к желанию убить Иисуса. [313]

Согласно Эрману, Иисус учил, что грядущее царство было в центре внимания каждого, а не что-либо в этой жизни. [314] Он учил еврейскому закону, ища его истинный смысл, иногда в противоречии с другими традициями. [315] Иисус поставил любовь в центр Закона, и следование этому Закону было апокалиптической необходимостью. [315] Его этические учения призывали к прощению, а не к осуждению других, любви к врагам и заботе о бедных. [316] Функ и Гувер отмечают, что для Иисуса типичными были парадоксальные или неожиданные обороты, например, совет одному, когда его ударили по щеке, подставить и другую щеку для удара (Луки 6:29). [317]

Евангелия изображают Иисуса, проповедующего на четко определенных занятиях, таких как Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея или параллельная проповедь на равнине в Евангелии от Луки. По словам Герда Тайссена и Аннетт Мерц, эти учебные занятия включают подлинные учения Иисуса, но соответствующие евангелисты придумали сцены, чтобы сформировать эти учения, которые изначально были записаны без контекста. [94] Хотя чудеса Иисуса вписывались в социальный контекст античности , он определял их по-другому. Во-первых, он приписал их вере исцеленных. Во-вторых, он связал их с пророчеством о конце времен . [318]

Иисус избрал двенадцать учеников («Двенадцать») [319], очевидно, как апокалиптическое послание. [320] Все три синоптика упоминают Двенадцать, хотя имена в списке Луки отличаются от имен у Марка и Матфея, что позволяет предположить, что христиане не были уверены, кем были все ученики. [320] Двенадцать учеников могли представлять двенадцать изначальных колен Израилевых , которые будут восстановлены, как только установится правление Бога. [320] Сообщается, что ученики должны были стать правителями колен в грядущем Царстве (Матфея 19:28, Луки 22:30). [320]Согласно Барту Эрману, обещание Иисуса, что Двенадцать будут править, является историческим, потому что Двенадцать включали Иуду Искариота . По мнению Эрмана, никакие христиане не стали бы изобретать линию от Иисуса, обещающую власть предавшему его ученику. [320] В Евангелии от Марка ученики не играют никакой другой роли, кроме отрицательной. В то время как другие иногда отвечают Иисусу с полной верой, его ученики озадачены и сомневаются. [321] Они служат фольгой для Иисуса и других персонажей. [321] Недостатки учеников, вероятно, преувеличены у Марка, а ученики лучше видны у Матфея и Луки. [321]

Сандерс говорит, что миссия Иисуса заключалась не в покаянии , хотя он признает, что это мнение непопулярно. Он утверждает, что покаяние является сильной темой только у Луки, что покаяние было посланием Иоанна Крестителя и что служение Иисуса не было бы скандальным, если бы грешники, с которыми он ел, раскаялись. [322] Согласно Тайссену и Мерцу, Иисус учил, что Бог щедро дает людям возможность покаяться. [323]

Роль

Иисус учил, что апокалиптическая фигура, « Сын Человеческий », скоро явится на облаках славы, чтобы собрать избранных или избранных (Марка 13: 24–27, Матфея 24: 29–31, Луки 21: 25–28). ). Он называл себя « сыном человеческим » в разговорном значении «человек», но ученые не знают, имел ли он в виду себя также, когда говорил о небесном «Сыне человеческом». Апостол Павел и другие ранние христиане истолковали «Сына Человеческого» как воскресшего Иисуса. [42]

Евангелия называют Иисуса не только мессией, но и в абсолютной форме «Мессией» или, что эквивалентно, «Христом». В раннем иудаизме эта абсолютная форма титула не встречается, а встречаются только такие фразы, как «его мессия». Традиция достаточно двусмысленна, чтобы оставлять место для споров о том, определил ли Иисус свою эсхатологическую роль как роль мессии. [324] Еврейская мессианская традиция включала в себя множество различных форм, некоторые из которых были сосредоточены на фигуре мессии, а другие нет. [325] Основываясь на христианской традиции, Герд Тайссен выдвигает гипотезу о том, что Иисус видел себя в мессианских терминах, но не претендовал на титул «Мессия». [325]Барт Эрман утверждает, что Иисус действительно считал себя мессией, хотя и в том смысле, что он будет царем нового политического порядка, который установит Бог, [326] не в том смысле, в котором большинство людей сегодня думают об этом термине. [327]

Пасха и распятие в Иерусалиме

Около 30 г. нашей эры Иисус и его последователи отправились из Галилеи в Иерусалим, чтобы отметить Пасху . [319] Иисус вызвал возмущение в Втором Храме , [27] , который был центр еврейской религиозной и гражданской власти. Сандерс связывает это с пророчеством Иисуса о том, что Храм будет полностью разрушен. [328] Иисус провел последнюю трапезу со своими учениками, которая является источником христианского причастия хлеба и вина. Его слова, записанные в синоптических евангелиях и Первом послании Павла к коринфянам.не совсем согласны, но эта символическая трапеза, кажется, указала на место Иисуса в грядущем Царстве Божьем, когда, весьма вероятно, Иисус знал, что его вот-вот будут убиты, хотя он, возможно, все еще надеялся, что Бог все же вмешается. [329]

Евангелия говорят, что Иисус был предан властям учеником, и многие ученые считают это сообщение весьма надежным. [144] Он был казнен по приказу Понтия Пилата , римского префекта в Иудею . [27] Пилат, скорее всего, видел в упоминании Иисуса о Царстве Божьем угрозу римской власти и работал с храмовой элитой, добиваясь казни Иисуса. [330] Саддукеи-первосвященники Храма более правдоподобно казнили Иисуса по политическим мотивам, чем за его учение. [144] Они могли расценивать его как угрозу стабильности, особенно после того, как он устроил волнение во Втором Храме. [144] [41]Возможно, этому решению способствовали и другие факторы, такие как триумфальное вхождение Иисуса в Иерусалим. [331] Большинство ученых считают распятие Иисуса фактом, потому что первые христиане не изобрели мучительную смерть своего лидера. [7] [332]

После распятия

Воскресение Христа из рукописи 16-го века La Passion de Nostre Seigneur

После смерти Иисуса его последователи сказали, что он был возвращен к жизни, хотя точные подробности их событий неясны. Евангельские сообщения противоречат друг другу, возможно, предполагая конкуренцию между теми, кто утверждает, что видел его первым, а не преднамеренное мошенничество. [333] С другой стороны, Л. Майкл Уайт предполагает, что несоответствия в Евангелиях отражают различия в планах их неизвестных авторов. [294] Последователи Иисуса сформировали сообщество, чтобы дождаться его возвращения и основания его царства. [27]

Портреты Иисуса

Современные исследования исторического Иисуса не привели к единой картине исторической личности, отчасти из-за разнообразия академических традиций, представленных учеными. [334] Учитывая скудность исторических источников, любому ученому, как правило, трудно построить портрет Иисуса, который можно считать исторически достоверным, помимо основных элементов его жизни. [91] [92] Портреты Иисуса, созданные в ходе этих поисков, часто отличаются друг от друга и от изображения, изображенного в Евангелиях. [250] [335]

Иисус рассматривается как основатель, по словам Сандерса, «движения обновления в иудаизме». Одним из критериев, используемых для различения исторических деталей в «третьем поиске», является критерий правдоподобия относительно еврейского контекста Иисуса и его влияния на христианство. Разногласия в современных исследованиях заключаются в том, был ли Иисус апокалиптиком . Большинство ученых приходят к выводу, что он был апокалиптическим проповедником, как Иоанн Креститель и Апостол Павел . Напротив, некоторые видные североамериканские ученые, такие как Бертон Мак и Джон Доминик Кроссан, защищают неэсхатологического Иисуса, человека, который больше похож на цинического мудреца, чем на апокалиптического проповедника.[336]В дополнение к изображению Иисуса как апокалиптического пророка, харизматического целителя или циничного философа , некоторые ученые изображают его как истинного мессию или эгалитарного пророка социальных изменений . [337] [338] Однако атрибуты, описанные на портретах, иногда перекрываются, и ученые, различающиеся по одним атрибутам, иногда соглашаются с другими. [339]

Начиная с XVIII века ученые время от времени выдвигают предположение, что Иисус был политическим национальным мессией, но свидетельств этого портрета мало. Точно так же предположение, что Иисус был фанатиком , не соответствует самым ранним слоям синоптической традиции. [144]

Язык, этническая принадлежность и внешний вид

На этническую принадлежность Иисуса в искусстве повлияли культурные условия. [340] [341]

Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там. [342] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в I веке нашей эры, включают еврейский палестинский арамейский , иврит и греческий , причем арамейский язык преобладает. [343] [344] Существует значительный консенсус , что Иисус дал большую часть его учения в арамейском [345] в галилеевом диалекте . [346] [347]

Современные ученые согласны с тем, что Иисус был евреем Палестины I века . [348] [349] Иудей в новозаветном греческом [s] - это термин, который в современном контексте может относиться к религии ( иудаизм Второго Храма ), этнической принадлежности (Иудеи) или к обоим. [351] [352] [353] В обзоре состояния современной науки Эми-Джилл Левин пишет, что вопрос этнической принадлежности «полон трудностей» и что «помимо признания того, что« Иисус был евреем », редко учитывает ли стипендия, что значит быть «евреем» ». [354]

В Новом Завете не описывается внешний вид Иисуса до его смерти - он обычно безразличен к расовому облику и не относится к чертам людей, которых он упоминает. [355] [356] [357] Иисус, вероятно, выглядел как типичный еврей своего времени, и, по мнению некоторых ученых, из-за его аскетичного и странствующего образа жизни, вероятно, имел жилистый вид . [358] Один ученый использовал библейские и внебиблейские источники, чтобы предположить, что внешний вид Иисуса сильно отличается от внешнего вида западного искусства. [359] В отличие от таких изображений, его одежда, возможно, предполагала бедность, состоящую из мантии (шали) с кисточками, базовой туники до колен и сандалий. [360]

Теория мифа о Христе

Теория мифа о Христе - это гипотеза о том, что Иисуса из Назарета никогда не существовало; или, если он это сделал, что он фактически не имел ничего общего с основанием христианства и счетами в евангелиях . [t] Истории о рождении Иисуса, наряду с другими ключевыми событиями, содержат так много мифических элементов, что некоторые ученые предполагают, что сам Иисус был мифом . [362] Бруно Бауэр (1809–1882) учил, что первое Евангелие было литературным произведением, которое создавало историю, а не описывало ее. [363] Согласно Альберту Калтоффу (1850–1906), социальное движение произвело Иисуса, когда оно столкнулось с мессианскими ожиданиями евреев. [363] Артур Дрюс(1865–1935) видел в Иисусе конкретную форму мифа, предшествовавшего христианству. [363] Несмотря на аргументы, выдвинутые авторами, которые ставят под сомнение существование исторического Иисуса , в историко-критических библейских ученых остается твердое согласие относительно того, что исторический Иисус действительно жил в той области и в тот период времени. [364] [365] [366] [367] [368] [369] [370]

Перспективы

Помимо его собственных учеников и последователей, евреи времен Иисуса обычно отвергали его как мессию, как и подавляющее большинство евреев сегодня. Христианские богословы, экуменические соборы , реформаторы и другие много писали об Иисусе на протяжении веков. Христианские секты и расколы часто определялись или характеризовались их описаниями Иисуса. В том же время, манихеи , гностика , мусульмане, друзы , [371] [372] Вера Бахаев и другие, нашли известные места для Иисуса в их религии. [373] [374] [375]

Христианин

Троица является вера в христианство , что Бог есть один Бог в трех лицах: Бога Отца , Бога Сына ( Иисуса ), и Бога Святого Духа .
Иисус изображен с буквами Альфа и Омега в катакомбах Рима с 4 века.

Иисус - центральная фигура христианства. [12] Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно резюмировать основные верования, разделяемые основными деноминациями , как указано в их катехизических или конфессиональных текстах. [376] [377] [378] Христианские взгляды на Иисуса получены из различных источников, включая канонические Евангелия и письма Нового Завета, такие как послания Павла и писания Иоанна . В этих документах излагаются основные верования христиан в отношении Иисуса, включая его божественность, человечность и земную жизнь, а также то, что он есть Христос и Сын Божий . [379]Несмотря на множество общих убеждений, не все христианские конфессии соглашаются со всеми доктринами, и в христианстве на протяжении веков сохранялись как основные, так и незначительные различия в учениях и верованиях. [380]

В Новом Завете говорится, что воскресение Иисуса является основанием христианской веры ( 1 Коринфянам 15: 12–20 ). [381] Христиане верят, что через его жертвенную смерть и воскресение люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [31] Вспоминая слова Иоанна Крестителя на следующий день после крещения Иисуса, эти доктрины иногда называют Иисуса Агнцем Божьим, который был распят для исполнения своей роли слуги Божьего. [382] [383] Таким образом, Иисус рассматривается как новый и последний Адам , чье послушание контрастирует сНепослушание Адама . [384] Христиане рассматривают Иисуса как образец для подражания, которому верующие, ориентированные на Бога, призываются подражать. [12]

Большинство христиан верят, что Иисус был одновременно человеком и Сыном Божьим. [13] Хотя вокруг его природы ведутся богословские дебаты , [u] христиане-троицы обычно верят, что Иисус есть Логос, воплощение Бога и Бог Сын , оба полностью божественные и полностью человеческие. Однако учение о Троице не является общепринятым среди христиан. [386] [387] С протестантской Реформацией христиане, такие как Михаил Сервет и социниане, начали подвергать сомнению древние вероучения, которые установили две природы Иисуса. [42] Нетринитарные христианские группы включаютЦерковь Иисуса Христа Святых последних дней , [388] унитарии и Свидетели Иеговы . [385]

Христиане почитают не только самого Иисуса, но и его имя . Посвящение Святому Имени Иисуса восходит к самым ранним дням христианства. [389] [390] Эти обряды и праздники существуют как в восточном, так и в западном христианстве . [390]

Еврейский

Центральным принципом иудаизма является абсолютное единство и уникальность Бога ( Второзаконие 6: 4 ), а поклонение человеку понимается как форма идолопоклонства . [391] Таким образом, иудаизм отвергает идею об Иисусе (или любом будущем еврейском мессии) как о Боге, [41] или посреднике Богу, или о части Троицы. [392] Он утверждает, что Иисус не является мессией, утверждая, что он не исполнил мессианские пророчества в Танахе и не воплотил личные качества Мессии. [393] Евреи утверждают, что Иисус не исполнил пророчества, чтобы построить Третий Храм ( Иезекииль 37: 26–28).), соберите евреев обратно в Израиль ( Исайя 43: 5–6 ), принесите мир во всем мире ( Исайя 2: 4 ) и объедините человечество под Богом Израиля ( Захария 14: 9 ). [394] Более того, согласно еврейской традиции, после Малахии [395] не было пророков , которые излагали свои пророчества в 5 веке до нашей эры. [396]

Иудейская критика Иисуса существует уже давно. Талмуд , написанный и скомпилированный с 3 - го до 5 - го века нашей эры, [397] включает в себя истории , которые со средневековых времен были считаются клеветнические счета Иисуса. [398] В одной из таких историй, Йешу Ха-Нозри («Иисус Назарянин»), непристойный отступник, казнен высшим иудейским судом за распространение идолопоклонства и практику магии. [399] Форма Йешу - это аббревиатура, которая на иврите гласит: «да будут стерты его имя и память». [400] Большинство современных ученых считают, что этот материал не содержит информации об историческом Иисусе. [401]Мишне Тора , поздняя работа 12- го века еврейского закона , написанная Моисеем Маймонида , говорится , что Иисус является «камнем преткновения» , который делает «большую часть мира подстраховаться и служить богу, кроме Господа». [402]

Средневековая еврейская литература содержит анекдотический «Эпизод Иисуса» (известный также как Толедот Йешу ), в котором Иисус описывается как сын Иосифа, сына Пандеры (см .: Эпизод Иисуса ). В рассказе Иисус изображен самозванцем. [403]

Исламский

Имя Иисус, сын Марии, написанное исламской каллиграфией, за которым следует мир ему.

Основной фигурой в исламе [37] [39] Иисус (обычно транслитерацию , как Иса ) считается быть посланником от Бога ( Аллаха ) и мессия ( аль-Масих ) , который был послан , чтобы направлять детей Израиля ( Bani Исра 'il ) с новым писанием, Евангелием (именуемым в исламе как Injil ). [38] [404] Мусульмане считают евангельские повествования в Новом Завете частично достоверными и считают, что первоначальное послание Иисуса было изменено ( тахриф ) и что Мухаммад пришел позже, чтобы оживить его. [405]Вера в Иисуса (и всех других посланников Бога ) - необходимое условие для того, чтобы быть мусульманином . [406] Коран упоминает Иисуса по имени 25 раз - чаще, чем Мухаммед [407] [408], и подчеркивает, что Иисус был смертным человеком, который, как и все другие пророки, был избран Богом для распространения послания Бога. [409] Хотя Коран подтверждает рождение Иисуса от Девы, он не считается ни воплощением, ни рожденным Богом . Исламские тексты подчеркивают строгое понятие монотеизма ( таухид ) и запрещают объединение партнеров с Богом, что было бы идолопоклонством . [410]

Коран описывает благовестие Марии ( Марьям ) Святым Духом о том, что она должна родить Иисуса, оставаясь девственницей. Он называет непорочное зачатие чудом, произошедшим по воле Божьей. [411] [412] Коран ( Q21: 91 и Q66: 12 ) утверждает, что Бог вдохнул свой дух в Марию, когда она была целомудренной. [411] [412] Иисуса называют «духом от Бога», потому что он родился благодаря действию Духа, [411] но эта вера не подразумевает его предсуществование . [413]

Чтобы помочь в служении еврейскому народу, Иисусу была дана способность творить чудеса с позволения Бога, а не собственной силой. [40] Благодаря своему служению Иисус рассматривается как предшественник Мухаммеда. [409] Согласно Корану, Иисуса не убили, а просто заставили явиться таким образом неверующим, [414] и он был физически вознесен на небеса Богом. [415] Для мусульман вознесение, а не распятие , является главным событием в жизни Иисуса. [416] Мусульмане верят, что Иисус вернется на Землю вконец времени и победить Антихриста ( ад-Даджаль ), убив его. [38]

Исмаилитская вера

Согласно Кади аль-Ну'ману , известному мусульманскому правоведу периода Фатимидов , Иисус упоминается как мессия ( аль-масих ) в Коране, потому что он был послан к людям, которые ответили ему, чтобы удалить ( масана ) их нечистоты, недуги их веры; будь то видимый ( āhir ) или скрытый ( bāin ). Кади аль-Ну'ман в своей работе « Основы символической интерпретации» ( Asās al-ta'wīl ) говорит о духовном рождении ( mīlād al-bāin ) Иисуса как интерпретации его истории физического рождения ( mīlād al-ta'wīl). Шахир) упоминается в Коране . Он говорит, что Мария , мать Иисуса, является метафорой того, кто воспитывал и наставлял Иисуса ( лахик ), а не физически его родил. Кади ан-Ну'ман объясняет, что Иисус был от чистого потомства Авраама , так же как Али и его сыновья были от чистого потомства Мухаммеда через Фатиму . [417]

Ахмадия Ислам

Ахмадийская мусульманская община имеет несколько различных учений об Иисусе. Ахмади верят, что он был смертным человеком, который пережил свое распятие и умер естественной смертью в возрасте 120 лет в Кашмире , Индия, и похоронен в Роза Бал . [418]

Вера Бахаи

Учение Веры Бахаи рассматривает Иисуса как проявление Бога , концепция бахаи для пророков [419] - посредников между Богом и человечеством, служащих посланниками и отражающих качества и атрибуты Бога. [420] Концепция бахаи подчеркивает одновременные качества человечности и божественности; [420] таким образом, это похоже на христианскую концепцию воплощения. [419] Мысль бахаи принимает Иисуса как Сына Божьего. [421] По мнению бахаи, Иисус был совершенным воплощением атрибутов Бога, но учение бахаиотвергают идею о том, что «невыразимая сущность» Божества содержится в одном человеческом теле из-за своих убеждений относительно « вездесущности и превосходства сущности Бога». [419]

Бахаулла , основатель Веры Бахаи, писал, что, поскольку каждое проявление Бога имеет одни и те же божественные атрибуты, их можно рассматривать как духовное «возвращение» всех предыдущих проявлений Бога и появление каждого нового проявления. Бога открывает религию, которая заменяет предыдущие, концепция, известная как прогрессивное откровение . [420] Бахаи верят, что план Бога раскрывается постепенно через этот процесс по мере взросления человечества, и что некоторые из проявлений приходят в конкретном выполнении миссий предыдущих. Таким образом, бахаи верят, что Бахаулла - это обещанное возвращение Христа. [422]Учения бахаи подтверждают многие, но не все, аспекты Иисуса, изображенные в Евангелиях. Бахаи верят в непорочное зачатие и в Распятие [423] [424], но считают Воскресение и чудеса Иисуса символическими. [421] [424]

Другой

Изображение Иисуса на троне на знамени манихейского храма ок. Кочо  10 века .

В христианском гностицизме (ныне в значительной степени вымершем религиозном движении) [425] Иисус был послан из божественного царства и дал тайное знание ( гнозис ), необходимое для спасения. Большинство гностиков считали, что Иисус был человеком, одержимым духом «Христа» во время крещения. Этот дух покинул тело Иисуса во время распятия, но воссоединился с ним, когда он воскрес из мертвых. Однако некоторые гностики были докетами и считали, что у Иисуса не было физического тела, а только казалось, что оно имело. [426] Манихейство , гностическая секта, принимало Иисуса как пророка в дополнение к почитанию Гаутамы Будды и Зороастра . [427] [428]В вере друзов Иисус считается одним из важных пророков Бога [371] [372], будучи одним из семи пророков, которые появлялись в разные периоды истории. [371] [372]

Некоторые индуисты считают Иисуса аватаром или садху . [429] Парамаханса Йогананда , индийский гуру , учил, что Иисус был реинкарнацией Елисея и учеником Иоанна Крестителя , реинкарнацией Илии . [430] Некоторые буддисты , в том числе Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама , считают Иисуса бодхисаттвой , посвятившим свою жизнь благополучию людей. [431] Движение Нью Эйдж придерживается самых разных взглядов на Иисуса. [432] Теософы , от которых произошли многие учения Нью Эйдж, [433] называют Иисуса Учителем Иисусом , духовным реформатором , и они верят, что Христос после различных воплощений занял тело Иисуса. [434] Книга Урантии учит, что Иисус - один из более чем 700 000 небесных сыновей Бога. [435] Саентологи признают Иисуса (наряду с другими религиозными фигурами, такими как Зороастр, Мухаммед и Будда) как часть своего «религиозного наследия». [432] [436] Атеисты отвергают божественность Иисуса, но придерживаются других взглядов на него - бросая вызов психическому здоровью Иисуса., [437] [438] через критикуя его учение , [ править ] , чтобы подчеркнуть свое "моральное превосходство" ( Ричард Докинз ). [439]

Художественные изображения

Иисус исцеляет паралитика на одном из первых известных изображений Иисуса из Дура-Европос в III веке [440]

Некоторые из самых ранних изображений Иисуса в церкви Дура-Европос твердо датируются 256 годом. [441] После этого, несмотря на отсутствие библейских ссылок или исторических записей, за последние два тысячелетия появилось множество изображений Иисуса, часто часто. под влиянием культурных условий, политических обстоятельств и богословских контекстов. [340] [341] [356] Как и в другом раннехристианском искусстве , самые ранние изображения относятся к концу 2-го или началу 3-го века, а сохранившиеся изображения находятся, в частности, в катакомбах Рима . [442]

Изображение Христа в изобразительной форме было весьма противоречивым в ранней церкви. [443] [v] [444] Начиная с V века плоские расписные иконы стали популярными в Восточной церкви. [445] иконоборчество действовало в качестве барьера для событий на Востоке, но в 9 - м века, искусство было разрешено снова. [340] Протестантская Реформация принесла вновь сопротивление образа , но полный запрет был атипичный, и протестантское возражение изображений имеет тенденцию к сокращению с 16 - го века. Хотя обычно избегают больших изображений, немногие протестанты сейчас возражают против книжных иллюстраций, изображающих Иисуса. [446][447] Использование изображений Иисуса пропагандируется лидерами конфессий, таких как англиканцы и католики [448] [449] [450], и является ключевым элементом восточно-православной традиции. [451] [452]

Преображенская была главная тема в Восточном христианском искусстве, и каждый Восточный ортодокс монах , который обучен значок картины должен был доказать свое мастерство, рисуя икону , изображающую его. [453] Иконы получают внешние знаки почитания, такие как поцелуи и земные поклоны, и они считаются мощными каналами божественной благодати. [445] В эпоху Возрождения появилось множество художников, которые сосредоточились на изображениях Иисуса; Фра Анджелико и другие последовали за Джотто в систематической разработке лаконичных изображений. [340]

До протестантской Реформации распятие было обычным явлением в западном христианстве. Это модель креста с распятым на нем Иисусом. Распятие стало центральным украшением алтаря в 13 веке, и с тех пор оно стало почти повсеместным в римско-католических церквях. [454]

Иисус появляется как младенец в яслях (кормушке) в рождественских яслях, на которых изображен вертеп . [455] Обычно к нему присоединяются Мария, Иосиф, животные, пастухи, ангелы и волхвы . [455] Франциску Ассизскому (1181 / 82–1226) приписывают популяризацию яслей, хотя он, вероятно, не был его инициатором. [455] Ясли достигли пика популярности в 17 и 18 веках в южной Европе. [455]

Связанные реликвии

Туринская плащаница , Италия, является самым известным утверждал реликвия Иисуса и один из наиболее изученных артефактов в истории человечества.

Полное разрушение, которое последовало за осадой Иерусалима римлянами в 70 г. н.э., сделало выживание предметов из Иудеи 1-го века очень редкими, и почти не сохранились прямые записи об истории иудаизма с последней части 1-го века до 2-го. век. [456] [457] [w] Маргарет М. Митчелл пишет, что, хотя Евсевий сообщает ( Ecclesiastical History III 5.3), что ранние христиане покинули Иерусалим и перебрались в Пеллу незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательной изоляции, мы должны признать, что не из первых рук До нас дошли христианские предметы из ранне-Иерусалимской церкви. [459] Джо Никеллпишет: «Как показало исследование за исследованием, не существует ни одной надежно подтвержденной реликвии Иисуса». [460] [x]

Однако на протяжении всей истории христианства было заявлено право на ряд реликвий, приписываемых Иисусу, хотя они были подвергнуты сомнению. Католический богослов 16-го века Эразм саркастически писал о распространении реликвий и количестве зданий, которые можно было построить из дерева, которое, как утверждается, было от креста, использованного в Распятии . [463] Точно так же, в то время как эксперты спорят, был ли Иисус распят тремя гвоздями или четырьмя гвоздями, по крайней мере тридцать святых гвоздей продолжают почитаться как реликвии по всей Европе. [464]

Некоторые реликвии, такие как подразумеваемые остатки тернового венца , получают лишь незначительное количество паломников , в то время как Туринская плащаница (который связан с одобренной католической преданностью к Нерукотворному Иисусу ), получила миллионы, [465] включая пап Иоанна Павла II и Бенедикта XVI . [466] [467]

Смотрите также

  • Иезуизм
  • Иисус в сравнительной мифологии
  • Иисус в Талмуде
  • Последний Адам
  • Список книг об Иисусе
  • Список основоположников религиозных традиций
  • Список претендентов на мессию
  • Список людей, которые утверждали, что они Иисус
  • Список людей, которых считали божествами
  • Сексуальность Иисуса

Примечания

  1. ^ Мейер пишет, что год рождения Иисуса - c.  7 или 6 г. до н. Э. [1] Ранер утверждает, что консенсус среди ученых - c.  4 г. до н . Э. [2] Сандерс также поддерживает c.  4 г. до н.э. и относится к общему мнению. [3] Финеган использует изучение ранних христианских традиций, чтобы поддержать c.  3 или 2 г. до н. Э. [4]
  2. ^ Большинство ученых оценивают 30 или 33 год нашей эры как год распятия Иисуса. [6]
  3. Джеймс Данн пишет, что крещение и распятие Иисуса «требуют почти всеобщего согласия» и «занимают настолько высокое место в шкале исторических фактов« почти невозможно сомневаться или отрицать »», что часто являются отправными точками для изучения исторических фактов. Иисус. [7] Барт Эрман утверждает, что распятие Иисуса по приказу Понтия Пилата является наиболее достоверным элементом в нем. [8] Джон Доминик Кроссан и Ричард Дж. Уоттс заявляют, что распятие Иисуса настолько достоверно, насколько может быть любой исторический факт. [9] Пол Р. Эдди и Грегори А. Бойд говорят, что нехристианское подтверждение распятия Иисуса «твердо установлено». [10]
  4. ^ Традиционно христиане верят, что Мария чудесным образом зачала сына с помощью Святого Духа. Мусульмане верят, что она чудесным образом зачала сына по повелению Бога. С этой точки зрения Джозеф был действующим приемным отцом.
  5. ^ Древнегреческий : Ἰησοῦς , латинизируется :  Iesous ; Иврит : יֵשׁוּעַ , Йешуа ; Арабский : عيسى , латинизированный : 
  6. ^ В Новом Завете записано множество имен и титулов, присвоенных Иисусу .
  7. ^ a b В обзоре состояния современной науки за 2011 год Барт Эрман написал: «Он определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан». [14] Ричард А. Берридж заявляет: « Некоторые утверждают, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который сказал бы, что больше". [15] Роберт М. Прайс не верит в существование Иисуса, но соглашается с тем, что эта точка зрения противоречит взглядам большинства ученых. [16] Джеймс Д.Г. Данн называет теории несуществования Иисуса «совершенно мертвым тезисом»..[17] Майкл Грант ( классик ) писал в 1977 году: «В последние годы ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных свидетельств об обратном, действительно очень много ". [18] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что библеисты и классические историки считают теории несуществования Иисуса полностью опровергнутыми. [19]
  8. ^ Эрман пишет: «Представление о том, что повествования Евангелия не совсем точны, но все же важны для религиозных истин, которые они пытаются передать, широко разделяется в научном мире, даже при том, что это не так широко известно и не так широко известно за его пределами». [21]
  9. ^ Сандерс пишет: «Ранние христиане не писали повествование о жизни Иисуса, а скорее использовали и, таким образом, сохранили отдельные отрывки - короткие отрывки о его словах и делах. ... Некоторые материалы были переработаны, а некоторые созданы ранними христианами ». [22]
  10. ^ Часть восточно-христианских церквей празднует Рождество 25 декабря по юлианскому календарю , который в настоящее время соответствует 7 января по григорианскому календарю.
  11. BBC описывает это следующим образом: «Год 1: CE - То, что в наши дни называют« нынешней эрой », традиционно начинается с рождения еврейского учителя по имени Иисус. Его последователи поверили, что он был обещанным Мессией». [36]
  12. ^ В этой статье используются цитаты из Новой пересмотренной стандартной версии Библии.
  13. ^ Пауэлл пишет: «[Павел] действительно цитирует слова или наставления Иисуса в нескольких местах ( 1 Кор. 7: 10–11; 9:14; 11: 23–25 ; 2 Кор. 12: 9 ; ср. Деяния 20). : 35 ), но по большей части он не проявляет особого интереса к деталям земной жизни и служения Иисуса ». [75]
  14. ^ Сравните Матфея 1: 6–16 с Луки 3: 23–31 . См. Также Генеалогия Иисуса § Сравнение двух родословных .
  15. ^ Для обзора таких теорий см. Генеалогия Иисуса § Объяснения расхождений .
  16. Эми-Джилл Левин пишет: «Существует своего рода консенсус относительно основных черт жизни Иисуса. Большинство ученых согласны с тем, что Иисус был крещен Иоанном, обсуждали с другими евреями, как лучше всего жить по воле Бога, занимаясь исцелениями. и изгнания нечистой силы, преподанные притчами, собрали последователей мужского и женского пола в Галилее, отправились в Иерусалим и были распяты римскими солдатами во время правления Понтия Пилата » [249]
  17. ^ Такетт пишет: «Все этокрайней мере оказывать весьма неправдоподобные любые надуманные теориичто даже Иисус само существование христианка изобретение Тот фактчто Иисус существовал, что он был распят при Понтии Пилате (по любой причине)и что он у него была группа последователей, которые продолжали поддерживать его дело, что, кажется, является частью основы исторической традиции. По крайней мере, нехристианские свидетельства могут дать нам уверенность в этом ». [266]
  18. Например, Джон П. Мейер утверждает, что год рождения Иисуса - ок. 7/6 до н. Э., [1] в то время как Финеган выступает за ок. 3/2 г. до н. Э. [4]
  19. В Новом Завете Иисус назван евреем / иудеем ( Ioudaios, как написано на греческом койне) трижды: волхвами в Евангелии от Матфея 2 , которые называли Иисуса «Царем евреев» ( basileus ton ioudaion ); как самаритянкой у колодца, так и самим Иисусом в Иоанна 4 ; и (во всех четырех евангелиях) во время Страстей римлянами, которые также использовали фразу «Царь Иудейский». [350]
  20. ^ Эрман пишет: «Проще говоря, исторического Иисуса не существовало. Или, если да, то он практически не имел ничего общего с основанием христианства ». Далее цитируя как авторитетное более полное определение, данное графом Доэрти в книге« Иисус: Ни Бог, ни Человек ». Age of Reason, 2009, стр. Vii – viii: it "теория о том, что не существовало исторического Иисуса, достойного этого имени, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия, по сути, являются аллегорией и вымыслом, и что ни одна личность, которую можно идентифицировать, не лежала в основе проповеди традиция " [361]
  21. ^ После апостольской эпохи в ранней церкви велись ожесточенные и часто политизированные дебатыпо многим взаимосвязанным вопросам. Христология была в центре внимания этих дебатов и обсуждалась на каждом из первых семи экуменических соборов . Некоторые ранние верования рассматривали Иисуса как онтологически подчиненного Отцу ( субординационизм ), а другие считали его аспектом Отца, а не отдельной личностью ( сабеллианство ), оба были осуждены католической церковью как ереси. [42] [385] Церковь решала вопросы на древних соборах, которые утверждали Святую Троицу, с Иисусом как полностью человеком, так и полностью Богом.[42]
  22. Филипп Шафф, комментируя Иринея, писал: «Следует отметить это порицание изображений как гностическую особенность и языческое искажение». Сноска 300 к Contr. Ее. .I.XXV.6. ANF
  23. ^ Флавий Иосиф, писавший (около 5 лет спустя, ок. 75 г. н.э.) в «Еврейской войне» (Книга VII 1.1), заявил, что Иерусалим был разрушен до такой степени, что «не осталось ничего, чтобы заставить тех, кто пришел сюда, поверить, что он когда-либо жилой ". [458] И когда то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия ​​Капитолина , ни одному еврею не разрешалось ступать в него. [457]
  24. ^ Остались поляризованные выводы относительно Туринской плащаницы. [461] По словам бывшегоредактора журнала Nature Филипа Болла , «справедливо будет сказать, что, несмотря на кажущиеся окончательными испытания в 1988 году, статус Туринской плащаницы как никогда мрачен. Не в последнюю очередь, характер изображения и то, как оно было. закрепленные на ткани остаются глубоко загадочными ». [462]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ a b Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей: корни проблемы и личность . Издательство Йельского университета. п. 407. ISBN. 978-0-300-14018-7.
  2. ^ Rahner 2004 , стр. 732.
  3. Сандерс, 1993 , стр. 10–11.
  4. ^ a b Finegan 1998 , стр. 319
  5. ^ Браун, Раймонд Э. (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки . Doubleday. п. 513. ISBN 978-0-385-05907-7.
  6. ^ a b c Хамфрис и Уоддингтон 1992 , стр. 340.
  7. ^ а б в г Данн 2003 , стр. 339.
  8. ^ Эрман 1999 , стр. 101.
  9. ^ Crossan & Watts 1999 , стр. 96.
  10. Эдди и Бойд 2007 , стр. 173.
  11. ↑ a b c d Vermes 1981 , стр. 20, 26, 27, 29.
  12. ^ a b c d McGrath 2006 , стр. 4–6.
  13. ^ a b c Эрман, Барт Д. (2014). Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи . HarperOne. ISBN 978-0-06-177818-6.
  14. ^ Эрман, Барт (2011). Подделка: письмо от имени Бога - почему авторы Библии не те, кем мы себя считаем . HarperCollins. п. 285 . ISBN 978-0-06-207863-6.
  15. ^ Берридж, Ричард А .; Гулд, Грэм (2004). Иисус время от времени . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 34 . ISBN 978-0-8028-0977-3.
  16. ^ Цена, Роберт М. (2009). «Иисус в исчезающей точке» . В Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . InterVarsity. стр. 55, 61. ISBN 978-0-8308-7853-6. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  17. ^ Сайкс, Стивен В. (2007). «Понимание Павлом смерти Иисуса». Жертва и искупление . Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-04460-8.
  18. ^ Грант, Майкл (1977). Иисус: Обзор Евангелий историком . Скрибнера. п. 200 . ISBN 978-0-684-14889-2.
  19. ^ Ван Voorst 2000 , стр. 16.
  20. ^ Powell 1998 , стр. 168-73.
  21. ^ Барт Д. Эрман, MDiv, PhD. Исторический Иисус. «Пророк нового тысячелетия». Архивировано 23 января 2019 г., всправочнике Wayback Machine Course, стр. 10 (Лекция третья. VB) Обучающая компания, 2000, Лекция 24
  22. ^ Сандерс 1993 , стр. 57.
  23. ^ a b Данн, Джеймс Д.Г. (2013). Традиция устного Евангелия . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 290–91.
  24. ^ a b c Джеймс Орр, изд. (1939). «Международная стандартная библейская энциклопедия в Интернете» . Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Архивировано из оригинала 17 августа 2016 года . Проверено 30 июля, 2016 .
  25. ^ а б в г Левин 2006 , стр. 4.
  26. ^ Charlesworth, Джеймс Х. (2008). Исторический Иисус: Основное руководство . п. 113. ISBN 978-1-4267-2475-6. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  27. ^ а б в г Сандерс 1993 , стр. 11.
  28. Перейти ↑ Sanders 1993 , pp. 11, 14.
  29. ^ Grudem 1994 , стр. 568-603.
  30. ^ Вильгельм, Джозеф (1911). «Никейский символ веры» . Католическая энциклопедия . 11 . Компания Роберта Эпплтона. Архивировано 17 апреля 2016 года . Проверено 11 апреля 2016 года .
  31. ^ a b Мецгер, Брюс М .; Куган, Майкл Д. (1993). Оксфордский компаньон Библии . Издательство Оксфордского университета. п. 649 . ISBN 978-0-19-974391-9.
  32. Табор, Джеймс (22 марта 2013 г.). «Что Библия говорит о смерти, загробной жизни и будущем» . UNCC. Архивировано из оригинального 23 августа 2016 года . Проверено 13 июня 2015 года .
  33. ^ Хукему, Энтони А. (1994). Библия и будущее . Издательство Eerdmans. С. 88–89. ISBN 978-0-85364-624-2. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 8 октября 2020 года .
  34. ^ Гарретт, Джеймс Л. (2014). Систематическое богословие, том 2, второе издание: библейские, исторические и евангелические . Wipf и Stock Publishers. п. 766. ISBN 978-1-62564-852-5. Архивировано 25 января 2020 года . Проверено 5 декабря 2019 года .
  35. ^ "Anno Domini" . Интернет-словарь Merriam Webster . Мерриам-Вебстер. 2003. Архивировано 22 декабря 2007 года . Проверено 3 ноября 2016 года . Этимология: средневековая латынь, в год нашего Господа
  36. BBC Team (8 февраля 2005 г.). «История иудаизма 63 г. до н.э. – 1086 г. н.э.» . BBC Религия и этика . Британская радиовещательная корпорация. Архивировано 8 октября 2018 года . Проверено 20 апреля 2016 года .
  37. ^ а б «Коран 3: 46–158» . Архивировано из оригинала на 1 мая 2015 года.
  38. ^ a b c Глассе, Кирилл (2008). Краткая энциклопедия ислама . Роуман и Литтлфилд. С. 270–71. ISBN 978-0-7425-6296-7. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  39. ^ a b Сиддики, Мона (2013). Христиане, мусульмане и Иисус . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-16970-6.
  40. ^ a b Морган, Дайан (2010). Essential Islam: Всеобъемлющее руководство по вере и практике . ABC-CLIO. стр.  45 -46. ISBN 978-0-313-36025-1.
  41. ^ a b c Джейкобс, Джозеф; Колер, Кауфманн; Готтейл, Ричард; Краусс, Самуэль. «Иисус из Назарета» . Еврейская энциклопедия . Архивировано 26 февраля 2016 года.См. Авода Зара 17a: 1 , Санхедрин 43a: 20 , Gittin 57a: 3-4 и Сота 47a: 6 .
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n Сандерс, Эд П .; Пеликан, Ярослав Ю. «Иисус Христос» . Encyclopdia Britannica . Архивировано 3 мая 2015 года . Проверено 10 июня 2015 года .
  43. ^ Марка 10:47
  44. ^ Марка 6: 3
  45. ^ Матфея 13:55
  46. ^ Луки 4:22
  47. Иоанна 1:45
  48. ^ a b Маас, Энтони Дж. (1913). «Происхождение имени Иисуса Христа»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  49. ^ Wycliffe Bible Dictionary . Запись на иврите: Hendrickson Publishers. 1975 г.
  50. ^ Самнер, Пол. «Еврейское значение слова« Иисус » » . Архивировано 3 мая 2019 года . Проверено 31 марта 2019 года .
  51. ^ Эрман 2012 , стр. 29.
  52. ^ "Джошуа" . Мерриам-Вебстер. Архивировано 8 июля 2013 года . Проверено 4 августа 2013 года .
  53. New American Bible Numbers 13:16, комментарий. Архивировано 10 марта 2020 года в Wayback Machine. Джошуа: на иврите «Иошуа», которое позже было изменено на «Иешуа», еврейское произношение имени «Иисус». Осия и Иисус Навин - это варианты одного оригинального имени, означающего «Господь спасает».
  54. ^ Новая американская Библия Матфей 1:21 комментарии архивация 19 января 2019, в Wayback Machine Иисусе: в первом веке иудаизм еврейское имя Иешуа (греческий Iesous)означает «Господь помогает» был истолкован как «Яхве спасает.»
  55. ^ «Иисус Навин 1: 1» . Архивировано 2 февраля 2019 года . Проверено 1 февраля 2019 года .
  56. ^ «Ездра 3: 2» . Архивировано 2 февраля 2019 года . Проверено 1 февраля 2019 года .
  57. Перейти ↑ Hare, Douglas (2009). Мэтью . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 11. ISBN 978-0-664-23433-1.
  58. ^ Роджерс, Клеон (1999). Актуальный Иосиф Флавий . Зондерван. п. 12. ISBN 978-0-310-23017-5. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  59. Эдди и Бойд 2007 , стр. 129.
  60. ^ Франция 2007 , стр. 53.
  61. ^ Doninger 1999 , стр. 212.
  62. ^ «BibleHub: Иоанна 17: 3» . Архивировано 25 июня 2019 года . Проверено 27 июня 2019 года .
  63. ^ Pannenberg 1968 , стр. 30-31.
  64. ^ Bultmann Рудольф К. (2007). Богословие Нового Завета . Издательство Бейлорского университета. п. 80. ISBN 978-1-932792-93-5.
  65. ^ Хайль, Джон П. (2010). К Филиппийцам: будем радоваться тому, что мы соответствуем Христу . Общество библейских лит. п. 66. ISBN 978-1-58983-482-8. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  66. ^ Gwynn, Murl E. (2011). Конфликт: любовь христианства против. Покорность ислама . iUniverse. п. 92. ISBN 978-1-4620-3484-0. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  67. ^ Vine 1940 , стр. 274-75.
  68. ^ Миллс и Буллард 1998 , стр. 142 .
  69. ^ Blomberg 2009 , стр. 441-42.
  70. ^ a b c d Фальбуш, Эрвин (2005). Энциклопедия христианства . 4 . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 53–56. ISBN 978-0-8028-2416-5. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  71. ^ a b c Evans 2003 , стр. 465–77.
  72. ^ Брюс, Фредерик Ф. (1988). Книга Деяний . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 362. ISBN. 978-0-8028-2505-6.
  73. ^ Рауш 2003 , стр. 77.
  74. ^ a b c Эванс 2003 , стр. 521–30.
  75. ^ Пауэлл, Марк А. (2009). Представляем Новый Завет . Baker Academic. п. 248 .
  76. ^ Brown 1997 , стр. 835-40.
  77. Перейти ↑ Evans, CA (2008). Изучение происхождения Библии . Baker Academic. п. 154.
  78. Перейти ↑ Keener 2009 , p. 56.
  79. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993 , p. 3.
  80. ^ a b c d e Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Марка» стр. 1213–39.
  81. Перейти ↑ Cross & Livingstone 2005 , John, St ..
  82. ^ Burridge, RA (2006). Евангелия. В JW Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) Оксфордский справочник библейских исследований . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 433
  83. ^ Талберт, СН (1977). Что такое Евангелие? Жанр канонических евангелий . Филадельфия: Fortress Press.
  84. Перейти ↑ Wills, LM (1997). Поиски исторического Евангелия: Марк, Иоанн и истоки евангельского жанра . Лондон: Рутледж. п. 10.
  85. ^ Burridge, RA (2004). Что такое Евангелия? Сравнение с греко-римской биографией . rev. обновленный edn. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans.
  86. ^ например, Vines, ME (2002). Проблема жанра Марка: Евангелие от Марка и еврейский роман . Атланта: Общество библейской литературы. С. 161–62.
  87. Грэм Н. Стэнтон (8 июля 2004 г.). Иисус и Евангелие . Издательство Кембриджского университета. п. 192. ISBN. 978-0-521-00802-0. Архивировано 26 февраля 2020 года . Проверено 22 августа 2017 года .
  88. ^ JW Роджерсон; Джудит М. Лиу (16 марта 2006 г.). Оксфордский справочник библейских исследований . Издательство Оксфордского университета. п. 437. ISBN. 978-0-19-925425-5. Архивировано 25 декабря 2019 года . Проверено 22 августа 2017 года .
  89. ^ Grudem 1994 , стр. 90-91.
  90. ^ а б в г Сандерс 1993 , стр. 3.
  91. ^ а б Кёстенбергер, Kellum & Quarles 2009 , стр. 117–25.
  92. ^ а б Эрман 1999 , стр. 22–23.
  93. ^ Сандерс 1993 , стр. 71.
  94. ^ а б в г Тайссен и Мерц 1998 , стр. 17–62.
  95. ^ Робертс, Марк Д. (2007). Можем ли мы доверять Евангелиям ?: Исследование надежности Матфея, Марка, Луки и Иоанна . Crossway. п. 58. ISBN 978-1-4335-1978-9. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  96. ^ Licona 2010 , стр. 210-21.
  97. ^ a b Хаффнер, Пол (2008). Богословие Нового Завета . п. 135. ISBN 978-88-902268-0-9.
  98. ^ a b Скрогги, У. Грэм (1995). Путеводитель по Евангелиям . Kregel Publications . п. 128. ISBN 978-0-8254-9571-7.
  99. ^ "синоптический" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
  100. ^ "Синоптические Евангелия | Определение и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 26 октября, 2020 .
  101. ^ Молони, Фрэнсис Дж .; Харрингтон, Дэниел Дж. (1998). Евангелие от Иоанна . Литургическая пресса. п. 3 . ISBN 978-0-8146-5806-2.
  102. ^ Лэдд, Джордж Э. (1993). Богословие Нового Завета . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 251. ISBN. 978-0-8028-0680-2. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  103. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Уитерингтон +1997 , стр. 113.
  104. ^ a b Мецгер, Пол Л. (2010). Евангелие от Иоанна: Когда в город приходит любовь . InterVarsity Press. п. 281. ISBN. 978-0-8308-3641-3. Архивировано 25 января 2020 года . Проверено 5 сентября 2017 года .
  105. ^ a b c d Томпсон, Фрэнк Чарльз. Библия с цепочкой ссылок Томпсона. Библия невесты Кирка и издатели Библии Зондерван. 1983. С. 1563–64.
  106. ^ Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Матфей», стр. 1171–1212.
  107. ^ а б Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. "Лука" с. 1240–85.
  108. ^ а б Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Джон», стр. 1286–318.
  109. ^ а б в г д Харрис 1985 , стр. 302–10.
  110. ^ a b Rahner 2004 , стр. 730–31.
  111. ^ O'Collins, Джеральд (2009). Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса . ОУП Оксфорд. С. 1–3. ISBN 978-0-19-955787-5.
  112. ^ a b Wiarda, Тимоти (2010). Толкование евангельских повествований: сцены, люди и богословие . Издательская группа B&H. С. 75–78. ISBN 978-0-8054-4843-6.
  113. ^ a b Тернер, Дэвид Л. (2008). Мэтью . Baker Academic. п. 613. ISBN 978-0-8010-2684-3.
  114. Матфея 1: 1–16
  115. ^ a b c Сандерс 1993 , стр. 80–91.
  116. ^ Луки 3: 23-38
  117. Перейти ↑ Brown 1978 , p. 163 .
  118. ^ Франция, RT (1985). Евангелие от Матфея: введение и комментарий . Эрдманс. п. 72. ISBN 978-0-8028-0063-3. Архивировано 29 февраля 2020 года . Проверено 15 октября 2018 года . «От Давида два списка расходятся, так как Матфей следует линии наследования престола Иуды от Соломона, в то время как список Луки проходит через Нафана ... и сходится со списком Матфея только для двух имен Шеалтиэль и Зоровавбель, пока не будет достигнут Иосиф. . "
  119. ^ Миллс и Буллард 1998 , стр. 556.
  120. ^ a b c Марш, Клайв; Мойис, Стив (2006). Иисус и Евангелия . Кларк Интернэшнл. п. 37. ISBN 978-0-567-04073-2. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  121. Перейти ↑ Morris 1992 , p. 26.
  122. ^ a b c Джеффри, Дэвид Л. (1992). Словарь библейских традиций в английской литературе . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 538–40. ISBN 978-0-85244-224-1. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 8 октября 2020 года .
  123. ^ Cox & Еасли 2007 , стр. 30-37.
  124. ^ Браунригг, Рональд (2002). Кто есть кто в Новом Завете . Тейлор и Фрэнсис. С. 96–100. ISBN 978-0-415-26036-7.
  125. ^ Эндрю T.Lincoln, "Лука и зачатие Иисуса: Случай двойного отцовстве ?,» архивации 20 июля 2018, в Wayback Machine Журнале библейской литературы , Vol. 132, № 3 (2013), стр. 639–58.
  126. ^ «Линкольн, Эндрю Т.,« Зачатие Иисуса: пересмотр зачатия Иисуса в каноне, христологии и символе веры », Форум Th Severn, 5 марта 2015 г., стр. 4» (PDF) . Архивировано 10 мая 2020 г. (PDF) . Проверено 2 июля 2019 года .
  127. ^ a b Талберт, Чарльз Х. (2010). Мэтью . Baker Academic. С. 29–30. ISBN 978-0-8010-3192-2. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 8 октября 2020 года .
  128. ^ а б в Харрис 1985 , стр. 272–85.
  129. ^ Шнакенбург, Рудольф (2002). Евангелие от Матфея . Wm.B. Издательство Eerdmans. С. 9–11. ISBN 978-0-8028-4438-5. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  130. ^ Perrotta, Луиза B. (2000). Святой Иосиф: его жизнь и его роль в сегодняшней церкви . Наше издание для воскресных посетителей. С. 21, 110–12. ISBN 978-0-87973-573-9.
  131. Аслан, Реза (2013). Зилот: Жизнь и времена Иисуса из Назарета . Случайный дом. п. 756 . ISBN 978-1-4000-6922-4.
  132. ^ а б в г д Харрис 1985 , стр. 270–72.
  133. ^ Лидделл, Генри G .; Скотт, Роберт (1889). Промежуточный греко-английский лексикон: седьмое издание греко-английского лексикона Лидделла и Скотта . Кларендон Пресс. п. 797.
  134. Перейти ↑ Dickson 2008 , pp. 68–69.
  135. Перейти ↑ Evans, Craig A. (2001). «Контекст, семья и образование» . В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 14, 21. ISBN 978-0-521-79678-1. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  136. ^ a b c Бломберг 2009 , стр. 224–29.
  137. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 , стр. 141-43.
  138. ↑ a b McGrath 2006 , стр. 16–22.
  139. ^ Данн, Джеймс Д. Г.; Роджерсон, Джон В. (2003). Комментарий Эрдмана к Библии . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 1010. ISBN 978-0-8028-3711-0.
  140. ^ a b Занциг, Томас (2000). Иисус истории, Христос веры . Пресса Святой Марии. п. 118. ISBN 978-0-88489-530-5. Архивировано 27 февраля 2020 года . Проверено 5 декабря 2019 года .
  141. ^ а б в г Ли 2004 , стр. 21–30.
  142. ^ a b c Хардинг, Марк; Ноббс, Аланна (2010). Содержание и установка евангельского предания . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 281–82. ISBN 978-0-8028-3318-1.
  143. ^ Шин, Фултон Дж. (2008). Жизнь Христа . Случайный дом. п. 65. ISBN 978-0-385-52699-9. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  144. ^ а б в г д Кросс и Ливингстон 2005 , Иисус Христос.
  145. Boring & Craddock 2004 , стр. 292 .
  146. ^ а б в г Харрис 1985 , стр. 285–96.
  147. ^ а б Редфорд 2007 , стр. 117–30.
  148. ^ Вог, Карл Г. (2001). Нагорная проповедь: богословское расследование . Издательство Бейлорского университета. стр. xi – xiv. ISBN 978-0-918954-76-3.
  149. ^ Редфорд 2007 , стр. 143-60.
  150. ^ Нэш, Генри С. (1909). "Преображенский" . В Джексоне, Сэмюэл М. (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: сын человека-Тремеллиус V11 . Компания Funk & Wagnalls. п. 493. ISBN 978-1-4286-3189-2. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  151. ^ a b c Бартон, Стивен К. (23 ноября 2006 г.). Кембриджский компаньон Евангелий . Издательство Кембриджского университета. стр.  132 -33. ISBN 978-0-521-80766-1.
  152. ^ Кокс и Исли 2007 , стр. 137.
  153. ^ Редфорд 2007 , стр. 211-29.
  154. ^ Б с д е е Кокса и Изнул 2007 , стр. 155-70.
  155. ^ Редфорд 2007 , стр. 257-74.
  156. Перейти ↑ Brown 1988 , pp. 25–27.
  157. ^ Скучный и Craddock 2004 , стр. 292-93.
  158. ^ Пателла, Майкл Ф. (2009). «Евангелие от Луки» . В Дуркене, Даниэль (ред.). Библейский комментарий Нью-Колледжвилля: Новый Завет . Литургическая пресса. п. 255. ISBN 978-0-8146-3260-4. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  159. ^ Theissen & Merz 1998 , стр. 316-46.
  160. ^ Стассен, Глен Х .; Гуши, Дэвид П. (2003). Этика Царства: следование за Иисусом в современном контексте . InterVarsity Press. С. 102–03, 138–40, 197–98, 295–98. ISBN 978-0-8308-2668-1. Архивировано 26 февраля 2020 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  161. ^ a b Осборн, Эрик Ф. (1993). Возникновение христианского богословия . Издательство Кембриджского университета. п. 98 . ISBN 978-0-521-43078-4.
  162. ^ Köstenberger, Andreas J. (1998). Миссии Иисуса и учеников согласно Четвертому Евангелию . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 108–09. ISBN 978-0-8028-4255-8.
  163. ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт (1998). Притчи Иисуса: уроки жизни от Главного Учителя . Kregel Publications. п. 10. ISBN 978-0-8254-9715-5.
  164. ^ Ховик, Э. Кейт (2003). Проповеди Иисуса Мессии . Издательство WindRiver. С. 7–9. ISBN 978-1-886249-02-8.
  165. ^ Лиско, Фридрих Г. (1850). Притчи Иисуса . Издательство Дэниелс и Смит. стр.  9 -11.
  166. ^ Оксенден, Эштон (1864). Притчи Господа нашего? . Издательство William Macintosh. п. 6 .
  167. ^ Бломберг, Крейг Л. (2012). Толкование притч . InterVarsity Press. п. 448. ISBN 978-0-8308-3967-4. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  168. Буше, Мадлен I. «Притчи» . BBC. Архивировано 10 августа 2013 года . Проверено 3 июня 2013 года .
  169. Перейти ↑ Green, McKnight & Marshall 1992 , p. 299.
  170. ^ Twelftree 1999 , стр. 350.
  171. ^ Theissen & Merz 1998 , стр. 298.
  172. Перейти ↑ Green, McKnight & Marshall 1992 , p. 300.
  173. ^ Сандерс, Эд П .; Пеликан, Ярослав Ю. «Иисус Христос» . Encyclopdia Britannica . Архивировано 3 мая 2015 года . Проверено 10 июня 2015 года .
  174. ^ Хиндсон, Эдвард Э .; Митчелл, Дэниел Р. (2010). Комментарий к версии короля Якова Зондервана: Новый Завет . Зондерван. п. 100. ISBN 978-0-310-25150-7. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  175. ^ a b Achtemeier, Paul J .; Грин, Джоэл Б.; Томпсон, Марианна М. (2001). Введение в Новый Завет: его литература и богословие . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 198 . ISBN 978-0-8028-3717-2.
  176. ^ Эрман 2009 , стр. 84 .
  177. ^ Twelftree 1999 , стр. 236.
  178. ^ ван дер Лоос, Хендрик (1965). Чудеса Иисуса . Брилл. п. 197. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  179. ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт (1981). Слова и дела Иисуса Христа . Зондерван. п. 212. ISBN. 978-0-310-30940-6. Архивировано 10 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  180. ^ Twelftree 1999 , стр. 95.
  181. ^ Донахью и Харрингтон 2002 , стр. 182.
  182. ^ Локьер, Герберт (1988). Все чудеса Библии . Зондерван. п. 235. ISBN 978-0-310-28101-6.
  183. Перейти ↑ Kingsbury, Jack D. (1983). Христология Евангелия от Марка . Fortress Press. стр.  91 -95. ISBN 978-1-4514-1007-5.
  184. Перейти Cross & Livingstone 2005 , John, Gospel of.
  185. ^ Каррис, Роберт Дж. (1992). Библейский комментарий Колледжвилля: Новый Завет . Литургическая пресса. С. 885–86. ISBN 978-0-8146-2211-7.
  186. ^ Кингсбери, Джек Д .; Пауэлл, Марк А .; Бауэр, Дэвид Р. (1999). Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. xvi. ISBN 978-0-664-25752-1.
  187. ^ Донахью и Харрингтон 2002 , стр. 336.
  188. ^ Йе, Джон YH (2004). Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея . Вальтер де Грюйтер. С. 240–41. ISBN 978-3-11-018151-7. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 8 октября 2020 года .
  189. ^ Pannenberg 1968 , стр. 53-54.
  190. ^ Ли 2004 , стр. 72-76.
  191. ^ a b Boring & Craddock 2004 , стр. 256–58.
  192. ^ Majerník, Ponessa & Manhardt 2005 , стр. 133-34.
  193. ^ а б Эванс 2003 , стр. 381–95.
  194. ^ Локьер, Герберт (1988). Все апостолы Библии . Зондерван. С. 106–11. ISBN 978-0-310-28011-8. Архивировано 29 февраля 2020 года . Проверено 11 июля 2017 года .
  195. ^ Hayes, Доремус A. (2009). Синоптические Евангелия и Книга Деяний . HardPress. п. 88. ISBN 978-1-313-53490-1.
  196. ^ Funk, Hoover и Семинар Иисуса 1993 , стр. 401-470.
  197. ^ Cox & Еасли 2007 , стр. 180-91.
  198. ^ a b Cox & Easley 2007 , стр. 182.
  199. ^ Крест и Ливингстон 2005 , Евхаристия.
  200. ^ Pohle, Джозеф (1913). «Благословенная Евхаристия как причастие»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  201. Перейти ↑ Freedman 2000 , p. 792.
  202. ^ а б Перкинс, Фем (2000). Петр: апостол всей церкви . Fortress Press. п. 85. ISBN 978-1-4514-1598-8.
  203. ^ Ланге, Иоганн П. (1865). Евангелие от Матфея, том 1 . Charles Scribner Co., стр. 499.
  204. ^ a b Walvoord & Zuck 1983 , стр. 83–85.
  205. ^ O'Day, Gail R .; Хилен, Сьюзен (2006). Джон . Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 142–68. ISBN 978-0-664-25260-1.
  206. ^ Риддербос, Герман (1997). Евангелие от Иоанна . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 546–76. ISBN 978-0-8028-0453-2.
  207. ^ Крест и Ливингстон 2005 , Иисус.
  208. ^ Майклс, Дж. Рэмси (211). Иоанн (Понимание серии библейских комментариев) . Бейкер Букс. п. 187. ISBN. 978-1-4412-3659-3. Архивировано 26 февраля 2020 года . Проверено 7 сентября 2017 года .
  209. Перейти ↑ Brown 1997 , p. 146.
  210. ^ Bromiley, Geoffrey W. (1988). Международный стандарт Библейская энциклопедия: E-J . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 1050–52. ISBN 978-0-8028-3782-0. Архивировано 7 сентября 2015 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  211. ^ a b c d Evans 2003 , стр. 487–500.
  212. ^ a b c Бломберг 2009 , стр. 396–400.
  213. ^ a b c d e Краткий библейский словарь Холмана . Издательская группа B&H. 2011. С. 608–09. ISBN 978-0-8054-9548-5.
  214. Перейти ↑ Evans 2003 , p. 495.
  215. ^ Blomberg 2009 , стр. 396-98.
  216. О'Тул, Роберт Ф. (2004). Изображение Иисуса Лукой: христология . Editrice Pontificio Istituto Biblico. п. 166. ISBN. 978-88-7653-625-0.
  217. ^ Бинц, Стивен Дж. (2004). Имена Иисуса . Двадцать третьи публикации. С. 81–82. ISBN 978-1-58595-315-8.
  218. Перейти ↑ Ironside, HA (2006). Джон . Kregel Academic. п. 454. ISBN 978-0-8254-9619-6.
  219. ^ a b Niswonger 1992 , стр. 172.
  220. ^ Majerník, Ponessa & Manhardt 2005 , стр. 181.
  221. ^ a b Картер 2003 , стр. 120–21.
  222. ^ Evans 2012b , стр. 453.
  223. Перейти ↑ Blomberg 2009 , pp. 400–01.
  224. Перейти ↑ Brown 1988 , p. 93.
  225. ^ Старший, Дональд (1985). Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея . Литургическая пресса. п. 124. ISBN 978-0-8146-5460-6.
  226. Перейти ↑ Blomberg 2009 , p. 402.
  227. ^ Б с д е е г Evans 2003 , стр. 509-20.
  228. ^ а б Кёстенбергер, Kellum & Quarles 2009 , стр. 211–14.
  229. ^ а б Донингер 1999 , стр. 271.
  230. ^ Эрман 2009 , стр. 82 .
  231. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 , стр. 213-14.
  232. Перейти ↑ Morris 1992 , p. 727.
  233. ^ Харрис 1985 , стр. 308-09.
  234. ^ Харрис 1985 , стр. 297-301.
  235. ^ Cox & Еасли 2007 , стр. 216-26.
  236. ^ Фредерик Ф., Брюс (1990). Деяния апостолов . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 210. ISBN 978-0-8028-0966-7. Архивировано 8 октября 2020 года . Проверено 8 октября 2020 года .
  237. ^ Джонсон, Люк Т .; Харрингтон, Дэниел Дж. (1992). Деяния апостолов . Литургическая пресса. С. 164–67. ISBN 978-0-8146-5807-9.
  238. ^ Ван ден Biesen, Кристиан (1913). «Апокалипсис»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  239. Католическая энциклопедия: прозелит. Архивировано 10 июня 2017 г. в Wayback Machine : «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6 : 5 ; и т. Д.), Хотя то же греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Палестине. Таким образом, этот термин, похоже, произошел от первоначального местного и в основном политического значения, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., в техническом и религиозном смысле в иудаизме эпохи Нового Завета ».
  240. ^ Эрман 2012 , стр. 87-90.
  241. ^ Jaeger, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN 978-0-674-22052-2. Архивировано 17 декабря 2019 года . Проверено 26 февраля 2015 года .
  242. Галатам 2: 9 , Деяния 1:13 ; См исторической достоверности Деяний апостолов для деталей
  243. ^ Кросс, Флорида, изд. (2005). "Павел". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3.
  244. ^ Cohen, Шей JD (1988). От Маккавеев к Мишне ISBN 978-0-664-25017-1 стр. 224–25 
  245. ^ Плата, Гордон ; Стюарт, Дуглас (2014). Как правильно читать Библию: четвертое издание . Зондерван. ISBN 978-0-310-51783-2. Архивировано 26 июня 2019 года . Проверено 1 мая 2018 года .
  246. Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания . Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. Архивировано 16 апреля 2019 года . Проверено 1 мая 2018 года . Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианам или общинам в период с 50 по 120 год нашей эры (см. Вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, написана ли какая-либо из этих книг собственными учениками Иисуса.
  247. Перейти ↑ Levine 2006 , p. 5.
  248. Перейти ↑ Powell 1998 , pp. 19–23.
  249. ^ Эми-Джилл Левин в Историческом Иисусе в контексте под редакцией Эми-Джилл Левин и др. ISBN издательства Princeton University Press 978-0-691-00992-6 стр. 4 
  250. ^ a b Theissen & Winter 2002 , стр. 5.
  251. ^ Исследование Иисуса: международная перспектива (серия симпозиумов Принстон-Прага по историческому Иисусу) Джеймсом Х. Чарльзуортом и Петром Покорным (15 сентября 2009 г.) ISBN 978-0-8028-6353-9 стр. 1-2 
  252. Перейти ↑ Keener 2012 , p. 163.
  253. ^ a b Чилтон и Эванс 1998 , стр. 27.
  254. ^ Evans 2012a , стр. 4-5.
  255. ^ Борг, Маркус Дж. (1994). Иисус в современной науке . Континуум. С.  4–6 . ISBN 978-1-56338-094-5.
  256. ^ Theissen & Winter 2002 , стр. 142-143.
  257. ^ Андерсон, Пол Н .; Просто, Феликс; Тэтчер, Том (2007). Иоанн, Иисус и история, Том 1: Критические оценки критических взглядов . Общество библейских лит. п. 131. ISBN. 978-1-58983-293-0. Архивировано 18 апреля 2017 года . Проверено 14 августа 2015 года .
  258. Перейти ↑ Meier 2006 , p. 124.
  259. ^ Барр, Джеймс (1989). «Глава 3 - Иврит, арамейский и греческий языки в эллинистическую эпоху». В Дэвисе, WD; Финкельштейн, Луи (ред.). Кембриджская история иудаизма. Том 2: Эллинистическая эпоха (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 79–114. ISBN 978-1-139-05512-3.
  260. ^ a b Blomberg 2009, pp. 431–36.
  261. ^ a b c Harris 1985, p. 263.
  262. ^ Rausch 2003, pp. 36–37.
  263. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 2. Society of Biblical Lit. p. 291. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  264. ^ Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (2007). John, Jesus, and History, Volume 2. Society of Biblical Lit. p. 292. ISBN 978-1-58983-293-0. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  265. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, pp. 471–532.
  266. ^ Tuckett, Christopher (2001). "Sources and methods". In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 123–24. ISBN 978-0-521-79678-1.
  267. ^ Van Voorst 2000, pp. 39–53.
  268. ^ Van Voorst 2000, p. 83.
  269. ^ Maier, Paul L. (1995). Josephus, the essential works: a condensation of Jewish antiquities and The Jewish war. p. 285. ISBN 978-0-8254-3260-6. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  270. ^ Evans, Craig A. (2001). Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies. Brill. p. 42. ISBN 978-0-391-04118-9. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  271. ^ Theissen & Merz 1998.
  272. ^ Reed 2002, p. 18.
  273. ^ a b Gowler, David B. (2007). What are they saying about the historical Jesus?. Paulist Press. p. 102. ISBN 978-0-8091-4445-7.
  274. ^ Charlesworth, James H., ed. (2006). "Archived copy". Jesus and archaeology. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 127. ISBN 978-0-8028-4880-2. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  275. ^ Maier 1989, pp. 115–18.
  276. ^ a b Niswonger 1992, pp. 121–22.
  277. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 137–38.
  278. ^ Niswonger 1992, pp. 122–24.
  279. ^ a b Vermes, Géza (2010). The Nativity: History and Legend. Random House Digital. pp. 81–82. ISBN 978-0-307-49918-9. Archived from the original on May 3, 2016. Retrieved January 25, 2016.
  280. ^ Dunn 2003, p. 324.
  281. ^ a b Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 140.
  282. ^ a b Freedman 2000, p. 249.
  283. ^ Maier 1989, pp. 120–21.
  284. ^ Maier 1989, p. 123.
  285. ^ Evans, Craig (2006). "Josephus on John the Baptist". In Levine, Amy-Jill; Allison, Dale C.; Crossan, John D. (eds.). The Historical Jesus in Context. Princeton University Press. pp. 55–58. ISBN 978-0-691-00992-6. Archived from the original on May 3, 2016. Retrieved January 25, 2016.
  286. ^ Gillman, Florence M. (2003). Herodias: at home in that fox's den. Liturgical Press. pp. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
  287. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, p. 398.
  288. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 81–83.
  289. ^ Green, Joel B. (1997). The gospel of Luke: New International Commentary on the New Testament Series. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1. Archived from the original on April 25, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  290. ^ Carter 2003, pp. 44–45.
  291. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 398–400.
  292. ^ Barnett, Paul (2002). Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press. p. 21. ISBN 978-0-8308-2699-5. Archived from the original on May 3, 2016. Retrieved January 25, 2016.
  293. ^ Pratt, J. P. (1991). "Newton's Date for the Crucifixion". Journal of the Royal Astronomical Society. 32: 301–04. Bibcode:1991QJRAS..32..301P. Archived from the original on January 16, 2010. Retrieved May 17, 2013.
  294. ^ a b White, L. Michael (2010). Scripting Jesus: The Gospels in Rewrite. HarperOne.
  295. ^ Brown 1978, p. 64.
  296. ^ a b Theissen & Merz 1998, p. 194.
  297. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). "Mark". The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 51–161.
  298. ^ Cross & Livingstone 2005, James, St..
  299. ^ Vermes 1981, p. 283.
  300. ^ Bromiley, Geoffrey (1995) International Standard Bible Encyclopedia, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3784-4, p. 991.
  301. ^ Keener 2009b, p. 83.
  302. ^ Donald A. Hagner, Matthew 1–13 (Paternoster Press 1993 ISBN 978-0-8499-0232-1), pp. 14–15, cited in the preceding
  303. ^ Erickson, Millard J. (August 1998). Christian Theology. p. 761. ISBN 978-1-4412-0010-5. Archived from the original on September 13, 2016. Retrieved July 4, 2016.
  304. ^ Lowe, Scott C. (September 20, 2010). Christmas – Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. Wiley. p. 28. ISBN 978-1-4443-3090-8. Archived from the original on September 13, 2016. Retrieved July 4, 2016.
  305. ^ Bruner, Frederick Dale (April 30, 2004). Matthew a Commentary: The Christbook, Matthew 1-12, Volume 1. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 41. ISBN 978-0-8028-1118-9. Archived from the original on September 13, 2016. Retrieved July 4, 2016.
  306. ^ Sanders 1993, pp. 85–88.
  307. ^ Theissen & Merz 1998, p. 196.
  308. ^ Funk, Robert W.; The Jesus Seminar (1998). "Birth & Infancy Stories". The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. pp. 497–526.
  309. ^ Powell 1998, p. 47.
  310. ^ Murphy, Catherine (2003). John the Baptist: Prophet of Purity for a New Age. Liturgical Press. pp. 29–30. ISBN 978-0-8146-5933-5. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  311. ^ Theissen & Merz 1998, p. 235.
  312. ^ Borg, Marcus J. (2006). "The Spirit-Filled Experience of Jesus". In Dunn, James D.G.; McKnight, Scot (eds.). The Historical Jesus in Recent Research. Eisenbrauns. p. 303. ISBN 978-1-57506-100-9. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  313. ^ Sanders 1993, pp. 205–23.
  314. ^ Ehrman 1999, pp. 167–70.
  315. ^ a b Ehrman 1999, pp. 164–67.
  316. ^ Ehrman 1999, pp. 171–76.
  317. ^ Funk, Hoover & The Jesus Seminar 1993, p. 294.
  318. ^ Theissen & Merz 1998, p. 310.
  319. ^ a b Sanders 1993, p. 10.
  320. ^ a b c d e Ehrman 1999, pp. 186–87.
  321. ^ a b c Sanders 1993, pp. 123–24.
  322. ^ Sanders 1993, pp. 230–36.
  323. ^ Theissen & Merz 1998, p. 336.
  324. ^ Cross & Livingstone 2005, Messiah.
  325. ^ a b Theissen & Merz 1998, pp. 533–40.
  326. ^ Ehrman, Bart (December 1, 2015). "Judas and the Messianic Secret". The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on February 23, 2016. Retrieved February 15, 2016.
  327. ^ Ehrman, Bart (December 1, 2015). "Jesus' Claim to be the Messiah". The Bart Ehrman Blog. Archived from the original on February 23, 2016. Retrieved February 15, 2016.
  328. ^ Sanders 1993, pp. 254–62.
  329. ^ Sanders 1993, pp. 263–64.
  330. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 465–66.
  331. ^ Sanders 1993, pp. 269–73.
  332. ^ Meier 2006, pp. 126–28.
  333. ^ Sanders 1993, pp. 276–81.
  334. ^ Theissen & Winter 2002, pp. 4–5.
  335. ^ Cross & Livingstone 2005, Historical Jesus, Quest of the.
  336. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 1–15.
  337. ^ Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (2006). The Cambridge History of Christianity. 1. Cambridge University Press. p. 23. ISBN 978-0-521-81239-9. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  338. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, pp. 124–25.
  339. ^ Brown, Colin (2011). "Why Study the Historical Jesus?". In Holmen, Tom; Porter, Stanley E. (eds.). Handbook for the Study of the Historical Jesus. Brill. p. 1416. ISBN 978-90-04-16372-0. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  340. ^ a b c d Houlden 2006, pp. 63–99.
  341. ^ a b Erricker, Clive (1987). Teaching Christianity: a world religions approach. James Clarke & Co. p. 44. ISBN 978-0-7188-2634-5.
  342. ^ Green, McKnight & Marshall 1992, p. 442.
  343. ^ Barr, James (1970). "Which language did Jesus speak". Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. 53 (1): 9–29. doi:10.7227/BJRL.53.1.2. Archived from the original on December 3, 2018. Retrieved July 27, 2011.
  344. ^ Porter, Stanley E. (1997). Handbook to exegesis of the New Testament. Brill. pp. 110–12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  345. ^ Dunn 2003, pp. 313–15.
  346. ^ Allen C. Myers, ed. (1987). "Aramaic". The Eerdmans Bible Dictionary. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. p. 72. ISBN 978-0-8028-2402-8. It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the first century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
  347. ^ "Aramaic language". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on April 27, 2015. Retrieved June 27, 2019.
  348. ^ Ehrman 1999, p. 96.
  349. ^ Stoutzenberger, Joseph (2000). Celebrating sacraments. St Mary's Press. p. 286.
  350. ^ Elliott, John (2007). "Jesus the Israelite Was Neither a 'Jew' nor a 'Christian': On Correcting Misleading Nomenclature". Journal for the Study of the Historical Jesus. 5 (119): 119. doi:10.1177/1476869007079741.
  351. ^ Garroway, Rabbi Joshua (2011). "Ioudaios". In Amy-Jill Levine; Marc Z. Brettler (eds.). The Jewish Annotated New Testament. Oxford University Press. pp. 524–26. ISBN 978-0-19-529770-6.
  352. ^ Miller, David M. (2010). "The Meaning of Ioudaios and its Relationship to Other Group Labels in Ancient 'Judaism'". Currents in Biblical Research. 9 (1): 98–126. doi:10.1177/1476993X09360724. S2CID 144383064.
  353. ^ Mason, Steve (2007). "Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History" (PDF). Journal for the Study of Judaism. 38 (4): 457–512. doi:10.1163/156851507X193108. Archived from the original (PDF) on March 25, 2015.
  354. ^ Levine 2006, p. 10.
  355. ^ Jensen, Robin M. (2010). "Jesus in Christian art". In Burkett, Delbert (ed.). The Blackwell Companion to Jesus. John Wiley & Sons. pp. 477–502. ISBN 978-1-4443-5175-0.
  356. ^ a b Perkinson, Stephen (2009). The likeness of the king: a prehistory of portraiture in late medieval France. University of Chicago Press. p. 30. ISBN 978-0-226-65879-7.
  357. ^ Kidd, Colin (2006). The forging of races: race and scripture in the Protestant Atlantic world. Cambridge University Press. pp. 48–51. ISBN 978-1-139-45753-8.
  358. ^ Gibson, David (February 21, 2004). "What Did Jesus Really Look Like?". New York Times. Archived from the original on August 8, 2016. Retrieved February 19, 2017.
  359. ^ Taylor, Joan E. (2018). What did Jesus look like? (1st ed.). London: Bloomsbury Publishing Plc. ISBN 978-0-567-67150-9. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved May 20, 2020.
  360. ^ Taylor, Joan. "What Did Jesus Wear?". Pocket. Mozilla. Archived from the original on May 20, 2020. Retrieved May 20, 2020.
  361. ^ Ehrman 2012, p. 12.
  362. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 113–15.
  363. ^ a b c Theissen & Merz 1998, p. 90.
  364. ^ James D.G. Dunn "Paul's understanding of the death of Jesus" in Sacrifice and Redemption edited by S.W. Sykes (December 3, 2007) Cambridge University Press ISBN 978-0-521-04460-8 pp. 35–36
  365. ^ Jesus Now and Then by Richard A. Burridge and Graham Gould (April 1, 2004) ISBN 978-0-8028-0977-3 p. 34
  366. ^ Jesus by Michael Grant 2004 ISBN 978-1-898799-88-7 p. 200
  367. ^ The Gospels and Jesus by Graham Stanton, 1989 ISBN 978-0-19-213241-3 Oxford University Press, p. 145
  368. ^ Robert E. Van Voorst Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence Eerdmans Publishing, 2000. ISBN 978-0-8028-4368-5 p. 16
  369. ^ Ehrman 2012, p. [page needed].
  370. ^ B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6. p. 285
  371. ^ a b c Hitti, Philip K. (1928). The Origins of the Druze People and Religion: With Extracts from Their Sacred Writings. Library of Alexandria. p. 37. ISBN 978-1-4655-4662-3.
  372. ^ a b c Dana, Nissim (2008). The Druze in the Middle East: Their Faith, Leadership, Identity and Status. Michigan University press. p. 17. ISBN 978-1-903900-36-9.
  373. ^ Watson, Francis (2001). "The quest for the real Jesus". In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 156–57. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  374. ^ Evans, C. Stephen (1996). The historical Christ and the Jesus of faith. Oxford University Press. p. v. ISBN 978-0-19-152042-6.
  375. ^ Delbert, Burkett (2010). The Blackwell Companion to Jesus. John Wiley & Sons. p. 1. ISBN 978-1-4443-5175-0.
  376. ^ Jackson, Gregory L. (1993). Catholic, Lutheran, Protestant: a doctrinal comparison. Christian News. pp. 11–17. ISBN 978-0-615-16635-3.
  377. ^ McGuckin, John A. (2010). The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Doctrine. John Wiley & Sons. pp. 6–7. ISBN 978-1-4443-9383-5.
  378. ^ Leith, John H. (1993). Basic Christian doctrine. Westminster John Knox Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-664-25192-5.
  379. ^ Schreiner, Thomas R. (2008). New Testament Theology: Magnifying God in Christ. Baker Academic. pp. 23–37. ISBN 978-0-8010-2680-5. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  380. ^ Cross & Livingstone 2005, Great Schism.
  381. ^ "The Letter of Paul to the Corinthians". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on May 12, 2013. Retrieved June 26, 2013.
  382. ^ Cullmann, Oscar (1959). The Christology of the New Testament. Westminster John Knox Press. p. 79. ISBN 978-0-664-24351-7.
  383. ^ Deme, Dániel (2004). The Christology of Anselm of Canterbury. Ashgate Publishing. pp. 199–200. ISBN 978-0-7546-3779-0.
  384. ^ Pannenberg, Wolfhart (2004). Systematic Theology. 2. Continuum. pp. 297–303. ISBN 978-0-567-08466-8.
  385. ^ a b Cross & Livingstone 2005, Antitrinitarianism.
  386. ^ Friedmann, Robert. "Antitrinitarianism". Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia. Archived from the original on October 20, 2012. Retrieved October 24, 2012.
  387. ^ Joyce, George H. (1913). "Blessed Trinity" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  388. ^ "Mormonism 101: What is Mormonism", MormonNewsroom.org, LDS Church, October 13, 2014, archived from the original on October 21, 2014, retrieved October 21, 2014
  389. ^ Hunter, Sylvester (2010). Outlines of dogmatic theology. 2. Nabu Press. p. 443. ISBN 978-1-177-95809-7.
  390. ^ a b Houlden 2006, p. 426.
  391. ^ "Devarim (Deuteronomy) 6:4". Archived from the original on March 7, 2007. Retrieved December 14, 2019.
  392. ^ Kessler, Ed. "Jesus the Jew". BBC. Archived from the original on December 7, 2012. Retrieved June 18, 2013.
  393. ^ Norman, Asher (2007). Twenty-six reasons why Jews don't believe in Jesus. Feldheim Publishers. pp. 59–70. ISBN 978-0-9771937-0-7. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  394. ^ Simmons, Rabbi Shraga, "Why Jews Don't Believe in Jesus" Archived September 27, 2016, at the Wayback Machine. Accessed December 22, 2011.
  395. ^ Simmons, Shraga (March 6, 2004). "Why Jews Do not Believe in Jesus". Aish.com. Archived from the original on March 16, 2006. Retrieved February 24, 2006.
  396. ^ "Malachi, Book of". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on May 18, 2013. Retrieved July 3, 2013.
  397. ^ "Talmud". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on September 6, 2011. Retrieved July 3, 2013.
  398. ^ "Jesus". Jewishvirtuallibrary.org. Archived from the original on November 9, 2016. Retrieved May 20, 2016.
  399. ^ Kessler, Edward; Wenborn, Neil (2005). A Dictionary of Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. p. 416. ISBN 978-1-139-44750-8. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  400. ^ David M. Neuhaus, 'How Israeli Jews' Fear of Christianity Turned Into Hatred,' Haaretz 6 February:'The religious public in Israel is in many cases aware of the traditional interpretation of the term “Yeshu”: an acronym in Hebrew for “may his name and memory be blotted out.” .'
  401. ^ Theissen & Merz 1998, pp. 74–75.
  402. ^ Jeffrey, Grant R. (2009). Heaven: The Mystery of Angels. Random House Digital. p. 108. ISBN 978-0-307-50940-6. Archived from the original on September 14, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  403. ^ Adam Sutcliffe (November 10, 2005). Judaism and Enlightenment. Cambridge University Press. pp. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0. Archived from the original on December 8, 2019. Retrieved January 11, 2018.
  404. ^ Esposito, John L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 158. ISBN 978-0-19-975726-8. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  405. ^ Paget, James C. (2001). "Quests for the historical Jesus". In Bockmuehl, Markus N.A. (ed.). Cambridge companion to Jesus. Cambridge University Press. p. 183. ISBN 978-0-521-79678-1. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  406. ^ Ashraf, Irshad (Director) (August 19, 2007). The Muslim Jesus (Television production). ITV Productions.
  407. ^ "Jesus, Son of Mary". Oxford Islamic Studies Online. Archived from the original on July 2, 2014. Retrieved July 3, 2013.
  408. ^ Aboul-Enein, Youssef H. (2010). Militant Islamist Ideology: Understanding the Global Threat. Naval Institute Press. p. 20. ISBN 978-1-61251-015-6. Archived from the original on September 14, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  409. ^ a b Fasching, Darrell J.; deChant, Dell (2001). Comparative Religious Ethics: A Narrative Approach. John Wiley & Sons. pp. 241, 274–75. ISBN 978-0-631-20125-0.
  410. ^ George, Timothy (2002). Is the Father of Jesus the God of Muhammad?: Understanding the Differences Between Christianity and Islam. Zondervan. pp. 150–51. ISBN 978-0-310-24748-7. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  411. ^ a b c Burns, Robert A. (2011). Christianity, Islam, and the West. University Press of America. p. 32. ISBN 978-0-7618-5560-6. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  412. ^ a b Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-0-691-11553-5.
  413. ^ Cooper, Anne; Maxwell, Elsie A. (2003). Ishmael My Brother: A Christian Introduction To Islam. Monarch Books. p. 59. ISBN 978-0-8254-6223-8. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  414. ^ "The Quranic Arabic Corpus – Translation". Corpus.quran.com. Archived from the original on April 18, 2016. Retrieved May 20, 2016.
  415. ^ Quran 4:157: "And because of their saying: We slew the Messiah Jesus son of Mary, Allah’s messenger — They slew him not nor crucified, but it appeared so unto them" (4:157) by Marmaduke Pickthall.
  416. ^ Khalidi, Tarif (2001). The Muslim Jesus: Sayings and Stories in Islamic Literature. Harvard University Press. p. 12. ISBN 978-0-674-00477-1.
  417. ^ "Hierohistory in Qāḍī l-Nuʿmān's Foundation of Symbolic Interpretation (Asās al-Taʾwīl): the Birth of Jesus", Studies in Islamic Historiography, BRILL, pp. 147–169, November 6, 2019, doi:10.1163/9789004415294_007, ISBN 978-90-04-41529-4, retrieved November 21, 2020
  418. ^ Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. ABC-CLIO. September 21, 2010. p. 55. ISBN 978-1-59884-203-6. Archived from the original on October 21, 2016. Retrieved August 14, 2015.
  419. ^ a b c Stockman, Robert (1992). "Jesus Christ in the Baháʼí Writings". Bahaʼi Studies Review. 2 (1). Archived from the original on June 7, 2019. Retrieved July 4, 2010.
  420. ^ a b c Cole, Juan (1982). "The Concept of Manifestation in the Bahaʼi Writings". Études Baháʼí Studies. 9: 1–38. Archived from the original on May 17, 2019. Retrieved July 4, 2012.
  421. ^ a b Smith, Peter (2000). "peace". A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oneworld Publications. p. 214. ISBN 978-1-85168-184-6.
  422. ^ Smith, Peter (2008). An Introduction to the Baha'i Faith. Cambridge University Press. p. 128. ISBN 978-0-521-86251-6. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  423. ^ Lepard, Brian D. (2008). In the Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity. Baháʼí Publishing Trust. p. 118. ISBN 978-1-931847-34-6. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  424. ^ a b Cole, Juan R. I. (1997). "Behold the Man: Baha'u'llah on the Life of Jesus". Journal of the American Academy of Religion. 65 (1): 51, 56, 60.
  425. ^ McManners, John (2001). The Oxford Illustrated History of Christianity. Oxford University Press. p. 27. ISBN 978-0-19-285439-1. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  426. ^ Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: The Battles For Scripture And The Faiths We Never Knew. Oxford University Press. pp. 124–25. ISBN 978-0-19-518249-1. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  427. ^ Bevan, A.A. (1930). "Manichaeism". In Hastings, James (ed.). Encyclopaedia of Religion and Ethics. 8. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3666-3.
  428. ^ Brown, Peter R.L. (2000). Augustine of Hippo: A Biography. University of California Press. p. 43. ISBN 978-0-520-22757-6.
  429. ^ Rishi Das, Shaunaka (March 24, 2009). "Jesus in Hinduism". BBC. Archived from the original on November 25, 2018. Retrieved June 4, 2013.
  430. ^ Yogananda, Paramahansa (2008). Autobiography of a Yogi. Diamond Pocket Books. ISBN 978-81-902562-0-9. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  431. ^ Beverley, James A. (June 11, 2011). "Hollywood's Idol". Christianity Today. Archived from the original on March 29, 2019. Retrieved May 15, 2013.
  432. ^ a b Hutson, Steven (2006). What They Never Taught You in Sunday School: A Fresh Look at Following Jesus. City Boy Enterprises. p. 57. ISBN 978-1-59886-300-0. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  433. ^ Pike, Sarah M. (2004). New Age and neopagan religions in America. Columbia University Press. p. 56. ISBN 978-0-231-12402-7.
  434. ^ Bailey, Alice; Khul, Djwhal (2005). A Treatise on Cosmic Fire. Lucis Publishing Company. pp. 678, 1150, 1193. ISBN 978-0-85330-117-2. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  435. ^ House, Wayne (2000). Charts of Cults, Sects and Religious Movements. Zondervan. p. 262. ISBN 978-0-310-38551-6. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved May 12, 2020.
  436. ^ "What Is Scientology's View of Moses, Jesus, Muhammad, The Buddha and Other Religious Figures of the Past?". Church of Scientology International. Archived from the original on November 20, 2018. Retrieved June 13, 2013.
  437. ^ Schweitzer, Albert (1948). The Psychiatric Study of Jesus: Exposition and Criticism. Translated by Joy, Charles R. Boston: Beacon Press. LCCN 48006488. OCLC 614572512. OL 6030284M.
  438. ^ Bundy, Walter E. (1922). The Psychic Health of Jesus. New York: The Macmillan Company. LCCN 22005555. OCLC 644667928. OL 25583375M.
  439. ^ Dawkins, Richard (January 16, 2008). The God Delusion. Houghton Mifflin Harcourt. p. 284. ISBN 978-0-547-34866-7. Archived from the original on March 27, 2015. Retrieved December 13, 2014.
  440. ^ "Dura-Europos: Excavating Antiquity | Yale University Art Gallery". media.artgallery.yale.edu. Archived from the original on May 5, 2017. Retrieved March 3, 2017.
  441. ^ Gutmann, Joseph (1992). "Early Christian and Jewish Art". In Attridge, Harold W.; Hata, Gohei (eds.). Eusebius, Christianity, and Judaism. Wayne State University Press. pp. 283–84. ISBN 978-0-8143-2361-8. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  442. ^ Benedetto, Robert (2006). The New Westminster Dictionary of Church History. Westminster John Knox Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-664-22416-5.
  443. ^ Schaff, Phillip (July 1, 2006). History of the Christian Church,8 volumes, 3rd edition. Massachusetts: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-196-0. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  444. ^ Synod of Elvira, 'Pictures are not to be placed in churches, so that they do not become objects of worship and adoration', AD 306, Canon 36
  445. ^ a b Cross & Livingstone 2005, Icons.
  446. ^ Michalski, Sergiusz (1993). Reformation and the Visual Arts. Routledge. p. 195. ISBN 978-1-134-92102-7.
  447. ^ Payton, James R. (2007). Light from the Christian East: An Introduction to the Orthodox Tradition. InterVarsity Press. pp. 178–79. ISBN 978-0-8308-2594-3.
  448. ^ Williams, Rowan (2003). The Dwelling of the Light: Praying with Icons of Christ. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
  449. ^ Wojtyła, Karol J. "General audience 29 October 1997". Vatican Publishing House. Archived from the original on March 3, 2013. Retrieved April 20, 2013.
  450. ^ Ratzinger, Joseph A. "General audience 6 May 2009". Vatican Publishing House. Archived from the original on March 3, 2013. Retrieved April 20, 2013.
  451. ^ Doninger 1999, p. 231.
  452. ^ Casiday, Augustine (2012). The Orthodox Christian World. Routledge. p. 447. ISBN 978-0-415-45516-9.
  453. ^ Bigham, Steven (1995). The image of God the Father in Orthodox theology and iconography. St Vladimir's Seminary Press. pp. 226–27. ISBN 978-1-879038-15-8.
  454. ^ Cross & Livingstone 2005, Crucifix.
  455. ^ a b c d "Creche." Encyclopædia Britannica Online. Retrieved March 16, 2015.
  456. ^ Levine 2006, pp. 24–25.
  457. ^ a b Helmut Koester Introduction to the New Testament, Vol. 1: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. Berlin: de Gruyter Press, 1995 p. 382
  458. ^ Flavius Josephus, The Jewish War Book VII, section 1.1"
  459. ^ Margaret M. Mitchell "The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine" Cambridge University Press 2006 p. 298
  460. ^ Nickell, Joe (2007). Relics of the Christ. University Press of Kentucky. p. 191. ISBN 978-0-8131-3731-5.
  461. ^ Habermas, Gary R. "Shroud of Turin." The Encyclopedia of Christian Civilization (2011). doi:10.1002/9780470670606.wbecc1257
  462. ^ Ball, P. (2008). "Material witness: Shrouded in mystery". Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa...7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
  463. ^ Dillenberger 1999, p. 5.
  464. ^ Thurston, Herbert (1913). "Holy Nails" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  465. ^ Delaney, Sarah (May 24, 2010). "Shroud exposition closes with more than 2 million visits". Catholic News Service. Archived from the original on June 8, 2010.
  466. ^ Wojtyła, Karol J. (May 24, 1998). "Pope John Paul II's address in Turin Cathedral". Vatican Publishing House. Archived from the original on February 19, 2017. Retrieved February 18, 2017.
  467. ^ Squires, Nick (May 3, 2010). "Pope Benedict says Shroud of Turin authentic burial robe of Jesus". Christian Science Monitor. Archived from the original on April 1, 2013. Retrieved June 19, 2013.

Bibliography

  • Blomberg, Craig L. (2009). Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4482-7. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Boring, M. Eugene; Craddock, Fred B. (2004). The people's New Testament commentary. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22754-8. Archived from the original on January 4, 2014. Retrieved August 14, 2015.
  • Brown, Raymond E. (1978). Mary in the New Testament. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2168-7. Archived from the original on September 17, 2014. Retrieved August 14, 2015.
  • Brown, Raymond E. (1988). The Gospel and Epistles of John: A Concise Commentary. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-1283-5.
  • Brown, Raymond E. (1997). An Introduction to the New Testament. Doubleday. ISBN 978-0-385-24767-2.
  • Carter, Warren (2003). Pontius Pilate: portraits of a Roman governor. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5113-1. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. Brill. ISBN 978-90-04-11142-4. Archived from the original on October 4, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Cox, Steven L.; Easley, Kendell H (2007). Harmony of the Gospels. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-9444-0. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Cross, Frank L.; Livingstone, E.A., eds. (2005). Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3. Archived from the original on May 15, 2019. Retrieved October 8, 2020.
  • Crossan, John D.; Watts, Richard G. (1999). Who Is Jesus?: Answers to Your Questions About the Historical Jesus. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25842-9.
  • Dickson, John (2008). Jesus: A Short Life. Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-7802-4.
  • Dillenberger, John (1999). Images and Relics : Theological Perceptions and Visual Images in Sixteenth-Century Europe: Theological Perceptions and Visual Images in Sixteenth-Century Europe. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976146-3.
  • Donahue, John R.; Harrington, Daniel J. (2002). The Gospel of Mark. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5804-8. Archived from the original on January 3, 2014. Retrieved October 8, 2020.
  • Doninger, Wendy (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
  • Dunn, James D.G. (2003). Jesus Remembered. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3931-2.
  • Eddy, Paul R.; Boyd, Gregory A. (2007). The Jesus legend: a case for the historical reliability of the synoptic Jesus tradition. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Ehrman, Bart (1999). Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983943-8.
  • Ehrman, Bart D. (2009). Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (And Why We Don't Know About Them). HarperCollins. ISBN 978-0-06-186328-8.
  • Ehrman, Bart D. (2012). Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth. HarperOne. ISBN 978-0-06-208994-6. Archived from the original on August 3, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Evans, Craig A. (2003). The Bible Knowledge Background Commentary: Matthew-Luke. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-3868-1.
  • Evans, Craig A. (2005). The Bible Knowledge Background Commentary: John's Gospel, Hebrews-Revelation. David C. Cook. ISBN 978-0-7814-4228-2. Archived from the original on August 20, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Evans, Craig A. (2012a). Jesus and His World: The Archaeological Evidence. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23413-3. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Evans, Craig A. (2012b). Matthew (New Cambridge Bible Commentary). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-01106-8.
  • Finegan, Jack (1998). Handbook of Biblical Chronology. Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-143-4.
  • France, R.T. (2007). The Gospel of Matthew. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-2501-8. Archived from the original on September 15, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Freedman, David N. (2000). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. ISBN 978-0-8028-2400-4. Archived from the original on August 3, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Funk, Robert W.; Hoover, Roy W.; The Jesus Seminar (1993). The Five Gospels. Scribner. ISBN 978-0-0254-1949-0. OCLC 819666252.
  • Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels. InterVarsity Press. p. 442. ISBN 978-0-8308-1777-1. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Grudem, Wayne (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Grand Rapids, MI: Zondervan. ISBN 978-0-310-28670-7.
  • Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible. Mayfield.
  • Houlden, J. Leslie (2006). Jesus: the complete guide. Continuum. ISBN 978-0-8264-8011-8. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Humphreys, Colin J.; Waddington, W. G. (1992). "The Jewish Calendar, a Lunar Eclipse and the Date of Christ's Crucifixion" (PDF). Tyndale Bulletin. 43 (2): 331–351. Archived (PDF) from the original on April 21, 2019. Retrieved April 21, 2019.
  • Keener, Craig S. (2009b). The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary. ISBN 978-0-8028-6498-7.
  • Keener, Craig S. (2009). The Historical Jesus of the Gospels. William B. Eerdmans Publishing.
  • Keener, Craig S. (2012). The Historical Jesus of the Gospels. William B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6292-1.
  • Köstenberger, Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L (2009). The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament. B&H Publishing Group. ISBN 978-0-8054-4365-3. Archived from the original on July 27, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Lee, Dorothy A. (2004). Transfiguration. Continuum. ISBN 978-0-8264-7595-4. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Levine, Amy-Jill (2006). "Introduction". In Levine, Amy-Jill; Allison, Dale C.; Crossan, John D. (eds.). The Historical Jesus in Context. Princeton Univ Press. ISBN 978-0-691-00992-6. Archived from the original on April 10, 2014. Retrieved October 8, 2020.
  • Licona, Michael R. (2010). The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2719-0. Archived from the original on February 18, 2020. Retrieved July 29, 2015.
  • Maier, Paul L. (1989). "The Date of the Nativity and Chronology of Jesus". In Finegan, Jack; Vardaman, Jerry; Yamauchi, Edwin M. (eds.). Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-50-8. Archived from the original on September 7, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  • Majerník, Ján; Ponessa, Joseph; Manhardt, Laurie W. (2005). The Synoptics: Matthew, Mark, Luke. Emmaus Road Publishing. ISBN 978-1-931018-31-9. Archived from the original on August 19, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • McGrath, Alister E. (2006). Christianity: An Introduction. John Wiley & Sons. pp. 4–6. ISBN 978-1-4051-0899-7. Archived from the original on September 10, 2015. Retrieved August 14, 2015.
  • Meier, John P. (2006). "How do we decide what comes from Jesus". In Dunn, James D.G.; McKnight, Scot (eds.). The Historical Jesus in Recent Research. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-100-9. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved August 14, 2015.
  • Mills, Watson E.; Bullard, Roger A. (1998). Mercer dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7. Archived from the original on October 18, 2017. Retrieved August 14, 2015.
  • Morris, Leon (1992). The Gospel according to Matthew. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-85111-338-8. Archived from the original on August 2, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Niswonger, Richard L. (1992). New Testament History. Zondervan. ISBN 978-0-310-31201-7.
  • Pannenberg, Wolfhart (1968). Jesus – God and Man. S.C.M. Press. ISBN 978-0-334-00783-8. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Powell, Mark A. (1998). Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25703-3.
  • Rahner, Karl (2004). Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi. Continuum. ISBN 978-0-86012-006-3. Archived from the original on July 27, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Rausch, Thomas P. (2003). Who is Jesus?: an introduction to Christology. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5078-3. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Redford, Douglas (2007). The Life and Ministry of Jesus: The Gospels. Standard Publishing. ISBN 978-0-7847-1900-8. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Reed, Jonathan L. (2002). Archaeology and the Galilean Jesus: a re-examination of the evidence. Continuum. ISBN 978-1-56338-394-6. Archived from the original on May 4, 2016. Retrieved October 8, 2020.
  • Sanders, Ed P. (1993). The Historical Figure of Jesus. Allen Lane Penguin Press. ISBN 978-0-14-192822-7. Archived from the original on April 18, 2017. Retrieved October 8, 2020.
  • Stanton, Graham (2002). The Gospels and Jesus. Oxford University Press. ISBN 978-0-521-00802-0. Archived from the original on February 26, 2020. Retrieved August 22, 2017.
  • Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The Historical Jesus : a Comprehensive Guide. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0863-8. Archived from the original on August 5, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Theissen, Gerd; Winter, Dagmar (2002). The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22537-7. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Twelftree, Graham H. (1999). Jesus the miracle worker: a historical & theological study. InterVarsity Press. p. 95. ISBN 978-0-8308-1596-8.
  • Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5. Archived from the original on August 19, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Vine, William E. (1940). Expository Dictionary of New Testament Words. Fleming H. Revell Company. ISBN 978-0-916441-31-9.
  • Vermes, Geza (1981). Jesus the Jew: A Historian's Reading of the Gospels. Philadelphia: First Fortress. ISBN 978-0-8006-1443-0. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Vermes, Geza (2003). The Authentic Gospel of Jesus. London: Penguin. ISBN 978-0-14-100360-3.
  • Walvoord, John F.; Zuck, Roy B. (1983). The Bible Knowledge Commentary: New Testament. David C. Cook. ISBN 978-0-88207-812-0. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  • Wilson, Barrie A (2007). How Jesus Became Christian. New York: St.Martin's Press. ISBN 978-0-679-31493-6.
  • Witherington, Ben (1997). The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1544-9. Archived from the original on October 8, 2020. Retrieved October 8, 2020.

External links

Listen to this article (1 hour and 20 minutes)
Spoken Wikipedia icon
This audio file was created from a revision of this article dated 28 October 2013 (2013-10-28), and does not reflect subsequent edits.
  • Jesus at Curlie
  • Complete Sayings of Jesus Christ in parallel Latin and English.