Еврейский календарь

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Поиск источников:  «Еврейский календарь»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон )

Еврейский календарь с указанием Адара II между 1927 и 1948 годами.

Часть серии по
Еврейская культура
Языки иврит Современный Ашкенази Сефарды Мизрахи Йеменец Тиберийский Средневековый Мишнаик Библейский Самаритянин Вавилонский Палестинский Иудео-арамейский Хулаула Лишана Дени Лишан Дидан Барзани Betanure Лишанид Ношан Таргум Библейский Талмудический Палестинский Галилейский Иудео-арабский Яхудич Иудео-багдади Иудео-марокканский Иудео-триполитанский Джербиан Йеменец Другие языки еврейской диаспоры идиш Ладино Haketia Тетуани Еванич Каталонский Итальянский Пьемонтский Knaanic Грузинич Караим Джиди Бухори Джуури Зарфатический Голпайгани Ширази Хамедани Шуадит Иудео-маратхи Иудео-берберский Иудео-малаялам Крымчак Койне греческий
Мифология Ваал Эль Бытие Адам и Ева Лилит Эдемский сад Дерево жизни Запретный плод Патриархи Авраам Земля обетованная Гог и Магог Нимрод Вавилонская башня Содом и Гоморра Ноев ковчег Каин и Авель Моисей Горящий куст Десять казней Пересечение Красного моря Исход Гора Синай Золотой теленок Десять заповедей Скиния Завоевание Ханаана Яхве Молох Геенна Сбор Израиля Даниэль Гидеон Саул Давид и Голиаф Соломон Самсон Эстер Аман Мардохей Работа Ездра Рут Азраил Майкл Габриэль Добель Уза Еврейский фольклор Диббук Голем Бегемот Левиафан Шедим Танин Раав Багдана Estries Белиал Самаэль Re'em Баал Берит Лилин Бар Юхне Ziz Наама Маззикин Арариэль Сеирим Дума Армилус Broxa Элиуд Алука Рефаит Pardes Йоселе
Литература Библейский иврит Израильский Американец Ладино идиш английский Йеменец Мусар Раввинский Еврейская поэзия Библейский Пийютим Аль-Андалус Йеменец Эпос Средневековый иврит Современный иврит Еврейские поэты Шалом Шабази Авраам Суцкевер Иуда Галеви Дунаш бен Лабрат Ицик Феффер Эмма Лазарус Соломон ибн Габироль Абба Ковнер Касмуна Иегуда Амичай
Философия Haskalah Список еврейских философов
Музыка Израильский Светский Религиозный Мизрахи Сефардский Клезмерский Нигган Земирот
Изобразительное искусство Израильский Идиш театр Израильское кино Еврейский танец Израильский танец Списки евреев, связанных с изобразительным искусством Юмор Список еврейских кинорежиссеров каникулы
Наука Израильский Медицина Астрономия Библейская космология Математики Ученые
Спорт Израильский Список евреев в спорте Зал славы еврейского спорта Маккабиа
Кухня Древний израильтянин Израильский Сефарды Мизрахи Ашкенази Сирийский Бухарский
Прочие аспекты Символизм Одежда Архитектура
Портал иудаизма
v т е

Еврейский календарь ( иврит : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , HaLuah HaIvri ), также называемый еврейским календарем является лунно - солнечным календарем используется сегодня для еврейских религиозных обрядов, а также в качестве официального календаря государства Израиля . Она определяет сроки проведения еврейских праздников и соответствующее публичное чтение из частей Торы , yahrzeits (даты , чтобы ознаменовать смерть родственника), а также ежедневные псалмы чтений, среди многих церемониальных целей. В Израиле, он используется в религиозных целях, обеспечивает временные рамки для сельского хозяйства и является официальным календарем гражданских праздников наряду с григорианским календарем .

Нынешний еврейский календарь является результатом процесса развития, включая вавилонское влияние. До таннаитского периода (примерно 10–220 гг. Н. Э. ) В календаре использовался новый серп луны с дополнительным месяцем, который обычно добавлялся каждые два или три года, чтобы исправить разницу между двенадцатью лунными месяцами и солнечным годом . Год, в который он был добавлен, основан на наблюдениях за естественными земледельческими событиями в древнем Израиле. ^[1] Через аморайский период (200–500 гг. Н. Э.) И в геонический период.В период, эта система была постепенно вытеснена математическими правилами цикла Метона, используемыми сегодня. Принципы и правила были полностью кодифицированы Маймонидом в Мишне Тора в 12 веке. Работа Маймонида также заменила отсчет «лет с момента разрушения Храма» на современную эпоху творения Anno Mundi .

Еврейский лунный год примерно на одиннадцать дней короче солнечного года и использует 19-летний метонический цикл, чтобы привести его в соответствие с солнечным годом, с добавлением вставного месяца каждые два или три года, всего семь раз. за 19 лет. Даже с такой вставкой средний еврейский календарный год примерно на 6 минут и 40 секунд длиннее, чем текущий средний тропический год , так что каждые 216 лет еврейский календарь будет отставать от текущего среднего тропического года на один день. ^[2]

Эпоха, используемая со времен средневековья, - это эпоха Anno Mundi (на латыни «в год мира»; на иврите : לבריאת העולם , «от сотворения мира»). Как и в случае с Anno Domini (AD или AD), слова или аббревиатуры Anno Mundi (AM или AM) для эпохи должны должным образом предшествовать дате, а не следовать за ней.

AM 5781 начался на закате 18 сентября 2020 года и закончится на закате 6 сентября 2021 года. ^[3]

Компоненты [ править ]

День и часы [ править ]

В иудаизме используется относительный час , шаат з'манит . Час определяется как 1/12 времени от восхода до заката, поэтому час может составлять менее 60 минут зимой и более 60 минут летом. Еврейский день не имеет фиксированной продолжительности. Основываясь на классической раввинской интерпретации Бытия 1: 5 ^[4] («Был вечер и было утро, один день»), день в раввинском еврейском календаре длится от заката (начало «вечера») до следующий закат. ^[5] Такое же определение встречается в Библии в Левите 23:32, где праздник Йом Кипур определяется как продолжающийся «с вечера до вечера». Галахически, предыдущий день заканчивается и начинается новый, когда на небе видны три звезды. Время между истинным закатом и временем, когда видны три звезды (известное как цайт ха'кочавим ), известно как бейн хашмашот , и существуют разногласия относительно того, на какой день он попадает для некоторых целей. Это может иметь значение, например, при определении даты рождения ребенка, родившегося в этот промежуток времени. ^[6]

В еврейской схеме нет часов, поэтому используются местные гражданские часы. Хотя гражданские часы, в том числе те, которые используются в Израиле, включают местные заимствования различных условностей, таких как часовые пояса , стандартное время и переход на летнее время , им нет места в еврейской схеме. Гражданские часы используются только как ориентир - в таких выражениях, как: «Шаббат начинается в ...». Неуклонное прогрессирование заката по всему миру и сезонные изменения приводят к постепенному переходу гражданского времени от одного дня к другому, основанному на наблюдаемых астрономических явлениях (закат), а не на созданных человеком законах и условностях.

Еврейский час делится на 1080 халаким (единственное число: хелек ) или части. Часть является 3⅓ секунд или ¹ / ₁₈ мин. Конечный предок helek был небольшой вавилонский период времени , называемым ячменным зерно , сам по себе , равной ¹ / ₇₂ из вавилонского времени степени (1 ° небесного вращения). ^[7] Эти меры обычно не используются в повседневных целях.

Вместо международного соглашения о линии перемены дат существуют разные мнения относительно того, где меняется день. Одно мнение использует часть небесного меридиана , лежащая ниже горизонта в Иерусалиме (расположенный на 144 ° 47' W, проходящей через восточную Аляску ). Есть и другие мнения. ^{[8] [9]} (См. Международную линию дат в иудаизме .)

Рабочие дни начинаются с воскресенья (день 1 или Йом Ришон ) и продолжаются до субботы (день 7), Шаббата . Поскольку в некоторых вычислениях используется деление, остаток 0 означает субботу.

В то время как расчеты дни, месяцы и годы основаны на фиксированных часов , равных ¹ / ₂₄ суток, начало каждого Галахи дня на основе местного времени захода солнца . Окончание Шаббата и других еврейских праздников связано с наступлением темноты ( Цет ха-Кочабим ), которое наступает через некоторое время, обычно от 42 до 72 минут после захода солнца. По словам Маймонида, ночь наступает, когда после захода солнца становятся видны три звезды среднего размера. К 17 веку это превратилось в три звезды второй величины.. Современное определение - это когда центр солнца находится на 7 ° ниже геометрического (безвоздушного) горизонта, несколько позже, чем гражданские сумерки на 6 °. Начало дневной части каждого дня определяется как рассветом, так и восходом солнца . Большинство галахических времен основаны на некоторой комбинации этих четырех времен и меняются изо дня в день в течение года, а также значительно различаются в зависимости от местоположения. Дневные часы часто делятся на Шаот Земаниот или «Галахические часы», взяв время между восходом и закатом или между рассветом и наступлением ночи и разделив его на 12 равных часов. Ночные часы аналогичным образом делятся на 12 равных частей, хотя и разное количество времени, чем «часы» дневного времени. Самое раннее и последнее время дляЕврейские службы , последнее время есть хамец накануне Пасхи и многие другие правила основаны на Шаот Земаниот . Для удобства современный день с использованием Sha'oth Zemaniyoth часто обсуждается, как если бы закат был в 18:00, восход солнца в 6:00 и каждый час равнялся фиксированному часу. Например, галахический полдень может быть после 13:00 в некоторых районах в летнее время . Однако в Мишне нумерация часов начинается с «первого» часа после начала дня. ^[10]

Недели [ править ]

Неделя иврита ( שבוע , Shavua ) представляет собой цикл из семи дней, отражая семидневный период в Книге Бытия , в которой создан мир. Каждый день недели длится от заката до следующего заката и рассчитывается локально. Недельный цикл выполняется одновременно с месячным и годовым циклами, но независимо от них.

Названия дней недели [ править ]

Названия дней недели - это просто номер дня недели, а Шаббат - это седьмой день. На иврите эти имена могут быть сокращены, используя числовые значения еврейских букв, например יום א׳ ( День 1 или Йом Ришон ( יום ראשון )):

1. Йом Ришон - יום ראשון (сокращенно יום א׳ ), что означает «первый день» [соответствует воскресенью]
2. Йом Шени - יום שני (сокр. יום ב׳ ), что означает «второй день» [соответствует понедельнику]
3. Йом Шлиши - יום שלישי (сокр. יום ג׳ ), что означает «третий день» [соответствует вторнику]
4. Йом Реви'и - יום רביעי (сокр. יום ד׳ ), что означает «четвертый день» [соответствует среде]
5. Йом Чамиши - יום חמישי (сокр. יום ה׳ ) = «пятый день» [соответствует четвергу]
6. Йом Шиши - יום שישי (сокр. יום ו׳ ), что означает «шестой день» [соответствует пятнице]
7. Йом Шаббат - יום שבת (сокр. יום ש׳ ), или чаще просто Шаббат - שבת, что означает «день отдыха» [соответствует субботе]

Названия дней недели созданы по образцу семи дней, упомянутых в истории сотворения . ^[11] Например, Бытие 1: 8 «... И был вечер, и было утро, день второй» соответствует Йом Шени, что означает «второй день». (Однако для дней 1, 6 и 7 современное название немного отличается от версии в Бытии.)

Седьмой день, Шаббат , как указывает его еврейское название, - это день отдыха в иудаизме. В талмудическом иврите слово Шаббат ( שַׁבָּת ) может также означать «неделя» ^[12], так что в ритуальной литургии фраза вроде «Йом Ревии бе-Шаббат» означает «четвертый день недели». ^[13]

Дни недели праздников [ править ]

Период с 1 Адара (или Адара II в високосные годы) до 29 маршешвана содержит все праздники, указанные в Библии - Песах (15 нисан), Шавуот (6 сиван), Рош ха-Шана (1 тишрей), Йом Киппур (10 дней). Тишрей), Суккот (15 Тишрей) и Шмини Ацерет (22 Тишрей). Это фиксированный период, в течение которого никакие корректировки не производятся.

В еврейском календаре есть дополнительные правила, чтобы определенные праздники не приходились на определенные дни недели. (См. Правила отсрочки Рош ха-Шана ниже.) Эти правила реализуются путем добавления дополнительного дня к маршешвану (делая его 30-дневным) или путем удаления одного дня из кислева (делая его 29-дневным). Соответственно, обычный еврейский календарный год может иметь длину 353, 354 или 355 дней, а високосный еврейский календарный год может иметь длину 383, 384 или 385 дней.

Месяцы [ править ]

Еврейский календарь - это лунно-солнечный календарь , то есть месяцы основаны на лунных месяцах , а годы - на солнечных . ^[14] Календарный год состоит из двенадцати лунных месяцев из двадцати девяти или тридцати дней, с периодически добавляемым промежуточным лунным месяцем, чтобы синхронизировать двенадцать лунных циклов с более длинным солнечным годом. (Эти дополнительные месяцы добавляются семь раз каждые девятнадцать лет. См. Високосные месяцы ниже.) Начало каждого еврейского лунного месяца основано на появлении новой луны . ^[15] Хотя первоначально новый лунный серп должен был наблюдаться и подтверждаться свидетелями, ^[16] момент истинного новолуния теперь арифметически аппроксимируется моладой, которая представляет собой среднее новолуние с точностью до одной части.

Средний период лунного месяца (точнее синодического месяца ) очень близок к 29,5 дням. Соответственно, основной календарный год на иврите - это один из двенадцати лунных месяцев, чередующихся между 29 и 30 днями:

В високосные годы (например, 5779) после Швата добавляется дополнительный месяц Адар I (30 дней), в то время как обычный Адар называется «Адар II».

Обоснование високосных месяцев [ править ]

Упомянутое выше добавление високосного месяца основано на требовании, чтобы Пасха - праздник Исхода из Египта, который проводился весной - всегда приходилась на весенний сезон [северного полушария]. С момента принятия фиксированного календаря вставки в календаре на иврите были привязаны к фиксированным точкам в 19-летнем цикле. До этого интеркаляция определялась эмпирически. ^[17]

Маймонид , обсуждая календарные правила в своей Мишне Тора (1178 г.), отмечает:

«Насколько солнечный год превышает лунный? Примерно на 11 дней. Поэтому, когда это превышение накапливается примерно до 30 дней или немного больше или меньше, добавляется один месяц, и конкретный год состоит из 13 дней. месяцев, и это так называемый эмболисмический (интеркалированный) год. Ведь год не может состоять из двенадцати месяцев плюс такое-то и столько-то дней, поскольку говорится: в течение всех месяцев года ^[18], что подразумевает что мы должны считать год по месяцам, а не по дням ». ^[19]

В Библии нет прямого упоминания о добавлении «эмболизматических» или вставочных месяцев . Однако без вставки месяцев эмболии еврейские праздники постепенно выходили бы за рамки времен года, требуемых Торой. Это было решено как подразумевающее требование включения эмболизических месяцев, чтобы согласовать лунные циклы с сезонами, которые являются неотъемлемой частью солнечных годовых циклов.

Характеристики високосных месяцев [ править ]

В обычном ( кесидранском ) году в Марчешване 29 дней, а в Кислеве - 30 дней. Однако из-за правил отсрочки Рош ха-Шана (см. Ниже) Кислев может потерять день, чтобы иметь 29 дней, и год называется коротким ( преследующим ) годом, или Марчешван может получить дополнительный день, чтобы иметь 30 дней, а год называется полным ( малех ) годом. Правила календаря были разработаны таким образом, чтобы Рош ха-Шана не приходился на воскресенье, среду или пятницу. Это сделано для того, чтобы Йом Кипур не предшествовал Шаббату или не последовал за ним , что создало бы практические трудности, и что Хошана Раба не в Шаббат, в этом случае некоторые церемонии будут потеряны на год.

12 лунных месяцев еврейского календаря - это обычные месяцы от новолуния до новолуния: в году обычно содержится двенадцать месяцев, в среднем по 29,52 дня каждый. Расхождение по сравнению со средним синодическим месяцем в 29,53 дня связано с тем, что Адар I в високосном году всегда имеет тридцать дней. Это означает, что календарный год обычно состоит из 354 дней, что примерно на 11 дней короче солнечного года.

Традиционно для вавилонского и еврейского лунно-солнечных календарей года 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 являются долгими (13-месячными) годами цикла Метона . Этот цикл также составляет основу христианского церковного календаря и используется для вычисления даты Пасхи каждый год.

В високосные годы Адар I (или Адар Алеф - «первый Адар») добавляется перед обычным Адаром . Адар I фактически считается дополнительным месяцем и имеет 30 дней. Адар II (или Адар Бет - «второй Адар») является «настоящим» Адаром и имеет обычные 29 дней. По этой причине такие праздники, как Пурим , отмечаются в Адаре II, а не в Адаре I.

Годы [ править ]

Традиционно календарный год на иврите начинается в Рош ха-Шана . Однако другие даты служат началом года для разных религиозных целей.

Есть три качества, которые отличают один год от другого: будь то високосный год или обычный год; в какой из четырех допустимых дней недели начинается год; и будет ли это неполный год, обычный или полный. Математически существует 24 (2 × 4 × 3) возможных комбинации , но действительны только 14 из них. Каждый из этих паттернов называется кевия (на иврите : קביעה для «обстановки» или «установленной вещи») и кодируется как серия из двух или трех еврейских букв. См. Четыре ворот .

В иврите есть два распространенных способа написания числа года: с помощью тысяч, называемых לפרט גדול («большая эра»), и без тысяч, называемых לפרט קטן («малая эра»). Таким образом, текущий год записывается как ה'תשפ"א (5781) с использованием «большой эры» и תשפ"א (781) с использованием «малой эры».

Анно Мунди [ править ]

В 1178 году нашей эры Маймонид написал в Мишне Тора ^[20], что он выбрал эпоху, с которой должны происходить вычисления всех дат, как «третий день нисана в этом нынешнем году ... который является 4938 годом создания мира. мир »(22 марта 1178 г.). ^[21] Он включил все правила для исчисляемого календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год в свою работу, и начал формальное использование эпохи anno mundi . С XI века датирование anno mundi стало доминирующим в большинстве еврейских общин мира. ^{[22] [23] [ необходима страница ]} Сегодня правила, подробно описанные в календарном кодексе Маймонида, обычно используются еврейскими общинами по всему миру.

С момента кодификации Маймонидом в 1178 году в еврейском календаре использовалась эпоха Anno Mundi (на латыни означает «год мира», сокращенно AM или AM , на иврите לבריאת העולם ), иногда называемая «еврейская эпоха», для обозначения отличить его от других систем, основанных на некоторых вычислениях творения, таких как византийский календарь .

В Талмуде также есть ссылка на годы, прошедшие с момента создания, на основе вычислений в Седер Олам Рабба раввина Хосе бен Халафта примерно в 160 году нашей эры. ^[24] По его подсчетам, основанным на масоретском тексте , Адам был создан в 3760 г. до н.э., что позже подтвердил мусульманский хронолог аль-Бируни за 3448 лет до эры Селевкидов . ^[25] Примером является c. Бараита Самуила 8-го века .

Согласно раввинским подсчетам, начало «года 1» - это не Творение , а примерно за год до Творения, при этом новолуние его первого месяца (тишрей) называется молад тоху (среднее новолуние хаоса или ничего). Эпоха еврейского календаря (контрольная дата), 1 тишрей AM 1, эквивалентна понедельнику, 7 октября 3761 г. до н.э. в пролептическом юлианском календаре , эквивалентной табличной дате (тот же период дневного света) и примерно на один год раньше традиционной еврейской даты Творения. 25 Элула 1 AM, ^{[26] на} основе Седера Олам Раба . ^[27] Таким образом, добавив 3760 перед Рош ха-Шана или 3761 послеНомер года по юлианскому календарю, начинающийся с 1 н.э., будет соответствовать году на иврите. Для более ранних лет может быть несоответствие; см. Недостающие годы (еврейский календарь) .

Седер Олам Рабба также признал важность Юбилейного и Sabbatical циклов в качестве долгосрочной календарной системы, и пытались в разных местах , чтобы соответствовать субботнего и юбилейные годы в его хронологической схеме.

Иногда, Anno Mundi стилизован Anno Hebraico (АГИ) , ^[28] , хотя это зависит от путаницы с обозначением для исламского года Хиджры .

Новый год [ править ]

В еврейском календаре есть несколько новых лет, которые используются для разных целей. Использование нескольких дат начала для года сопоставимо с разными датами начала для гражданских «календарных лет», «налоговых или финансовых лет », « академических лет » и т. Д. Мишна (ок. 200 г. н. Э.) Определяет четыре новогодние даты:

1-го числа нисана - новый год королей и праздников; 1-го числа элула - это новый год для десятины скота ... 1-го числа месяца тишри - это новый год для лет, лет освобождения и юбилейных лет , для посевов и овощей; 1-го числа швата - это новый год для деревьев - так школа Шамая; и школа Гиллеля говорит: 15- го числа . ^[29]

Особенно выделяются две из этих дат:

• 1 нисан - это церковный новый год , то есть дата, с которой отсчитываются месяцы и праздники. ^[30] Таким образом, Пасха (которая начинается 15 нисана) описывается в Торе как приходящаяся «на первый месяц» ^{[31], в} то время как Рош ха-Шана (которая начинается 1 тишрея) описывается как приходящая «на седьмой месяц». ^[32] Поскольку Пасху нужно отмечать весной, она должна приходиться на весеннее равноденствие и обычно сразу после него.. Если двенадцатое полнолуние после предыдущей Пасхи слишком рано по сравнению с равноденствием, 13-й високосный месяц вставляется ближе к концу предыдущего года перед назначением начала нового года. Согласно нормативному иудаизму, стихи в Исходе 12: 1-2 требуют, чтобы месяцы определялись надлежащим судом с необходимой властью для освящения месяцев. Следовательно, окончательное решение принимает суд, а не астрономия. ^[33]
• В настоящее время день, который чаще всего называют «Новым годом», - это 1 тишрей ( Рош ха-Шана , букв. «Глава года»), хотя тишрей - седьмой месяц церковного года. 1 тишрей - это гражданский новый год и дата, когда число года увеличивается. Тишрей знаменует собой конец одного сельскохозяйственного года и начало другого ^[34], и поэтому 1 тишрей считается новым годом для большинства связанных с сельским хозяйством заповедей, включая Шмита , Йовель , Маасер Ришон , Маасер Шени и Маасер Ани .

Даты еврейского Нового года см. В разделе « Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.» Или рассчитайте их в разделе «Преобразование еврейского календаря в гражданский».

Високосные годы [ править ]

Еврейский календарь основан на 19-летнем цикле Метона , из которых 12 обычных (невисокосных) лет из 12 месяцев и 7 високосных из 13 месяцев. Чтобы определить, является ли еврейский год високосным, нужно найти его место в 19-летнем цикле Метона. Это положение рассчитывается путем деления числа еврейского года на 19 и нахождения остатка . (Так как год 0 отсутствует, остаток от 0 указывает на то, что год является 19 годом цикла.) Например, деление 5781 года по еврейскому календарю на 19 дает остаток 5, что указывает на то, что это 5-й год Метоники. цикл. ^[35]

Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 цикла Метона являются високосными. Чтобы помочь запомнить эту последовательность, некоторые люди используют мнемоническое еврейское слово GUCHADZaT גוחאדז״ט , где еврейские буквы гимел-вав-хет алеф-далет-заин-тет используются как еврейские цифры, эквивалентные 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. Кевия указывает , является ли год високосным или обычным: פ означает пешута ( פשוטה ), что означает простой и указывает на обычный год, и מ означает високосный год ( ме'уберет , מעוברת ). ^[36]

В другом пособии по запоминанию отмечается, что интервалы большой шкалы следуют той же схеме, что и еврейские високосные годы, причем do соответствует 19 году (или 0): целый шаг шкалы соответствует двум общим годам между последовательными високосными годами, и половиной. шаг к одному обычному году между двумя високосными годами. Эта связь с мажорной гаммой более очевидна в контексте 19 равных темпераментов : если считать тонику за 0, ноты мажорной гаммы в 19 равных темпераментах будут числами 0 (или 19), 3, 6, 8, 11, 14. , 17, те же числа, что и високосные годы в еврейском календаре.

Выше было дано простое правило определения того, является ли год високосным. Однако есть еще одно правило, которое не только указывает, является ли год високосным, но и дает долю месяца, на которую календарь отстает от времен года, что полезно для сельскохозяйственных целей. Чтобы определить, является ли год n календаря високосным, найдите остаток от деления [(7 ×  n ) + 1] на 19. Если остаток равен 6 или меньше, это високосный год; если 7 или больше, то нет. Например, остаток от деления [(7 × 5781) + 1] на 19 равен 17, поэтому 5781 год не является високосным. Остаток от деления [(7 × 5782) + 1] на 19 равен 5, поэтому 5782 год является високосным. ^[37]Это работает, потому что, поскольку в девятнадцати годах семь високосных лет, разница между солнечными и лунными годами увеличивается на 7/19 месяцев в году. Когда разница превышает 18/19 месяцев, это означает високосный год, и разница уменьшается на один месяц.

Правила отсрочки Рош ха-Шана [ править ]

Чтобы рассчитать день, на который выпадает Рош ха-Шана данного года, необходимо сначала вычислить ожидаемый молад (момент соединения Луны или новолуния ) Тишрея в этом году, а затем применить набор правил, чтобы определить, нужно ли первый день года нужно отложить. Моладу можно рассчитать, умножив количество месяцев, прошедших с момента некоторого (предшествующего) молода, чей будний день известен, на среднюю продолжительность (синодического) лунного месяца, которая составляет 29 дней, 12 часов и 793 части (там составляют 1080 «частей» в час, так что одна часть равна 3 1 ⁄ 3 секундам). Самый первый molad, то molad тоху , упал в воскресенье вечером в 11.11 1⁄ 3 по местному времени Иерусалима , ^[38] или -3761/10/6 ( пролептический юлианский календарь ) 20: 50: 23.1 UTC , или в еврейских терминах День 2, 5 часов и 204 части.

При вычислении количества месяцев, которые пройдут с момента известного молада, который используется в качестве отправной точки, необходимо помнить о включении любых високосных месяцев, которые попадают в истекший интервал, согласно циклу високосных лет. 19-летний цикл из 235 синодических месяцев состоит из 991 недели 2 дня 16 часов 595 частей, общий год из 12 синодических месяцев состоит из 50 недель 4 дня 8 часов 876 частей, в то время как високосный год из 13 синодических месяцев состоит из 54 недель 5 дней 21 часов 589 частей.

Два месяца, количество дней в которых может быть изменено, Марчешван и Кислев, являются восьмым и девятым месяцами еврейского года, тогда как Тишрей - седьмым месяцем (в традиционном подсчете месяцев, даже если это первый месяц месяца). новый календарный год). Любые корректировки, необходимые для отсрочки Рош ха-Шана, должны быть внесены в регулируемые месяцы в году, предшествующем году, первым днем ​​которого будет Рош ха-Шана.

Рассмотрены всего четыре возможных условия, чтобы определить, нужно ли переносить дату Рош ха-Шана. Они называются правилами отсрочки Рош ха-Шана, или deḥiyyot : ^{[39] [40] [41] [42] [43]}

• Если молад наступает в полдень или позже, Рош ха-Шана откладывается на день. Это называется deḥiyyat molad zaken ( דְחִיַּת מוֹלָד זָקֵן , буквально, «старое рождение», то есть позднее новолуние).
• Если молад приходится на воскресенье, среду или пятницу, Рош ха-Шана переносится на день. Если применение дейийа молад закен означает, что Рош ха-Шана приходится на один из этих дней, то его следует отложить на второй день. Это называется дешийят ло АДУ ( דְחִיַּת לֹא אד״ו ), что означает «не [будний день] один, четыре или шесть».

Первое из этих правил ( deḥiyyat molad zaken ) упоминается в Талмуде. ^[44] В настоящее время молад закен используется как устройство для предотвращения падения молада во второй день месяца. ^[45] Второе правило ( deḥiyyat lo ADU ) применяется по религиозным причинам.

Еще два правила применяются гораздо реже и служат для предотвращения недопустимой продолжительности года. Их имена - это аббревиатуры на иврите, обозначающие способы их вычисления:

• Если молад в обычном году выпадает на вторник после 9 часов и 204 частей, Рош ха-Шана переносится на четверг. Это deḥiyyat GaTaRaD ( דְחִיַּת גטר״ד , где аббревиатура означает «3 [вторник], 9, 204»).
• Если молад после високосного года выпадает на понедельник, более чем через 15 часов и 589 частей после начала еврейского дня (для целей расчета это 18 часов воскресенья), Рош ха-Шана переносится на вторник. Это deḥiyyat BeTUTeKaPoT ( דְחִיַּת בט״ו תקפ״ט ), где аббревиатура означает «2 [понедельник], 15, 589».

По нововведению мудрецов, календарь был устроен так, чтобы Йом Кипур не приходился на пятницу или воскресенье, а Хошана Раба не приходился на Шаббат . ^[46] Эти правила были введены, потому что ограничения Шаббата также применяются к Йом Киппур, так что, если Йом Кипур выпадет на пятницу, будет невозможно провести необходимые приготовления к Шаббату (например, зажечь свечи ). Точно так же, если Йом Кипур выпадет на воскресенье, будет невозможно подготовиться к Йом Кипур, потому что предыдущий день - Шаббат. ^[47]Кроме того, законы Шаббата имеют приоритет над законами Хошана Раба, так что, если Хошана Рабба выпадет на Шаббат, определенные ритуалы, являющиеся частью службы Хошана Рабба (например, ношение ив, что является одной из форм работы), не могут быть выполнены. . ^[48]

Чтобы предотвратить выпадение Йом Киппур (10 тишрей) на пятницу или воскресенье, Рош ха-Шана (1 тишрей) не может приходиться на среду или пятницу. Точно так же, чтобы предотвратить выпадение Хошана Раба (21 тишрей) в субботу, Рош ха-Шана не может приходиться на воскресенье. Таким образом, остается только четыре дня, на которые может приходиться Рош ха-Шана: понедельник, вторник, четверг и суббота, которые называются «четырьмя воротами». Каждый день связан с числом (его порядком на неделе, начиная с воскресенья как дня 1). Числа на иврите традиционно обозначались еврейскими буквами. Таким образом, кевия использует буквы ה, ג, ב и ז (представляющие 2, 3, 5 и 7 для понедельника, вторника, четверга и субботы) для обозначения начального дня года.

Недостаточные, обычные и полные годы [ править ]

Перенос года компенсируется добавлением дня ко второму месяцу или удалением одного дня с третьего месяца. В еврейском общем году может быть только 353, 354 или 355 дней. Високосный год всегда на 30 дней длиннее, поэтому может иметь 383, 384 или 385 дней.

• Год часеры (на иврите «неполный» или «неполный») длится 353 или 383 дня. И у Хешвана, и у Кислева по 29 дней. Еврейская буква ח «хет» используется в кевии .
• Год кешидры («обычный» или «упорядоченный») длится 354 или 384 дня. У Хешвана 29 дней, а у Кислева 30 дней. Еврейская буква כ «каф» используется в кевии .
• Год шлема («полный» или «совершенный», также «изобильный») длится 355 или 385 дней. И у Хешвана, и у Кислева по 30 дней. Еврейская буква ש «шин» используется в кевии .

Будет ли год неполным, регулярным или полным, определяется временем между двумя соседними соблюдениями Рош ха-Шана и високосным годом. Хотя кевия достаточно для описания года, вариант определяет день недели для первого дня Песаха ( Пасхи ) вместо продолжительности года.

Метонический цикл равен 235 лунным месяцам в каждом 19-летнем цикле. Это дает в среднем 6939 дней, 16 часов и 595 частей для каждого цикла. Но из-за правил отсрочки Рош ха-Шана (предыдущий раздел) цикл из 19 еврейских лет может иметь продолжительность 6939, 6940, 6941 или 6942 дня. Поскольку ни одно из этих значений не делится без остатка на семь, еврейский календарь точно повторяется только после 36 288 метонических циклов, или 689 472 еврейских года. Каждые 247 лет происходит почти повторение, за исключением превышения в 50 минут 16 2 ⁄ 3 секунды (905 частей).

Четыре ворот [ править ]

Годовой календарь пронумерованного года на иврите, отображаемый как 12 или 13 месяцев, разделенных на недели, можно определить, обратившись к таблице Четырех ворот, входные данные которой представляют собой позицию года в 19-летнем цикле и его молад Тишрей . Результирующий тип ( кевия ) желаемого года в основной части таблицы представляет собой тройку, состоящую из двух цифр и буквы (пишется слева направо на английском языке). Левая цифра каждой тройки - это день недели 1 тишрей , Рош ха-Шана (2 3 5 7) ; буква указывает, является ли этот год неполным (D), обычным (R) или полным (C), количество дней в Чесване и Кислеве; а правильное число каждой тройки - это день недели 15 нисан., первый день Пасхи или Песаха (1 3 5 7) в пределах того же еврейского года (следующий юлианский / григорианский год). Keviyah на иврите буквы пишутся справа налево, так что их дни недели поменялись местами, правильный номер для 1 Тишрей и слева на 15 нисана . Только год в рамках 19-летнего цикла определяет, есть ли в этом году один или два адара. ^{[49] [50] [51] [52] [53] [54]}

В этой таблице нумеруются дни недели и часы для пределов молад тишрей на иврите для календарных вычислений, то есть оба начинаются в 18:00 , таким образом, 7d 18h ​​0p - полдень субботы. Годы 19-летнего цикла разделены на четыре группы: обычные годы после високосного года, но до общего года (1 4 9 12 15) ; общие годы между двумя високосными годами (7 18) ; общие годы после обычного года, но до високосного года (2 5 10 13 16) ; и високосные (3 6 8 11 14 17 19) , все между обычными годами. Самая старая из сохранившихся таблиц Четырех врат была написана Саадией Гаоном.(892–942). Он назван так потому, что определяет четыре допустимых дня недели, в которые может происходить 1 тишрей .

Сравнение дней недели молад тишрей с днями в кевии показывает, что в течение 39% лет 1 тишрей не откладывается за пределы дня недели его молад тишрей, 47% откладываются на один день, а 14% откладываются на два дня. дней. В этой таблице также указаны семь типов обычных лет и семь типов високосных лет. Большинство из них представлены в любом 19-летнем цикле, за исключением одного или двух, которые могут быть в соседних циклах. Наиболее вероятный тип года - 5R7 через 18,1% лет, а наименее вероятный - 5C1 через 3,3% лет. День недели 15 нисан позже, чем 1 тишрей, на один, два или три дня для обычных лет и на три, четыре или пять дней для високосных лет в неполные, обычные или полные годы, соответственно.

Праздники [ править ]

См. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.

История [ править ]

Основная хронология библейского периода [ править ]

С давних времен месопотамский лунно-солнечный календарь широко использовался странами региона Западной Азии. Структура, которая также использовалась израильтянами, была основана на лунных месяцах с добавлением дополнительного месяца, чтобы приблизить цикл к солнечному, хотя нигде в еврейской Библии нет упоминания об этом дополнительном месяце. ^[55]

Названия месяцев [ править ]

Библейские ссылки на календарь до изгнания включают десять из двенадцати месяцев, обозначенных числом, а не именем. До вавилонского изгнания в Танахе упоминаются только четыре месяца :

• Авив - первый месяц - буквально «весна»; ^[56]
• Зив - второй месяц - буквально «свет»; ^[57]
• Этаним - седьмой месяц - буквально «сильный» во множественном числе, возможно, имея в виду сильные дожди; ^[58] и
• Бюль - восьмой месяц. ^[59]

Считается, что все это ханаанские имена. ^[60] Последние три из этих имен упоминаются только в связи со строительством Первого Храма ; Хакан Ульфгард предполагает, что использование редко используемых ханаанских (или в случае этанимов, возможно, северо-западных семитских ) имен указывает на то, что «автор сознательно использует архаизирующую терминологию, создавая таким образом впечатление древней истории ...». ^[61]

Во время вавилонского плена еврейский народ принял вавилонские имена месяцев. Вавилонский календарь , выведенный непосредственно из шумерского календаря. ^[62] Эти вавилонские названия месяцев (такие как Нисан, Ийар, Таммуз, Аб, Элул, Тишри и Адар) совпадают с современным сирийским календарем (в настоящее время используется в арабоязычных странах Плодородного полумесяца ) и современным ассирийским календарь , указывающий на общее происхождение. ^[55] Считается, что это вавилонский календарь. ^[55] Современный турецкий календарь включает имена Чубат (февраль), нисан (апрель),Теммуз (июль) и Эйлул (сентябрь). Прежнее название Октябрь было Тесрин .

Прошлые методы деления лет [ править ]

Согласно некоторым христианским и караимским источникам, традиция в древнем Израиле заключалась в том, что 1 нисан не начинался до тех пор, пока ячмень не созрел, что было тестом на наступление весны. ^[68] Если ячмень был незрелым, перед нисаном добавлялся вставной месяц.

В I веке Иосиф Флавий заявил, что, хотя -

Моисей ... назначил Нисан ... первым месяцем праздников ... началом года для всего, что связано с поклонением Богу, но для продажи, покупки и других обычных дел он сохранил древний порядок [т.е. начало года с Тишреем] ». ^[69]

Эдвин Тиле пришел к выводу, что в древнем северном царстве Израиль считали годы, используя церковный новый год, начиная с 1 авива (нисана), в то время как южное царство Иудеи считало годы, используя гражданский новый год, начиная с 1 тишрея. ^[70] Практика Израильского царства было также , что из Вавилона , ^[71] , а также другие страны региона. ^[55] Практика Иудеи продолжается в современном иудаизме.

Прошлые методы нумерации лет [ править ]

До принятия нынешней системы нумерации лет в Anno Mundi использовались другие системы. Раньше годы отсчитывались от некоторых значительных исторических событий, таких как Исход . ^[72] В период монархии в Западной Азии была широко распространена практика использовать номера эры в соответствии с годом вступления на престол монарха соответствующей страны. Этой практике следовали Объединенное царство Израильское, ^[73] царство Иудейское, ^[74] царство Израильское, ^[75] Персия, ^[76] и другие. Кроме того, автор Kingsсогласованные даты в двух королевствах, давая год восшествия на престол монарха в терминах года монарха другого королевства ^[77], хотя некоторые комментаторы отмечают, что эти даты не всегда синхронизируются. ^[70] Системы датирования других эпох использовались и в другое время. Например, еврейские общины вавилонской диаспоры отсчитали годы от первой депортации из Израиля, Иехонии в 597 г. до н. Э. ^[78] Год эры тогда назывался «годом плена Иехонии». ^[79]

В эллинистический период Маккавеев использовался счет эпохи Селевкидов , по крайней мере, в Земле Израиля (в то время под влиянием Греции). В Книги Маккавеев использовали эры Селевкидов знакомства исключительно, ^[80] как это сделал Иосиф запись в римский период. С 1-го по 10-е века центр мирового иудаизма находился на Ближнем Востоке (прежде всего в Ираке и Палестине ), и евреи в этих регионах также использовали датировку эпохи Селевкидов, которую они назвали «Эрой договоров [или документов]». ^[22] Талмуд гласит:

Затем рав Аха бар Иаков задал вопрос: «Откуда мы знаем, что наша Эра [Документов] вообще связана с Королевством Греции? Почему бы не сказать, что он отсчитывается от Исхода из Египта, опуская первую тысячу лет и давая годы следующей тысячи? В этом случае документ действительно датирован последней датой!
Сказал рав Нахман : В диаспоре используется только греческая эпоха.
Он [рав Аха] думал, что рав Нахман хотел избавиться от него так или иначе, но когда он пошел и внимательно изучил это, он обнаружил, что этому действительно учат [в Бараите ]: в диаспоре используется только греческая эра. ^[81]

Использование эпохи документов (то есть эпохи Селевкидов) продолжалось до 16 века на Востоке и использовалось даже в 19 веке среди евреев Йемена. ^[82]

Иногда в талмудических писаниях, была сделана ссылка на другие отправные точки для эпох, таких как разрушение эпохи датирования, ^[82] является числом лет с 70 CE разрушения Второго Храма . В 8-м и 9-м веках, когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу, подсчет с использованием эпохи Селевкидов «стал бессмысленным» и, таким образом, был заменен системой anno mundi . ^[22] Есть указание на то, что евреи Рейнской области в раннем средневековье использовали «годы после разрушения Храма». ^[83]

Високосные месяцы [ править ]

Когда использовалась форма наблюдения в календаре, то, объявлялся ли эмболисмический месяц после «последнего месяца» ( Адара ), зависело от авив [т. Е. Спелости ячменя], плодов деревьев и равноденствия. Он должен быть вставлен по двум из этих оснований, но не только по одному из них. ^[17] Можно отметить, что в Библии название первого месяца, Авив , буквально означает «весна». Таким образом, если Адар закончился, а весна еще не пришла, наблюдался дополнительный месяц.

Определение нового месяца в период Мишны [ править ]

Танах содержит несколько заповедей , связанных с хранением календаря и лунного цикла, и записывает изменения, которые произошли в еврейском календаре. В Числах 10:10 подчеркивается важность соблюдения израильтянами религиозных обрядов нового месяца (иврит: ראש חו Ros , рош ходеш , «начало месяца»): «... в новолуния ваши вы будете трубить трубами над сожженными вами». -предложения ... » ^[84] Подобным образом в Числах 28:11. ^[85] «Начало месяца» означало появление новой луны , а в Исходе 12: 2. ^[86] «Этот месяц тебе».

Согласно Мишне и Тосефте , в периоды Маккавеев, Иродиана и Мишны новые месяцы определялись появлением нового полумесяца, и два очевидца должны были засвидетельствовать синедриону, что они видели новый лунный серп на закате. ^[87] Практика во времена Гамалиила II (около 100 г. н.э.) заключалась в том, чтобы свидетели выбирали внешний вид луны из коллекции рисунков, на которых изображался полумесяц в различных ориентациях, только некоторые из которых могли быть действительными. в любой конкретный месяц. ^[88] Эти наблюдения сравнивались с расчетами. ^[44]

Сначала о начале каждого еврейского месяца общинам Израиля и за его пределами сообщали огни, зажженные на вершинах гор, но после того, как самаритяне начали разжигать ложные огни, были отправлены посланники. ^[89] Неспособность посланников достичь общин за пределами Израиля до середины месяца Высокие Святые Дни ( Суккот и Пасха ) заставила отдаленные общины отмечать священные праздники в течение двух дней, а не одного, соблюдая второй праздник еврейской диаспоры, потому что неуверенности в том, закончился ли предыдущий месяц через 29 или 30 дней. ^[90]Было отмечено, что процедуры, описанные в Мишне и Тосефте, являются правдоподобными процедурами для регулирования эмпирического лунного календаря. ^[91] Пожарные сигналы, например, или дымовые сигналы, известны от до изгнанных лахских остраков. ^[92] Кроме того, Мишна содержит законы, отражающие неопределенности эмпирического календаря. Мишна Санхедрин, например, считает, что когда один свидетель считает, что событие произошло в определенный день месяца, а другой - что такое же событие произошло на следующий день, их показания могут считаться согласованными, поскольку продолжительность предыдущий месяц был неопределенным. ^[93] Другая Мишна считает само собой разумеющимся, что нельзя знать заранее, составляет ли годовая аренда на двенадцать или на тринадцать месяцев.^[94] Следовательно, можно сделать разумный вывод, что календарь Мишны действительно использовался в период Мишны.

Точность утверждения Мишны о том, что календарь Мишны также использовался в конце периода Второго Храма, менее определена. Один ученый заметил, что в источниках периода Второго Храма нет законов, указывающих на какие-либо сомнения относительно продолжительности месяца или года. Это привело его к предположению, что у священников должна быть некоторая форма вычисляемого календаря или календарных правил, которые позволяли им заранее знать, будет ли в месяце 30 или 29 дней, и будет ли в году 12 или 13 месяцев. ^[95]

Исправление календаря [ править ]

Между 70 и 1178 годами н.э. календарь, основанный на наблюдениях, был постепенно заменен математически рассчитанным. ^[96]

Талмуды указывают, по крайней мере, на начало перехода от чисто эмпирического календаря к расчетному. Самуил Нехардейский (ок. 165–254) заявил, что он может определять даты праздников расчетом, а не наблюдением. ^[97] Согласно утверждению, приписываемому Йосе (конец 3-го века), Пурим не может приходиться на субботу или понедельник, чтобы Йом Кипур не выпадал на пятницу или воскресенье. ^[98] Это указывает на то, что ко времени редактирования Иерусалимского Талмуда (около 400 г. н.э.) было фиксированное количество дней во всех месяцах от Адара до Элула, что также подразумевает, что дополнительный месяц был уже вторым Адаром. добавлен перед обычным Адаром. В другом месте, раввин СимонСообщается, что он советовал «тем, кто производит вычисления», не ставить Рош ха-Шана или Хошана Раба в Шаббат. ^[99] Это указывает на то, что была группа, которая «производила вычисления» и в некоторой степени контролировала день недели, на который выпадал Рош ха-Шана.

Существует традиция, впервые упомянутая Хай Гаоном (умер в 1038 г.), что Гиллель б. Р. Иегуда «в 670 году эры Селевкидов» (т. Е. В 358–359 гг. Н. Э.) Был ответственен за новый расчетный календарь с фиксированным циклом интеркаляции. Более поздние авторы, такие как Нахманид , объяснили, что слова Хай Гаона означают, что весь вычисленный календарь был создан Гиллелем б. Иегуда в ответ на преследование евреев. Маймонид(12 век) заявил, что календарь Мишны использовался «до дней Абая и Равы» (ок. 320–350 гг. Н. Э.), И что изменение произошло, когда «земля Израиля была разрушена и не осталось постоянного суда. " Взятые вместе, эти две традиции предполагают, что Гиллель б. Иегуда (которого они отождествляют с еврейским патриархом середины 4-го века Иулосом, засвидетельствованным в письме императора Юлиана ^[100] и еврейским патриархом Эллелем, упомянутым Епифанием ^[101] ), из-за преследований ввел исчисляемый еврейский календарь. Х. Грец ^[102] связывал введение компьютерного календаря с резкими репрессиями после неудавшегося еврейского восстания, которое произошло во время правления христианских императоров Констанция и Галла.. Более поздний писатель, С. Либерман, вместо этого утверждал ^[103], что введение фиксированного календаря было связано с мерами, принятыми христианскими римскими властями, чтобы воспрепятствовать еврейскому патриарху посылать календарных посланников.

Оба предания, что Гиллель б. Иегуда ввел полный вычисляемый календарь, и теория о том, что вычисляемый календарь был введен из-за репрессий или преследований, была подвергнута сомнению. ^{[104] [105] [106]} Кроме того, две еврейские даты в постталмудические времена (в частности, в 506 и 776 годах) невозможны по правилам современного календаря, что указывает на то, что его арифметические правила были разработаны в Вавилонии во времена Геонимы (7-8 вв.). ^[107] Вавилонские правила требовали отсрочки первого дня Тишрея, когда новолуние наступало после полудня. ^{[ необходима цитата ]}

За исключением номера года эпохи (фиксированная точка отсчета в начале года 1, который в то время был на год позже, чем эпоха современного календаря), календарные правила достигли своей нынешней формы к началу 9 века, как описано персидским мусульманским астрономом аль-Хорезми в 823 году. ^{[108] [109]} Изучение аль-Хорезми еврейского календаря ^[110] описывает 19-летний цикл интеркаляции , правила определения того, в какой день недели наступит первый день недели. день месяца падения Тишри , промежуток между иудейской эрой (сотворение Адама) и эрой Селевкидов, а также правила определения средней долготы солнца и луны по еврейскому календарю. ^{[108] [109] К} 835 году не все правила действовали. ^[111]

В 921 году Аарон бен Мейр предложил внести изменения в календарь. Хотя предложения были отклонены, они указывают на то, что все правила современного календаря (за исключением эпохи) действовали до этой даты. В 1000 году мусульманский хронолог аль-Бируни описал все современные правила еврейского календаря, за исключением того, что он указал три разные эпохи, используемые различными еврейскими общинами, на один, два или три года позже современной эпохи. ^[25]

Соблюдение календаря в Освенциме [ править ]

Находясь в заключении в Освенциме , евреи прилагали все усилия, чтобы соблюдать еврейские традиции в лагерях, несмотря на огромные опасности, связанные с этим. Еврейский календарь, который является традицией, имеющей большое значение для еврейской практики и ритуалов, был особенно опасен, поскольку в лагерях не разрешалось использовать какие-либо средства измерения времени, такие как часы и календари. ^[112] Ведение еврейского календаря было редкостью среди заключенных, и есть только два известных сохранившихся календаря, которые были сделаны в Освенциме, оба из которых были сделаны женщинами. ^[112] До этого традиция создания еврейского календаря в еврейском обществе считалась делом человека. ^[112]

Использование в современном Израиле [ править ]

Первые сионистские пионеры были впечатлены тем фактом, что календарь, сохранявшийся евреями на протяжении многих веков в отдаленных диаспорах в качестве религиозного ритуала, был приспособлен к климату их родной страны: еврейский Новый год знаменует собой переход от сухого от сезона к дождливому, а основные еврейские праздники, такие как Суккот , Песах и Шавуот, соответствуют основным моментам сельскохозяйственного года страны, таким как посевы и сбор урожая.

Соответственно, в начале 20 века еврейский календарь был интерпретирован как сельскохозяйственный, а не религиозный календарь.

После создания Государства Израиль еврейский календарь стал одним из официальных календарей Израиля наряду с григорианским календарем . Праздники и памятные даты, не вытекающие из предыдущей еврейской традиции, должны были назначаться в соответствии с датой еврейского календаря. Например, День независимости Израиля приходится на 5 ияра , День воссоединения Иерусалима - 28 ияра, Йом ха-Алия - 10 нисана, а День памяти жертв Холокоста - 27 нисана .

Календарь на иврите по-прежнему широко известен, он появляется в общественных местах, таких как банки (где разрешено использование на чеках и других документах), ^{[ необходима цитата ]} и на заголовках газет. ^[113]

Еврейский Новый год (Рош ха-Шана) - двухдневный государственный праздник в Израиле. Однако с 1980-х годов все больше светских израильтян празднуют григорианский Новый год (обычно известный как « ночь Сильвестра » - ליל סילבסטר ) в ночь с 31 декабря на 1 января. Известные раввины несколько раз резко осуждали эту практику, но без заметного воздействия на светских деятелей. ^[114]

Настенные календари, обычно используемые в Израиле, являются гибридами. Большинство из них организованы в соответствии с григорианским, а не еврейским месяцем, но начинаются в сентябре, когда обычно приходится на еврейский Новый год, и указывают еврейскую дату маленькими буквами.

Другие практики [ править ]

Факты свидетельствуют о разнообразии практики за пределами раввинистического иудаизма .

Календарь караимов [ править ]

Караимы используют лунный месяц и солнечный год, но караимский календарь отличается от текущего раввинского календаря по ряду причин. Караимский календарь идентичен раввинскому календарю, который использовался до того, как синедрион изменил раввинский календарь с лунного календаря, основанного на наблюдениях, на текущий, математически основанный календарь, используемый сегодня в раввинистическом иудаизме.

В лунном караимском календаре можно вычислить начало каждого месяца, Рош Ходеш , но это подтверждается наблюдением в Израиле первых наблюдений за новой луной. ^[115] Это может привести к случайным отклонениям максимум на один день, в зависимости от невозможности наблюдать новолуние. День обычно «выбирается» в следующем месяце.

Добавление високосного месяца (Адар II) определяется путем наблюдения в Израиле за созреванием ячменя на определенной стадии (определяемой караимской традицией) (называемой авив ) ^[116], а не с использованием рассчитанного и фиксированного календаря раввинского иудаизма . Иногда это приводит к тому, что караимы опережают других евреев на месяц по расчетному раввинскому календарю. «Потерянный» месяц будет «поднят» в следующем цикле, когда караимы будут соблюдать високосный месяц, а другие евреи - нет.

Кроме того, избегается сезонный сдвиг в раввинском календаре, в результате чего годы, подверженные сдвигу, начинаются на месяц раньше в караимском календаре.

Также не применяются четыре правила отсрочки раввинского календаря, так как они не упоминаются в Танахе . Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в конкретном году, на один или два дня.

В средние века многие евреи-караимы за пределами Израиля следовали расчетному раввинскому календарю, потому что было невозможно получить точные данные об авивском ячмене на земле Израиля. Однако с момента создания Государства Израиль , и особенно после Шестидневной войны , евреи-караимы, совершившие алию, теперь могут снова использовать календарь наблюдений.

Самаритянский календарь [ править ]

В самарянином календаре сообщества также зависит от лунных месяцев и солнечных лет. Расчет самаритянского календаря исторически был секретом, предназначенным только для семьи священников, ^[117] и основывался на наблюдениях за новым полумесяцем. Совсем недавно самаритянский первосвященник 20-го века перевел вычисления в компьютерный алгоритм. Нынешний Первосвященник подтверждает результаты дважды в год, а затем раздает календари общине. ^[118]

Эпоха самаритянского календаря - это год вхождения Детей Израиля в Землю Израиля с Иисусом Навином . Месяц Пасхи - первый месяц в самаритянском календаре, но число года увеличивается в шестом месяце. Как и в раввинском календаре, в каждом 19-летнем цикле семь високосных лет. Однако циклы раввинского и самаритянского календарей не синхронизированы, поэтому самаритянские праздники - условно те же, что и раввинские праздники, происходящие из Торы, - часто отстают на один месяц от даты согласно раввинскому календарю. Кроме того, как и в караимском календаре, в самаритянском календаре не применяются четыре правила отсрочки, поскольку они не упоминаются в Танахе.. Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в конкретном году, на один или два дня. ^{[117] [118]}

Кумранский календарь [ править ]

Во многих свитках Мертвого моря (Кумран) есть ссылки на уникальный календарь, которым пользовались люди, которых часто считают ессеями.

В год этого календаря использовался идеальный месопотамский календарь из двенадцати 30-дневных месяцев, к которым были добавлены 4 дня равноденствий и солнцестояний (кардинальные точки), что в сумме составило 364 дня.

Существовала некоторая двусмысленность относительно того, были ли основные дни в начале месяцев или в конце, но наиболее четкие календарные свидетельства дают год из четырех сезонов, каждый из которых имеет три месяца по 30, 30 и 31 день с кардинальным днем. дополнительный день в конце, всего 91 день, или ровно 13 недель. Каждый сезон начинался в 4-й день недели (среду) каждого года. (Бен-Дов, руководитель отдела всех лет , стр. 16–17)

Имея всего 364 дня, ясно, что через несколько лет календарь будет очень заметно отличаться от реальных сезонов, но нет ничего, что указывало бы на то, что было сделано с этой проблемой. Ученые внесли различные предложения. Во-первых, ничего не было сделано, и календарю разрешили меняться в зависимости от времен года. Другое предположение состоит в том, что изменения вносились нерегулярно, только когда сезонная аномалия была слишком большой, чтобы ее можно было больше игнорировать. (Бен-Дов, руководитель отдела всех лет , стр. 19–20)

В писаниях часто обсуждается луна, но календарь не был основан на движении луны, равно как и указание фаз луны в современном западном календаре указывает на то, что это лунный календарь. Недавний анализ одного из последних свитков, который еще предстоит расшифровать, показал, что он относится к этому календарю и что секта использовала слово текуфа для обозначения каждого из четырех особых дней, отмечающих переходы между сезонами. ^[119]

Персидский гражданский календарь [ править ]

Календарные свидетельства постексилического персидского периода можно найти в папирусах из еврейской колонии Элефантина в Египте. Эти документы показывают, что еврейская община Элефантина использовала египетский и вавилонский календари. ^{[120] [121]}

В пасхальной таблице Сардик показывает , что еврейская община некоторыхов восточного города, возможно , Антиохия , использовала календарную схему , которая хранится нисан 14 в пределах Юлийских марта месяца. ^[122] Некоторые даты в документе явно искажены, но их можно исправить, чтобы шестнадцать лет в таблице соответствовали обычной схеме вставки. Петр, епископ Александрийский (начало IV века н.э.), упоминает, что евреи его города «отмечают свою Пасху в соответствии с ходом луны в месяце Фаменот или в соответствии с добавочным месяцем каждые три года в месяце Фаменот». Фармути », ^[123]предполагая довольно последовательную схему интеркаляции, в которой 14 нисана сохранялось примерно между Phamenoth 10 (6 марта 4-го века нашей эры) и Pharmuthi 10 (5 апреля). Еврейские погребальные надписи из Зоара, к югу от Мертвого моря, датированные 3–5 веками, указывают на то, что, когда годы были вставлены, вставной месяц, по крайней мере, иногда был повторяющимся месяцем Адара. Надписи, однако, не показывают четкого рисунка регулярных вставок и не указывают на какое-либо последовательное правило для определения начала лунного месяца. ^[124]

В 1178 году Маймонид включил все правила для исчисляемого календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год в свой труд « Мишне Тора» . Сегодня правила, подробно изложенные в кодексе Маймонида, обычно используются еврейскими общинами по всему миру.

Астрономические расчеты [ править ]

Синодический месяц - интервал молад [ править ]

А « новая луна » (астрономический называется лунной конъюнкцией и, в древнееврейском molad ) является моментом, когда солнце и луна выровнены по горизонтали относительно линии севера-юга (технически, они имеют ту же эклиптикальную долготу). Период между двумя новолуниями - синодический месяц . Фактическая продолжительность синодического месяца варьируется от примерно 29 дней 6 часов 30 минут (29,27 дня) до примерно 29 дней и 20 часов (29,83 дня), диапазон вариаций составляет примерно 13 часов 30 минут. Соответственно, для удобства используется долгосрочная средняя длина, идентичная среднему синодическому месяцу древних времен (также называемому интервалом молад). Интервал молад составляет${\displaystyle {\tfrac {765433}{25920}}}$дни или 29 дней, 12 часов, и 793 «часть» (1 «часть» = ¹ / ₁₈ мин; 3 «часть» = 10 секунд) (т.е. 29.530594 дней), и одно и то же значение , определяемые вавилоняне в их Система B около 300 г. до н. э. ^[125] и была принята греческим астрономом Гиппархом во 2 веке до н. э. и александрийским астрономом Птолемеем в Альмагесте четыре столетия спустя (который цитировал Гиппарха в качестве источника). Считается, что его выдающаяся точность (менее одной секунды от истинного значения) была достигнута с использованием записей о лунных затмениях с 8 по 5 века до нашей эры. ^[126]

Это значение максимально близко к правильному значению 29,530589 дней, насколько это возможно для значения, округленного до целых «частей». Несоответствие делает интервал между моладой примерно на 0,6 секунды слишком длинным. Другими словами, если молад принимается за время среднего соединения на некотором опорном меридиане, то этот опорный меридиан медленно дрейфует на восток. Если этот дрейф опорного меридиана восходит к середине 4-го века, традиционной дате введения фиксированного календаря, то оказывается, что он соответствует долготе на полпути между Нилом и концом Евфрата . Современные моменты молад соответствуют среднему солнечному времени моментов соединения Луны вблизи меридиана Кандагара , Афганистан., более 30 ° восточнее Иерусалима.

Кроме того, несоответствие между моладным интервалом и средним синодическим месяцем накапливается с ускоряющейся скоростью, поскольку средний синодический месяц постепенно сокращается из-за гравитационных приливных эффектов. Средний синодический месяц, измеряемый в строго однородной шкале времени, такой как обеспечиваемый атомными часами , постепенно становится длиннее, но поскольку приливы еще больше замедляют скорость вращения Земли, средний синодический месяц постепенно становится короче с точки зрения среднего солнечного время.

Сезонный дрейф [ править ]

Средний год текущего математически на основе еврейского календаря составляет 365 дней 5 часов 55 минут и 25+ ²⁵ / ₅₇ секунд (365.2468 дней) - вычисляются как molad / месячный интервал 29.530594 дней × 235 месяцев в Метонах цикли 19-летнего ÷ 19 лет за цикл. По отношению к григорианскому календарю средний год по григорианскому календарю составляет 365 дней 5 часов 49 минут и 12 секунд (365,2425 дней), а смещение еврейского календаря по отношению к нему составляет примерно день каждые 231 год.

Последствия для еврейского ритуала [ править ]

Хотя молад Тишрея является единственным моментом молада, который ритуально не объявляется, на самом деле это единственный момент, имеющий отношение к еврейскому календарю, поскольку он определяет предварительную дату Рош ха-Шана в соответствии с правилами отсрочки Рош ха-Шана. Остальные ежемесячные моладные моменты объявляются по мистическим причинам. Если моладот ​​опаздывает в среднем почти на 100 минут, это означает, что молад Тишрея приземляется на день позже, чем должен был через (100 минут) ÷ (1440 минут в день) = 5 из 72 лет или почти 7% лет.

Таким образом, кажущийся небольшой дрейф моладота уже достаточно значителен, чтобы повлиять на дату Рош ха-Шана, которая затем каскадируется на многие другие даты в календарном году, а иногда, из-за правил отсрочки Рош ха-Шана, также взаимодействует с датами Рош ха-Шана. в прошлом или следующем году. Дрейф молад может быть скорректирован путем использования все более короткого интервала молад, который соответствует фактическому среднему интервалу соединения Луны на исходном опорном меридиане молад. Кроме того, интервал молад определяет средний календарный год, поэтому использование все более короткого интервала молад поможет исправить чрезмерную длину среднего календарного года на иврите, а также поможет ему «удержать» северное равноденствие в течение максимальной продолжительности.

Когда 19-летний вставной цикл был завершен в 4 веке, самая ранняя Пасха (в 16-м году цикла) совпала с северным равноденствием, что означает, что Пасха пришлась на первое полнолуние после северного равноденствия или что северное равноденствие равноденствие приземлилось в течение одного лунации до достижения 16 дней после molad от нисана. Так происходит примерно в 80% лет; но примерно в 20% лет Песах опаздывает на месяц по этим критериям (как это было в AM 5765, 5768 и 5776, 8-м, 11-м и 19-м годах 19-летнего цикла = по григорианскому календарю 2005, 2008 и 2016 гг. ). В настоящее время это происходит после «преждевременной» вставки високосного месяца в годы 8, 11 и 19 каждого 19-летнего цикла, из-за чего в такие годы северное равноденствие наступает на исключительно ранние еврейские даты. Эта проблема со временем будет усугубляться, поэтому начиная с AM 5817 (2057 г. н.э.) 3-й год каждого 19-летнего цикла также будет опаздывать на месяц. Если календарь не будет изменен, то Пасха начнется во время или после летнего солнцестояния около 16652 г. (12892 г. н.э.). Теоретически точный год, когда это начнется, зависит от неопределенностей в будущем приливном замедлении скорости вращения Земли,и от точности прогнозов прецессии и наклона оси Земли. Серьезность смещения весеннего равноденствия широко игнорируется на том основании, что Пасха будет оставаться в весеннем сезоне на многие тысячелетия, а текст Торы обычно не интерпретируется как ограничивающий жесткие календарные рамки. Еврейский календарь также дрейфует относительно осеннего равноденствия, и, по крайней мере, часть праздника урожая Суккот проходит более чем через месяц после равноденствия в 1, 9 и 12 годы каждого 19-летнего цикла; начиная с AM 5818 (2057 г. н.э.), то же самое будет и с 4-м годом. (Это те же числа года, которые были упомянуты для весеннего сезона в предыдущем абзаце, за исключением того, что они увеличиваются на Рош ха-Шана). увеличивает вероятность того, что Суккот будет холодным и влажным,делает неудобным или непрактичным пребывание в традиционныхсукка во время праздника Суккот. Первая зимняя сезонная молитва о дожде не читается до Шмини Ацерет , после окончания праздника Суккот, однако становится все более вероятным, что сезон дождей в Израиле начнется до окончания праздника Суккот.

Никакое равноденствие или солнцестояние никогда не будет больше чем на день или около того от его средней даты по солнечному календарю, в то время как девятнадцать еврейских лет в среднем 6939d 16h 33m 03 1 ⁄ 3 секунды по сравнению с 6939d 14h 26m 15s девятнадцати средних тропических лет. ^[127] Это несоответствие увеличилось до шести дней, поэтому самая ранняя Пасха в настоящее время приходится на 26 марта (как в AM 5773/2013 CE).

Пример работы [ править ]

Учитывая продолжительность года, продолжительность каждого месяца фиксируется, как описано выше, поэтому настоящая проблема при определении календаря на год заключается в определении количества дней в году. В современном календаре это определяется следующим образом. ^[128]

День Рош ха-Шана и продолжительность года определяются временем и днем ​​недели тишрей молад , то есть моментом среднего соединения. Учитывая тишрей молад определенного года, продолжительность года определяется следующим образом:

Во-первых, нужно определить, является ли каждый год обычным или високосным, по его положению в 19-летнем цикле Метона. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 - високосные.

Во-вторых, необходимо определить количество дней между начальным тишрей- моладом (TM1) и тишрей- моладом следующего года (TM2). Для календарных описаний в целом день начинается в 18:00, но для определения Рош ха-Шана молад, происходящий в полдень или после него, рассматривается как принадлежащий к следующему дню (первая де́йия ). ^[129] Все месяцы рассчитываются как 29д, 12ч, 44м, 3 1 ⁄ 3.s длинные (MonLen). Следовательно, в обычном году TM2 наступает через 12 дней MonLen после TM1. Обычно это 354 календарных дня после TM1, но если TM1 находится в 3:11:20 или позже и до полудня, это будет 355 дней. Точно так же в високосном году TM2 появляется через 13 дней MonLen после TM1. Обычно это 384 дня после TM1, но если TM1 наступает или после полудня и до 2:27:16 2 ⁄ 3 часа дня, TM2 будет только через 383 дня после TM1. Таким же образом из TM2 вычисляется TM3. Таким образом, четыре естественных длины года составляют 354, 355, 383 и 384 дня.

Однако из-за правил праздников Рош ха-Шана не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, поэтому, если TM2 является одним из этих дней, Рош ха-Шана во 2 году откладывается, добавляя один день к году 1 (второй день недели ). Для компенсации из года 2 вычитается один день. Чтобы учесть эти корректировки, система допускает 385-дневные годы (длинный високосный) и 353-дневный год (короткий обычный) помимо четырех естественных длин года.

Но как можно удлинить год 1, если это уже длинный обычный год, составляющий 355 дней, или год 2, который можно сократить, если это короткий високосный год, составляющий 383 дня? Вот почему необходимы третья и четвертая дешийа .

Если год 1 уже является длинным обычным годом из 355 дней, возникнет проблема, если TM1 будет во вторник ^[130], поскольку это означает, что TM2 выпадает на воскресенье, и его придется отложить, создавая год из 356 дней. В этом случае Рош ха-Шана в 1 году переносится со вторника (третьей декады ). Поскольку его нельзя перенести на среду, он переносится на четверг, а в первом году осталось 354 дня.

С другой стороны, если год 2 - это уже короткий год из 383 дней, возникнет проблема, если TM2 будет в среду. ^[131] потому что Рош ха-Шана во втором году придется перенести со среды на четверг, и это приведет к тому, что второй год будет длиться всего 382 дня. В этом случае второй год продлевается на один день за счет переноса Рош ха-Шана в году 3 с понедельника на вторник (четвертая декада ), а во втором году будет 383 дня.

Исправление еврейского календаря [ править ]

Учитывая важность установления точного времени месяца и года в еврейском ритуале, некоторые писатели- футуристы и исследователи подумали, нужна ли «исправленная» система установления даты на иврите. Средний год текущего математически основанного еврейского календаря «сдвинулся» в среднем на 7–8 дней с опозданием по сравнению с отношением равноденствия, которое у него было изначально. Однако невозможно, чтобы какая-либо отдельная дата на иврите была «опозданием» на неделю или более, потому что месяцы на иврите всегда начинаются в пределах одного или двух дней от молода.момент. Вместо этого происходит то, что традиционный еврейский календарь «преждевременно» вставляет високосный месяц за год до того, как он «должен был быть», где «преждевременно» означает, что вставка приводит к тому, что весеннее равноденствие наступает более чем за 30 дней до последнего приемлемого момента. , таким образом заставляя календарь работать «с опозданием на один месяц» до того момента, когда високосный месяц «должен был быть» вставлен до следующей весны. В настоящее время это происходит через 4 года из каждого 19-летнего цикла (годы 3, 8, 11 и 19), что означает, что еврейский календарь в настоящее время опаздывает на один месяц более чем в 21% случаев.

Доктор Ирв Бромберг предложил 353-летний цикл из 4366 месяцев, который будет включать 130 високосных месяцев, наряду с использованием постепенно сокращающегося интервала молад , что предотвратит дрейф исправленного фиксированного арифметического еврейского календаря более чем на семь тысячелетий. ^[132] Она занимает около 3 +1 / +2 века для весеннего равноденствия дрейфовать в среднем 1 / 19 - го molad интервал ранее в еврейском календаре. Это очень важная единица времени, потому что ее можно отменить, просто сократив 19-летний цикл до 11 лет, исключив из последовательности 8 лет, включая три високосных года. Это основная особенность 353-летнего високосного цикла. ( (9 × 19) +11 + (9 × 19) = 353 года ).

Возникает множество религиозных вопросов о том, как такая система могла бы быть реализована и управляться в различных аспектах мировой еврейской общины. ^[133]

См. Также [ править ]

• Ассирийский календарь
• Вавилонский календарь
• Библейские и талмудические единицы измерения
• Хронология Библии
• Календарь Gezer
• Исламский календарь
• Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
• Список обрядов, установленных еврейским календарем

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• аль-Бируни . Хронология древних народов, глава VII . тр. К. Эдвард Сахау. Лондон, 1879 год.
• Ари Беленький. «Уникальная особенность еврейского календаря - дехиёт ». Культура и космос 6 (2002) 3–22.
• Джонатан Бен-Дов. Глава всех лет: астрономия и календари в Кумране в их древнем контексте . Лейден: Брилл, 2008.
• Бонни Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стревенс. Оксфордский спутник года: исследование календарных обычаев и исчисления времени . США: Oxford University Press; 2000 г.
• Шеррард Бомонт Бернаби. Элементы еврейского и мусульманского календарей . Джордж Белл и сыновья, Лондон, 1901 г. - ссылка на Интернет-архив .
• Натан Бушвик. Понимание еврейского календаря . Мознаим, Нью-Йорк / Иерусалим, 1989. ISBN 0-940118-17-3 
• Уильям Мозес Фельдман. Раввинская математика и астрономия , 3-е издание, Sepher-Hermon Press, Нью-Йорк, 1978.
• Эдуард Малер, Handbuch der jüdischen Chronologie . Buchhandlung Густав Фок , Лейпциг, 1916 год.
• Хелен Р. Якобус. Зодиакальные календари в свитках Мертвого моря и их получение: древняя астрономия и астрология в раннем иудаизме . Лейден: Брилл, 2014. ISBN 978-9004284050 
• Отто Нойгебауэр. Эфиопская астрономия и вычисления . Österreichische Akademie der Wissenschaften, философско-исторический класс, Sitzungsberichte 347 . Вена, 1979.
• Кодекс Маймонида (Мишне Тора), книга третья, трактат восьмой: освящение новолуния . Перевод Соломона Гандза. Серия Yale Judaica, том XI, издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, штат Коннектикут, 1956.
• Самуэль Познанский . «Календарь (еврейский)». Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк, Эдинбург, 1910, т. 3. С. 117–124.
• Эдвард М. Рейнгольд и Нахум Дершовиц . Календарные вычисления: издание тысячелетия . Издательство Кембриджского университета; 2-е издание (2001 г.). ISBN 0-521-77752-6 723–730. 
• Луи А. Резникофф. «Еврейские календарные вычисления», Scripta Mathematica 9 (1943) 191–195, 274–277.
• Эдуард Шварц, Christliche und jüdische Ostertafeln (Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Neue Folge, Band viii), Берлин, 1905 - Ссылка на интернет-архив .
• Артур Спайер. Всеобъемлющий еврейский календарь: от двадцатого до двадцать второго века 5660–5860 / 1900–2100 . Издательство Feldheim, Иерусалим / Нью-Йорк, 1986.
• Саша Штерн, Календарь и община: история еврейского календаря со 2-го века до нашей эры - 10-го века нашей эры . Oxford University Press, 2001. ISBN 978-0198270348 . 
• Эрнест Визенберг. «Приложение: дополнения и исправления к трактату VIII». Кодекс Маймонида (Мишне Тора), Книга третья: Книга времен года . Серия «Йельская иудаика», том XIV, Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, штат Коннектикут, 1961. стр. 557–602.
• Фрэнсис Генри Вудс. «Календарь (на иврите)», Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк, Эдинбург, 1910, т. 3. С. 108–109.

Внешние ссылки [ править ]

• Chabad.org: Введение в еврейский календарь
• Hebcal.com: календари еврейских праздников и конвертер дат на иврите
• Aish.com: Еврейский календарь
• Tripod.com: еврейский календарь, наука и мифы
• Yeshiva.co: еврейский календарь с галахическим конвертером даты и датой

Конвертеры дат [ править ]

• TorahCalc.com: Калькулятор Молад
• Kaluach.org: Конвертер дат на иврите
• Конвертер дат на иврите
• Chabad.org: Конвертер дат на еврейском и иврите
• Университет Торонто: Калькулятор календаря "Kalendis"
• Calendar-Converter.com: конвертер еврейского / иврита календаря