Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Иоанн Миркуртский , [1] также известный как Монах Альбус , [2] был цистерцианским схоластическим философом четырнадцатого века из Миркура , Лотарингия . Он был последователем Уильяма Оккама ; его осудил Папа Климент VI . [3]

Жизнь и сочинения [ править ]

Очень мало известно о жизни Джона Миркура, но похоже, что он родился в Миркуре в Лотарингии между 1310-1315 годами. [4] Он преподавал в цистерцианского колледже Святого Бернарда в Париже, и поднялся на высоту его философской и богословской славы вокруг года 1345. [5] Ему приписывают написание комментария на Петра Ломбард в приговоров , и два последующих извинения, которые были ответом на различные критические замечания его комментария. [6] Он написал две версии своего комментария; первый из них подвергся нападению со стороны бенедиктинца по имени Йоханнес Норманус. [7] Mirecourt ответил, выпустив Declaratio, в котором он объяснил значения, стоящие за его предложениями. [8]Тем не менее, действуя по рекомендации факультета теологии Парижского университета, Роберт Бардис, ректор университета, осудил 41 предложение, которое было извлечено из работ Миркура о приговорах. [9] Мирекур ответил на это осуждение, написав второе извинение, но безрезультатно: в 1347 году в Париже его осудил папа Климент VI. [10] После этого осуждения о нем больше ничего не известно, в том числе приблизительная дата его смерти. [11]Есть некоторые предположения, что научная ревность и академическая политика составили часть мотивации, стоящей за осуждением Миркура; и поскольку Миркур не был радикальным во всех своих философских взглядах, не является необоснованным, что его порицание было отчасти результатом недоброжелательства со стороны различных номиналистических фракций. [12]

Философская мысль [ править ]

Знание и интуиция [ править ]

Миркур рассуждал, что существует два типа определенного знания: (1) «принцип непротиворечивости» и (2) «непосредственная интуиция своего существования». [13] Наиболее несомненно из всех вещей, которые можно познать, этот первый вид знания, а также все аналитические суждения, которые могут быть сведены к нему. [14] Миркур различает два вида свидетельств этих видов знаний: (1) специальные и (2) естественные. [15] Особое свидетельство исходит из принципа непротиворечивости, а естественное свидетельство - это то, что получено эмпирически. [16]Миркур считал естественное свидетельство более слабым, чем специальное свидетельство, потому что он понимал, что Бог является одновременно абсолютно могущественным и творцом чудес (что считается неким явлением, выходящим за рамки того, что иначе эмпирически наблюдается). [17]

Предполагается, что Миркур был осужден из-за его жестких взглядов на то, что все полагается на волю Бога. [18] Миркур придерживался мнения, что все физическое или моральное полностью зависит от полностью свободной воли Бога. [19] Это было спорное мнение , потому что он держал Бог отвечает за желание не только все , что хорошо, но и все , что не хорошо. Это резко противоречило общепринятому взгляду современников Миркура, в основе которого лежала предпосылка о всеблагом Боге. [20]Миркур заявил, что некоторые искушения невозможно преодолеть без чуда от Бога. К таким искушениям относилось сопротивление желанию вступить в сексуальные отношения с женой другого мужчины. Если это чудо не совершается, Мирекорт утверждал, что это действие нельзя назвать прелюбодеянием или грехом. [21]

Миркур наиболее известен своими теориями бесконечности. [22] Он был в основном озабочен видами и совершенствами. [23] Бог обладал высшей степенью совершенства по своей шкале; и все создания были бесконечно далеки от него. [24] Миркур считал, что невозможно измерить совершенства из-за бесконечного расстояния, которое они находятся от Бога. Таким образом, все, что можно знать, - это то, что любой вид либо превосходит, либо превосходит другие виды по шкале совершенства. [25]

Номинализм [ править ]

Мирекура обычно считают номиналистом и часто считают последователем Уильяма Оккама. Однако Миркур отверг идею несовершенного интуитивного познания, что значительно отличается от Оккама. [26] Эти двое, однако, в целом согласны, особенно в отношении их эпистемологических взглядов. [27]

Эпистемология [ править ]

И Миркур, и Оккам описывают абстрактивное и интуитивное познание очень похожим образом: оба думают, что знание начинается с интуитивного познания. [28] Оба мужчины также различают суждение и простое предчувствие. [29] Кроме того, оба утверждают необходимость тесных связей между познанием и его объектом. [30]

Влияния [ править ]

На Майрекура в основном повлияла философия Николая Отрекура , Уильяма Оккама и, в минимальной степени, Грегори Римини и, возможно, даже Томаса Брэдуардина . [31] Почти все основные фигуры времен Миркура в той или иной степени соглашались с основными принципами номинализма, и Миркур не был исключением в этом отношении. На него особенно повлияли радикальные номиналистические взгляды Николая Отрекура, который был вынужден сжечь свои сочинения в 1347 году [32].

Ссылки [ править ]

  • G. Tessier, Jean de Mirecourt philosophe et théologien , Histoire littéraire de la France , vol. 40, стр. 1–52 (1974)
  • Джон Э. Мердок, «Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Миркур и Питер Сеффонс». В «Мире Машо: наука и искусство в четырнадцатом веке», изд. Мадлен П. Косман и Брюс Чендлер, 51–86 (1978)

Примечания [ править ]

  1. ^ Жан де Мирекур, Жан де Мерикур, Иоганн де Меркурия.
  2. ^ Pasnau, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии . Издательство Кембриджского университета. С.  909 .
  3. ↑ Глава Vii Архивировано 20 июля 2008 г. в Wayback Machine
  4. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 14.
  5. ^ Pasnau, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии . Издательство Кембриджского университета. п. 909.
  6. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 22.
  7. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  8. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  9. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 18.
  10. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  11. Перейти ↑ Courtenay (1989). «Расследование и инквизиция: академическая свобода в средневековых университетах». 2 (58): 168–181. JSTOR 3168722 .  Cite journal requires |journal= (help)
  12. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 33.
  13. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  14. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  15. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  16. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  17. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 378.
  18. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 379.
  19. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 379.
  20. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 380.
  21. ^ Beuchot, Маурисио (2003). Товарищ философии в средние века . Блэквелл Паблишинг. п. 380.
  22. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Иоанн Миркур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. С. 51–61.
  23. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Иоанн Миркур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  24. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Иоанн Миркур и Питер Сеффонс . Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  25. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Иоанн Миркур и Питер Сеффонс . Нью-Йорк: Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  26. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 90.
  27. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. С. 90–91.
  28. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 90.
  29. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 90.
  30. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 90.
  31. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. С. 14–90.
  32. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века . Университет Висконсина. п. 18.

Внешние ссылки [ править ]

  • Жан-Люк Фрей (1992). «Иоганн де Меркурия (Жан де Мирекур / Иоганн фон Мирекур)». В Бауце, Фридрих Вильгельм (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). 3 . Герцберг: Баутц. cols. 485–486. ISBN 3-88309-035-2.