Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джозеф Джон Кэмпбелл (26 марта 1904 - 30 октября 1987) был американским профессором литературы в колледже Сары Лоуренс, который работал в области сравнительной мифологии и сравнительного религиоведения . Его работа охватывает многие аспекты человеческого опыта. Самая известная работа Кэмпбелла - его книга «Тысячелетний герой» (1949), в которой он обсуждает свою теорию путешествия архетипического героя, разделяемого мировыми мифологиями , называемого мономифом .

С момента публикации « Тысячоличного героя » теории Кэмпбелла применялись самыми разными современными писателями и художниками. Его философия была резюмирована его собственной часто повторяющейся фразой: «Следуй за своим блаженством». [6] Он получил признание в Голливуде, когда Джордж Лукас отметил, что работа Кэмпбелла повлияла на его сагу о « Звездных войнах ». [7]

Подход Кэмпбелла к таким фольклорным темам, как миф и его влияние на популярную культуру, был предметом критики, в том числе со стороны фольклористов , ученых, занимающихся фольклорными исследованиями .

Жизнь [ править ]

Фон [ править ]

Джозеф Кэмпбелл родился в Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк , [8] 26 марта 1904 года. Он был старшим сыном импортера и оптовика чулочно-носочных изделий [9] Чарльза Уильяма Кэмпбелла из Уолтема, штат Массачусетс , и Жозефины (урожденной Линч) из Нью-Йорка. . [10] [11] Кэмпбелл вырос в ирландской католической семье, принадлежавшей к верхнему среднему классу ; он рассказал, что его дед по отцовской линии Чарльз был «крестьянином», который приехал в Бостон из графства Мейо в Ирландии., и стал садовником и смотрителем в поместье Лайман в Уолтеме, где вырос его сын Чарльз Уильям Кэмпбелл и стал успешным продавцом в универмаге до того, как основал свой чулочно-носочный бизнес. [12] [13] В детстве он вместе с семьей переехал в соседний город Нью-Рошель, штат Нью-Йорк . В 1919 году пожар уничтожил семейный дом в Нью-Рошель, убив его бабушку по материнской линии и ранив отца, который пытался ее спасти. [14] [15]

В 1921 году Кэмпбелл окончил Кентерберийскую школу в Нью-Милфорде, штат Коннектикут . В Дартмутском колледже он изучал биологию и математику, но решил, что предпочитает гуманитарные науки. Он перешел в Колумбийский университет , где он получил степень бакалавра искусств степени в английской литературе в 1925 году и магистр искусства степени в средневековой литературе в 1927 году в Дартмуте он присоединился к Delta Tau Delta . Опытный спортсмен, он получал награды в соревнованиях по легкой атлетике и какое-то время был одним из самых быстрых бегунов на полмили в мире. [16]

В 1924 году Кэмпбелл отправился в Европу со своей семьей. На корабле во время его поездки возвращения он встретил мессия избирают из Теософского Общества , Кришнамурти ; они обсуждали индийскую философию , пробудив в Кэмпбелле интерес к индуистской и индийской мысли . [17] [18] В 1927 году он получил стипендию Колумбийского университета для обучения в Европе. Кэмпбелл изучал старофранцузский , провансальский и санскрит в Парижском и Мюнхенском университетах . Он научился читать и говорить по-французски и по-немецки.[19]

По возвращении в Колумбийский университет в 1929 году Кэмпбелл выразил желание продолжить изучение санскрита и современного искусства в дополнение к средневековой литературе. Не получив одобрения преподавателей, Кэмпбелл отказался от учебы в аспирантуре. Позже он пошутил, что иметь докторскую степень в области гуманитарных наук - дисциплины, охватывающей его работу, - признак некомпетентности . [20]

Великая депрессия [ править ]

С началом Великой депрессии Кэмпбелл провел следующие пять лет (1929–1934), живя в арендованной хижине в Вудстоке, штат Нью-Йорк . [21] Там он обдумывал следующий курс своей жизни [22] , занимаясь интенсивным и тщательным независимым изучением. Позже он сказал, что он «разделит день на четыре трехчасовых периода, из которых я буду читать в трех из трехчасовых периодов, и освободит один из них ... Я получал девять часов чистого чтения, сделанного день. И так продолжалось пять лет подряд ». [23]

Кэмпбелл уехал в Калифорнию на год (1931–1932), продолжая самостоятельное обучение и подружившись с подающим надежды писателем Джоном Стейнбеком и его женой Кэрол. Кэмпбелл был представлен Стейнбекам писателем и одним из первых диетологов Адель Дэвис, с которой он познакомился и установил близкие отношения во время круиза по Карибскому морю со своим отцом в декабре 1929 года. [24] На полуострове Монтерей Кэмпбелл, как и Джон Стейнбек, упал. под чарами морского биолога Эда Рикеттса (модель «Док» в романе Стейнбека Консервный ряд, а также центральные персонажи в нескольких других романах). [25]Кэмпбелл какое-то время жил по соседству с Рикеттсом, участвовал в профессиональной и общественной деятельности у своего соседа и сопровождал его вместе с Ксенией и Сашей Кашеварофф в поездке 1932 года в Джуно , Аляска, на Грампусе . [26] Кэмпбелл начал писать роман, посвященный Рикетсу как герою, но, в отличие от Стейнбека, не завершил свою книгу. [27]

Брюс Робисон пишет, что

Кэмпбелл называл те дни временем, когда все в его жизни обретало форму. ... Кэмпбелл, великий летописец «путешествия героя» в мифологии , распознал закономерности, которые соответствовали его собственному мышлению в одном из неопубликованных философских эссе Рикеттса. Отголоски Карла Юнга , Робинсона Джефферса и Джеймса Джойса можно найти в работах Стейнбека и Рикеттса, а также Кэмпбелла. [28]

Кэмпбелл продолжал самостоятельное чтение, преподавая в течение года в 1933 году в Кентерберийской школе , в течение которого он также пытался публиковать художественные произведения. В то время как обучение в Кентербери школе, Кэмпбелл продал свою первую новеллу Строго Платонический в Либерти журнал. [29] [30]

Колледж Сары Лоуренс [ править ]

Кэмпбелл и Джин Эрдман ок.  1939 г.

В 1934 году Кэмпбелл принял должность профессора литературы в колледже Сары Лоуренс . В 1938 году он женился на одной из своих бывших учениц, танцовщице-хореографе Джин Эрдман . На протяжении 49 лет брака они жили в двухкомнатной квартире в Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке. В 1980-х годах они также купили квартиру в Гонолулу и делили свое время между двумя городами. Детей у них не было.

В начале Второй мировой войны Кэмпбелл посетил лекцию индолога Генриха Циммера ; двое мужчин стали хорошими друзьями. После смерти Циммера Кэмпбеллу было поручено отредактировать и посмертно опубликовать статьи Циммера, чем он и займется в течение следующего десятилетия.

В 1955–1956 годах, когда последний том посмертного произведения Циммера ( «Искусство индийской Азии, его мифология и трансформации» ), наконец, собирался опубликовать, Кэмпбелл взял творческий отпуск в колледже Сары Лоуренс и впервые поехал в Азию. Он провел шесть месяцев в Южной Азии (в основном в Индии) и еще шесть месяцев в Восточной Азии (в основном в Японии). Этот год оказал глубокое влияние на его взгляды на азиатскую религию и мифы, а также на необходимость обучения сравнительной мифологии более широкой, неакадемической аудитории. [31]

В 1972 году Кэмпбелл ушел из колледжа Сары Лоуренс, проработав там 38 лет.

Более поздняя жизнь и смерть [ править ]

Кэмпбелл посетил концерт Grateful Dead в 1986 году и был поражен тем, что «здесь все просто потерялись во всех остальных!» Вместе с Мертвыми Кэмпбелл организовал конференцию под названием «Ритуал и восхищение от Диониса до Grateful Dead». [32]

Кэмпбелл умер в своем доме в Гонолулу , Гавайи , 30 октября 1987 года от осложнений рака пищевода . [33] [34] Перед смертью он закончил съемки серии интервью с Биллом Мойерсом, которые вышли в эфир следующей весной как «Сила мифа» . Он похоронен на кладбище Оаху, Гонолулу.

Влияния [ править ]

Искусство, литература, философия [ править ]

Кэмпбелл часто ссылался на творчество современных писателей Джеймса Джойса и Томаса Манна в своих лекциях и сочинениях, а также на искусство Пабло Пикассо . С их работой он познакомился во время своего пребывания в аспирантуре в Париже. Кэмпбелл в конце концов переписался с Манном. [35]

Работы Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше оказали глубокое влияние на мышление Кэмпбелла; он часто цитировал их сочинения. [36]

Философия «следуй за своим блаженством», приписываемая Кэмпбеллу после оригинальной трансляции «Силы мифа» (см. Ниже), восходит к индуистским Упанишадам ; однако Кэмпбелл, возможно, также находился под влиянием романа Синклера Льюиса 1922 года « Бэббит» . В Сила мифа , Кэмпбелл цитата из романа:

Кэмпбелл: Вы когда-нибудь читали « Бэббита» Синклера Льюиса ? Мойерс: Не так давно. Кэмпбелл: Помните последнюю строчку? «Я никогда в жизни не делал того, что хотел бы сделать». Это человек, который никогда не следовал своему блаженству. [37]

Психология и антропология [ править ]

Антрополог Лео Фробениус и его ученик Адольф Эллегард Йенсен были важны для взглядов Кэмпбелла на историю культуры. На Кэмпбелла также повлияла психологическая работа Абрахама Маслоу и Станислава Грофа .

Идеи Кэмпбелла относительно мифа и его отношения к человеческой психике частично зависят от новаторских работ Зигмунда Фрейда , но, в частности, от работ Юнга, чьи исследования психологии человека сильно повлияли на Кэмпбелла. Концепция мифа Кэмпбелла тесно связана с юнгианским методом толкования сновидений, который сильно зависит от символической интерпретации. На понимание Юнгом архетипов сильное влияние оказала « Бардо Тодол» (также известная как «Тибетская книга мертвых» ). В своей книге «Мифический образ» Кэмпбелл цитирует заявление Юнга о Бардо Тодол о том , что он

принадлежит к тому классу произведений, которые не только представляют интерес для специалистов по буддизму махаяны , но также из-за их глубокой человечности и еще более глубокого понимания секретов человеческой психики особенно привлекают неспециалистов, стремящихся расширить свои знания. жизни ... В течение многих лет, с тех пор, как он был впервые опубликован, Бардо Тодол был моим постоянным спутником, и ему я обязан не только многими вдохновляющими идеями и открытиями, но и многими фундаментальными открытиями. [38]

Сравнительная мифология и теории Кэмпбелла [ править ]

Мономиф [ править ]

Концепция мономифа (один миф) Кэмпбелла относится к теории, которая рассматривает все мифические повествования как вариации одной великой истории. Теория основана на наблюдении, что общий образец существует под элементами повествования большинства великих мифов, независимо от их происхождения или времени создания. Кэмпбелл часто ссылался на идеи Адольфа Бастьяна и его различие между тем, что он называл «народными» и «элементарными» идеями, причем последние относились к первооснове мономифа, а первые - к множеству местных форм, которые миф принимает, чтобы оставаться в живых. современный носитель сакральных смыслов. Центральный паттерн, наиболее изученный Кэмпбеллом, часто упоминается как герой.путешествия и впервые был описан в "Тысячелетнем герое".(1949). [39] Энтузиаст романиста Джеймса Джойса , [40] Кэмпбелл позаимствовал термин мономиф из «Поминок по Финнегану » Джойса . [41] Кэмпбелл также активно использовал теории Карла Юнга о структуре человеческой психики, и он часто использовал такие термины, как анима / анимус и сознание эго .

Будучи твердым сторонником психического единства человечества и его поэтического выражения через мифологию, Кэмпбелл использовал эту концепцию, чтобы выразить идею о том, что весь человеческий род можно рассматривать как участвующий в усилиях сделать мир «прозрачным для трансцендентности». "показывая, что под миром явлений лежит вечный источник, который постоянно изливает свою энергию в этот мир времени, страдания и, в конечном счете, смерти. Чтобы достичь этой задачи, нужно говорить о вещах, существовавших до и за пределами слов, - это, казалось бы, невыполнимая задача, решение которой лежит в метафорах, встречающихся в мифах. Эти метафоры - утверждения, указывающие за пределы самих себя в трансцендентное. «Путешествие героя» - это история мужчины или женщины, которые через большие страдания достигли опыта вечного источника и вернулись с дарами, достаточно могущественными, чтобы освободить их общество.

По мере того, как эта история распространялась в пространстве и развивалась во времени, она была разбита на различные локальные формы (маски), в зависимости от социальных структур и давления окружающей среды, которые существовали для культуры, которая ее интерпретировала. Базовая структура, однако, осталась относительно неизменной и может быть классифицирована с использованием различных этапов приключения героя по сюжету, таких как Призыв к приключениям, Получение сверхъестественной помощи, Встреча с Богиней / Искупление с Отцом и Возвращение . Эти этапы, а также символы, встречающиеся на протяжении всей истории, обеспечивают необходимые метафоры для выражения духовных истин, которые история пытается передать. Метафоры для Кэмпбелла в отличие от сравненийкоторые используют слово как , претендуют на буквальное толкование того, что они имеют в виду, поскольку в предложении « Иисус есть Сын Божий», а не «отношения человека с Богом подобны отношениям сына к отцу. ". [42]

В документальном фильме 2000 года Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя он объясняет Бога с помощью метафоры:

Бог - это метафора тайны, которая абсолютно превосходит все человеческие категории мышления, даже категории бытия и небытия. Это категории мысли. Я имею в виду, что это так просто. Так что это зависит от того, сколько вы хотите об этом думать. Пойдет ли это тебе на пользу. Позволяет ли это прикоснуться к тайне, лежащей в основе вашего собственного существа. Если нет, то это ложь. Итак, половина людей в мире - религиозные люди, которые считают свои метафоры фактами. Это то, что мы называем теистами. Другая половина - это люди, которые знают, что метафоры не являются фактами. Итак, они ложь. Это атеисты. [43]

Некоторые ученые не согласны с концепцией «мономиф» из-за ее чрезмерного упрощения для разных культур. По словам Роберта Эллвуда , «тенденция мыслить в общих терминах людей, рас ... несомненно, является глубочайшим изъяном в мифологическом мышлении». [44]

Функции мифа [ править ]

Кэмпбелл часто описывал мифологию как выполняющую четыре функции в человеческом обществе. Они появляются в конце его работы «Маски Бога: творческая мифология» , а также в различных лекциях. [45]

Мистическая / метафизическая функция
Пробуждение и поддержание в человеке чувства трепета и благодарности перед «тайной бытия» и его или ее участием в ней.
Согласно Кэмпбеллу, абсолютная тайна жизни, то, что он называл трансцендентной реальностью, не может быть прямо выражена словами или образами. С другой стороны, символы и мифические метафоры указывают за пределы самих себя в эту реальность. Это то, что Кэмпбелл назвал «утверждениями бытия» [45], и их разыгрывание посредством ритуала может дать участнику ощущение этой окончательной тайны как опыта. «Мифологические символы касаются и возбуждают центры жизни за пределами досягаемости разума и принуждения ... Первая функция мифологии - примирить бодрствующее сознание с таинством tremendum et fascinans этой вселенной как таковой ». [46]
Космологическая функция
Объяснение формы Вселенной
Для досовременных обществ миф также функционировал как прото-наука , предлагая объяснения физических явлений, которые окружали и влияли на их жизнь, таких как смена времен года и жизненные циклы животных и растений.
Социологическая функция
Подтвердите и поддержите существующий общественный порядок
Древние общества должны были соответствовать существующему социальному порядку, чтобы вообще выжить. Это потому, что они развивались под «давлением» более серьезных потребностей, чем те, которые встречаются в нашем современном мире. Мифология подтвердила этот порядок и усилила его, отразив его в самих историях, часто описывая, как этот порядок возник в результате божественного вмешательства. Кэмпбелл часто называл эти мифы о «конформности» «путем правой руки», чтобы отразить способности левого полушария мозга к логике, порядку и линейности. Вместе с этими мифами, однако, он наблюдал существование «Пути левой руки» , мифических паттернов, таких как «Путешествие героя».которые являются революционными по своему характеру в том смысле, что они требуют от человека превышения социальных норм, а иногда и морали. [47]
Педагогическая / психологическая функция
Проведите человека через этапы жизни
По мере прохождения жизни человек сталкивается с множеством психологических проблем. Миф может служить руководством к успешному прохождению через этапы жизни.

Эволюция мифа [ править ]

Взгляд Кэмпбелла на мифологию отнюдь не был статичен, и его книги подробно описывают, как мифологии развивались во времени, отражая реальности, к которым каждое общество должно было приспосабливаться. [a] Различные стадии культурного развития имеют разные, но все же идентифицируемые мифологические системы. Вкратце это:

Путь животных сил
Общества охотников и собирателей
На этой стадии эволюции религия была анимистической , поскольку вся природа рассматривалась как наполненная духом или божественным присутствием. В центре внимания было главное охотничье животное этой культуры, будь то буйвол для коренных американцев или канна для южноафриканских племен, и значительная часть религии была сосредоточена на преодолении психологического напряжения, возникавшего из-за реальности необходимости убивать, а не убивать. божественность животного. Это было сделано путем представления животных как происходящих из вечного архетипического источника и приходящих в этот мир добровольными жертвами с пониманием того, что их жизни будут возвращены земле или Матери через ритуал восстановления. [48]Тогда бойня становится ритуалом, в котором обе стороны, животное и человечество, являются равными участниками. В Mythos and The Power of Myth , [49]Кэмпбелл пересказывает историю, которую он называет «Жена буйвола», рассказанную племенем черноногих в Северной Америке. История рассказывает о времени, когда буйволы перестали приходить на охотничьи равнины, оставив племя голодать. Дочь вождя обещает выйти замуж за вождя буйволов в обмен на их повторное появление, но в конечном итоге ее пощадили и сами животные научили буйволовому танцу, благодаря которому духи их мертвых вернутся к своему вечному источнику жизни. Действительно, Кэмпбелл учил, что на протяжении всей истории человечество верило, что вся жизнь происходит из другого измерения, выходящего за пределы временного, но которое может быть достигнуто посредством ритуала, и возвращается в него.
Путь засеянной земли
Ранние аграрные общества
Начиная с плодородных пастбищ Леванта и Плодородного полумесяца Месопотамии в бронзовом веке и переходя в Европу, практика земледелия распространилась вместе с новым способом понимания отношения человечества к миру. В это время Земля воспринималась как Мать, а мифы сосредоточивались на Ее животворных силах. Цикл выращивания и выращивания растений отражался в религиозных ритуалах, которые часто включали человеческие жертвоприношения, символические или буквальные. [50]Основными фигурами этой системы были Великая Богиня-женщина, Мать-Земля, и ее вечно умирающий и вечно воскресший сын / супруга, Бог-мужчина. В то время акцент был сделан на участии в повторяющемся ритме, в котором движется мир, выраженном в четырех временах года, рождении и гибели урожая и фазах луны. В центре этого движения была Богиня-Мать, из которой проистекает вся жизнь и к которой вся жизнь возвращается. Это часто придавало Ей двойной аспект как матери, так и разрушителя.
Путь небесных сияний
Первые высокие цивилизации
Когда первые земледельческие общества превратились в высокие цивилизации Месопотамии и Вавилонии , наблюдение за звездами вдохновило их на мысль, что жизнь на Земле также должна следовать аналогичному математически предопределенному образцу, в котором отдельные существа являются всего лишь участниками вечной космической игры. . Короля символизировало Солнце с золотой короной в качестве его главной метафоры, в то время как его двором были вращающиеся планеты. Богиня-Мать осталась, но ее силы теперь были закреплены в жестких рамках механической вселенной.
Однако два варварских вторжения изменили это. Когда индоевропейские (арийские) люди произошли с севера, а семиты пришли из Аравийской пустыни, они несли с собой мифологию, в которой доминируют мужчины, с богом-воином, символом которого был гром. По мере того, как они побеждали, в основном благодаря превосходной технологии ковки железа, их мифология смешалась с предыдущей системой Богини Земли и подчинила себе ее. Многие мифологии древнего мира, такие как мифы Греции, Индии и Персии, являются результатом этого слияния с богами, сохранившими некоторые из своих первоначальных черт и характеров, но теперь принадлежащих к единой системе. Такие фигуры, как Зевс и Индра, являются богами грома, которые теперь взаимодействуют с Деметрой и Дионисом., чьи ритуальные жертвоприношения и возрождение, свидетельствующие о его доиндоевропейских корнях, все еще проводились в классической Греции. Но по большей части акцент сильно сместился в сторону мужского начала: Зевс взошел на трон богов, а Дионис был понижен до уровня простого полубога.
Это понижение в должности было очень глубоким в случае с библейскими образами, где женские элементы были крайне маргинализованы. Кэмпбелл считал, что Ева и змея, которая ее искушала, когда-то были богами плодородия, которым поклонялись сами по себе, а древо познания было Древом жизни . [51] Он также нашел значение в библейской истории о Каине и Авеле, где Каин был фермером, чье аграрное приношение не принимается Богом, в то время как жертвоприношение животных пастухом Авелем является. В серии лекций Mythos Кэмпбелл говорит о Тайнах Элевсина.в Древней Греции, где путешествие Деметры в подземный мир было разыграно для молодых мужчин и женщин того времени. Там он заметил, что пшеница была представлена ​​как высшая тайна, а вино было символом Диониса, как и в христианских мистериях, где хлеб и вино считаются воплощением тела и крови Иисуса. Обе религии несут одну и ту же космологию «засеянной земли» в разных формах, сохраняя при этом образ вечно умирающего, вечно воскресшего Бога.
Путь человека
Средневековая мифология, романтическая любовь и рождение современного духа
Кэмпбелл признал, что поэтическая форма куртуазной любви, которую пронесли через средневековую Европу странствующие трубадуры, сама по себе содержала целую мифологию. [52] В «Силе мифа», а также в томе «Западная мифология» книги «Маски Бога» Кэмпбелл описывает возникновение нового вида эротического опыта как отношения «от человека к человеку», в отличие от чисто физического определения. данная Эросу в древнем мире и общинная агапе, найденная в христианской религии. Типичной историей такого рода является легенда о Тристане и Изольде.который, помимо своей мистической функции, показывает переход от общества договорных браков, которое практиковалось в средние века и освящалось церковью, к форме брака через «влюбленность» в другого человека, которого мы узнаем сегодня. Итак, то, что по сути началось с мифологической темы, с тех пор стало социальной реальностью, в основном из-за изменения восприятия, вызванного новой мифологией, и представляет собой центральное фундаментальное проявление главного интерпретирующего послания Кэмпбелла «Следуй за своим блаженством».
Кэмпбелл считал, что в современном мире функцию формальных традиционных мифологических систем взяли на себя отдельные творцы, такие как художники и философы. [b] В работах некоторых из его любимцев, таких как Томас Манн , Пабло Пикассо и Джеймс Джойс., он видел мифологические темы, которые могли служить той же животворной цели, которую когда-то играла мифология. Соответственно, Кэмпбелл считал, что мировые религии представляют собой различные культурные «маски» одних и тех же фундаментальных, трансцендентных истин. Все религии могут привести к возвышенному осознанию, выходящему за рамки дуалистической концепции реальности или идеи «пар противоположностей», таких как бытие и небытие, правильное и неправильное. В самом деле, он цитирует Ригведу в предисловии к «Тысячликому герою» : «Истина одна, мудрецы говорят о ней по-разному».

Влияние [ править ]

Фонд Джозефа Кэмпбелла [ править ]

В 1991 году вдова Кэмпбелла, хореограф Джин Эрдман , вместе с давним другом и редактором Кэмпбелла Робертом Уолтером создала Фонд Джозефа Кэмпбелла.

Инициативы, предпринятые JCF, включают: «Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла» , серию книг и записей, целью которой является объединение бесчисленных творений Кэмпбелла; премия Эрдмана Кэмпбелла; Круглые столы по мифам, сеть местных групп по всему миру, изучающих сравнительную мифологию, психологию, религию и культуру; а также собрание библиотеки Кэмпбелла и документов, размещенных в Архивно-исследовательском центре OPUS. [53]

Кино и телевидение [ править ]

Джордж Лукас был первым голливудским режиссером, который поверил влиянию Кэмпбелла. После выхода первого фильма « Звездные войны» в 1977 году Лукас заявил, что его история отчасти сформирована идеями, описанными в «Герой с тысячью лиц» и других работах Кэмпбелла. Связь между « Звездными войнами» и Кэмпбеллом еще больше усилилась, когда в более поздних переизданиях книги Кэмпбелла использовалось изображение Люка Скайуокера на обложке. [54] Лукас подробно обсуждает это влияние в официальной биографии Джозефа Кэмпбелла «Огонь в разуме» :

После « Американского граффити» я пришел к выводу , что для меня важно устанавливать стандарты, а не показывать людям мир таким, какой он есть ... примерно в период осознания этого ... я понял, что в современном мире мифология не используется ... Возможно, вестерн был последней американской сказкой , рассказывающей нам о наших ценностях. И после того, как вестерн исчез, ничто не заняло его места. В литературе мы ушли в научную фантастику… так что тогда я начал более напряженно исследовать сказки, фольклор и мифологию , и я начал читать книги Джо. До этого я не читал ни одной книги Джо ... Это было очень жутко, потому что при чтенииТысячелетний герой Я начал понимать, что мой первый набросок « Звездных войн» был основан на классических мотивах… Так что я изменил свой следующий набросок в соответствии с тем, что я узнал о классических мотивах, и сделал его немного более последовательным… Я пошел читать «Маски Бога» и многие другие книги. [7]

Однако только после завершения оригинальной трилогии « Звездных войн » в 1983 году Лукас встретился с Кэмпбеллом или услышал какую-либо из его лекций. [55] В 1984 году Кэмпбелл прочитал лекцию во Дворце изящных искусств в Сан-Франциско с Лукасом в аудитории, которого представила их общая подруга Барбара МакКлинток . Несколько лет спустя Лукас пригласил Кэмпбелла посмотреть всю трилогию « Звездных войн » на ранчо Скайуокера , которое Кэмпбелл назвал «настоящим искусством». [56] Эта встреча привела к съемкам документального фильма 1988 года «Сила мифа» на ранчо Скайуокера. В своих интервью с Биллом МойерсомКэмпбелл обсуждает, как Лукас использовал «Путешествие героя» в фильмах « Звездные войны» (IV, V и VI), чтобы заново изобрести мифологию для современного зрителя. 12 лет спустя, в 1999 году, Мойерс и Лукас сняли интервью под названием « Мифология звездных войн» с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом, чтобы обсудить влияние работы Кэмпбелла на фильмы Лукаса. [57] Кроме того, Национальный музей авиации и космонавтики в Смитсоновском институте организовал выставку в течение конца 1990 - х годов под названием Звездные войны: Магия мифа , на котором обсуждались способы , в которых работа Кэмпбелл формировала Звездные войны фильмы. [58]

Многие кинематографисты конца двадцатого и начала двадцать первого веков признали влияние работ Кэмпбелла на их собственное мастерство. Кристофер Фоглер , голливудский сценарист, создал семь страниц компании памятку , основанную на работе Кэмпбелла, Практическое руководство по Герою с тысячьими лицами , [59] , что привело к развитию Дисней 1994 фильма «s The Lion King . Среди фильмов, которые многие зрители признали близкими по образцу мономифа, есть сериал «Матрица», сериал « Бэтмен » и сериал « Индиана Джонс ». [60] Дэн Хармон , создатель телешоуСообщество часто ссылается на Кэмпбелла как на сильнейшего. По его словам, он использует «круг рассказов», чтобы сформулировать каждую историю, которую он пишет, в формулировке работы Кэмпбелла. [61]

Популярная литература [ править ]

После взрыва популярности, вызванного фильмами « Звездные войны» и «Сила мифа» , творческие художники во многих средствах массовой информации осознали потенциал использования теорий Кэмпбелла, чтобы попытаться раскрыть человеческие реакции на повествовательные модели. Писатели, [62] авторы песен, [63] [64] дизайнеры видеоигр [65] изучали работы Кэмпбелла, чтобы лучше понять мифологию - в частности, мономиф  - и ее влияние.

Писатель Ричард Адамс признает свой долг перед работами Кэмпбелла и, в частности, перед концепцией мономифа. [66] В своей самой известной работе, Watership Down , Адамс использует отрывки из «Героя с тысячью лиц» в качестве эпиграмм глав. [67]

Дэн Браун упомянул в интервью New York Times, что работы Джозефа Кэмпбелла, в частности «Сила мифа» и «Герой с тысячью лиц» , вдохновили его на создание персонажа Роберта Лэнгдона . [68]

«Следуй за своим блаженством» [ править ]

Одним из наиболее узнаваемых, наиболее цитируемых и, возможно, наиболее неправильно понимаемых высказываний Кэмпбелла был его призыв «следовать своему блаженству». Он заимствовал эту идею из Упанишад :

Я пришел к этой идее блаженства, потому что в санскрите, который является великим духовным языком мира, есть три термина, которые представляют край, точку перехода к океану трансцендентности: Сат-Чит-Ананда . Слово «сат» означает бытие. «Чит» означает сознание. «Ананда» означает блаженство или восторг. Я подумал: «Я не знаю, является ли мое сознание правильным сознанием или нет; я не знаю, действительно ли то, что я знаю о моем существе, является моим истинным существом; но я действительно знаю, где находится мой восторг. к восторгу, и это принесет мне и мое сознание, и мое существо ". Я думаю, это сработало. [69]

Он видел в этом не только мантру, но и полезное руководство для каждого человека на пути героя, который каждый из нас проходит по жизни:

Если вы следуете своему блаженству, вы ставите себя на своего рода путь, который был там все это время, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, - это та жизнь, которой вы живете. Где бы вы ни были - если вы следуете своему блаженству, вы все время наслаждаетесь этим освежением, этой жизнью внутри себя. [70]

Кэмпбелл начал делиться этой идеей со студентами во время своих лекций в 1970-х годах. К тому времени, когда в 1988 году, через шесть месяцев после смерти Кэмпбелла, вышла в эфир «Сила мифа », философия «Следуй за своим блаженством» находила глубокий отклик в американской публике - как религиозной, так и светской. [71]

В последние годы его жизни, когда некоторые студенты приняли его за поощрение гедонизма , Кэмпбелл, как сообщается, ворчал: «Я должен был сказать:« Следи за своими волдырями »» [72].

Академический прием и критика [ править ]

Подход Кэмпбелла к мифу, жанру фольклора , был предметом критики со стороны фольклористов , ученых, специализирующихся на фольклористике . Американский фольклорист Барре Тулкен отмечает, что немногие психологи нашли время, чтобы познакомиться со сложностями фольклора, и что исторически психологи и авторы, находящиеся под влиянием Юнга, имели тенденцию строить сложные теории вокруг отдельных версий сказки, которая поддерживает теорию или гипотезу. предложение. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Токен использует книгу Клариссы Пинкола Эстес (1992) « Женщины, бегущие с волками»., ссылаясь на его неточное представление фольклорной записи и на «мономифический» подход Кэмпбелла как на другое. Что касается Кэмпбелла, Тоелкен пишет: «Кэмпбелл мог построить мономиф героя, только цитируя те истории, которые соответствуют его предвзятому шаблону, и опуская столь же достоверные истории… которые не соответствовали шаблону». Токен прослеживает влияние теории мономифа Кэмпбелла в других тогдашних популярных работах, таких как « Железный Джон» Роберта Блая : книга о мужчинах (1990), в которой, по его словам, наблюдается аналогичная предвзятость при выборе источника. [73]

Точно так же американский фольклорист Алан Дандесочень критически относится как к подходу Кэмпбелла к фольклору, называя его «неспециалистом» и обрисовывая различные примеры предвзятости источников в теориях Кэмпбелла, так и к репрезентации Кэмпбелла в СМИ как эксперта по теме мифа в популярной культуре. Дандес пишет: «Фольклористы добились определенного успеха в обнародовании результатов наших усилий за последние два столетия, так что представители других дисциплин после минимального чтения считают, что они способны авторитетно говорить о фольклористических вопросах. мир полон самопровозглашенных знатоков фольклора, и некоторые из них, такие как Кэмпбелл, были признаны таковыми широкой публикой (и общественным телевидением в случае Кэмпбелла) ". По словам Дандеса, "нет ни одной идеи, пропагандируемой любителями, которая нанесла бы больший вред серьезному изучению фольклора, чем идея архетипа ".[74]

По словам антрополога Раймонда Скупина, «теории Джозефа Кэмпбелла не были хорошо приняты антропологией из-за его чрезмерного обобщения, а также из-за других проблем». [75]

Санскритские стипендии Кэмпбелла были поставлены под сомнение. Джеффри Муссаиф Массон , бывший профессор санскрита в Университете Торонто , сказал, что однажды он встречался с Кэмпбеллом, и что эти двое «ненавидели друг друга с первого взгляда», комментируя: «Когда я встретил Кэмпбелла на публичном собрании, он цитировал санскрит. стихи. Он понятия не имел, о чем он говорил; он имел самые поверхностные знания об Индии, но мог использовать их для собственного возвеличивания. Я помню, как подумал: этот человек испорчен. Я знаю, что он просто лгал о своем понимание". [76]По словам Ричарда Бухена, библиотекаря коллекции Джозефа Кэмпбелла в Высшем институте Пасифики, Кэмпбелл плохо переводил санскрит. Однако Бухен добавляет, что Кэмпбелл тесно сотрудничал с тремя учеными, которые действительно хорошо переводили санскрит. [77]

Элвуд замечает, что серия « Маски Бога » «произвела большее впечатление на грамотных мирян, чем на специалистов»; он цитирует Стивена П. Данна, отметившего, что в « Западной мифологии» Кэмпбелл «пишет в удивительно архаичном стиле, полном риторических вопросов, восклицаний изумления и восторга, и увещеваний, адресованных читателю или, возможно, другому« я »автора, что очаровательно примерно в трети случаев, а остальное довольно раздражает ». Элвуд отмечает, что «Кэмпбелл на самом деле не был социологом, и те, кто принадлежал к последнему лагерю, могли сказать», и выражает озабоченность по поводу «чрезмерного упрощения Кэмпбеллом исторических вопросов и тенденции придавать мифу то значение, которое он хотел, чтобы он значил». [78] Критик Камилла Палья ,писать в«Сексуальные личности» (1990) выразил несогласие с «негативной критикой Афин пятого века»Кэмпбелла в « Западной мифологии» , утверждая, что Кэмпбелл упустил «провидческий и возвышенный» андрогинность в греческих статуях обнаженных мальчиков. [79] Паглиа написала, что, хотя Кэмпбелл является «оригинальной фигурой для многих американских феминисток», она ненавидит его за его «слабоумие и плохие исследования». Паглиа назвал Кэмпбелла «мягкотелым» и «лжеучителем» [80] и описал его работу как «причудливую, эффектную мешанину». [81]

Некоторые авторы также обвиняли Кэмпбелла в антисемитизме . В статье « New York Review of Books» 1989 года Брендан Гилл обвинил Кэмпбелла как в антисемитизме, так и в предубеждениях против чернокожих. [82] Результатом статьи Гилла стала серия писем к редактору, некоторые из которых поддерживали обвинение в антисемитизме или обвиняли Кэмпбелла в различных предубеждениях правого толка, другие защищали его. Однако, по словам Роберта С. Эллвуда , Гилл опирался на «обрывки улик, в основном анекдотические», чтобы поддержать свои обвинения. [83] В 1991 году Массон также обвинил Кэмпбелла в «скрытом антисемитизме» и «увлечении консервативными, полуфашистскими взглядами». [84]Напротив, «фашистские подводные течения» в работах Кэмпбелла и особенно его влияние на « Звездные войны» были названы «напоминанием о том, как легко тоталитаризм может постучать в двери любого общества». [85]

Ученый-религиовед Рассел Т. Маккатчеон охарактеризовал «следование [за] блаженством самореализации» в работе Кэмпбелла как «духовное и психологическое оправдание» Рейганомики . [86]

Работы Кэмпбелла [ править ]

Раннее сотрудничество [ править ]

Первой опубликованной работой, носившей имя Кэмпбелла, было « Где двое пришли к своему отцу» (1943), рассказ о церемонии навахо, которую провел певец ( знахарь ) Джефф Кинг и записал художницей и этнологом Мод Оукс , рассказывая историю два молодых героя, которые идут к хогану своего отца, Солнцу, и возвращаются с силой, чтобы уничтожить монстров, преследующих их народ. Кэмпбелл предоставил комментарий. Он будет использовать этот рассказ до конца своей карьеры, чтобы проиллюстрировать как универсальные символы и структуры человеческих мифов, так и особенности («народные идеи») историй коренных американцев .

Как отмечалось выше, Джеймс Джойс оказал большое влияние на Кэмпбелла. Первая важная книга Кэмпбелла (совместно с Генри Мортоном Робинсоном ), «Отмычка» к поминкам по Финнегану (1944), представляет собой критический анализ заключительного текста Джойса « Поминки по Финнегану» . Кроме того, в основополагающей работе Кэмпбелла « Герой с тысячью лиц» (1949) обсуждается то, что Кэмпбелл назвал мономифом  - цикл путешествия героя  - термин, который он позаимствовал непосредственно из «Поминок по Финнегану » Джойса . [41]

Тысячелетний герой [ править ]

Со времени учебы в колледже и до 1940-х годов Джозеф Кэмпбелл начал писать художественную литературу. [87] Во многих своих более поздних рассказах (опубликованных в посмертном сборнике « Мифическое воображение» ) он начал исследовать мифологические темы, которые он обсуждал на уроках Сары Лоуренс. Эти идеи в конечном итоге превратили его из художественной литературы в научную.

Первоначально озаглавленный « Как читать миф» и основанный на вводном уроке мифологии, который он преподавал в колледже Сары Лоуренс , «Тысячелетний герой» был опубликован в 1949 году как первая попытка Кэмпбелла в качестве сольного автора; это создало его имя за пределами научных кругов и, возможно, остается его самой влиятельной работой по сей день. В книге утверждается, что такие истории о героях , как Кришна , Будда , Аполлоний Тианский и Иисус, имеют схожую мифологическую основу. [88] Он не только представил концепцию путешествия героя.к популярному мышлению, но он также начал популяризировать саму идею сравнительной мифологии - изучение человеческого импульса к созданию историй и образов, которые, хотя и облачены в мотивы определенного времени и места, тем не менее основываются на универсальном, вечные темы . Кэмпбелл утверждал:

Когда поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, ее убивают. Живые образы становятся лишь отдаленными фактами далекого времени или неба. Более того, никогда не сложно продемонстрировать, что мифология как наука и история абсурдна. Когда цивилизация начинает переосмысливать свою мифологию таким образом, жизнь уходит из нее, храмы становятся музеями, и связь между двумя точками зрения исчезает. [89]

Маски Бога [ править ]

Четырехтомный труд Кэмпбелла « Маски Бога», опубликованный между 1959 и 1968 годами, охватывает мифологию со всего мира, от древней до современной. Там, где «Тысячелетний герой» сосредоточен на общности мифологии («элементарные идеи»), книги « Маски Бога» сосредоточены на исторических и культурных вариациях, которые принимает мономиф («народные идеи»). Другими словами, там, где «Тысячелетний герой», возможно, больше опирается на психологию, книги « Маски Бога» больше опираются на антропологию и историю. Четыре тома масок Бога следующие: примитивная мифология , восточная мифология , западная мифология., и творческая мифология .

Книгу цитируют сторонники теории мифа о Христе . Кэмпбелл пишет: «Совершенно очевидно, что независимо от того, точны они или нет в отношении биографических деталей, трогательная легенда о Распятом и Воскресшем Христе была пригодна, чтобы привнести новую теплоту, непосредственность и человечность в старые мотивы возлюбленного Таммуза , Адониса. , и циклы Осириса ". [90]

Исторический атлас мировой мифологии [ править ]

На момент смерти Кэмпбелл работал над широкоформатной, богато иллюстрированной серией под названием « Исторический атлас мировой мифологии» . Этот сериал должен был основываться на идее Кэмпбелла, впервые представленной в «Герой с тысячью лиц» , о том, что миф развивается с течением времени в четыре этапа:

  • «Путь животных сил» - мифы палеолитических охотников-собирателей, в которых основное внимание уделяется шаманизму и тотемам животных.
  • «Путь засеянной земли» - мифы неолита , аграрные культуры, в которых основное внимание уделяется богине-матери и связанным с ней ритуалам плодородия.
  • «Путь небесных сияний» - мифы городов-государств бронзового века с пантеонами богов, правящих с небес во главе с богом-королем мужского пола.
  • Путь человека - религия и философия в том виде, в котором они развивались после Осевой Эпохи (ок. 6 века до н. Э.), В которой мифические образы предыдущих эпох были сознательно метафоричны, переосмыслены как относящиеся к психодуховным, а не буквально-историческим вопросам. . Этот переход очевиден на Востоке в буддизме , веданте и философском даосизме ; а на Западе - в мистических культах , платонизме , христианстве и гностицизме .

На момент смерти Кэмпбелла был завершен только первый том. Редактор Кэмпбелла Роберт Уолтер завершил публикацию первых трех из пяти частей второго тома после смерти Кэмпбелла. Работы сейчас распроданы. По состоянию на 2014 год Фонд Джозефа Кэмпбелла в настоящее время пытается создать новую версию электронной книги. [91]

Сила мифа [ править ]

Самым широким общественным признанием Кэмпбелла стало его сотрудничество с Биллом Мойерсом в сериале PBS «Сила мифа» , который впервые транслировался в 1988 году, через год после смерти Кэмпбелла. В сериале обсуждаются мифологические, религиозные и психологические архетипы. Книга «Сила мифа» , содержащая расширенные стенограммы их разговоров, была выпущена вскоре после первоначальной трансляции.

Собрание сочинений [ править ]

Серия « Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла » - это проект, инициированный Фондом Джозефа Кэмпбелла для выпуска новых авторитетных изданий опубликованных и неопубликованных сочинений Кэмпбелла, а также аудио- и видеозаписей его лекций. [92] Работая с New World Library и Acorn Media UK , а также публикуя аудиозаписи и электронные книги под собственным баннером, по состоянию на 2014 год в рамках проекта было выпущено более семидесяти пяти наименований. Исполнительный редактор сериала - Роберт Уолтер , а главный редактор - Дэвид Кудлер .

Другие книги [ править ]

  • Куда двое пришли к своему отцу: военный ритуал навахо (1943). Совместно с Джеффом Кингом и Мод Оукс , Фонд Old Dominion
  • Полет дикого гусака : исследования в мифологическом измерении (1968). Викинг Пресс
  • Мифы, которыми нужно жить (1972). Викинг Пресс
  • Эротическая ирония и мифические формы в искусстве Томаса Манна (1973; монография, позже вошедшая в The Mythic Dimension )
  • Мифический образ [93] (1974). Princeton University Press
  • Внутренние пределы космического пространства : метафора как миф и как религия (1986). Альфред ван дер Марк Издания
  • Трансформации мифа во времени (1990). Харпер и Роу
  • Товарищ Джозефа Кэмпбелла: размышления об искусстве жизни (1991). Редактор Роберт Уолтер , из материала Дайан К. Осбон
  • Мифические миры, современные слова: об искусстве Джеймса Джойса [94] (1993). Редактор Эдмунд Л. Эпштейн
  • Мифическое измерение: избранные очерки (1959–1987) [95] (1993). Редактор Энтони Ван Куверинг
  • Бакшиш и Брахман: индийские журналы (1954–1955) [96] (1995). Редакторы Робин / Стивен Ларсен и Энтони Ван Куверинг
  • Ты есть то : трансформация религиозной метафоры (2001). Редактор Юджин Кеннеди , New World Library ISBN  1-57731-202-3 . первый том в Собрании сочинений Джозефа Кэмпбелла
  • Внутренние пределы космического пространства [97] (2002)
  • Саке и сатори: азиатские журналы - Япония [98] (2002). Редактор Дэвид Кудлер
  • Мифы света: восточные метафоры вечного [99] (2003). Редактор Дэвид Кудлер
  • Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация [100] (2004). Редактор Дэвид Кудлер
  • Мифическое воображение: сборник коротких рассказов Джозефа Кэмпбелла ISBN 160868153X (2012) 
  • Богини: Тайны женского божественного ISBN 1608681823 (2013). Редактор Сафрон Росси 
  • Романс Грааля: Магия и Тайна Мифа об Артуре [101] (2015). Редактор Эванс Лансинг Смит
  • Экстаз бытия: мифология и танец [102] (2017). Редактор Нэнси Эллисон

Книги для интервью [ править ]

  • Сила мифа (1988). с Биллом Мойерсом и редактором Бетти Сью Флауэрс , Doubleday, твердый переплет: ISBN 0-385-24773-7 
  • Открытая жизнь: Джозеф Кэмпбелл в разговоре с Майклом Томсом (1989). Редакторы Джон Махер и Денни Бриггс, нападающий Джин Эрдман Кэмпбелл. Larson Publications, Harper Perennial 1990 в мягкой обложке: ISBN 0-06-097295-5 
  • Это дело богов: интервью с Фрейзером Боа (без лицензии, 1989 г.)
  • Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве (1990). Редактор Фил Кузино . Harper & Row 1991 в мягкой обложке: ISBN 0-06-250171-2 . Element Books 1999 в твердом переплете: ISBN 1-86204-598-4 . Издание, посвященное столетию Новой Мировой библиотеки, с предисловием Фила Кузино, подготовленного исполнительным редактором Стюартом Л. Брауном: ISBN 1-57731-404-2   

Аудиозаписи [ править ]

  • Мифология и личность
  • Сила мифа (с Биллом Мойерсом) (1987)
  • Трансформация мифа во времени Том 1-3 (1989)
  • Тысячелетний герой: космогонический цикл (читается Ральфом Блюмом) (1990)
  • Путь искусства (1990 - без лицензии)
  • Утраченные учения Джозефа Кэмпбелла, том 1–9 (с Майклом Томсом) (1993)
  • На крыльях искусства: Джозеф Кэмпбелл; Джозеф Кэмпбелл об искусстве Джеймса Джойса (1995)
  • Мудрость Джозефа Кэмпбелла (с Майклом Томсом) (1997)
  • Аудио-лекции :
    • I серия - лекции до 1970 г.
      • Том 1: Мифология и личность
      • Том 2: Путешествие внутрь: Восток и Запад
      • Том 3: Восточный путь
      • Том 4: Человек и миф
      • Том 5: Мифы и маски Бога
      • Том 6: Западный квест
    • II серия - лекции с 1970 по 1978 гг.
      • Том 1: Краткая история мировой мифологии
      • Том 2: Мифологические перспективы
      • Том 3: Христианские символы и идеи
      • Том 4: Психология и философия Азии
      • Том 5: Ваш миф сегодня
      • Том 6: Мифические идеи и современная культура
    • III серия - лекции с 1983 по 1986 гг.
      • Том 1: Мифические романы Джеймса Джойса
  • Миф и метафора в обществе (с Джеймаком Хайуотером) (в сокращении) (2002)

Видеозаписи [ править ]

  • Путешествие героя: биографический портрет - этот фильм, снятый незадолго до его смерти в 1987 году, следует за личными поисками Кэмпбелла - бесконечным путешествием вопросов, открытий и, в конечном итоге, восторга и радости в жизни, которой он сказал: «Да»
  • Сукхавати: мифическое путешествие - этот гипнотический и завораживающий фильм представляет собой глубоко личный, почти духовный портрет Кэмпбелла.
  • Мифы - Эта серия включает беседы, которые, по мнению самого Кэмпбелла, обобщают его взгляды на «одну великую историю человечества». По сути, это переработка лекций, представленных в « Трансформации мифа во времени» .
  • Психея и символ (телекурс из 12 частей, Открытый колледж Залива, 1976) [c]
  • Трансформации мифа во времени (1989)
  • Джозеф Кэмпбелл и сила мифа (1988)
  • Миф и метафора в обществе (с Jamake Highwater) (1993)

Появления на телевидении [ править ]

  • Журнал Билла Мойерса : Джозеф Кэмпбелл - мифы, которыми нужно жить (часть первая), 17 апреля 1981 г. [103]
  • Журнал Билла Мойерса : Джозеф Кэмпбелл - Мифы, которыми нужно жить (часть вторая), 24 апреля 1981 г. [104]

Отредактированные книги [ править ]

  • Гупта, Махендранатх . Евангелие Рамакришны (1942) (перевод с бенгали на Свами Найкхилананда , Джозеф Кэмпбелл и Маргарет Вильсон , перевод ассистенты-см предисловие, предисловие Олдоса Хаксли )
  • Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Генрих Циммер (1946)
  • Король и труп: рассказы о победе души над злом . Генрих Циммер (1948)
  • Философия Индии . Генрих Циммер (1951)
  • Портативные арабские ночи (1951)
  • Искусство индийской Азии . Генрих Циммер (1955)
  • Человек и время: статьи из ежегодников Эранос . Разные авторы (1954–1969)
  • Человек и трансформация: статьи из ежегодников Эранос . Разные авторы (1954–1969)
  • Тайны: документы из ежегодников Эранос . Разные авторы (1954–1969)
  • Мистическое видение: статьи из ежегодников Эраноса . Разные авторы (1954–1969)
  • Дух и природа: статьи из ежегодников Эранос . Разные авторы (1954–1969)
  • Духовные дисциплины: статьи из ежегодников Эранос . Разные авторы (1954–1969)
  • Мифы, мечты, религия . Разные авторы (1970)
  • Портативный Юнг . Карл Юнг (1971)

См. Также [ править ]

  • Системы классификации Аарна – Томпсона
  • Золотая ветвь
  • Политеистический миф как психология
  • Владимир Пропп
  • Религия и мифология
  • Анализ скрипта
  • Семь основных сюжетов

Заметки [ править ]

  1. ^ Схема, изложенная в следующем тексте, была тем, что Кэмпбелл исследовал во многих своих работах, включаясерию «Маски Бога »; это была явная структура его незаконченного шедевра « Исторический атлас мировой мифологии» .
  2. Это центральный тезис последнего тома серии «Маски Бога », « Творческая мифология» .
  3. ^ Никогда не выпускался.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Young 2005 , p. 420.
  2. ^ Bilodeau 1993 ; Горман 2014 , стр. 76.
  3. ^ Ларсен и Ларсен 2002 , стр. 435.
  4. ^ "Взгляд Фоглера на мифическую структуру универсально ценен" . 15 августа 2011 г.
  5. ^ «Вы мономифик? Джозеф Кэмпбелл и путешествие героя» .
  6. ^ Биография Кэмпбелл и Джозеф Кэмпбелл: «Follow Your Bliss» на вебсайте Фонда Джозеф Кэмпбелл.
  7. ^ a b Стивен и Робин Ларсен, Джозеф Кэмпбелл: огонь в разуме . 2002, стр. 541.
  8. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла» . 2 мая 2016 года.
  9. Энциклопедия мировой биографии, второе издание, т. 3: Брайс-Чи Пай-Ши, Gale Research, 1998, стр. 253
  10. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла / Библиотека Нового Света, 2003 г., стр. xxvi
  11. ^ Гаррати, Джон Артур; Карнес, Марк Кристофер; Общества, Американский совет ученых (1 января 1999 г.). Американская национальная биография . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195206357.
  12. Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании - официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 7
  13. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла / Библиотека Нового Света, 2003 г., стр. 3
  14. Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании - официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 23
  15. ^ "Джозеф Кэмпбелл Био" . essortment.com . Проверено 7 января 2017 года .
  16. Кэмпбелл, 2003 , стр. 20–25.
  17. Перейти ↑ Campbell 2003 , pp. 20, 29.
  18. Джозеф Кэмпбелл (1904-1987) . Джозеф Кэмпбелл Био. Проверено 20 января 2020 г.
  19. Кэмпбелл, 2003 , стр. 29–35.
  20. Кэмпбелл, 1990 , стр. 54–55.
  21. Фолкнер, Ларри Р. (2 мая 1999 г.). «Отрывки из замечаний, сделанных на ужине в честь новых членов Phi Beta Kappa» . Сайт Офиса Президента . Техасский университет в Остине . Проверено 13 августа 2012 года .Цитата из разговора Кэмпбелла и Билла Мойерса . "В Вудстоке, штат Нью-Йорк, жил замечательный старик, у которого был участок собственности, который он сдавал в аренду за двадцать долларов в год или около того любому молодому человеку, у которого, по его мнению, могло быть будущее в искусстве. Не было водопровода. , только кое-где колодец и насос ... Это то место, где я провел большую часть своего основного чтения и работы ".
  22. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, стр. 160
  23. Кэмпбелл, 2003 , стр. 52–53.
  24. Кэмпбелл, 2003 , стр. 52; Ларсен и Ларсен 2002 , стр. 156.
  25. Ларсен и Ларсен, 2002, главы 8 и 9.
  26. ^ Straley, Джон (13 ноября 2011). « Связь Ситкинского консервного ряда и рождение экологического мышления». Симпозиум Sitka WhaleFest 2011: истории наших изменчивых морей . Ситка, Аляска: Sitka WhaleFest.
  27. ^ Тамм, Эрик Энно (2005) О мифах и людях в Монтерее: "Эд Хедс" См. Док Рикеттс как культовую фигуру, seaaroundus.org; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  28. ^ Робисон, Брюс Х. (2004). «Маверикс на Консервном ряду» . Американский ученый . Vol. 92 нет. 6. Сигма Си. С. 568–569. ISSN 0003-0996 . JSTOR 27858490 . Архивировано из оригинального 10 августа 2015 года . Проверено 2 сентября 2018 года .  
  29. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, стр. 214; Аспирантура Pacifica | Библиотека Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас | Джозеф Кэмпбелл - Хронология. Архивировано 27 декабря 2008 г., в Wayback Machine.
  30. ^ Кэмпбелл 2004 , стр. 291.
  31. ^ См. Джозеф Кэмпбелл, Бакшиш и Брахман: Азиатские журналы - Индия и Саке и Сатори: Азиатские журналы - Япония , Библиотека Нового Мира, 2002, 2003.
  32. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2007). Мифическое измерение: избранные очерки 1959–1987 . Библиотека Нового Света. ISBN 978-1-60868-491-5.
  33. ^ "Джозеф Кэмпбелл, писатель, известный своей стипендией в области мифологии" , The New York Times . .
  34. ^ Джозеф Кэмпбелл могила маркер
  35. ^ Коллекция Джозефа Кэмпбелла и в архиве OPUS.
  36. ^ Кэмпбелл, Дж. (2003). Путешествие героя (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Света., Стр. 16
  37. Сила мифа , Doubleday and Co., 1988, стр. 117
  38. ^ Кэмпбелл 1974 , стр. 392.
  39. ^ "Веб-сайт Monomyth, ORIAS, Калифорнийский университет в Беркли" . 26 декабря 2012 года Архивировано из оригинального 26 декабря 2012 года . Проверено 2 апреля 2018 года .
  40. ^ "Фонд Джозефа Кэмпбелла - Работы: Отмычка к Поминкам по Финнегану , A" . jcf.org. Архивировано из оригинала на 11 июля 2017 года . Проверено 7 января 2017 года .
  41. ^ а б Кэмпбелл 1949 , стр. 30, п. 35.
  42. Кэмпбелл Дж. [1999] Мифы: формирование нашей мифической традиции.
  43. Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя, документальный фильм 2000 г. (в точке 0:04)]
  44. Перейти ↑ Ellwood 1999 , p. Икс.
  45. ^ a b Кэмпбелл Дж. (1969) Лекции II.1.1 Функция мифа (прочитаны в Институте Эсален в августе 1969 г.)
  46. Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога, т. 4: Творческая мифология (Нью-Йорк: Викинг, 1965), стр. 4
  47. Кэмпбелл Дж. [1996] Мифы I: Психея и символы (Фонд Джозефа Кэмпбелла) Видео на YouTube
  48. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  49. ^ Видео на YouTube
  50. Кэмпбелл Дж. (1988) Путь засеянной земли, Часть 1: Жертвоприношение. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  51. Кэмпбелл Дж. (1964) Маски Бога, Vol. 3: Западная мифология
  52. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 5: Любовь и богиня
  53. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2020 года . Проверено 5 ноября 2001 года .
  54. ^ Кэмпбелл, J .: Герой с тысячью лицами в архив 8 сентября 2008 года, в Wayback Machine
  55. ^ Любовь, Б. (1999). «Интервью Джорджа Лукаса» . Хорошо закругленное развлечение . Архивировано из оригинального 20 ноября 2008 года . Проверено 3 января 2018 года .
  56. ^ «Мифическое открытие: Возвращаясь к встрече Джорджа Лукаса и Джозефа Кэмпбелла» . StarWars.com . 22 октября 2015 . Проверено 10 октября 2018 года .
  57. ^ Мифология Звездных войн с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом , Фильмами для гуманитарных и естественных наук Архивированного января 3, 2010, в Wayback Machine
  58. ^ Хендерсон 1997 .
  59. Джозеф Кэмпбелл и Скайуокер: встречи с Джорджем Лукасом , Институт аспирантуры Pacifica; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  60. ^ Джеймс Б. Гроссман ,. «Двуликий герой». Архивировано 27 мая 2010 года в Wayback Machine.
  61. Брайан Рафферти, «Как Дэн Хармон сводит себя с ума по письму» , Wired Magazine, сентябрь 2011 г.
  62. Перейти ↑ Frey, 2002 .
  63. Рианна Прадо, Райан (3 февраля 2009 г.). «Ремонт сломанных форм» . Погружение . Проверено 2 сентября 2018 года .
  64. ^ Дейли, Стивен (1998). «Тори Амос: ее тайный сад» . Rolling Stone . № 789. С. 38 и далее . Проверено 2 сентября 2018 года .
  65. ^ «Практическое руководство к путешествию героя» . GDC Radio . CMP Media. 2007. Архивировано 10 декабря 2007 года . Проверено 2 сентября 2018 года .
  66. Перейти ↑ Bridgman, Joan (2000). «Ричард Адамс в восемьдесят» . Современное обозрение . Vol. 277 нет. 1615. с. 110. ISSN 0010-7565 . Проверено 2 сентября 2018 года . .
  67. ^ Адамс 2005 , стр. 225.
  68. ^ «Дэн Браун: По книге» . Нью-Йорк Таймс . 20 июня 2013 . Проверено 2 сентября 2018 года .
  69. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , отредактированный Бетти Сью Флауэрс. Doubleday and Co, 1988, стр. 120}}.
  70. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , изд. Бетти Сью Флауэрс. Doubleday & Co., 1988. стр. 113.
  71. Бергер, Джозеф (10 декабря 1988 г.). «Учитель легенд становится самим собой» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 7 января 2017 года .
  72. ^ Hoxsey, Анджела (5 декабря 2014). «Следуй за волдырями» . Реестр долины Напа . Проверено 2 августа 2015 года .
  73. ^ Toelken 1996 , стр. 413.
  74. ^ Dundes 2016 , стр. 16-18, 25.
  75. ^ Scupin 2000 , стр. 77.
  76. ^ Ларсен, Стивен и Ларсен, Робин. Огонь в разуме: жизнь Джозефа Кэмпбелла . Даблдей, 1991, стр. 510 (многоточие из источника).
  77. ^ Buchen 2008 , стр. 363, 378.
  78. ^ Эллвуд 1999 , стр. 131-32, 148, 153.
  79. ^ Паглиа 1991 , стр. 115-16.
  80. Перейти ↑ Paglia 1992 , pp. 114, 241.
  81. Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). «Победа Пелоси для женщин» . Salon.com . Проверено 22 апреля 2015 года .
  82. Бернштейн, Ричард (6 ноября 1989 г.). «После смерти писателя обвиняют в антисемитизме» . Нью-Йорк Таймс .
  83. Перейти ↑ Ellwood 1999 , pp. 131–132, 148, 153.
  84. Перейти ↑ Masson 1991 , p. 206.
  85. ^ Роби, Тим (14 декабря 2015). «10 фильмов, повлиявших на« Звездные войны » . Телеграф . Проверено 9 октября 2018 года .
  86. Перейти ↑ McCutcheon 2001 , p. 45.
  87. ^ Ларсен и Ларсен, op. соч., стр. 96–211, passim.
  88. Перейти ↑ Bennett 2001 , p. 206.
  89. ^ Кэмпбелл 1993 , стр. 249.
  90. ^ Джозеф Кэмпбелл. Маски Бога: Пингвин западной мифологии , перепечатано, ISBN 0140043063 
  91. Historical Atlas of World Mythology, Digital Edition. Архивировано 23 апреля 2016 г. в Wayback Machine , если смотреть на веб-сайте Фонда Джозефа Кэмпбелла, 9 июля 2014 г.
  92. ^ «Ты есть то: трансформация религиозной метафоры (духовности)». Национальный католический регистр . 7 декабря 2001 г.
  93. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Абади, MJ (1 января 1981 г.). Мифический образ . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691018393.
  94. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Эпштейн, Эдмунд Л .; Фонд Джозефа Кэмпбелла (1 января 2003 г.). Мифические миры, современные слова: об искусстве Джеймса Джойса . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577314066.
  95. Кэмпбелл, Джозеф (1 января 2007 г.). Мифическое измерение: избранные очерки 1959-1987 . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577315940.
  96. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Ларсен, Робин; Ларсен, Стивен; Куверинг, Энтони Ван (1 января 2002 г.). Бакшиш и Брахман: азиатские журналы, Индия . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577312376.
  97. Кэмпбелл, Джозеф (4 января 2017 г.). Внутренние границы космического пространства: метафора как миф и как религия . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577312093.
  98. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2002 г.). Саке и сатори: азиатские журналы, Япония . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577312369.
  99. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2003 г.). Мифы света: восточные метафоры вечного . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577314035.
  100. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2004 г.). Пути к блаженству: мифология и личная трансформация . Библиотека Нового Света. ISBN 9781577314714.
  101. Кэмпбелл, Джозеф (1 января 2015 г.). Романс Грааля: Магия и Тайна мифа об Артуре . Библиотека Нового Света. ISBN 9781608683246.
  102. Кэмпбелл, Джозеф (21 ноября 2017 г.). Экстаз бытия: мифология и танец . Библиотека Нового Света. ISBN 9781608683666.
  103. ^ "Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - Мифы, чтобы жить (Часть первая)" . billmoyers.com . Проверено 6 февраля 2017 года .
  104. ^ "Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - Мифы, чтобы жить (Часть вторая)" . billmoyers.com . Проверено 6 февраля 2017 года .

Процитированные работы [ править ]

  • Адамс, Ричард (2005) [1972]. Уотершип вниз . Нью-Йорк: Скрибнер. ISBN 978-0-7432-7770-9.
  • Беннетт, Клинтон (2001). В поисках Иисуса: изображения изнутри и извне . Лондон: Continuum. ISBN 978-0-8264-4916-0.
  • Билодо, Анн-Мари (1993). «Джозеф Кэмпбелл: жизнь в мире» (PDF) . Religiologiques (на французском). 8 : 182–203. ISSN  2291-3041 . Проверено 31 августа 2018 года .
  • Бухен, Ричард (2008). "Библиография". Тысячелетний герой . Кемпбелл, Джозеф. Серия Боллингена. 17 (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. С. 363–382. ISBN 978-1-57731-593-3.
  • Кэмпбелл, Джозеф (1949). Тысячелетний герой . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  •  ———   (1974). Мифический образ . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01839-3.
  •  ———   (1990). Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и работе (1-е изд.).
  •  ———   (1993). Тысячелетний герой . Лондон: Fontana Press. ISBN 978-0-586-08571-4.
  •  ———   (2003). Кузино, Фил (ред.). Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. ISBN 978-1-57731-404-2.
  •  ———   (2004). Кудлер, Дэвид (ред.). Пути к блаженству: мифология и личная трансформация . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира.
  • Дандес, Алан (2016). «Фольклористика в двадцать первом веке» в Харинге, Ли. изд. «Великая теория в фольклористике» . Издательство Индианского университета. ISBN 9780253024428.
  • Эллвуд, Роберт (1999). Политика мифа: исследование К. Г. Юнга, Мирчи Элиаде и Джозефа Кэмпбелла . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-0202-4.
  • Фрей, Джеймс Н. (2002). Ключ: как писать чертовски хорошую беллетристику, используя силу мифов . Нью-Йорк: Сент-Мартинс Гриффин. ISBN 978-0-312-30052-4.
  • Горман, Дэниел младший (2014). «Повторное посещение Джозефа Кэмпбелла Сила мифа » . Межгорье Вест Журнал Религиоведения . 5 (1): 73–88. ISSN  2155-1723 . Проверено 2 сентября 2018 года .
  • Хендерсон, Мэри (1997). «Звездные войны: Магия мифов» . Звездные войны в Национальном музее авиации и космонавтики (экспонат). Вашингтон: Смитсоновский институт. Архивировано из оригинала 8 апреля 2010 года . Проверено 31 августа 2018 года .
  • Ларсен, Стивен ; Ларсен, Робин (2002). Джозеф Кэмпбелл: огонь в разуме . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN 978-1-62055-092-2.
  • Массон, Джеффри (1991). Окончательный анализ: создание и разрушение психоаналитика . Нью-Йорк: HarperPerennial.
  • Маккатчеон, Рассел Т. (2001). Критики, а не смотрители: новое описание общественного изучения религии . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4944-8.
  • Палья, Камилла (1991). Сексуальные личности: искусство и упадок от Нефертити до Эмили Дикинсон . Винтажные книги.
  •  ———  (1992). Секс, искусство и американская культура: очерки . Книги пингвинов.
  • Скупин, Раймонд (2000). Религия и культура: антропологический фокус . Прентис Холл. ISBN 978-0-13938235-2.
  • Токен, Барре (1996). Динамика фольклора . Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-1-45718071-2.
  • Янг, Джонатан (2005). «Кембелл, Джозеф (1904–87)». В Шоке, Джон Р. (ред.). Словарь современных американских философов . Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum. С. 420–25. DOI : 10.1093 / acref / 9780199754663.001.0001 . ISBN 978-1-84371-037-0.

Дальнейшее чтение [ править ]

Книги

  • Аманьё, Лорелин (2011). Ce héros qui est en chacun de nous: La puissance des mythes (на французском языке). Париж: Альбин Мишель. ISBN 978-2-226-22147-6.
  • Эриксон, Лесли Госс (2006). Новое видение героического путешествия в постмодернистской литературе: Тони Моррисон, Джулия Альварес, Артур Миллер и американская красавица . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. ISBN 978-0-7734-5911-3.
  • Форд, Клайд В. (1999). Герой с африканским лицом: мифическая мудрость традиционной Африки . Нью-Йорк: Bantam Books (опубликовано в 2000 г.). ISBN 978-0-553-37868-9.
  • Голден, Кеннет Л., изд. (1992). Использование сравнительной мифологии: очерки о работе Джозефа Кэмпбелла . Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN 978-0-8240-7092-2.
  • Столяр, Энн Ливингстон (2006). Миф в действии: героическая жизнь Оди Мерфи .
  • Джонс, Стивен Суонн (2002). Сказка: Волшебное зеркало воображения .
  • Мэдден, Лоуренс, изд. (1992). Феномен Джозефа Кэмпбелла: значение для современной церкви . Вашингтон: Pastoral Press. ISBN 978-0-912405-89-6.
  • Манганаро, Марк (1992). Миф, риторика и голос авторитета: критика Фрейзера, Элиота, Фрая и Кэмпбелла . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05194-0.
  • Ноэль, Дэниел С., изд. (1994). Пути к силе мифа: Джозеф Кэмпбелл и изучение религии . Нью-Йорк: издательская компания Crossroad. ISBN 978-0-8245-1024-4.
  • Пирсон, Кэрол ; Папа, Кэтрин (1981). Женщина-герой в американской и британской литературе .
  • Ренсма, Рицке (2009). Врожденность мифа: новая интерпретация восприятия Джозефом Кэмпбеллом К. Г. Юнга . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-4411-5112-4.
  • Сигал, Роберт А. (1987). Джозеф Кэмпбелл: Введение . Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN 978-0-8240-8827-9.
  • Снайдер, Том (1995). Мифические концепции: Джозеф Кэмпбелл и Нью Эйдж . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. ISBN 978-0-8010-8375-4.
  • Фоглер, Кристофер (2007). Путешествие писателя: мифическая структура для писателей (3-е изд.). Студио-Сити, Калифорния: Michael Wiese Productions. ISBN 978-1-932907-36-0.

Статьи

  • «Брендан Гилл против Защитников Джозефа Кэмпбелла: Обмен». Нью-Йоркское обозрение книг . Vol. 36 нет. 17. 1989. ISSN  0028-7504 .
  • Коллинз, Том (1986). «Мифические размышления» . В контексте . № 12. Северная олимпийская ассоциация «Жить легко». Архивировано из оригинала 24 июня 1997 года . Проверено 1 сентября 2018 года .
  • Фельзер, Джозеф М. (1998). «Был ли Джозеф Кэмпбелл постмодернистом?». Журнал Американской академии религии . 64 (2): 395–417. DOI : 10.1093 / jaarel / LXIV.2.395 . ISSN  1477-4585 . JSTOR  1466107 .
  • Фридман, Морис (1998). «Почему в книге Джозефа Кэмпбелла« Психологизация мифов »Холокост не рассматривается как пробный камень реальности». Журнал Американской академии религии . 66 (2): 385–401. DOI : 10.1093 / jaarel / 66.2.385 . ISSN  1477-4585 . JSTOR  1465679 .
  • Гилл, Брендан (1989). «Лица Джозефа Кэмпбелла». Нью-Йоркское обозрение книг . Vol. 36 нет. 14. ISSN  0028-7504 .
  • Хиллман, Джеймс (2005). «Оценка Джозефа Кэмпбелла» . Мифические отрывки . Атланта: Институт мифического воображения . Проверено 1 сентября 2018 года .
  • Кин, Сэм (1971). «Человек и миф: разговор с Джозефом Кэмпбеллом». Психология сегодня . Vol. 5. С. 35–39, 86–95.
  • Кеннеди, Юджин (15 апреля 1979 г.). «Восход Земли: Рассвет нового духовного осознания». Журнал New York Times .
  • Кислый, Лотарингия (1976). «Живые мифы: разговор с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола . Vol. 1.
  • Лобель, Джон (1988). «Букварь по Джозефу Кэмпбеллу и мифологическим измерениям сознания (некролог)». Обзор всей Земли . № 59. Саусалито, Калифорния. ISSN  1097-5268 .
  • Макнайт, Майкл (1980). «Старейшины и проводники: беседа с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола . Vol. 5.
  • Миллер, Дэвид Л. «Огонь в уме» . Проверено 1 сентября 2018 года .
  • Мишлав, Джеффри (2001). «Понимание мифологии» . Разрешено мышление. Архивировано из оригинального 19 марта 2002 года . Проверено 1 сентября 2018 года .
  • Ньюлав, Дональд (1977). «Тысячелетний профессор». Esquire . Vol. 88.
  • Сандлер, Флоренция; Рик, Даррелл (1981). «Маски Джозефа Кэмпбелла». Религия . 11 (1): 1–20. DOI : 10.1016 / S0048-721X (81) 80057-7 . ISSN  0048-721X .
  • Сигал, Роберт А. (1990). «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла» . Христианский век . Vol. 107 нет. 11. Чикаго. С. 332–335. ISSN  0009-5281 . Архивировано из оригинала на 7 января 2007 года . Проверено 1 сентября 2018 года .
  •  ———   (1992). «Джозеф Кэмпбелл о евреях и иудаизме». Религия . 22 (2): 151–170. DOI : 10.1016 / 0048-721X (92) 90056-A . ISSN  0048-721X .
  •  ———   (1999). «Джозеф Кэмпбелл как антисемит и теоретик мифа: ответ Морису Фридману». Журнал Американской академии религии . 67 (2): 461–467. DOI : 10.1093 / jaarel / 67.2.461 . ISSN  1477-4585 . JSTOR  1465746 .
  • Молодой, Джонатан . «Джозеф Кэмпбелл: жизнь ученого» . Санта-Барбара, Калифорния: Центр Истории и Символа . Проверено 1 сентября 2018 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Джозеф Кэмпбелл в IMDb
  • Фонд Джозефа Кэмпбелла
  • Библиотека Джозефа Кэмпбелла в аспирантуре Pacifica