Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о римской богине. Чтобы узнать о других значениях, см. Juno .
Юнона
Королева богов,
богиня брака и родов
Член Капитолийской триады
Статуя Юноны Соспиты.jpg
Юнона Соспита, гипсовая повязка по оригиналу из музеев Ватикана
Другие именаРегина («Королева»)
Персональная информация
РодителиСатурн
Братья и сестрыЮпитер, Нептун , Плутон , Веста , Церера
КонсортЮпитер
ДетиМарс , Вулкан , Беллона , Ювентас
Греческий эквивалентГера
Этрусский эквивалентUni

Юнона ( английский: / dʒ ˙U п oʊ / JOO -noh ; латинский : IVNO , Iūnō [Juːnoː] ) - древнеримская богиня , защитница и специальный советник государства. Дочь Сатурна , она жена Юпитера и мать Марса , Вулкана , Беллоны и Ювенты . Она - римский эквивалент Геры , царицы богов в греческой мифологии ; как и Гера, ее священным животным был павлин . [1] Ее этрусским двойником была Уни , и, как говорили, она также присматривала за женщинами Рима. [2] В качестве покровительницы изРим и Римская империя , Юнона называлась Регина («Королева») и была членом Капитолийской триады ( Juno Capitolina ), центром которой был Капитолийский холм в Риме; он состоял из нее, Юпитера и Минервы , богини мудрости.

Воинственный аспект Юноны среди римлян проявляется в ее одежде. Ее часто изображают вооруженной и в плаще из козьей шкуры. Традиционное изображение этого воинственного аспекта было заимствовано у греческой богини Афины , которая носила козью шкуру или щит из козьей шкуры, называемый эгидой . Известно также, что Юнона носит диадему.

Этимология [ править ]

Также когда-то считалось, что имя Юнона связано с Йове (Юпитер), первоначально как Диуно и Диове из * Диовона . [3] В начале 20-го века было предложено производное от iuven- (как на латинском iuvenis , «молодежь») через синкопированную форму iūn- (как в iūnix , «телка», и iūnior , «младший»). ). Эта этимология получила широкое распространение после того, как ее одобрил Георг Виссова . [4]

Iuuen - связано с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень, относящийся к концепции жизненной энергии или «плодородного времени». [+5] iuvenis является тот , кто имеет полноту жизненной силы. [6] В некоторых надписях сам Юпитер называется Юунтус , а один из эпитетов Юпитера - Иовисте , превосходная форма от слова iuuen, что означает «самый молодой». [7] Ювентас , «Юность», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий при строительстве нового здания.Храм Капитолийского Юпитера требовал воззвания божеств, которые уже занимали это место. [8] Юнона является эквивалентом Геры, греческой богини любви и брака. Юнона - римская богиня любви и брака. Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare , «помогать, приносить пользу», и iuvenescere , «омолаживать», иногда связывая его с обновлением новой и прибывающей луны, возможно, подразумевая идею богини луны. [9]

Роли и эпитеты [ править ]

Наказание Иксиона : в центре Меркурий держит кадуцей, а справа на троне сидит Юнона. Позади нее стоит Ирис и жестикулирует. Слева Вулкан ( светловолосая фигура) стоит за рулем и управляет им, а Иксион уже привязан к нему. Нефеле сидит у ног Меркурия; римская фреска из восточной стены триклинии в доме Веттия , Помпей , Четвертый стиль (60-79 г. н.э.).

Богословие Юноны - один из самых сложных и спорных вопросов в римской религии. Даже больше, чем другие крупные римские божества, Юнона имела большое количество значительных и разнообразных эпитетов , имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью как богини брака, к ним относились Пронуба и Цинксия («та, кто снимает пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкий смысл и менее тематически связаны.

В то время как ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии, вечной молодости сейчас общепризнана, многообразие и сложность ее личности породили различные, а иногда и непримиримые интерпретации среди современных ученых.

Юнона, безусловно, является божественной защитницей сообщества, демонстрируя как суверенный, так и плодородный характер, часто связанный с военным характером. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Lanuvium как Sespeis Mater Regina, Laurentum , Тибур , Фалерия , Вей как Регина, в Тибуре и Фалерии как Регина и Curitis, Тускулум и Норб как Лучина. Она также аттестована в Пренесте , Арисии , Ардеа , Габии . В пяти латинских городах в честь Юноны был назван месяц (Арисия, Ланувий, Лаурентум, Пренесте, Тибур). [10] За пределами Лацио вКампания по Teanum она была Populona (та , которая увеличивает число людей , или, в понимании К. латте в о iuvenes , армии), в Умбрии в Pisaurum Лучина, в Terventum в Самний Regina, в Pisarum Regina Матроны, в Aesernia в Samnium Regina Populona. В Риме ее с древнейших времен звали Люцина, Матер и Регина. Обсуждается, была ли она также известна как Куритис до эвокации Юноны Фалерийской: это кажется вероятным. [11]

Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Монета и Капротина, Тутула, Флуония или Флувиона, Фебруалис, последние из которых связаны с февральскими обрядами очищения и плодородия. [12]

Таким образом, ее различные эпитеты демонстрируют комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора Les dieux Romains ), восходят к индоевропейской трехфункциональной идеологии: как Регина и Монета она является суверенным божеством, как Сеспеис , Куритис (держатель копья) и Монета (снова) она вооруженная защитница, как Матер и Куритис (снова) она является богиней плодородия и богатства сообщества в ее ассоциации с куриями .

Эпитет Люцина [13] особенно показателен, поскольку он отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое обновление времени при убывающей и убывающей Луны и защита родов и родов (как та, которая выявляет новорожденного как бодрость). , жизненная сила). Древний назвал ее Ковелла, чтобы она выполняла роль помощника в трудах новолуния. Мнение о том, что она также была богиней Луны, больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифера.: через ее связь с Луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, все лунные божества являются божествами деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесную и мирскую стороны ее функции. Таким образом, она связана со всеми начинаниями, и ее начало - календы каждого месяца: в Лаурентуме она была известна как Kalendaris Iuno (Юнона из календ ). [14] В Риме в календы каждого месяца младший понтифик взывал к ней под эпитетом Ковелла , когда из курии Калабры он объявлял дату нонаев . [15] В тот же деньregina sacrorum принесла в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Регии . Она тесно связана с Янусом , богом ходов и начал, которого в ее честь часто называют Юнонием .

Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множества функций как типичную и структурную черту богини, присущую ей и являющуюся выражением природы женственности. [16] Другие, однако, предпочитают игнорировать ее аспекты женственности и плодородия [17] и подчеркивают только ее качества - дух молодости, живости и силы, независимо от сексуальных связей, которые затем меняются в зависимости от обстоятельств: так, у мужчин она воплощает iuvenes , слово, которое часто используется для обозначения солдат, что приводит к божеству-покровителю верховной власти народов; у женщин, способных иметь детей, с полового созревания она наблюдает за родами и замужеством. [18] Оттуда она будет полиадой.богиня, связанная с политикой, властью и войной. Другие думают, что ее военные и полиадические качества проистекают из того, что она была богиней плодородия, которая благодаря своей функции увеличения численности сообщества стала также связана с политическими и военными функциями. [19]

Юнона Соспита и Лучина [ править ]

Женщина, возможно, Юнона Люцина, богиня деторождения, представляет богиню любви Афродиту (римскую Венеру) с прекрасным младенцем Адонисом.

Часть следующих разделов основана на статье Женевьев Дури Мойярс и Марселя Ренара «Aperçu crisique des travaux relatifs au culte de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 142-202.

Обряды февраля месяца и Nonae Caprotinae 5 июля предлагают изображение ролей Юноны в сферах плодородия, войны и царствования.

В римском календаре февраль - месяц всеобщего очищения, и с него начинается новый год. В книге II его Fasti , Овидий получает название месяца от februae (искупление); [20] люстрации, предназначенные для удаления духовного загрязнения или ритуального загрязнения, накопленного в предыдущем году. 1-го числа месяца черный бык был принесен в жертву Хелернусу , второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности, связанным с культом Карны / Журавля, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспиты. [21] В тот же день, когда Юнона умерла наталис («день рождения»), когда Юнона Соспита была отмечена в ее Палатине.храм. 15 февраля прошел фестиваль Lupercalia , в котором Юнона была задействована в роли Юноны Лучины . Обычно это понимается как обряд очищения и плодородия. [22] Козу приносили в жертву, и ее шкуру разрезали на полоски, из которых делали кнуты, известные как februum и amiculus Iunonis , которыми владели луперки . [23] Юнона этого дня носит эпитет Februalis , Februata , Februa . [24]В последний день месяца, предшествовавший 1 марта, она праздновалась как покровительница матрон и браков. Новый год начался 1 марта. То же самое отмечалось как день рождения основателя и первого царя Рима, Ромула , и мирного союза римлян и сабинян через договор и брак после войны , которая закончилась вмешательством женщин.

После Виссовы [25] многие ученые отметили сходство между Юноной из Lupercalia и Юноной из Lanuvium Seispes Mater Regina, поскольку обе связаны с козой, символом плодородия. Но в сущности есть единство между плодородием, царственностью и очищением. [26] Это единство подчеркивается роль Фавна в этиологическим рассказе Овидия и символической актуальностью Луперкали : [ разъяснения необходимости ] [27] спросил римские пары на ее lucus как преодолеть стерильность, развернувшуюся - похищение сабинянок, - ответила Юнона шепотом листьев.Italidas matres sacer hircus inito "Что священный баран покроет италийских матерей" [28].

Februlis наблюдает за отделением плаценты [29] и строго связан с Fluvonia, Fluonia , богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. [30] В то время как Дюваль подчеркивает защиту беременности, Палмер видит в Fluonia только Юнону люстрации в речной воде. [31] Овидий посвящает экскурс в люстрационную функцию речной воды в том же месте, где объясняет этимологию февраля. [32]

Храм ( aedes ) Юноны Лучины был построен в 375 г. до н.э. [33] в роще, священной для богини с давних времен. [34] Он стоял точно на Циспий возле шестого святилища Аргея . [35] вероятно, недалеко к западу от церкви Сан-Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. [36] Роща должна была простираться вниз по склону к югу от храма. [37] Как Сервий Туллий заказал подарки для новорожденных , которые будут помещены в сокровищницу храма , хотя это выглядит , что еще один храм стоял там до 375 г. до н. В 190 г. до н.э. в храм ударила молния, его фронтон и двери были повреждены.[38] Ежегодный праздник Матроналии отмечался здесь 1 марта, в день освящения храма. [39] [40]

Храм Юно Соспита был обетован консулом Гаем Корнелием Цетегом в 197 году до нашей эры и освящен в 194 году. К 90 году до нашей эры храм приобрел дурную славу: в тот год он был запятнан эпизодами проституции, и сука родила своих щенков прямо под статуей. богини. [41] Указом сенатского консула Л. Юлий Цезарь приказал его восстановить. [42] В своей поэме « Фасти» Овидий утверждает, что храм Юноны Соспиты обветшал до такой степени, что его больше нельзя было различить «из-за повреждений времени»: [43] это выглядит маловероятным, поскольку реставрация происходила не дольше, чем веком ранее, а мощи храма существуют и сегодня. [44]Следовательно, вероятно, что более старый храм Юноны Соспиты существовал в Риме внутри померия , поскольку Овидий говорит, что он находился рядом с храмом Фригийской Матери ( Кибелы ), который стоял в западном углу Палатина . Как правило, храмы иностранных, импортированных богов стояли за померием.

Юнона Капротина [ править ]

Союз трех аспектов Юноны находит строго связанную параллель с Луперкалиями в фестивале Nonae Caprotinae . В тот день римские свободные и рабыни устроили пикник и вместе повеселились рядом с местом, где растет дикий инжир ( caprificus ): обычай подразумевает бег, имитацию битв с кулаками и камнями, непристойные выражения и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине. под диким деревом и с использованием его лимфы.

Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде ​​римской истории, а также повторяется в определенное время года (или вскоре после него), так называемый caprificatio, когда ветви диких фиговых деревьев прикреплялись к возделываемым, чтобы способствовать их развитию. осеменение. Исторический эпизод, рассказанный древними источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшими за галльским разграблением. Диктатор латинян Ливий Постумиус из Фиден потребовал бы от римского сената, чтобы матроны и дочери самых известных семей были сданы латинянам в качестве заложников. Пока сенат обсуждал этот вопрос, рабыня по греческому имени Филотида.а на латыни Тутела или Тутула предлагали, чтобы она вместе с другими рабынями отдалась вражескому лагерю, притворившись женами и дочерьми римских семей. По согласованию с сенатом женщины в элегантных нарядах и золотых украшениях достигли латинского лагеря. Там они соблазнили латинян обмануть и выпить: после того, как они заснули, они украли их мечи. Затем Тутела дала римлянам созванный сигнал, размахивая зажженной веткой после того, как забралась на дикий инжир ( caprificus ) и прикрыла огонь своей мантией. Затем римляне вторглись в латинский лагерь, убивая врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за общественные расходы. [45]

Дюмезил в своей архаической римской религии не смог интерпретировать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя позже он принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своем Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines in 1975 как Вопрос IX . [46] В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с полом из-за ее оплодотворяющей способности, формы плодов и белого вязкого сока дерева.

Басанофф утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодородие в его связи с дикой природой и козой, но на самом деле является обобщением всех качеств Юноны. Как Юнона Сеспеис из Lanuvium Юнона Капротина - воин, удобрение и суверенная защитница. На самом деле легенда представляет героиню, Tutela, который слегка замаскированное представление богини: запрос латинского диктатора скроет попытку evocatio из опекунского богини Рима. Tutela действительно демонстрирует царственные, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, по словам Басанова, они тоже (грудь, молочный сок, гениталии), присутствующие или символически изображенные на фиг и козле) в целом и здесь, в частности, имеют по своей сути апотропное значение, непосредственно связанное с природой Юноны. Случает Ферий , вскоре после poplifugia , то есть когда община в ее тяжелейших проливах, требует вмешательств божественного опекунского богини, божественной королевы, так как король (божественного или человеческого) не явились или сбежал. Отсюда обычные битвы под диким инжиром, ненормативной лексикой, объединяющей вторую и третью функции. Таким образом, этот фестиваль показал бы ритуал, который может доказать трехфункциональную природу Юноны. [47]

Другие ученые [48] ограничивают свою интерпретацию Caprotina сексуальным подтекстом козы, caprificus и непристойными словами и пьесами фестиваля.

Юнона Куритис [ править ]

Под этим эпитетом Юнона засвидетельствована во многих местах, особенно в Фалери [49] и Тибур . [50] Дюмезиль отметил , что Юнона Curitis «представлена и вызывается в Риме в условиях очень близки к тем , что мы знаем о для Juno Seispes из Lanuvium ». [51] Марсиан Капелла заявляет, что к ней должны обращаться те, кто вовлечен в войну. [52] Охота на козла путем забивания камнями в Фалерии описана в Овидии Аморес III 13, 16 и сл. Фактически, Juno Curritis из Falerii показывает сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройным Juno Seispes из Lanuvium. [53]

Древние этимологии связаны эпитет с Лечением , [54] со словом Sabine для копья Curis , [55] с currus телегой, [56] с квиритами , [57] с курий , а король Titus Татии посвятили таблицу Юноны в каждом курия, которую все еще видел Дионисий. [58]

Современные ученые предложили город Currium или Curria, Quirinus , * quir (i) s или * quiru , сабинское слово для обозначения копья и курии . [59] * quiru- проектировал священное копье, давшее название примитивным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение этого эпитета и культа Юноны в куриях. [60] Копье также могло быть celibataris hasta (свадебное копье), которое в свадебных церемониях использовалось для расчесывания волос жениха как хорошего предзнаменования. [61]Палмер рассматривает ритуалы курий, посвященных ей, как напоминание о происхождении самих курий в обрядах эвокации , практику, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, например, для Фалери, Вейи и Карфагена . [62] Юнона Куритис будет тогда божеством, вызванным после ее принятия в курии.

У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле . Раскопки в Ларго-ди-Торре-Арджентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. В свой юбилейный день она поделилась с Юппитером Фулгуром, у которого поблизости был алтарь. [63]

Юнона Монета [ править ]

Древние источники помещают эту Юнону во враждебный контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный аспект Юноны отражен в Юноне Куритисе и Монете. [64] Палмер тоже видит в ней военный аспект. [65]

Что касается этимологии, Цицерон дает глагол monēre предупреждать, отсюда и слово Warner . Палмер принимает этимологию Цицерона как возможность, добавляя mons mount, hill, глагол e-mineo и существительное monile, относящееся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, это культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились Libri Lintei , monere оттуда будет иметь значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину .

Ее dies natalis пришлось на июньские календы. Ее храм на вершине Капитолия был освящен только в 348 г. до н.э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливи заявляет, что поклялся построить храм во время войны против аурунци . Современные ученые согласны с тем, что истоки культа и храма были гораздо более древними. [66] М. Guarducci считает ее культ очень древним, идентифицируя ее с Мнемозина , как Уорнер из - за ее присутствие вблизи auguraculum , ее вещего характер, ее анонс опасностей: она рассматривает ее как введение в Рим из Геры от Кумыдатируется 8 веком. Л.А. Мак Кей считает богиню более древней, чем ее этимология, по свидетельству Валериуса Максимуса, который утверждает, что она была Юноной из Вейи. Священные гуси Капитолия поселились в ее храме: как они записаны в эпизоде ​​галльской осады (ок. 396–390 до н.э.) Ливием, храм должен был существовать до посвящения Фурия. [67] Басанов считает, что она вернулась в царственный период: она будет Сабиной Юноной, которая прибыла в Рим через Кюрес . В Кюре она была божеством-покровителем военачальника: как таковая она никогда не встречается среди латинян. Это новое качество проявляется в расположении ее фанума., ее имя, ее роль: 1. ее алтарь находится в царстве Тита Татиуса; 2. Монета, от monere , Советник : как Эгерия с Нумой ( зятем Татиуса ), она связана с сабинским королем; 3. В Дионисий Галикарнасского алтарные столы курий освящены Юнона Curitis , чтобы оправдать ложную этимологию Curitis из курия: таблицы будут гарантировать наличие опекунского Нумен короля в качестве советника в каждой курии, как сам эпитет подразумевает. [68] Отсюда можно предположить, что Юнона Монета вмешивается в военные обстоятельства, что связано со священной властью короля.

Юнона Регина [ править ]

Юнона Регина, пожалуй, самый ответственный эпитет. В то время как некоторые ученые утверждают, что она была известна как таковая в Риме с древнейших времен как паредра (супруга) Юпитера в Капитолийской триаде [69], другие считают, что она - новое приобретение, появившееся в Риме после ее вызова из Вейи. [70]

Палмер [71] думает, что она должна быть отождествлена ​​с Юноной Популоной из более поздних надписей [72], политическим и военным полиадическим (охраняющим) божеством, которое на самом деле занимало место в Капитолийском храме и должно было представлять Регину короля. Дата ее появления, хотя и древняя, была бы неопределенной; возможно, ее следовало бы отождествить с Герой Базилеей или королевой Юпитера Рекса. Настоящий эпитет Регина мог произойти от Вейи. В Риме этот эпитет, возможно, применялся к Юноне, кроме храма на Авентине, построенного для размещения вызванной в память вейской Юноны как rex sacrorum.и его жена-королева должны были приносить ежемесячное жертвоприношение Юноне в Регии. Это могло означать, что дореспубликанская Юнона была королевской особой.

IVNO REGINA («Королева Юнона») на монете, посвященной Юлии Соэмиас

Ж. Гаге отвергает эти предположения как беспочвенные предположения, поскольку никакого Юпитера Рекса не засвидетельствовано, и в согласии с Рой Д'Альбрет подчеркивает, что в Риме не упоминается Юнона Регина перед Маркусом Фурием Камиллом , хотя она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах . До этого ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар, со своей стороны, считает ее древнеримской фигурой, поскольку титул Вейской Юноны выражает культовую реальность, которая близка и действительно предполагает существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, это присутствие оригинальной местной фигуры. это может позволить ввести новый через evocatio. Он согласен с Дюмезилом в том, что мы [ кто? ]не обращайте внимания на то, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствует имени Регина, которое, несомненно, является заголовком курсивом. [73] Это единственный случай evocatio, записанный летописной традицией. [74] Однако Ренар считает авторитет Макробиуса надежным в своем длинном списке эвокационеров [75] на основании археологической находки в Исауре . Роу Д'Албре подчеркивает роль Камилла и видит личную связь между божеством и ее магистратом. Подобным образом Дюмезиль отметил связь Камилла с матерью Матута . В своих отношениях с богиней он занимает место царя Вейи. [76]Преданность Камилла женским божествам Матер Матута и Фортуна и его современное обет о строительстве нового храма Матуте и Юно Регине намекают на определенную степень их идентичности: это предположение было случайно подтверждено находкой в Пирги бронзовой ламели, в которой упоминается вместе Уни и Тесан , этрусские Юнона и Аврора, то есть Матер Матута. [77] Тогда можно предположить, что одновременную клятву Камилла о храмах двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней связи. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны из Перузии в результате сна [78]

То, что богиня, вызванная войной и по политическим причинам, получает почитание женщин и что женщины продолжают играть роль в ее культе, Палмер [79] объясняет иностранным культом женской сексуальности этрусского происхождения. Постоянное присутствие женщины в ее культе на протяжении веков вплоть до лектистерния 217 г. до н.э., когда матроны собирали деньги для службы [80], и до времен Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Капитолийской Юноне, являются доказательством этого. устойчивости этой иностранной традиции. [81] [82]

Гаге и Д'Албре отмечают усиление материнского аспекта Юноны Регины, что привело к тому, что к моменту конца республики она стала самой матрональной из римских богинь. Этот факт поднимает вопрос о том, почему ей удалось привлечь преданность матрон . Гаге восходит к природе культа Юноны Регины Авентинской, в которой Камилл сыграл личную роль. Первоначальная преданность матронбыл направлен к Фортуне. Камилл был благочестивым к ней и к Матуте, обоим верховным божествам. Когда он привез Юнону Регину из Веи, римские женщины уже были знакомы со многими Юнонами, а древние обряды Фортуны уже не существовали. Камилл тогда использовал бы культ Юноны Регины в политических целях, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль изначальной матери. [83]

Юнона Регина имела два храма ( эдес ) в Риме. Тот, что был посвящен Фурием Камиллу в 392 году до нашей эры, стоял на Авентине : в нем находилась деревянная статуя Юноны, трансвектированная из Вейи. [84] Это несколько раз упоминается Ливием в связи с жертвами, принесенными в искупление вундеркиндов . Его восстановил Август. [85] Две надписи, найденные около церкви Св. Сабины, указывают приблизительное местоположение храма, которое соответствует его месту в люстральной процессии 207 г. до н.э. [86] около верхнего конца Clivus Publicius. Днем ее посвящения и праздника было 1 сентября.

Другой храм стоял рядом с цирком Фламиний , обетом которого был консул Маркус Эмилий Лепид в 187 г. до н.э. во время войны против лигуров и посвященный им самим в качестве цензора в 179 г. [87] 23 декабря. [88] Он был соединен крыльцом с храмом. Фортуны, [89] возможно, Фортуны Эквестрис. Его вероятное местонахождение, согласно Платнеру, находится к югу от портика Помпеиана на западном конце цирка Фламиния. [90]

Юнона Кеалестида Карфагенская Танит была вызвана согласно Макробию. Она не получила храма в Риме: предположительно, ее образ был помещен в другой храм Юноны (Монета или Регина), а затем перенесен в Колонию Юнонию, основанную Гаем Гракхом . [91] Богиня была снова перенесена в Рим императором Элагабалом .

Юнона в Капитолийской триаде [ править ]

Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus . [92] Единственный древний источник, который ссылается на присутствие этой божественной триады в Греции, - это Павсаний X 5, 1-2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде . [93] Капитолийская триада ставит сложные проблемы интерпретации. Он выглядит своеобразно римским, поскольку нет никаких достоверных документов о его существовании где-либо еще ни в Лациуме, ни в Этрурии. [94] Прямое греческое влияние возможно, но было бы также правдоподобно считать это местным творением. [95] [96]Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это могло быть идеологической конструкцией Тарквинов для противостояния новому латинскому национализму, поскольку в него входили три бога, которые в «Илиаде» являются врагами Трои . [97] Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как своего предка. Среди древних источников [98] действительно Сервий утверждает, что согласно Etrusca Disciplina города должны иметь три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувийпишет, что храмы этих трех богов должны располагаться на самом высоком месте, изолированном от других. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано со специфически этрусскими идеями об ассоциации трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которых Минерва играет решающую роль как богиня судьбы наряду с суверенная пара Уни Тиния. [99]

Юнон из Лациума [ править ]

Культы италийского Юнона отражали замечательные богословские комплексы: царственность, военная защита и плодородие.

В Лацио относительно хорошо известны экземпляры Tibur, Falerii, Laurentum и Lanuvium.

В Тибуре и Фалерии их священником был мужчина, которого называли pontifex sacrarius , и этот факт рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис , копьеносец, вооруженная защитница. [100] Боевой аспект этих Юнонов бросается в глаза, так же как и плодородие и царственность: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантирует выживание сообщества, мирного и вооруженного. Юно Куритис - также богиня-покровительница курий и новых невест, чьи волосы были причесаны копьем, называемым caelibataris hasta.как в Риме. В ее ежегодных обрядах в Фалерии юноши и девушки, одетые в белое, несли процессии дары богине, образ которой сопровождали ее жрицы. Идея чистоты и девственности подчеркивается в описании Овидия. Козу приносят в жертву ей после ритуальной охоты. Тогда она покровительница молодых солдат и невест. [101]

В Ланувии богиня известна под прозвищем Seispes Mater Regina. [102] Сами титулы являются теологическим определением: она была суверенной богиней, богиней боевых искусств и богиней плодородия. [103] Следовательно, ее фламен был выбран высшим местным магистратом, диктатором, и с 388 г. до н.э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. [104] Ее святилище было знаменитым, богатым и могущественным.

Ее культ включал ежегодное кормление священной змеи ячменными лепешками девственницами. Змея обитала в глубокой пещере на территории храма, на арке города: девушки подходили к берлоге с завязанными глазами. Змея должна была питаться только тортами, которые предлагали целомудренные девушки. Обряд был направлен на обеспечение плодородия земледелия. [105] Местоположение храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. [106] Мотив змеи дворца как богини-хранительницы города разделяет Юно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. [107]Кроме того, этот религиозный образец включает доспехи, одежду из козьей шкуры, священных птиц и заботу о девственности в культе. Девственность связана с царственностью: существование и благополучие сообщества защищали девственные богини или девственные служители богини. [108] Эта тема показывает связь с фундаментальным богословским характером Юно, воплощением жизненной силы: девственность - это состояние нетронутой, неизрасходованной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым в огне Весты . Это решающий фактор в обеспечении безопасности сообщества и роста урожая. Роль Юно находится на стыке гражданской и природной жизни, выражая их взаимозависимость. [109]

В Лорантуме она была известна как Kalendaris Iuno и почиталась таковой ритуально в календы каждого месяца с марта по декабрь, то есть в месяцы десятимесячного года до Нумана , факт, свидетельствующий о древности этого обычая. . [110]

Вероятно греческое влияние в их культах. [111] Примечательно, однако, что Цицерон в своей работе De natura deorum отметил наличие резкого различия между латинскими Iuno Seispes и арголической Герой (а также римской Iuno) . [112] Клавдий Гелиан позже писал: «... она узнала много нового о Гере Арголиде». [113] Иконография Аргосской Геры, матрональной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого персонажа Юно Сейспеса, особенно с учетом того, что он неясно, была ли первая вооруженной Герой. [114]

После окончательного подчинения Латинской Лиги в 338 г. до н.э. римляне потребовали в качестве условия мира кондоминиум римского народа на святилище и священной роще Юноны Сейспес в Ланувии, одновременно предоставив римское гражданство ланувианцам. [115] Следовательно, чудо (сверхъестественные или неземные явления), которые произошли в ее храме, были переданы в Рим и соответственно искуплены там. Многие из них произошли во время пребывания Ганнибала в Италии. Возможно, римляне не были полностью удовлетворены этим решением, так как в 194 г. до н.э. консул К. Корнелий Цетег возвел храм Юноне Соспите.из Ланувия в Холиториуме Форума (поклялся тремя годами ранее в войне с Галли Инсубри ): [116] ); в нем богиню чествовали в военном облачении. В фламине или специальный священник , принадлежащий Juno Seispes продолжал быть Lanuvian, специально выдвигаться в городе , чтобы заботиться о богине , даже если она размещалась в ее храме в Риме (в Овощном рынке). Во время Цицерона , Майло , который служил в качестве диктатора города и высшей магистрата в 52 г. до н.э. (Cic. Mil. 27), и, конечно , также был римским гражданином (он был плебейским трибуном в 57 г. до н.э.), проживали в Риме. Когда он смертельно встретил Клодия возле Бовилл(Рабы Milo убили Клодию в этой встрече), он был на пути к Lanuvium для того , чтобы назначить фламин Юноны Seispes. [117]

Теологическое и сравнительное исследование [ править ]

Сложность фигуры Юноны вызвала много неуверенности и споров среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: тогда другие будут естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают его естественной жизненной силой молодости, плодовитостью женщин латте. Эти оригинальные персонажи привели бы к формированию сложной теологии Юноны как властительницы и вооруженного божества-покровителя. [ необходима цитата ]

Юнона. Серебряная статуэтка I – II вв.

Дюмезиль с другой стороны , предложил теорию несводимости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитет, война, плодовитость) в богине , которые он интерпретирует как оригинальная, неприводимую структуру , как предположил в своей гипотезе о трифункционального идеологии из Indoeuropeans . В то время как отказ Дюмезиля увидеть греческое влияние в курсиве Юнон выглядит трудновыполнимым [118]в свете вклада археологии его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория утверждает, что в то время как боги-мужчины воплощали одну единственную функцию, есть богини-женщины, которые составляют синтез трех функций, как отражение идеала роли женщины в обществе. Несмотря на то, что такое божество имеет особую склонность к одной функции, обычно к плодородию, то есть к третьей, оно, тем не менее, одинаково компетентно в каждой из трех.

В качестве конкретных примеров Дюмезил приводит пример ведической богини Сарасвати и авестийскую Анахиту . Сарасвати как речная богиня является первой богиней третьей функции, жизненной силы и плодородия [119], связанной с божествами третьей функции как Ашвин и размножения как Синивали . Она мать и на нее полагаются все жизненные силы. [120] Но в то же время она принадлежит к первой функции религиозного владыки: она чиста, [121] она является средством очищения и помогает зарождению и осуществлению благочестивых мыслей. [122] Наконец, она также воин: в союзе с Марутами.она уничтожает врагов [123] и, единственная среди женщин-богинь, носит эпитет бога-воина Индры , vṛtraghn , разрушителя противостояния . [124] Она - общая супруга всех героев Махабхараты , сыновей и наследников ведических богов Дхармы , Вайю , Индры и близнецов Ашвин. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается совместно (за исключением g Veda VI 61, 12 :: triṣadásthā, имеющей три места).

Только в ее авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она явно несет те же три валентности: в ее Яште говорится, что к ней призывают воины, клерики и освободители. [125] Она наделяет самок легкими родами и своевременным доением. Она даровала героям силу, с которой они побеждали своих демонических противников. Она великий очиститель, «та, которая помещает поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» ( яож да ). [126] Ее полное имя также состоит из трех частей : Мокрая ( Арудви ), Сильная ( Сура ), Непорочная ( Анахита ) .

Дюмезиль отмечает, что эти титулы полностью совпадают с названиями латинских Junos, особенно Juno Seispes Mater Regina из Lanuvium, с той лишь разницей, что в религиозной ориентации первой функции. Сравните также эпитет Fluonia, Fluviona из Римской Юноны, обсужденный Г. Радке. [127] [128] Однако Д. П. Хармон заметил, что значение Seispes не может рассматриваться как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, то есть Спасителя. [129]

У германских народов гомологичная богиня была двоякой, как правило, военная функция относилась к владыке: богиня * Frīy (y) o- была в то же время владычицей, женой великого бога, а Венера (отсюда * Friy (y) ) a-dagaz "Freitag for Veneris dies). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг привела к просто суверенной богине, супруге бога-волшебника inn , а от имени Фрейра , типичного бога из третьей функции был выделен второй персонаж, Фрейя , ограниченная как Вани сферой удовольствия и богатства.

Дюмезиль полагает, что теологии древнего Лациума могли сохранить составной образ богини, и этот факт, особенно ее особенность быть Региной , в свою очередь, сделал возможным ее интерпретацию как Геру.

Связи с другими божествами [ править ]

Юнона и Юпитер [ править ]

Юпитер и Юнона , по Аннибале Карраччи .

Божественная пара получила от Греции его супружеский смысл, а затем возложила на Юнону роль богини- покровительницы брака ( Юно Пронуба ).

Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшему латинскому богословию. [130] Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена как кормилица с двумя младенцами, мужчиной и женщиной, а именно Юпитер (Юпитер) и Юнону. [131] Кажется довольно безопасным предположить, что с самых ранних времен они были идентифицированы по своим собственным именам, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку верховный бог и его паредра Юнона имеют мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. [132]Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет в точности сцену, описанную Цицероном, где женщина с двумя детьми разного пола прикасается к ее груди. Две из вотивных надписей к Фортуне связывают ее и Юпитер: «Fortunae Iovi puero ...» и «Fortunae Iovis puero ...» [133]

Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , что подняло новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. [134] Дюмезил разработал интерпретирующую теорию, согласно которой это противоречие было бы неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку оно находит параллель в ведической религии. [135] Противоречие ставит Фортуну как в источник времени, так и в его последующий диахронический процесс: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити , Несвязанным или Врагом рабства., что показывает, что нет вопроса о выборе одного из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей , второстепенным владыкой , который представляет Творческую Энергию , находясь в в то же время его мать и дочь, как и вся группа суверенных богов, к которой она принадлежит. [136]

Юнона и Янус [ править ]

Отношения суверенного женского божества с богом начал и переходов отражаются главным образом в их ассоциации с календами каждого месяца, которые принадлежат обоим, а также в фестивале Tigillum Sororium 1 октября.

Янус как привратник врат, соединяющих Небо и Землю, и страж всех проходов, особенно связан со временем и движением. Он занимает первое место в ритуальных заклинаниях и молитвах, чтобы обеспечить общение между поклоняющимся и богами. Он пользуется привилегией получить первую жертву в новом году, которую рекс приносит в день агониума января, а также в календы каждого месяца: эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. . Овидий в его ФастиЯнус сказал, что он - изначальный Хаос, а также первая эра мира, которая была организована только впоследствии. Он выполняет опекунскую функцию в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он был первым, кто правил в Лацио, на берегу Тибра, и принял там бога Сатурна в эпоху, когда Земля еще могла родить богов. [137] Богословие Януса также представлено в « Кармен Салиаре» . [138] Согласно Иоганнесу Лиду, этруски называли его Небом. [139] Его эпитеты многочисленны [140] Юнонийособенно актуален, как бог календы, который сотрудничает с Юноной и является источником ее юношеской энергии в начале нового лунного месяца. [141] Другой его эпитет Консивиус намекает на его роль в генеративной функции. [142]

Роль двух богов в календах каждого месяца - управлять рождением новой луны. Янус и Юнона сотрудничают, поскольку первый следит за переходом от предыдущего месяца к следующему, а второй помогает ему силой своей жизненной силы. Обряды календы включали в себя воззвания к Юноне Ковелле, давая количество дней нонам , жертвоприношение Янусу с помощью rex sacrorum и pontifex minor в курии Калабры и одно для Юноны с помощью regina sacrorum в Regia: первоначально когда месяц еще был лунным, у младшего понтифика была задача сигнализировать о появлении новой луны. Хотя значение эпитета Ковелла неизвестно и обсуждается, [143]Ритуалы ритуалов ясны, поскольку божественная пара должна наблюдать, защищать и помогать Луне в особенно опасное время ее темноты и ее трудов : роль Юноны Ковеллы, следовательно, такая же, как и у Люсины для женщин во время родов. Связь двух богов отражается на человеческом уровне в трудные времена трудов, как это видно из обычай помещать ключ, символ Януса, в руку женщины с целью обеспечения легких родов, пока она пришлось призвать Юнону Лучину. [144] У nonae Caprotinae подобным образом Юнона выполняла функцию поддержки и усиления луны как ночного света в то время, когда ее сила должна была быть минимальной после летнего солнцестояния. [145]

Tigillum Sororium был обрядом (крестцом) рода Horatia, а затем государства. В нем Янус Куриатий был связан с Юноной Сориа : у них были свои алтари на противоположных сторонах переулка за Tigillum Sororium. Физически он состоял из балки, перекрывающей пространство над двумя столбами. До времен Ливия он содержался в хорошем состоянии за государственные средства. [146] Согласно традиции, это был обряд очищения, служивший при искуплении Публия Горация , убившего свою сестру, когда он увидел, как она оплакивает смерть своего обрученного Куриация. Дюмезиль показал в своей книге Les Horaces et les Curiaces [147]что эта история на самом деле историческая транскрипция обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов, в мифе символизирует герой, освобожденные от их фурора (гнев), незаменимого в состоянии войны , но опасного в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает в Риме, что легенда использовалась в качестве этиологического мифа для ежегодных церемоний очищения, которые позволили десакрализацию солдат в конце сезона войны, то есть их очищение от религиозного загрязнения, связанного с войной. . История находит параллели в ирландской и индийской мифологиях. Эти обряды проводились в октябре, в месяц, когда в Риме отмечалось окончание ежегодных военных действий. Тогда Янус станет покровителем ферии.как бог переходов, Юнона за ее близость к Янусу, особенно в день календы. Также возможно, что она принимала участие как богиня- покровительница молодых людей, iuniores , этимологически идентичная ей. [148] Современные ученые разделились во взглядах на интерпретацию Дж. Куриатиуса и Дж. Сорориа. Ренар, цитируя Капдевиля, считает, что разумнее всего придерживаться традиции и рассматривать легенду как источник эпитетов. [149] [150]

М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер был изначальной паредрой или супругой Юноны, на основании их многих общих черт, функций и появления в мифах или обрядах, как показано их скрещенными эпитетами Янус Куриатий и Юнона Сорориа: Янус разделяет эпитет Юнона Куритис, а Юнона - эпитет Янус Близнец, поскольку сорориус означает парный, двойной. [151]Теория Ренара была отвергнута Г. Капдевилем как несоответствующая уровню верховных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Богословие Януса показало бы черты характера, обычно принадлежащие к рангу богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начал и верховное материнское божество имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начало, Юнона вызывается избавителями, которые по обычаю держат ключ, символ Януса. [152]

Юнона и Геркулес [ править ]

Несмотря на то, что происхождение Геракла , несомненно, греческое, его фигура претерпела раннюю ассимиляцию в италийских местных религиях и, возможно, даже сохранила следы ассоциации с индоиранским божеством Тритой Апья, которая в Греции не сохранилась. [153] Среди других ролей, которые разделяют Юнона и Геракл, есть защита новорожденного. Жан Байе , автор Les origines de l'Arcadisme romain , утверждал, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку, похоже, она заменила функцию двух оригинальных латинских богов Пикамнуса и Пилумна . [154]

Два бога упоминаются вместе в посвящающей надписи, найденной в руинах храма Геркулеса в Ланувии, чей культ был древним и вторым по важности после культа Юноны Соспиты. [155] [156] В культы этого храма, как и в культах Ара-Максима в Риме, женщин не допускали. Исключение одного пола - характерная практика в культах божеств плодородия. [157] Несмотря на то, что ни один текст не связывает культы Ара Максима с Юноной Соспитой, ее храм, основанный в 193 г. до н.э., находился в Холиториуме Форума недалеко от ворот Карменталис , одного из мест легенды о Геракле в Риме. Ферия богини совпадает с праздником Наталиса Геркулеса., день рождения Геракла, который отметили ludi circenses , игры в цирке. [158] По мнению Байета, Юнона и Геракл действительно вытеснили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных черт как богини освободителей и апотропического бога-покровителя младенцев, но также из-за их общего качества как боги плодородия. Так было в Риме и в Тускулуме, где был известен культ Юноны Лучины и Геракла. [159]В Ланувиуме и, возможно, в Риме, хотя их самая древняя ассоциация основывается на их общей плодовитости и воинственности. Латинские Юноны несомненно обладали ярко выраженным воинственным характером (в Ланувиуме, Фалери, Тибуре, Риме). Такой персонаж может наводить на мысль о сравнении с греческими вооруженными Герами, которые можно найти на юге Италии у мыса Лацинион и в устье реки Селе , воинскими богинями, близкими к Герам Элиды и Аргоса, известными как Аргива . [160] В культе, который эта Гера получила на мысе Лацинион, она была связана с Гераклом, предположительно основателем святилища. [161]Контакты с Центральной Италией и сходство способствовали некоторой ассимиляции между воинственными латинскими Юнонами и аргивскими героями и ассоциацией с Гераклом латинских Юнон. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юнонах из Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию местного изначального культа военной Юноны. [162] Ренар считает, что оппозицию Дюмезиля такой точке зрения следует поддержать: слова Байета хотя и не отрицали существования местных воинственных Юнонов, а лишь подразумевали, что в определенное время на них оказали влияние Геры Ласиниона и Селе. факт, который принес им эпитет Аргосский и греческий оттенок. [163]Однако Байет признал качество матери и божества плодородия как примитивное среди трех, обозначенных эпитетами Юноны из Ланувия (Seispes, Mater, Regina). [164]

Magna Graecia и Lanuvium смешали свое влияние в формировании римского Геркулеса, и, возможно, был также сабинский элемент, о чем свидетельствует Варрон, подтвержденный находкой святилища Геркулеса Курина в Сульмоне и существованием Juno Curitis в Лациуме. . [165]

Мифическая тема сосания взрослого Геракла по Гере , [166] хотя и является греческим происхождением, [167] рассматриваются учеными как получив его полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатыми взрослыми на зеркалах 4-й и 3-й века до нашей эры. [168] Большинство ученых рассматривают этот факт как посвящение, то есть пришествие Геракла в состояние бессмертия. Несмотря на то, что две версии сосуществовали в Греции, и версия о младенце Геракла засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: вскармливание взрослого Геракла следует рассматривать как более древнее и отражающее его первоначальное истинное значение. [169]

Юнона и Гений [ править ]

Мнение о том, что Юнона является женским аналогом Гения , т. Е. Как мужчины обладают опекуном или двойным именем гения, так и женщины имеют своего собственного имени Юнона , поддерживалось многими учеными, в том числе Куртом Латте. [170] В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона будет результатом процесса абстрагирования от отдельных юнонов каждой женщины. [171] В соответствии с Виссова и К. латте, Genius (от корня генера- , откуда gigno быть рожденного медведь или, архаичной также Гено) будет обозначать особую мужскую репродуктивную потенцию, в отличие от женской природы, отраженную в зачатии и доставке под опекой Юноны Лучины. Такая интерпретация была подвергнута критике Вальтером Ф. Отто . [172]

Хотя есть некоторые соответствия между идеями о гении и юноне , особенно в имперскую эпоху, соответствующая документация появилась довольно поздно ( Тибулл упоминает это первым). [173] Дюмезиль также отмечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины тоже есть Венера. В качестве доказательства древности концепции Юноны женщин, гомологичны гениальности людей, является Арвал жертву двух баранов на Juno DEAE ДИАЭ(«Юнона богинь по имени Деа Диа»), в отличие от их принесения в жертву двух коров Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован к теологии восстановления Августа. [174] В то время как концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н.э. из Фурфо, [175] концепция Гения богов [176] и даже Гения богини Виктории . На данный момент это выглядит замечательно , что и в Марциане Capella разделения «s на небесах Genius Juno Hospitae упоминается в области IX, а не на Юноне : пол этого Genius женского рода. [177] См. Подробности в разделе ниже.

Римляне верили, что чей-то гений - это сущность, которая воплощает его сущностный характер, личность, а также изначально его жизненную, производительную силу и raison d 'être . Однако гений не имел прямого отношения к сексу, по крайней мере, в представлениях классического периода, хотя брачное ложе было названо lectus genialis в честь Гения, а невесты в день свадьбы призывали гения своих женихов. [178] Это, кажется, намекает на значение Гения как пропагандистского духа рода , воплощением которого является каждый человек: [179] Цензорин утверждает: «Гений - это бог, под чьей опекой все рождаются и продолжают жить. ",[180] и что «многие древние авторы, среди которых Граниус Флаккус в его De Indigitamentis , утверждают, что он - одно и то же с Ларом », имея в виду Лар Фамилиарис. Фест называет его «богом, наделенным способностью делать все», а затем цитирует Ауфустия: «Гений - сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он назвал моего гения, потому что он породил мне". Цитата Феста продолжает говорить: «Другие думают, что он - особый бог каждого места», - идея, отражающая иную идею. [181]В классической литературе и иконографии он часто изображается в виде змеи, которая может появиться в супружеском ложе, возможно, это зачатие является результатом греческого влияния. Для римской концепции Гения было легко расширить аннексию других подобных религиозных фигур, таких как Ларес и греческий δαίμων ἀγαθός . [182] [183]

Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, в то время как богиня Юнона, а не юнона каждой женщины, должна была иметь под своей юрисдикцией брови женщин [184] или быть богиней-покровительницей бровей всех , независимо от пола. [185] [186]

Юнона и Пенаты [ править ]

Согласно одной интерпретации Пенатов Ди , Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. [187] Этот взгляд Макробий приписывает мистической религии Самофракии, привезенной в Рим Тарквинием Приском, самим посвященным, создавшим Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона - бог, благодаря которому человек получает свое тело. [188]

Херис Юнонис [ править ]

Среди женских сущностей, которые в папских заклинаниях сопровождали именование богов, Юнона была связана с Хериесом, которого она разделяла с Марсом ( Heres Martea ). [189]

Фестивали [ править ]

Основная статья: Матроналия
Юнона; Ватикан, Рим. Архивы Бруклинского музея, Архивная коллекция Goodyear

Все праздники Юноны проводились в календы месяца, кроме двух (или, возможно, трех): Nonae Caprotinae в июльские ноны , праздника Юноны 13 сентября, потому что дата этих двух была определена превосходство Юпитера. Возможно, второй фестиваль Юноны Монеты прошел 10 октября, возможно, в день освящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.

Ежегодно первого марта женщины проводят праздник в честь Юноны Лучины, называемый Матроналией . Люсина была эпитетом для Юноны как «та, которая выводит детей на свет». В этот день в ее честь в храме ее священной рощи на Циспиусе приносили в жертву ягнят и крупный рогатый скот .

Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете 1 июня.

После этого 7 июля прошел фестиваль Nonae Caprotinae («Ноны дикой смоковницы»).

Фестиваль Юноны Регины пришелся на 1 сентября, за ним 13 числа того же месяца последовал праздник Юноны Регины Капитолиной .

1 октября было датой проведения Tigillum Sororium, в котором богиня почиталась как Юнона Сорориа .

Последним из ее ежегодных праздников был праздник Юноны Соспиты 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку февраль считался опасным временем перехода, космический год приближался к концу и границы между мирами о том, что живое и преисподнее больше не определяется безопасным образом. Поэтому община обратилась за защитой ( tutela ) к воинственной Юноне Соспите , « Спасителю ».

Юнона - покровительница брака, и многие люди считают, что наиболее благоприятное время для вступления в брак - июнь, месяц, названный в честь богини.

Этрурианский Уни, Гера, Астарта и Юнона [ править ]

В этрусков были люди , которые поддерживали обширные (если часто конфликтующих) контакты с другими народами Средиземноморья: греков, финикийцев и карфагенян.

Свидетельства интенсивного культурного обмена с греками были обнаружены в 1969 году в святилище порта Грависка недалеко от Тарквинии . [190] Ренар считает, что культ Геры в больших торговых центрах, таких как Кротон , Посидония, Пирги, мог бы быть противовесом Афродите, связанным со священной проституцией в портах, как повелительницей законного брака, семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цере в святилище Манганелло. [191] В 18 веке в Castrum Novum (Санта-Маринелла) было обнаружено посвящение Юно Хистории. [192] Культ Юно и Геры обычно засвидетельствован в Этрурии. [193]

Отношения между Уни и финикийской богиней Астартой были выявлены после открытия Пирги-скрижалей в 1964 году. В Пирги , одном из портов Цере, с 1956 года раскопки выявили существование священной области, активно действовавшей с последняя четверть IV века, в результате чего были обнаружены два документа культа Уни . Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргосской Геры и имела своего пунического аналога в лице карфагенской богини Танит , которую римляне идентифицировали как Юнона Целестис. [194] Тем не менее, Августин Гиппопотам уже заявил, что Юнона была названа Астартой на пуническом языке,[195] предположение, что открытие ламелей Пирджи оказалось правильным. Обсуждается, была ли такая идентификация связана с преходящим политическим этапом, соответствующим карфагенской тирании Тефари Велианаса на Цере, поскольку святилище не проявляет никаких других черт, присущих финикийским. [196] Упоминание о богине святилища, которую различные греческие авторы называли местными Элейтеей и Левкотеей, повествующими о ее разрушении сиракузским флотом в 384 г. до н.э., сделало картину еще более сложной. [197]Р. Блох предложил двухэтапную интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Леукотея - Матери Матута. Однако местный теоним - Уни, и можно было бы с полным основанием ожидать, что он будет переведен как Гера. Фрагментарная бронзовая пластинка, обнаруженная на том же месте и упоминающая как теоним Уни, так и Тесан (то есть латинское Юнона и Аврора-Матер Матута), затем позволила бы сделать вывод об интеграции двух божеств в Пирги: местной уни-тесанской матрональной и авроральной, стал бы Юно Лучиной и Матерой Матута Рима. Греческая ассимиляция отразит этот процесс не как прямой, а как последующий процесс различения. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку он видит в Уни и Тесане два разных божества, хотя и связанных в культе. [198]Однако вся картина должна была быть знакома итальянским и римским религиозным преданиям, о чем свидетельствует сложность и амбивалентность отношений Юноны с Римом и римлянами в Энеиде Вергилия, у которой есть латинские, греческие и пунические черты, результат плюрисекулярного процесса. слияние. [199] В этом смысле также примечателен « Fanum Iunonis» на Мальте (эллинистического периода), на котором имеются дарственные надписи Астарте и Танит. [200]

Юнона в разделе Небес Марсиана Капеллы [ править ]

Предполагается, что сочетание богов Марсианом Капеллой в шестнадцати различных областях Небес [201] основано на этрусских религиозных преданиях и отражает их, по крайней мере частично. Следовательно, он сопоставим с теонимами, обнаруженными в шестнадцати падежах внешнего края печени Пьяченцы . [202] Юнона находится в регионе II вместе с Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae и dii Novensiles. Эта позиция отражена в Печени Пьяченцы ситуацией Уни в случае IV, благодаря тройному расположению Тинии в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.

Сущность по имени Джуно Оспитэ Гений находится одна в регионе IX. Начиная с Гроция (1599 г.) многие редакторы предлагали преобразовать Hospitae в Sospitae. С. Вайншток предложил отождествить это существо с одним из супругов Нептуна , поскольку эпитет, который повторяется ниже (I 81), используется в этом смысле. [203]

В области XIV находится Юнона Келестис вместе с Сатурном . Это божество - Пуническая Астарта / Танит, обычно связанное с Сатурном в Африке. Юно Келестис оттуда, в свою очередь, ассимилирован с Опс и греческой Реей . [204] Уни здесь пуническая богиня в соответствии с отождествлением Пирги. Ее паредрой был финикийский бог Баал , интерпретируемый как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить словосочетание Юноны Келестис среди богов подземного мира, которое, по-видимому, определяется в основном ее состоянием как супруги Сатурна. [205] [206]

Статуя на Самосе [ править ]

Руины храма Юноны на Самосе, расписанные Луиджи Майером

В голландском городе Маастрихт , который был основан как Trajectum ad Mosam в римской провинции Нижняя Германия около 2000 лет назад, в подвалах отеля Derlon можно найти остатки фундамента большого храма Юноны и Юпитера. На части римских руин первая христианская церковь в Нидерландах была построена в 4 веке нашей эры.

История этих останков начинается с рождения Юноны и Юпитера близнецами Сатурна и Описа . Юнону отправили на Самос, когда она была совсем маленькой. Там ее тщательно воспитывали до полового созревания , а затем она вышла замуж за своего брата. Была сделана статуя, изображающая Юнону, невесту, молодой девушкой в ​​день свадьбы. Он был вырезан из паросского мрамора и на протяжении многих веков ставился перед ее храмом на Самосе. В конце концов, эта статуя Юноны была доставлена ​​в Рим и помещена в святилище Юпитера Оптимуса Максима на Капитолийском холме.. В течение долгого времени римляне чтили ее многими церемониями под именем царицы Юноны. Останки были перевезены где-то между I и IV веками в Нидерланды. [207]

В литературе [ править ]

Возможно, наиболее заметное появление Юноны в римской литературе - это основная антагонистическая сила в « Энеиде » Вергилия , где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону, а затем Турна и рутулов против попытки Энея основать новую Трою. в Италии. [208] Маврус Сервий Гонорат , комментируя некоторые из ее нескольких ролей в « Энеиде» , предполагает, что она представляет собой слияние Геры с карфагенской богиней бури Танит . Овидий «s«Метаморфозы» - это история, объясняющая ее священную связь с павлином . [209] Ее помнят в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского писателя Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 гг. Он примечателен как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. [210] Уильям Шекспир вкратце использует Юнону в качестве маскирующего персонажа в «Буре» (Акт IV, Сцена I).

См. Также [ править ]

  • Potnia Theron
  • Reitia

Ссылки на древние источники [ править ]

  • Сервий, В Энеиде II, 225
  • Лактанций, Divinae учреждения i.17.8

Ссылки [ править ]

  1. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia , Книга Люди , Хэйдок, 1995, стр. 215.
  2. ^ Corbishley, Майк Древний Рим Warwick Пресс 1986 с.62
  3. ^ PK Buttmann Mythologus I Berlin 1828 р. 200 сл .; JA Hartung Die Religion der Römer II Erlangen 1836 p. 62; Л. Преллер Rômische Mythologie I.
  4. ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912, стр. 181-2, заимствовано у В. Шульце и В. Отто в 1904 и 1905 годах. Тогда Юнона будет производным существительным в -ōn- , что довольно необычно для женского рода.
  5. ↑ Эмиль Бенвенист , «Expression Indo-européenne de l 'éternité», Бюллетень лингвистического общества Парижа 38 , 1937, стр.103-112: тема * yuwen- включает корень * yu- в степени 0 и суффикс - вен-. Первоначальное значение корня * yu- - это значение жизненной силы, которое можно найти в ведических словах ắyuh vital force, āyúh genius жизненной силы, а также в греческом αιών и латинском aevum .
  6. ^ Роберт EA Палмер Римская религия и Римская империя. Five Essays Philadelphia, 1974, стр. 4; Марсель Ренар "Le nom de Junon" в Phoibos 5 1950, 1, p. 141-143.
  7. ^ G. Wissowa выше, стр. 135; G. Dumézil La Relig. ПЗУ. арка. Париж 1974 г .; Это. тр. Милан 1977 г. с. 185-186; Ч. У. Аткинс "Latin 'Iouiste' et le vocabulaire Religieux Indoeuropéen" в Mélanges Benveniste Paris, 1975, стр. 527-535.
  8. ↑ Дионисий Галикарнасский , Antiquitates Romanae, III 69, 5-6. М. Ренар отмечает, что ежегодная процессия, в ходе которой изображение богини (представленной в виде гуся) из храма Юноны Монеты на Арксе в Капитолийский храм впортантине остановилась и поместила изображение между целлой Юпитера и этим Минервы, и там, в пронаосе перед статуей Минервы, стояла эдикула Ювентаса. "Aspect anciens de Janus et de Junon" в Revue belge de philologie 1953, стр. 21; V. Basanoff Les dieux des romains 1942 стр. 154; Ливий В 54, 7.
  9. ^ Варро Линг. Лат. V 67 и 69; Цицерон, Нат. Деор. II 66; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77.
  10. ↑ Овидий Фасти VI 59-62
  11. ^ Жан Гаге "Les autels de Titus Tatius. Une variante sabine des rites d 'integration dans les curies?" в Melanges J. Heurgon. L'Italie préromaine et la Rome républicaine. I Colléction de l 'École Français de Rome 27 1976 p. 316; Дионисий Галикарнасский Римские анитки II 50, 3.
  12. ^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 Статьи Tutela, Tutula и Fluonia, Fluviona.
  13. ^ Древние разделились по этимологии Люцины: некоторые связали эпитет со словом lucus, поскольку у богини с самых древних времен была священная роща и храм на Циспиусе рядом с храмом Мефитиса : Плиний XVI 235; Варро Лин. Лат. V 49; Ovid Fasti II 435 и VI 449. Другие выступали за происхождение от lux как богини младенцев: Varro Lingua latina V 69; Цицерон, Нат. Деор. II 68; Овидий Фасти, II 450 и III 255; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77. Объединение Юноны Лучины и Мефитиса на одном или близлежащем участке может быть не случайным, как в Россано-ди-Вальо вНа Лукании были обнаружены надписи, связывающие две сущности: «μ] εfίτηι καπροτινν [ιαις» и «διωvιιας διομανας» (домина): ср. М. Лежен "Курсивные лингвистические заметки XXIII: Le culte de Rossano di Vaglio" в Revue d'Etudes Latins 45 1967 p. 202-221; «Надписи de Rossano di Vaglio 1971» в RAL 26 1971 p. 667 сл. Надписи датируются III-II вв.
  14. ^ Macrobius Sat. I 15, 18; Варро Линг. Лат. V 69
  15. ^ Варрон VI 27: "sic:" Die te quinti kalo Iuno Covella "или" Septimi die te kalo Iuno Covella "; но текст выглядит коррумпированным: R. Schilling restitutes:" ... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella "aut (or) septies:" Kalo Iuno C. " ".
  16. ^ G. Dumézil ARR; V. Basanoff Les diuex des Romains
  17. ^ REA Палмер выше, стр. 3-56.
  18. ^ REA Палмер выше, стр. 39.
  19. ^ Курт Латте Ремише Religionsgeshichte Мюнхен 1960 стр. 168.
  20. ^ Овидий Fasti II 19-46: смотри также Сервия Энеиды VIII 343; Varro Lingua Latina VI 13; Паулюс ex Festo svp 75 л
  21. ^ Жорж Дюмезиль Fêtes romaines d'eté et d'automne. Suivi par dix questions romaines Paris 1975 "Question dix. Theologica minora". Helernus также ассоциируется с черными бобами, используемыми в качестве подношений беспокойным мертвецам 1 марта во время Лемуралии .
  22. ^ В Овидии Fasti II 425-452, обрядназванчесть lucus Юноны Лучины на Эсквилинском , хотяпо словам Варрона он был расположен на Cispius
  23. ^ Paulus ex Festo выше, стр. 75 л; Mythographi Romani III 3; Марсианская капелла De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: "Iuno Februalis".
  24. ^ Ср. Г. Радке выше статьи Februa, Februata для различных форм эпитета.
  25. ^ Г. Wissowa выше с.185
  26. ^ Y._M. Дюваль "Les Lupercales, Junon et le printemps". Annales be Bretagne et des Pays de l'Ouest 83 1976 p. 271-2.
  27. ^ Овидий Fasti II 362-453.
  28. ↑ Овидий Фасти II 441.
  29. ^ Mythographi Romani III 3.
  30. ^ Paulus svp 82 л.
  31. ^ Mythographi Romani III 3; Paulus ex Festo svp 82 L; Марсиан Капелла выше II 149; Arnobius Adversus Nationes III 30; REA Palmer выше, стр.
  32. ↑ Овидий Фасти II 35-46.
  33. ^ Pliny Naturalis Historia XVI 235.
  34. ↑ Varro Lingua Latina V 49, 74, посвящение Тита Татиуса; Дионисий Галикарнас IV 15.
  35. ^ Варро Lingua Latina V 50; Овидий Фасты II435-6; III 245-6.
  36. ^ CIL VI 356-361; 3694-5; 30199.
  37. ↑ В 41 г. до н.э. квестор К. Педиус построил или восстановил стену, которая, кажется, окружала их обоих: ср. CIL VI 358.
  38. ^ Ливи XXXXVII 3, 2.
  39. ↑ Овидий Фасти III 247; Festus p. 147 М; Хемер. Пренест. ad Kal. Март .; CIL I 2-й р. 310.
  40. ^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 p. 288-9.
  41. ^ Iulius Obsequens 55.
  42. ↑ Cicero De Divinatione I 4.
  43. ↑ Овидий Фасти II 57-58
  44. ^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 p.
  45. ↑ Плутарх Камилл 33; Romulus 29; Варро Лин. Лат. VI 18; Macrobius Sat. Я 11, 35-40
  46. ^ П. Дроссар "Nonae caprotinae: la fausse capture des Aurores" в Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 p. 129–139
  47. ^ Всеволод Басанов "Nonae Caprotinae" в Latomus 8 1949 p. 209-216
  48. ^ E. Gjerstad Ранний Рим. V Lund 1973 стр. 28ff .; D. Porte caper и caprificus = фаллос p. 183ff .; G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 Статья Caprotina und Tutula: Caprotina происходит от слова, означающего фаллос и соответствующего непристойному характеру фестиваля; М. Лежен; Дж. Лоик в своем обзоре книги Дюмезиля Fêtes Romaines (в Revue belge de philologie et d'histoire 55 1977, p. 524-7) также выражает мнение, что Тутула, Тутула не могут быть лингвистически связаны со словом и понятием тутела из-за того, что разное количество е, но должно иметь сексуальное значение, как и в случае с богиней Тутилиной.
  49. ^ CIL XI 3100; 3125; 3126.
  50. ↑ Сервий Эн. I 8: богиня использует телегу и копье; I 17: «В церемониях Тибура произносится следующая молитва:« Юнона Куритис , (умоляю Тебя) с твоей повозкой (curru) и своим щитом (clipeo), действительно защити моих молодых рабов курии, рожденных в моем доме ». точное значение курии в Тибуре неясно.
  51. ^ Г. Дюмезил "Юно SMR" Эранос 52 1954 стр. 117 п.
  52. ^ Марциан Capella De Nupt. Merc. et Philol. II 149: "Curitim debent memorare bellantes".
  53. ^ Описание одежды Juno Sespeis будет дан в Cicero De Natura Deorum I 82: «диплом Pelle caprina, диплом хаста, диплом calceolis repandis»: «с козьей кожи, копье и заостренные сапоги изгибается назад».
  54. ^ Schol. Чел. Сидел. IV 26; Стефан Визант. sv Κυρίς; Festus p. 302 л
  55. ^ Paulus ex Festo стр. 43 и 55 л; Сервий Эн. I 8; Плутарх Ромул 29; Quaestiones Romanae, 87; Овидий Фасти II 477
  56. ↑ Сервий Эн. I8
  57. ^ Ср. G. Radke выше, статья Cur (r) itis
  58. ^ Дионисий Галикарнасский, Antiquitates Romanae , II 50, 3; Сервий Эн. I 17; Павел. ex Fest. sv Curiales menses с.56 L.
  59. ^ E. Bickel "Beiträge цур Religionsgeshichte Римская. Я Фламин curialis унд Iuno Curitis" Reinische музей цур Philologie 71 1916 р. 560; G. Radke выше, статья Cur (r) itis; П. Кречмер "Юно Куритис" Глотта 10 1920 стр. 147-157; J. Gagé "Les autel de Titus Tatius. Une variante sabine des rites d 'integration dans les curies?" in Melanges J. Heurgon I Coll. Ec. Пт. Рим 27 1976 стр. 516
  60. ^ Е. Paratore-R. Вердьер "Varron avait raison" L'Antiquite Classique 62 I 1973 p. 49-63; J. Poucet Recherces sur la legende sabine des origines de Rome, стр. 322
  61. ^ Р. Шиллинг "Ianus dieu intrducteur, dieu des passages" выше; Д.П. Хармон "Религия у латиноамериканских элегистов" в ANRW 1986, стр. 1971 г.
  62. ^ Macrobius Sat. III 9.
  63. ^ A. Claridge, J. Томс, Т. Cubberley Рим 2010.
  64. ^ Г. Дюмезиль Iuno Спасительницы Mater Regina в Eranos 52 1954 р. 105-119 част. п. 116 п. 3.
  65. ^ REA Palmer выше, стр. 29-30
  66. ^ В. Басанов со ссылкой на Манчини
  67. ^ Официальный веб-сайт Musei Capitolini, Comune di Roma, предлагающий подробную информацию о расположении и архитектурных особенностях храма. Ср. Ливий V 54, 7 на ежегодной процессии, посвященной ее роли спасительницы: в ней изображение богини, представленной в виде гуся, было перенесено из ее святилища на Аркс в Капитолийский храм, где она была помещена в сакеллум Ювентаса, в пространство между целлами Юпитера и Минервы.
  68. ^ V. Basanoff, Junon falisque и др сес cultes à Рим с. 110-141; Cicero de Domo Sua 38, 101; V. Basanoff Les dieux des Romains стр. 151-152; Paulus-Festus sv curiales menses p. 56 л
  69. ^ В. Basanoff Les dieux des Romains стр. 87; Ж. Дюмезиль «Древняя римская религия», Париж, 1974 г., стр. 426; триада уже присутствовала в Capitolium vetus до посвящения храма Капитолия: Martial Epigrammata ; Р. А. Ланчиани Языческий и христианский Рим Бостон и Нью-Йорк 1893 с.190
  70. ^ Я. Гаге "Матроналия" с. 80-81; Й. Роу д'Альбрет « Исследования по призам Веи и Юно Реджины» в « Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6, с. 1093–1103
  71. ^ REA Palmer выше, стр. 21–29
  72. ^ CIL
  73. ^ Г. Дюмезиль La Religion romaine archaique Paris 1974 p. 307
  74. ^ Ливи V 21; V 22, 3–7
  75. ^ Макробиус Сатурналии III 9
  76. ^ Г. Дюмерзил и Удо Струтинский Камилл; исследование индоевропейской религии как римской истории 1980 Univ. из California Press с. 129 сл.
  77. ↑ Опубликовано М. Паллоттино в Archeologia Classica 19 1967, стр. 336 и сл . : эта тесан этрас унишати ба ... / хутила тịна этиаса ачалиạ ... / тḥанчвилус катарная . Р. Блох в Archeologia Classica 21, 1969, с. 58 сл. обсуждали отождествление римлян с Матерой Матутой и Юно Лучиной, то есть с Леукотеей и Эйлейфеей в их интерпретации graeca .
  78. ^ Дио Кассий VXL 14, 5-6
  79. ^ REA Palmer выше, стр. 25
  80. ^ Ливий XXII 1, 17-19; Макробиус Сатурналии I 6, 12-14
  81. ^ REA Palmer выше, стр. 27
  82. ^ Гораций Кармен Saeculare; Э. Френкель Гораций Оксфорд 1957 гл. 7; GB Pighi De ludis saecularibus populi Romani Quiritium Pubbl. dell 'Universitá Cattolica del Sacro Cuore, Serie 5 35 Milano 1941 p. 107-119; п. 201-221
  83. ^ G. Dumézil "Servius et la Fortune. Essai sur la fonction sociale du louange et de la blâme et sur les elements Indo-européens du cens romain" Coll. Les Mythes Romains, Париж, 1943 год; Дж. Байет Тит Ливиус V стр. 154 и примечания; J. Gagé "Matronalia" выше, стр. 86
  84. ^ Ливи V 2, 1-3; Дионисий XIII 3; Плутарх Камилл 6; Валерий Максим I 8, 3.
  85. ^ Monumentum Ancyranum IV 6.
  86. ^ Ливий XXVII 37, 7
  87. ^ Ливи XL 52, 1.
  88. ^ Fasti Antiates APUD NS 1921 р. 121.
  89. ^ Iulius Obsequens 14.
  90. ^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 p. 290.
  91. ^ В. Basanoff Evocatio: Iuno Caelestis de Carthage. Я Exoratio. II Evocatio стр. 63–66; Ж. Дюмезиль ARR Paris 1974 p. 468; Г. Ч. Пикар Ле Религий де л'Африк, античный Париж, 1954 г., стр. 568; Плутарх Гай Гракх II; Solinus XXVIII 11; Макробиус III 9.
  92. ^ Backformation намекая на ассоциацию трех божеств в храме участке до основания у Iupiter Капитолийского. О его существовании свидетельствует Варрон «Lingua Latina» V 149 ； Martial Epigrammata V 22, 4; VI 74, 34. Археологически: ср. Р. А. Ланчиани Паган и христианин Рим Бостон и Нью-Йорк, 1893 стр. 190: Ланчиани утверждает, что он был найден и снесен в 1625 году по приказу Папы Барберини . Э. Гьерстад Ранний Рим V с. 63-64 относится к датировке 575 г. до н.э. Другие ученые полагают, что он был основан в 580 году до нашей эры, во время правления Тарквиния Приска .
  93. ^ "По дороге, ведущей прямо из Деулиса в Дельфы, с левой стороны ...; там города Фокиды проводят свои общие собрания ... здание очень большое, поддерживаемое рядами колонн. Лестницы, на которых представители сядьте, встаньте между колоннами и стенами. Сзади есть ... только статуи Зевса, Геры и Афины. Зевс посередине на троне, богини с двух сторон, Гера справа от него и Афина с его оставили."
  94. ^ Луиза Банти "Il culto del cosiddetto tempio di Apollo a Veii ed il проблема delle triadi etrusco-italiche" в Studi Etruschi 17 1943 p. 187-224.
  95. ^ М. Renard приводит открытие надписипосвященной Castorei Podluqueique qurois на 13 алтарей сайте Лавиниума: F. Кастаньоли «Dedica arcaica lavinate Castore е Polluce» в Studi е Materiali ди Storia делла Religioni 30 1959 р. 109-117; С. Вайншток «Две архаические надписи из Лавиниума» в « Журнале римских исследований» 50 1960 стр. 112ff.
  96. ^ Ugo Bianchi Disegno storico del culto capitolino nell'Italia romana e nelle Province dell 'Impero Accademia dei Lincei. Memorie. Серия VIII 2 1949 г. стр. 317-415
  97. ^ Г. Дюмезил Миф и Эпопея III: часть III, гл. 1 Париж 1973 г .; Римская архаическая религия Париж 1974 г., часть II гл. 1; Это. тр. Милан 1977 г. с. 276 п. 31 год
  98. ↑ Сервий Эн. I 422; Vitruvius De Architectura I 7
  99. ^ Г. Дюмезиль La религия ромэн archaique Париж 1974 часть II растрескалась 1; Это. тр. п. 276.
  100. ^ Сервий Аен I 17 и 8; Марсиан Капелла II 149.
  101. ^ Дэниел П. Хармон «Религия в латинских элегистов» в ANRW 1986 p. 1971-3: K. Latte Römische Religionsgeschichte Munich 1960 p. 168; Овидий Аморес III 13; Festus sv Curritis p. 55 л
  102. ^ CIL XIV I (VNONI) SMR2091; 2088; 2089; 2121; IUNONE SEISPITEI MATRI REGINAE 2090
  103. ^ Г. Дюмезиль La Religion romaine archaique Париж 1974 часть II гл. 1. 2; Это. тр. Милан 1977 г. с. 266
  104. ^ Ливий VIII 14, 2; Cicero Pro Milone 17 и 45; Pro Murena 51 и 90
  105. ^ Дэниел П. Хармон выше, стр. 1971; Проперс IV 8; Элиан Де Натура Анималиум XI 16.
  106. ^ Г. Бендинелли "Monumenti Lanuvini" в Monumenti dei Lincei 27 1921 p. 294-370; Пропорция IV 8, 3 определяетстарого дракона annosus draco - tutela of Lanuvium.
  107. ^ Хармон выше стр. 1973; Геродот VIII 41.
  108. ^ DP Harmon выше, цитируя G. Dumézil Archaic Roman Religion p. 586 год: валлийский король Матх мог жить, только если он держал ноги на коленях девственницы, за исключением военного времени.
  109. ^ А. Брелих "Веста" Albae Vigiliae ns 7 Цюрих 1949 стр. 48-57: Д.П. Хармон выше; REA Palmer выше, стр. 38.
  110. ^ М. Ренар "Юно Ковелла" Анналы Института восточной филологии и рабства 12 1952 стр. 401-8, особенно. п. 408; Сервий Эн. VIII 654 приписывает учреждение церемонии Ромолу; Макробиус Сатурналии I 15, 18.
  111. ^ Ланувий считал Диомеда своим героем-основателем: Аппиан до н.э. II 20; Aelian De Natura Animalium XI 16 называет местную Юно Гера Арголисойв описании культа змея; в Тибуре «Юно Аргейя» находится на надписи: CIL XIV 3556; Гера Аргейя или Юно Аргива в Фалериях: Дионисий Галикарнасский I 21, 1-2; Овидий Аморес III 13, 31; Ж. Берар «Греческая колонизация меридинальной Италии и земли в античном Париже», 1957 г. с. 393-4
  112. ↑ Cicero De natura deorum I 29, 82: «В non-est talis Argia nec Romana Iuno. Ergo alia разновидности Iunonis Argivis alia Lanuvinis».
  113. ^ Клавдий Helianus De Natura Animalium XI 16: "... και έχει πλησίον νεών Ήρας Αργολίδος".
  114. ↑ А. Паскуалини "Диомед в Лацио и легендари легендари сулла фонда Ланувио" в MEFRA 110 1998 2 стр. 672 п. 59 с библиографией.
  115. ^ Ливий VIII 14, 2; Силиус Италик VIII 360
  116. ^ Ливий XXXII 30, 10; XXXIV 53, 3
  117. ↑ Cicero Pro Milone 27 и 46
  118. ^ Г. Пульезе Каррателли "Culti e dottrine Reliefiose in Magna Gaecia" в La parola del Passato 20 1965 p. 1-ff .; также другие работы того же автора, Жана Берара и Марио Торелли, цитируемые ниже в примечании № 164.
  119. ^ Ṛig Veda II 41, 17
  120. ^ Выше II 41, 16: «Сарасвати самая мать, самая река, самая божественная»; II 41, 17
  121. ^ Выше I 10, 30
  122. ^ Выше II 3, 8; Я 3, 10-11
  123. ^ Выше II 30, 8
  124. ^ Выше VI 61, 7
  125. ^ Yt. В 85-87
  126. ^ Ясна LXV 2 и 5.
  127. ^ Г. Дюмезил "Юнона SMR" в Eranos 52 1954 p. 105–119
  128. ^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965, статья Fluonia, Fluviona.
  129. ^ DP Harmon "Религия в латинских элегистов" в ANRW с. 197.
  130. ^ G. Dumézil "Déesses latines et mythes vediques. III Fortuna Primigenia" в Coll. Latomus 25 1956 стр. 71-78.
  131. ^ Cicero De nat. Деор. II 85-86: «Is est locus saeptus Religiose propter Iovis pueri, qui lactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus»: «Это закрытое место по религиозным причинам из-за ребенка Юпитера, который сидит на чрево с кормлением Юноны, направленное к груди, очень целомудренно поклонялось матери ".
  132. ^ G. Dumézil Déesses latines et mythes vediques p. 96 сл.
  133. ^ CIL XIV 2868 и 2862 (мутильный).
  134. ^ R. Mowat "Латинская надпись на бронзовой доске, приобретенная в Риме по номиналу MA Dutuit" в Mem. de la Soc. физ. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 с. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI / NATIONU CRATIA / FORTUNA DIOVO FILEA / PRIMOCENIA / DONOM DEDI. Цитируется выше Г. Дюмезилом, стр. 71 сл.
  135. ^ G Dumézil Déesses latines et mythes vediques Bruxelles 1956 chapt. 3.
  136. ^ Ṛg-Veda X 72, 4-5; G. Dumézil, см. Выше, и Mariages ind-européens p. 311-312: «От Адити родилась Дакша, и от Дакши Адити, о Дакша, твоя дочь».
  137. ^ Р. Шиллинг "Janus dieu introducteur, dieu des пассажей" в Melanges d'Archeologie et d 'Histoire 1960 p. 91-131; Овидий Fasti I 103-139.
  138. ^ Чтение Р. Maurenbrecher в, (после Шиллинг, выше): "1.Divom patrem canite, divom Deum взывать; 2.Patulci Es duonus космическая Sancus Ianius, эс duonus Cerus ÉS Ianeus; 3.Potissimum meliosum recum; 4.Ianituos" .
  139. ^ Johannes Лидус De Menisbus IV 2: ссылаясьВаррон.
  140. ^ Макробий I 9, 15: "В sacris ... invocamus Ianum Geminum, И. Patrem, И. Iunonium, И. Consivium, И. Quirinum, И. Patultium и Clusivium."; другие, сохранившиеся Lydus IV 2, соответствуют Ianualis (от пирога ianual, съеденного на календах), Cenulum и Cibullum: ср. R. Шиллинг выше стр. 97; Г. Капдевиль "Культурные эпитеты Януса" в MEFR (A) 85 1975 2 стр. 395–436, который отвергает cibullum как глосс для Cedrenus.
  141. ^ Макробий выше цитирует Варрона Antiquitates Rerum Divinarum V о том, что Янус имел двенадцать алтарей, по одному на каждый месяц.
  142. ^ Macrobius Sat. I 9, ​​16: «Consivius a consrendo, id est a aggine generis humani quae Iano auctore conseritur»: «Consivius от осеменения, то есть от размножения человечества, посеянного с Янусом в качестве автора». ; Tertullian Ad Nationes II 11: «deus Conseuius .... qui consationibus concubitalibus praesit». «бог Консей, который руководит посевом и половым актом»: здесь Тертуллиан сохранил самую древнюю форму, хотя он и не подозревает, что это эпитет Иана (Capdeville выше, стр. 433); Август. Компакт-диск VII 2 "... Ianus, cum puerperium concipitur ... aditum aperit recipiendi Semini." «J. в начале беременности ... открывает путь к приему спермы».
  143. ^ Скалигер предложил производное от cohum небо, небо на основании Paulus p. 34 L: «cohum caelum Poetae dixerunt»; М. Ренар "Aspect anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 и Annuaire de l'institut de philologie orientale et slave 1953 из параллельной этимологии iunix heifer и Юно предложил корень IE для крупного рогатого скота * g ( w) ou- (от которого произошла английская корова), а также кава обрушилась, изменилаэтимологию, предложенную также Латте.
  144. ^ Шиллинг выше стр. 116; Паулюс п. 49 л
  145. ^ Г. Дюмезиль
  146. ↑ Ливий I 26, 13
  147. ^ Ж. Дюмезиль Les Horaces et les Curiaces Париж 1942
  148. ↑ Никола Турки La Religione di Roma antica Bologna 1939 p. 99 сл .; Марсель Ренар « Аспекты древнего Януса и де Юнона» в « Revue belge de philologie», 31, 1953, с. 13; G. Capdeville выше, стр. 430.
  149. ^ G. Capdeville выше стр. 430-431
  150. ↑ Для других интерпретаций см .: HJ Rose "Mana in Greece and Rome" в Harvard Theological Review 42 1949 p. 165-169; М. Ренар «Аспекты древнего Януса и Юнона» в Revue belge de philologie 31 1959 p.14f .; R. Schilling "Janus dieu introducteur, dieu des passages" выше, стр. 108ff. ; Ж. Гаге "La poutre sacrée des Horatii" в Hommages Deonna , Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 сл .; Г. Дьюри Мойярс и Марсель Ренар «Aperçu crisique des travaux relatifs au culte de Junon» в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981, стр. 186-188. Эти работы, хотя все они вдохновлены интерпретацией Роуз сорориа.как эпитет, связанный с набуханием груди у девочек-подростков (на основе Glossa sv sororiare Фестуса ), сильно отличаются друг от друга. Однако все они считают, что ферия связана с посвящением во взрослую жизнь и / или реинтеграцией в гражданскую жизнь молодых солдат, ювенов . Согласно Капдевилю, Дьюри Мойярсу и Ренарду, главный недостаток всех предложенных интерпретаций состоит в том, что они в высшей степени спекулятивны, то есть не основаны на достаточных доказательствах в древних источниках.
  151. ^ Ср. например, также Вергилий и Овидий приписывают аналогичные действия, если они противоположны по цели, двум богам в войнах Энея (Vergil Aen. VII 620-2: Сервий комментирует Янус Юноний, цитирующий эти стихи об открытии Юноной ворот Януа Белли). города Латин ) и между сабинянами и римлянами: Юнона трижды открывает засовы ворот Януалиса, затем Янус открывает горячий источник Лаутол, опаляющий сабинян; Ovid Metamorphoses XIV 778-804; Fasti I 265-272). О последней серии ср. также Macrobius Saturnalia I 9 17-18, который, однако, не упоминает Юнону как автора чуда.
  152. ^ Capdeville "Les epithets cultelles de Janus" выше стр. 428.
  153. ↑ RD Woodard Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ Чикаго, 2006 г., стр. 220 сл .; G. Dury Moyaers et M. Renard выше, с.188.
  154. ^ J. Bayet Les Origines де l'Эркюль Ромен Paris 1926 p.383-4
  155. ^ Эфемер. Эпиграф. IX 605: «Геркулы Сан [cto] et Iunoni Sospit [i]». Надпись датируется II веком до нашей эры.
  156. ^ Байет выше стр. 387; RA Lanciani Storia degli scavi Roma 1902-1912 III стр. 22 и 31; D. Vaglieri "Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel Territorio del Comune" Atti della reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.
  157. ^ Tertullian Ad nationes II 7: Байет выше, стр. 387
  158. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 276 п. 5; J. Bayet выше, стр. 387-8; Properce Elegiae V 9, 71 «Sancte Pater мазью, Цуй РМКО favet шероховатая Iuno» «Приветствую Тебя Святой Отец, которому суровая Iuno является благоприятным», в конце проходапосвященный легенде о Bona Dea и Ара Maxima . Ср. Макробиус Сатурналии I 12, 28
  159. ^ J. Bayet выше, стр. 388
  160. ^ J. Bayet выше, стр. 170.
  161. ↑ Сервий Эн. III 552; J. Bayet выше, стр. 170: бессмертие Геракла обеспечила Гера, а не помешала она.
  162. ^ Марио Торелли "Il santuario greco di Gravisca" в La Parola del Passato 32 1977 p. 435 г. о саамском присутствии, которое придало аргосский оттенок культу Геры в Италии, архаической аргосской эллинизации Фалерий; М. Торелли "Tre studi di storia etrusca" Dialoghi di Architettura 8 1974-5 стр. 56f .; С. Вайншток в RE VI A 1 1937 г., ст. Тибур Col. 832f: культы Юно из Тибура, импортированные из Фалери; Г. Пульезе Каррателли "Achei nell'Etruria e nel Lazio?" La Parola del Passato 17 1962 стр. 24; "Culti e dottrine Religiose в Великой Греции" La Parola del Passato 20 1965 p. 1 сл .; "Лацио, Рим и Великая Греция, прима дель IV secolo AC"La Parola del Passato 23 1968 p. 321-47 особ. п. 331 о микенском доколониальном происхождении Геры в Италии; Жан Берар Греческая колонизация меридиональной Италии и Сицилии в античном Париже 1957 года, особенно. п. 393-4. О происхождении Аргосского Гера Берард утверждает, что, учитывая фессалийский характер легенды об аргонавтах, ее имя вызывает ассоциации с Аргосом Фессалийским. С другой стороны, культ Геры Селе возник во время доисторических колонизаций аминейцами, пеласгийцами, вышедшими из Фессалии (ср. Дионисий Галикарнасский I 17, 2 и 89, 2). Во время первой колонизации в середине 7 века трезенианцы, дорические люди с Пелопоннеса (Арголид ), изгнанные из Сибариса ахейцами (Геродот VIII 43; Павсаний III 30, 10), поселились в Посидонии, где они унаследовали и взяли святилище, основанное их предшественниками: ср. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR (A) 67 1955 p. 35-48.
  163. ^ J. Bayet выше, стр. 170-1
  164. ^ J. Bayet выше, стр. 386
  165. ^ Varro Lingua latina V 66 и 74; E. Paratore выше, стр. 49
  166. ^ J. Bayet Herclé etrusque. Критика принципиальных памятников относительна этрусков Эркле. Париж 1926 г. с. 150-154; В. Деонна "Deux études de symboliqe Religieuse. I La legende de Pero et Micon et l'allaitment symbolique". Coll. Latomus 18 Брюссель 1955 стр. 15ff., 15-19 по иконографическим и литературным источникам: «Юнон и Геркулес»; М. Ренар "Hercule allaité par Junon" в Hommage à Jean Bayet. Coll. Latomus 70 Брюссель 1964 с. 611-618.
  167. ↑ Ликофрон Александра 39 и схолиаст , конец 4-го века; Diodorus Siculus IV 9; Поэт Гигин . Astr. II 43; Pausuanias IX 25, 2; как младенец; Эратосфен Катаст. 44 поддерживается Диодором IV 39, 2 во взрослом возрасте: Диодор относит только смоделированные роды к усыновлению, но Байет считает, что кормление грудью было необходимым последствием. Байет выше стр. 152
  168. ^ W. Deonna выше; Лариса Бонфанте «Этрусские надписи и этрусская религия» в Н. Томас Де Граммонд (редактор) Религия этрусков Univ. из Texas Press, 2006 г., стр. 15: «... этрусская версия лучше всего иллюстрирует значение его имени, слава Геры».
  169. ^ М. Ренар выше, стр. 617-8: этот процесс будет параллелен процессу мифа об Эросе, изначальном боге, который породил Афродиту, которая позже стала ребенком богини.
  170. ^ Roscher Lexicon sv Iunones; У. Гастингс, Себин Энциклопедия религии и этики Эдинборо 1913 sv Family стр. 797; K. Latte Römische Religionsgeschichte Мюнхен 1960 стр. 105.
  171. ^ Уильям Вард Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон 1918 стр. 135-6
  172. ↑ Pauly Real Encyclopaedie d. Altertumswissenchaften VII 1912 col. 1157-8; 1159-60: Отто подчеркивает, как эта концепция повлечет за собой ассоциацию Гения с сексом в общепринятом лингвистическом использовании и как это могло быть использовано в поэтах-комиксах. Кроме того, римское понятие гения было в религиозной сфере близко к юридическому понятию личности , что часть человеческого тела, связанная с Гением, была не половыми органами, а лбом (Servius Aen. III 607: « frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem ").
  173. ^ Тибул III 19, 15 и 6, 48: IV 6, 1; CIL II 1324
  174. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 561 п. 7; K. Latte выше стр. 54.
  175. ^ CIL IX 3513: « Гений Иовис Либери ».
  176. ^ CIL II 2407 " Genius Iovis ", " Genius Martis ", " Genius Victoriae "
  177. ^ Пол Гения (а также некоторых других богов) может быть неопределенным, как показано в случае с Гением Рима: «Genio urbis Romae sive mas sive femina», надпись на щите, посвященном ему в Капитолии. , цитирует Сервиус Ад Аен. II 351; ср. также CIL I 632: "sei deo sei deivae sac / C Sextius CF Calvinus pr / de senati sententia / restituit"; Катон Де Агрикультура 139: «si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est ...».
  178. ^ Paulus ex Festo стр. 214 L 2-й sv genialis lectus; Арнобиус Адверсус Национес II 67.
  179. ^ G. Dumézil La религия romaine archaique, часть II, гл. 4, Ит. тр. п. 317 замечаний primigenius означает не первый среди братьев, а первый абсолют всех поколений.
  180. ↑ Censorinus De Die Natali III 1
  181. ↑ Festus p. 214 L 2nd sv genius.
  182. ↑ Cicero De Divinatione I 36; Julius Obsequens 58; Вергилий Эн. V 94-6; Авл Геллий VI 1, 3, где, однако, он скорее сам Юпитер.
  183. ^ Г. Дюмезиль La Religion romaine archaïque Париж 1977, часть II, гл. 4; Это. тр. Милан 1977 г. с. 316-8.
  184. ↑ Varro Lingua Latina V 69.
  185. ^ Paulus ex Festo стр. 403 л 2-й.
  186. ^ G. Dumézil выше: It. тр. п. 263.
  187. ^ Арнобий Adversus Nationes III40; Макробиус Сатурналии III 13.
  188. ↑ Макробиус III 13.
  189. ↑ Геллий XIII 23, 2 и 18; Festus p. 221 л; Ennius Annales 104 " ... Nerienem Mavortis et Herem ... ".
  190. ^ Посвящающие надписи Гере на терракоте VI века; помимо греческих посвящений Гере, Афродите и Аполлону, этрусский - Турану. М. Торелли "Греко- сантуарио Градиски" La Parola del Passato 32 1977 p. 398-458. Все греческие надписи написаны ионийскими буквами, Торелли думает о саамской колонии. Культ лунных божеств может быть связан с парусным спортом: ср. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Iuno und Hera Leipzig 1875 p. 106ff.
  191. ^ Посвящения на терракоте IV-III вв.
  192. ^ CIL 3573. Renard связывает его с греческой легендой о Historis дочери Тиресия и сестры Манто , которые обманным путем Гера позволило Alcmena доставку «s Геракла. Плодовитость, рождение, пророчество, магия и лунный характер являются общими для двух фигур: М. Ренар "Iuno Historia" в Latomus 12 1953 p. 137-54; Павсаний IX 11, 3. О пророчествующей Гере Кумской ср. М. Гуардуччи Un antchissimo Responso dell 'oracolo di Cuma стр. 129 сл., Также на Юно Монета.
  193. ^ В Перузии, Кортона, Сиена, Популонии, Visentium, еще более в южной Этрурии в Вейи, Фалерии, Тарквинии, Грависка, Caerae, Пирги: М. Ренар «Iuno Historia» над р. 152; Л. Росс Тейлор Местные культы в Этрурии с. 85.
  194. ^ Ср. Капелла Марсиана: Saturni Caelestis Iuno, в XIV области Небес.
  195. ^ Augustinus Quaestiones в Heptateuchum VII 16
  196. ^ Присутствие Астарты было бы отражением знакомства этрусков с финикийско-пунской религией в результате их союза с карфагенянами в Алалии и во время первого договора между Римом и Карфагеном (Полибий II 22, 19). Это свидетельствовало бы об адаптивности этрусского богословия, готового ассимилировать мифы и обряды. Г. Дюмезиль ARR с. 663. М. Паллоттино заметил, что внешний вид золотых ламелей был написан поспешно.
  197. ^ Страбон V 2, 8; Пс. Aristoteles Oekonomica II 2, 10; Polyanus II 21; Aelianus Historia Varia I 20. Г. Дюмезиль Миф и эпопея. III п. 166ff .; Р. Блох Исследования о религиях античной Италии, Женева, 1976, с. 1–9
  198. ^ G. Dumézil выше p. 171: «Неясно, является ли Тесан обозначением Уни».
  199. ^ П. Боянсе "Религия Вергилия" Коллекция Миф и Религия 1963 г. стр. 19; Р. Блох A Propos de l'Eneide de Virgile p. 334-7 выше; В.С. Андерсон "Юно и Сатурн в Энеиде" Филологические исследования 55 4 с. 61-9; Л.А. Мак Кей Сатурния Юно в Греции и Риме 2-я серия 3 1956 г. с. 59-60.
  200. ^ Р. Блох "Hera, Uni, Junon en Italie Centrale" стр. 18
  201. ^ Марсианский Капелла De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60.
  202. ^ Разделение Неба на шестнадцать частей приписывается Etrusca disciplina , искусству интерпретации значения молний: Pliny Naturalis Hiatoria II 143; Cicero De Dininatione II 42. Он подразумевал дважды повторяющееся разделение четырех частей неба на две части по четырем сторонам света. Линия север-юг делит пространство на левую часть на восток, называемую famainis и считающуюся благоприятной (ориентация определяется наблюдателем, обращенным на юг), и правую часть на западе, названную hostilis, неблагоприятной. Линия восток-запад делит пространство на pars postica и antica., т.е. ниже и выше линии горизонта. Мир, который может видеть человек, находится к югу от линии восток-запад. Секции северо-восточного квадранта населены небесными богами, отсюда наиболее благоприятные. Те из квадранта Северо-Запад, принадлежащие богам подземного мира и судьбы, отсюда самые неблагоприятные. Секции ЮВ квадранта населены богами природы, отсюда умеренно благоприятные. Те из квадранта ЮЗ земными богами и богами, связанными с людьми, отсюда умеренно неблагоприятные. М. Паллоттино "Deorun sedes" в Studi in onore di Aristide Calderini e Roberto Paribeni Milano 1956 г. 3 стр. 223-34.
  203. ^ С. Вайншток "Капелла Мартиана и космическая система этрусков" в " Журнале римских исследований" 36, 1946 г., стр. 127
  204. ^ Varro Antiquitates Rerum Divinarum 1, фр. 23 Cardauns apud Tertullian Ad Nationes II 2, 15: fr. 36 C apud Augustin de Civitate Dei IV 23; 16 пт. 240 C apud Tertullian выше II 12, 18; Макробиус Сатурналии I 10, 20.
  205. ^ М. Легли Сатурн Африкэйн . Histoire Paris 1966 p. 215-222.
  206. ^ Г. Капдевиль "Les dieux de Martianus Capella" в Revue de l 'Histoire des Religions 213 3 1996 p. 250-300, особенно р. 290-1.
  207. Перейти ↑ Boccaccio, Giovanni (2003). Знаменитые женщины . Библиотека I Татти эпохи Возрождения. 1 . Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 13–14. ISBN 0-674-01130-9.
  208. ^ "Обман в Энеиде" . Университет Мэри Вашингтон . Проверено 20 сентября 2016 года .
  209. ^ classics.mit.edu/Ovid/metam.html содержит полный текстовый перевод работы.
  210. Перейти ↑ Boccaccio, Giovanni (2003). Знаменитые женщины . Библиотека I Татти эпохи Возрождения. 1 . Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. xi. ISBN 0-674-01130-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Иконографическая база данных Института Варбурга (около 400 изображений Юноны)