Юпитер (мифология)

Юпитер
Король богов Бог неба и молний
Член архаической и капитолийской триад
Мраморная статуя Юпитера (в центре) ок.  100 г. н.э. [а]
Другие имена	Юпитер
Почитается в	Императорский культ Древнего Рима Политеистическая религия
Планета	Юпитер [1]
Символ	Молния , орел , дуб
Персональная информация
Родители	Сатурн и Операции [2] [3]
Братья и сестры	Римская традиция: Юнона , Церера , Веста Греко-римская: Плутон и Нептун
Консорт	Юнона
Дети	Марс , Вулкан , Беллона , Ювентас
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Зевс
Этрусский эквивалент	Тиния [7]
Эквивалент индуизма	Индра , [ необходима ссылка ] Дьяус Пита [8] [9]
Ханаанский эквивалент	Баал [10]
Месопотамский эквивалент	Энлиль , [4] Хадад [5]
Хурритский эквивалент	Тешуб [6]

Юпитер (от латинского : Юпитер [ˈJuːpɪtɛr] или Iuppiter [ˈJʊpːɪtɛr] , ^[11] от прото-италийского * djous «день, небо» + * patēr «отец», следовательно, « небесный отец »), ^[12] также известный как Юпитер ( ген . Iovis [ˈJɔwɪs] ), бог неба и грома и царь богов в древнеримской религии и мифологии . Юпитер был главным божеством римской государственной религии в республиканскую и имперскую эпохи, пока христианство не стало доминирующей религией Империи . В римской мифологии он ведет переговоры с Нумой Помпилием , вторым царем Рима , чтобы установить такие принципы римской религии, как подношение или жертвоприношение.

Обычно считается, что Юпитер возник как воздушный бог. Его опознавательным орудием является молния, а его основным священным животным является орел ^[13], который имел преимущество перед другими птицами при принятии покровительства ^[14] и стал одним из наиболее распространенных символов римской армии (см. Акила ). Эти две эмблемы часто сочетались, чтобы представить бога в форме орла, держащего в когтях молнию, что часто встречается на греческих и римских монетах. ^[15] Как бог неба, он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависят справедливость и хорошее правительство. Многие из его функций были сосредоточены на Капитолийском холме , гдецитадель была расположена. В Капитолийской триаде он был центральным стражем государства вместе с Юноной и Минервой . Его священным деревом был дуб.

Римляне считали Юпитер как эквивалент греческого Зевса , ^[16] и в латинской литературе и римского искусства , мифы и иконография Зевса адаптированы под названием Iuppiter . В традиции, находящейся под влиянием Греции, Юпитер был братом Нептуна и Плутона , римских эквивалентов Посейдона и Аида соответственно. Каждый руководил одним из трех царств вселенной: небом, водами и подземным миром. Курсив Diespiter был также богом неба , который проявился в дневное время , как правило , отождествляется с Юпитером. ^[17] Тинию обычно считают его этрусским двойником. ^[7]

Роль в государстве [ править ]

Римляне считали, что Юпитер предоставил им превосходство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был «источником покровительства, на котором основывались отношения города с богами». ^[18] Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, внутренней организации и внешних отношений. Его изображение в Республиканском и Имперском Капитолии несло регалии, связанные с древними королями Рима и высшими консульскими и императорскими почестями . ^[19]

Консулы принесли свою присягу именем Юпитера и почтили его на ежегодных фиериях Капитолия в сентябре. Чтобы поблагодарить его за помощь (и заручиться его постоянной поддержкой), они предложили ему белого быка (bos mas) с позолоченными рогами. ^[20] Подобное приношение было сделано триумфальными генералами , которые сдали знаки своей победы у подножия статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как воплощение (или олицетворение) Юпитера в триумфальном шествии. ^[21]

Связь Юпитера с королевской властью и суверенитетом была переосмыслена, когда изменилась форма правления Рима. Первоначально Римом правили короли ; после того, как монархия была отменена , и Республика установила, религиозные прерогативы были переданы Patres , в патриции правящего класса . Ностальгия по королевскому сане (Effectatio regni) считалась предательством. Те, кого подозревали в монархических амбициях, подвергались наказанию независимо от их службы государству. В V веке до нашей эры триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как возглавил колесницу с упряжкой из четырех белых коней ( квадриги ).- честь, предназначенная самому Юпитеру. Когда Марка Манлия , чья защита Капитолия от вторжения галлов принесла ему имя Капитолин , обвинили в королевских притязаниях, он был казнен как предатель, будучи изгнанным с Тарпейской скалы . Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было постановлено, что ни одному патрицию не разрешается жить там. ^[22] Капитолийский Юпитер оказался в деликатном положении: он олицетворял непрерывность королевской власти с царского периода и передавал власть магистратам, которые оказывали ему свое почтение; в то же время он олицетворял то, что теперь было запрещено, ненавидимо и презиралось.^[23]

Во время конфликта орденов римские плебеи требовали права занимать политические и религиозные должности. Во время своего первого сецессио (похожего на всеобщую забастовку ) они покинули город и пригрозили основать собственное. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись, что холм, на котором они отступили, к Юпитеру стал символом и гарантом единства римской res publica . ^[24] Плебеи в конечном итоге получили право на все магистратуры и большинство священников, но верховный жрец Юпитера ( Фламен Диалис ) оставался прерогативой патрициев. ^[25]

Фламен и Flaminica Dialis [ править ]

Юпитер был подан патрициев фламин Dialis, самого высокопоставленного члена flamines , в колледже пятнадцать священников в официальном общественном культе Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Flaminica Dialis, выполняла свои собственные обязанности и руководила принесением в жертву Юпитеру барана в каждую из нундин , «рыночных» дней календарного цикла, сравнимых с неделей. ^[26] Пара должна была вступить в брак по исключительному патрицианскому ритуалу confarreatio , который включал в себя принесение в жертву хлеба из полбы Юпитеру Фарреусу (от издалека «пшеница, зерно»). ^[27]

Офис Фламена Диалиса был ограничен несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога. ^[28] Например, фламен может снять свою одежду или верхушку (свою остроконечную шляпу) только под крышей, чтобы не показывать себя обнаженным перед небом, то есть «как бы под глазами Юпитера» в качестве бога. небес. Каждый раз, когда Фламиника видела удар молнии или слышала раскат грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свои обычные дела до тех пор, пока она не умилостивит бога. ^[29]

Некоторые привилегии фламина Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера: он имел использование курульного стула , ^[30] и был единственным священник ( Сакердос ) , который предшествовал ликтор ^[31] и имели место в сенат . ^[32] Другие правила касаются его ритуальной чистоты и его отделения от военной функции; ему было запрещено ездить на лошади или видеть армию за пределами священной границы Рима ( померий ). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость клятвы, это было недопустимо с религиозной точки зрения ( fas )чтобы Диалис принес клятву. ^[33] Он не мог иметь контактов ни с чем мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, похоронными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, присущие Юпитеру. ^[34]

Авгуры [ править ]

Augures publici , авгуры были колледжем sacerdotes , которые были в курсе всех инаугураций и исполняющая церемоний , известной как auguria . Их создание традиционно приписывают Ромулу . Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования Римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.

Fetials [ править ]

В fetials был колледжем 20 мужчин , посвященных религиозной администрации международных дел государства. ^[35] Их задача заключалась в сохранении и применении fetial law (ius fetiale) , сложного набора процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Юппитер Ляпис - бог, под покровительством которого они действуют, и которого главный фетиал (pater patratus) взывает в обряде заключения договора. ^[36] Если следует объявление войны , фетиал призывает Юпитера и Квирина , небесных, земных и хтонических богов, как свидетелей любого потенциального нарушенияius . Затем он может объявить войну в течение 33 дней. ^[37]

Действия фетиалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. К Юпитеру относятся несколько эмблем фетиального ведомства. Кремнезем был камнем , используемым для геральдических жертв, размещались в Храме Iuppiter Feretrius , как и их скипетр. Священные травы (сагмина) , иногда называемые вербеной , приходилось брать из близлежащей цитадели (аркс) для их ритуального использования. ^[38]

Юпитер и религия в плебейских отделениях [ править ]

Роль Юпитера в конфликте орденов - отражение религиозности римлян. С одной стороны, патриции могли, естественно, требовать поддержки верховного бога, поскольку они находились под покровительством государства. С другой стороны, плебеи (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они пользовались его благосклонностью, потому что их дело было справедливым.

Первое отделение было вызвано чрезмерной долговой нагрузкой на плебеев. Правовой институт нексума позволял должнику стать рабом своего кредитора. Плебцы утверждали, что долги стали невыносимыми из-за расходов на войну, которых хотели патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долга, выдвинутым диктатором и авгером Манием Валерием Максимом, плебеи удалились на гору Сакер, холм, расположенный в трех милях к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанским мостом через реку. Анио . ^[39]Место ветрено и обычно было местом обрядов гадания, совершаемых гаруспиками. В конце концов сенат послал делегацию в составе десяти человек, наделенных всеми полномочиями заключать сделку с плебей, в том числе Менений Агриппа и Маний Валерий. Именно Валерий, согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также из других литературных источников, спустил плебеев с горы после того, как сепаратисты посвятили ее территории Юпитера и построили алтарь ( ара) на его вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом в разрешении кризиса. Освящение Горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно, самого Маниуса Валерия), так и понтифика. ^[40]

Второе отделение было вызвано самодержавным и высокомерным поведением децемвиров , которых римляне обвинили в написании законов, которые применялись до того момента, и хранились в секрете патрицианскими магистратами и жрецами . Все магистратуры и плебейские трибуны заранее ушли в отставку. Результатом задания стали XII таблицы, которые, правда, касались только частного права. Плеб снова отступил к Сасер Монсу: этот акт, помимо отзыва о первом отделении, имел целью искать защиты верховного бога. Сецессия закончилась отставкой децемвиров.и амнистия для мятежных солдат, которые дезертировали из своего лагеря у горы Альгид во время войны с вольсками, бросив своих командиров. Амнистия была предоставлена ​​сенатом и гарантирована верховным понтификом Квинтом Фурием (по версии Ливия) (или Марком Папирием), который также руководил назначением новых плебейских трибунов, собравшихся на Авентинском холме. Роль, которую играет верховный понтифик в ситуации отказа от власти, является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер tribunicia potestas . ^[41]

Мифы и легенды [ править ]

Доминирующая линия ученых придерживалась мнения, что Риму не хватало множества мифов в самый ранний период или что эта оригинальная мифология была безвозвратно затенена влиянием греческой повествовательной традиции . ^[42] После влияния греческой культуры на римскую культуру, латинская литература и иконография переосмыслили мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с королями и царской властью.

Рождение [ править ]

Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Пренесте, на которой их кормила Фортуна Примигения . ^[43] Однако надпись, также из Пренесте, гласит, что Фортуна Первородная была первенцем Юпитера. ^[44] Жаклин Шампо видит это противоречие как результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, в которых волна влияния, исходящая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. ^[45] Детство Зевса - важная тема в греческой религии, искусстве и литературе, но есть лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве. ^[46]

Нума [ править ]

Столкнувшись с периодом плохой погоды, ставившей под угрозу урожай одной ранней весной, царь Нума прибегнул к уловке, попросив совета у бога, вызвав его присутствие. ^[47] Ему это удалось благодаря помощи Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Два бога (с чарами) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентин (отсюда и имя Юппитер Элиций).по Овидию). После того, как Нума умело уклонился от просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвращаются молнии, попросив только замены, упомянутые Нумой: луковица, волосы и рыба. Более того, Юпитер пообещал, что на восходе солнца следующего дня он даст Нуме и римскому народу пешки империума . На следующий день, после того, как Юпитер бросил три молнии в чистое небо, он послал с небес щит. Поскольку у этого щита не было углов, Нума назвал его анцилом ; поскольку в нем заключена судьба империума , он сделал из него множество копий, чтобы замаскировать настоящий. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и отдал ихСалий . В качестве своей единственной награды Мамуриус выразил желание, чтобы его имя было спето в последней из их карминов . ^[48] Плутарх дает несколько иную версию истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума, а не связь с римским империем . ^[49]

Тулл Гостилий [ править ]

На протяжении всего своего правления король Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, он игнорировал религиозные обряды и благочестие. После завоевания албанцев дуэлью Горациев и Куриатий Тулл уничтожил Альба Лонга и депортировал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливи, на горе Альбан произошли предзнаменования ( чудо ) в виде каменного дождя.потому что депортированные албанцы пренебрегли своими исконными обрядами, связанными со святилищем Юпитера. Помимо предзнаменований, был слышен голос, просящий албанцев совершить обряд. Последовала чума, и наконец сам король заболел. Как следствие, воинственный характер Тулла сломался; он прибегал к религии и мелочным суеверным обычаям. Наконец, он нашел книгу Нумы, в которой записан секретный обряд о том, как вызвать Юппитера Элиция . Царь попытался выполнить это, но, поскольку он выполнил обряд неправильно, бог бросил молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла. ^[50]

Тарквин Старший [ править ]

При приближении к Риму (куда Тарквин собирался попытать счастья в политике после неудачных попыток в родном Тарквинии ) орел налетел, снял шляпу, с криком полетел по кругу, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквина Танакил интерпретировала это как знак того, что он станет королем, основываясь на птице, квадранте неба, из которого она пришла, боге, который ее послал, и факте, что она коснулась его шляпы (предмет одежды, помещенный на мужской благороднейшая часть, голова). ^[51]

Старейшине Тарквину приписывают введение Капитолийской триады в Рим, построив так называемый Capitolium Vetus. Макробий пишет, что это исходит из его тайных верований в Самофракийцы. ^[52]

Культ [ править ]

Жертвоприношения [ править ]

Жертвенные ( hostiae ) , предлагаемые к Юпитеру был вол (кастрированный бык), баранина (на ид, тем Ovis idulis ) и кастрированный баран (кастрированный козел или баран) (на иде января). ^[53] Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как ягненок, как правило, самец, фламен Диалис приносил в жертву овцу для открытия фестиваля сбора винограда . ^[54] Это правило , кажется, было много исключений, в жертву барана на Nundinae по flaminica Dialis демонстрирует. Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитер был предложен каждому животному, рожденному в этом году.^[55]

Храмы [ править ]

Храм Капитолийского Юпитера [ править ]

Храм Юпитера Оптимуса Максима стоял на Капитолийском холме в Риме. ^[56] Юпитеру там поклонялись как отдельному божеству, а также Юноне и Минерве как части Капитолийской триады . Строительство было предположительно начато королем Тарквинием Приском , завершено последним царем ( Тарквинием Супербусом ) и открыто в первые дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н.э.). Он был увенчан статуями четырех лошадей, тянущих квадригу , с Юпитером в качестве возницы. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни его лицо было окрашено в красный цвет. ^[57]В этом храме (или рядом с ним) находился Iuppiter Lapis : камень Юпитера , на котором можно было приносить клятвы.

Капитолийский храм Юпитера, вероятно, служил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элию Капитолину на месте Иерусалима , на месте разрушенного Храма в Иерусалиме был возведен храм Юпитеру Капитолийскому .

Другие храмы в Риме [ править ]

В Риме было два храма, посвященных Юппитеру Статору ; первый был построен и освящен в 294 г. до н.э. Марком Атилием Регулусом после третьей Самнитской войны. Он был расположен на Виа Нова , ниже Порта Мугония , древнего входа в Палатин. ^[58] Легенда приписывает его основание Ромулу. ^[59] Возможно, здесь был более ранний храм ( фанум ) , поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически. ^[60] Овидий помещает освящение храма 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата, ^[61]или повторное посвящение после восстановления Августом. ^[62]

Второй храм Юппитера Статора был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македоническим после его триумфа в 146 г. до н.э. возле Цирка Фламиния . Это было связано с восстановленным храмом Iuno Regina с портиком ( портик Метелла ). ^[63]

Храм Юпитера Виктора посвятил Квинт Фабий Максимус Гургес во время третьей самнитской войны в 295 г. до н.э. Его местонахождение неизвестно, но, возможно, он находится на Квиринале, на котором была найдена надпись Diovei Victore ^[64] , или на Палатине, согласно Notitia в Liber Regionum (regio X), который гласит: aedes Iovis Victoris . Или , возможно, было посвящено 13 апреля или 13 июня (Дни Iuppiter Виктора и из Iuppiter Invictus , соответственно, в Овидия Fasti ). ^[65]Надписи имперской эпохи свидетельствуют о существовании на Палатине неизвестного ранее храма Иуппитера Пропугнатора . ^[66]

Iuppiter Latiaris и Feriae Latinae [ править ]

Культ Юппитера Латиариса был самым древним из известных культов бога: он практиковался с очень давних времен у вершины Монс Альбанус, на которой бог почитался как верховный защитник Латинской Лиги под гегемонией Альба Лонги .

После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был оставлен. Бог выразил свое недовольство чудом из каменного дождя: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена дождем из камней и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, просящий албанцев совершить религиозное служение богу согласно обрядам своей страны. Вследствие этого события римляне учредили праздник девяти дней ( nundinae ). Тем не менее последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и, наконец, убит богом с помощью молнии. ^[67] Фестиваль был восстановлен на своем примитивном месте последним римским королем Тарквином Гордым под предводительством Рима.

Feriae Latinae или Latiar , как они были известны изначально, ^[68] были распространены фестиваль ( panegyris ) из так называемых Priscan латинян ^[69] и из Олбанса. ^[70] Их восстановление было направлено на закрепление римской гегемонии в этой исконной религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения ^[71], предложения молока и сыра и ритуальное использование качелей в играх. Качание - один из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на Небеса, и он очень распространен. В Латиарекачание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качнулся сильнее всех. Считается, что этот обряд был учрежден албанцами в ознаменование исчезновения царя Латина в битве против Мезентиуса, царя Цере : обряд символизировал его поиски на земле и на небе. Также считалось, что покачивание, а также обычное питье молока напоминают о младенчестве и ритуально восстанавливают его. ^[72] Римляне в последней форме обряда принесли жертвенного быка из Рима, и каждому участнику была дарована часть мяса, обряд, известный как carnem petere . ^[73] Другие игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме гонка колесниц (quadrigae ) проводился, начиная с Капитолия: победитель пил спиртное из абсента. ^[74] Это соревнование сравнивают с ведическим обрядом ваджапейи : в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивом забеге, который должен быть выигран царем, чтобы позволить ему выпить чашу мадху , то есть сомы . ^[75] Пиршество длилось по крайней мере четыре дня, возможно, шесть, согласно Нибуру , по одному дню для каждой из шести латинских и албанских декурий . ^[76] По разным данным, в фестивале приняли участие 47 или 53 городка (перечисленные названия также различаются у Плиний NH III 69 и Дионисий Галикарнасский AR V 61). ВЛатиары стали важной чертой римской политической жизни, поскольку они были feriae Conceptivae , то есть их даты менялись каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: обычно устраивались праздники. состоялся в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее конца , и если какая - либо часть игры была пренебрегали или выполнены unritually Latiar должен был быть полностью повторен. Надписи имперской эпохи указывают на то, что праздник восходит к временам децемвиров . ^[77] Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядомтриумф : ^[78] с 231 г. до н.э. некоторые победившие полководцы первыми одержали победу там с теми же юридическими признаками, что и в Риме. ^[79]

Религиозный календарь [ править ]

Иды [ править ]

Иды (середина месяца, с полной луной) были священными для Юпитера, потому что в тот день небесного света дня светило и ночью. ^[80] Некоторые (или все) иды были Feriae Iovis , священными для Юпитера. ^[81] На Иды белого ягненка ( ovis idulis ) вели по Священному Пути Рима к Капитолийской Цитадели и принесли ему в жертву. ^[82] На иды выпали два фестиваля Юпитера, эпула Иовис , равно как и его обряды основания храма, такие как Оптимус Максимус , Виктор , Инвиктус и (возможно) Статор . ^[83]

Nundinae [ править ]

Nundinae повторялись каждый девятый день, разделив календарь на рынок , аналогичный цикл в течение недели. Базарные дни давали сельским жителям ( паги ) возможность продавать в городе и быть в курсе религиозных и политических указов, которые публиковались публично в течение трех дней. По традиции, эти праздничные дни учредил царь Сервий Туллий . ^[84] Верховная жрица Юпитера ( Flaminica Dialis ) освящала дни, принося в жертву Юпитеру барана. ^[85]

Фестивали [ править ]

В республиканскую эпоху Юпитеру было посвящено больше фиксированных праздников в римском календаре, чем любому другому божеству. ^[86]

Виноделие и вино [ править ]

Фестивали виноградарства и вина были посвящены Юпитеру, так как виноград был особенно подвержен неблагоприятным погодным условиям. ^[87] Дюмезил описывает вино как «царственный» напиток, обладающий способностью опьянять и возбуждать, аналог ведической сомы . ^[88]

Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.

Деревенская Виналия альтера 19 августа попросила хорошей погоды для созревания винограда перед сбором урожая. ^[89] Когда виноград созрел, ^[90] овца была принесена в жертву Юпитеру, и фламен Диалис срезал первую часть урожая винограда. ^[91]

Meditrinalia 11 октября положил конец сбора винограда; новое вино прессовали , дегустировали и смешивали со старым вином ^[92] для контроля брожения. В Fasti Amiternini этот праздник приписывается Юпитеру. Позднее римские источники изобрели богиню Медитрину , вероятно, чтобы объяснить название фестиваля. ^[93]

23 апреля на Vinalia urbana Юпитеру предложили молодое вино. ^[94] Большое количество этого было вылито в канаву возле храма Венеры Эрицины , который находился на Капитолии. ^[95]

Регифугиум и поплифугиум [ править ]

Регифугий ( «Король Flight») ^[96] 24 февраля часто обсуждается в связи с Poplifugia 5 июля, в день свят к Юпитеру. ^[97] регифугий последовал фестиваль Iuppiter Терминус (Jupiter Границ) на 23 февраля Позже римские антиквары неправильно истолковал регифугий как маркировка высылку монархии, но «король» этого фестиваля , возможно, был священник , известный как rex sacrorum, который ритуально разыгрывал убывающую и возобновляющую силу, связанную с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). ^[98]Между Регифугиумом 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда считалось, что лунный цикл снова совпадает с солнечным циклом) произошла временная вакансия власти (истолкованная как ежегодное « междуцарствие » ), а также неопределенность и изменение во время два зимних месяца закончились. ^[99] Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение дня. ^[100]

Poplifugia ( «Маршрутизация армий» ^[101] ), в день священного Юпитеру, может аналогичным образом отметить вторую половину года; до реформы юлианского календаря месяцы назывались численно: от Quintilis (пятый месяц) до декабря (десятый месяц). ^[102] Poplifugia был «примитивный военный ритуал» , для которого мужское население взрослых собраны для обрядов очищения, после чего они ритуально развеял иноземных захватчиков из Рима. ^[103]

Эпула Иовис [ править ]

Было два праздника, которые назывались epulum Iovis («Праздник Юпитера»). Один прошел 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) фестиваль был частью плебейских игр (Ludi Plebei) и проводился 13 ноября. ^[104] В 3 веке до нашей эры эпулум Iovis стал похож на лектистерний . ^[105]

Луди [ править ]

Самые древние римские игры последовали за одним днем ​​(считавшимся dies ater , или «черным днем», то есть днем, который традиционно считался неудачным, даже если он не был нефасом , см. Также статью Глоссарий древнеримской религии ) двумя Эпула Иови из Сентябрь и ноябрь.

Игры сентября были названы Ludi Magni ; первоначально они проводились не каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani ^[106] и проводились в Большом цирке после шествия из Капитолия. Эти игры были приписаны Тарквинию Приску ^[107] и связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с триумфом , который, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; магистрат, отвечающий за игры, одетый как триумфатор и цирковая помпанапоминало триумфальное шествие. Виссова и Моммзен утверждают, что они были обособленной частью триумфа на вышеуказанных основаниях ^[108] (вывод, который Дюмезиль отвергает). ^[109]

Ludi Plebei состоялся в ноябре в цирке Фламиния . ^[110] Моммзен утверждал, что эпулум Ludi Plebei был моделью Ludi Romani, но Виссова считает доказательства этого предположения недостаточными. ^[111] Ludi Plebei , вероятно , были созданы в 534 г. до н.э.. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном. ^[112]

Ларенталия [ править ]

Feriae от 23 декабря была посвящена главной церемонией в честь Acca Larentia (или Larentina ), в котором некоторые из высших религиозных авторитетов участвовали (вероятно , в том числе фламина Quirinalis и понтификов ). В Fasti Praenestini обозначает день , как feriae Iovis , как это делают Макробия. ^[113] Неясно, был ли обряд parentatio сам по себе причиной праздника Юпитера или это был еще один праздник, который выпал на тот же день. Виссова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его фламен не участвуют вподземный мир или божества смерти (или присутствовать на похоронном обряде, проводимом на могиле). ^[114]

Имя и эпитеты [ править ]

Латинское имя Iuppiter возникло как звательное соединение от старолатинского звательного падежа * Iou и pater («отец») и пришло на смену старолатинскому именительному падежу * Ious . Jove ^[115] - менее распространенная английская формация, основанная на Iov- , основе наклонных падежей латинского имени. Лингвистические исследования идентифицируют форму * Iou-pater как производную от прото- курсива * Djous Patēr , ^[12] и, в конечном итоге, индоевропейскогозвательный падеж * Dyēu-pəter (что означает «О Отец Небесный бог»; именительный падеж: * Dyēus -pətēr ). ^[116]

Более ранние формы имени божества в Риме были Dieus-pater («день / небо-отец»), затем Diéspiter . ^[117] Филолог XIX века Георг Виссова утверждал, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Диовисом и Диовисом Патером ; он сравнивает аналогичные образования Vedius - Veiove и fulgur Dium , в отличие от fulgur Summanum (ночная молния) и фламену Dialis (основанному на Dius , dies ). ^[118]Позднее Древние считали их сущностями, отдельными от Юпитера. Термины похожи по этимологии и семантике ( dies , «дневной свет» и Dius , «дневное небо»), но различаются лингвистически. Виссова считает эпитет Дианус заслуживающим внимания. ^{[119] [120]} Dieus является этимологическим эквивалентом древней Греции «s Зевса и из Teutonics» Его (родительный Ziewes ). Индоевропейское божество - это бог, от которого произошли или развились имена и частично богословие Юпитера, Зевса и индоарийского ведического Дьяус Пита . ^[121]

Римская практика принесения клятвы Юпитером в суде ^[122] является источником выражения «Юпитер!» - архаичного, но все еще используемого. Имя бога было также принято как имя планеты Юпитер ; прилагательное « бодрый » первоначально описал тех , кто родился под планетой Юпитер ^[123] (слыла весел, оптимистичен, и плавучесть в темпераменте ).

Юпитер был первоначальным тезкой латинских форм дня недели, теперь известного на английском языке как четверг ^[124] (первоначально на латыни называлось Iovis Dies ). Они стали jeudi на французском , jueves на испанском , joi на румынском , giovedì на итальянском , dijous на каталонском , Xoves на галисийском , Joibe на фриульском , Dijóu на провансальском .

Основные эпитеты [ править ]

Эпитеты римского бога указывают на его богословские качества. При изучении этих эпитетов необходимо учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).

Самые древние засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. Примечание 22 выше). В Риме этот культ предполагал существование особых святилищ, наиболее важные из которых находились на Капитолийской горе (ранее Тарпей ). У горы было две вершины, обе предназначенные для разряда культовых актов, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина представляла собой аркс, на котором находилось место наблюдения авгуров ( auguraculum ) и к нему возглавлялось ежемесячное шествие сакра Идулия . ^[125] На южной вершине находилось самое древнее святилище бога: святилище Юппитер Феретриус, предположительно построенный Ромулом, восстановлен Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремневым камнем ( силексом ). ^[126] Самые древние известные обряды, ритуалы spolia opima и фетиалы, соединяющие Юпитер с Марсом и Квирином, посвящены Иуппитеру Феретриусу или Юппитеру Ляпису . ^[127] С этого раннего времени концепция бога неба пересекалась с этической и политической областью. Согласно Виссове и Дюмезилу ^[128] Юппитер Ляпис, кажется, неотделим от Юппитера Феретриуса. в чьем крошечном храме на Капитолии был заложен камень.

Другой древнейший эпитет - Луцетий : хотя древние, за которыми следовали некоторые современные ученые, такие как Виссова ^[118], интерпретировали его как относящееся к солнечному свету, кармен Салиаре показывает, что это относится к молнии. ^[129] Еще одним подтверждением этой интерпретации является священное значение молнии, которое отражается в чувствительности flaminica Dialis к этому явлению. ^[130] К тому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Элиций : хотя древние эрудиты думали, что это связано с молнией, на самом деле это связано с открытием резервуаров дождя, о чем свидетельствует церемония Нудипедалии, предназначенный для умилостивления дождя и посвященный Юпитеру. ^[131] и ритуал lapis manalis , камня, который приносили в город через Porta Capena и переносили во время засухи, который получил название Aquaelicium . ^[132] Другими ранними эпитетами, связанными с атмосферным качеством Юпитера, являются Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus ^{[133] [134]} и, относящиеся к молнии, Fulgur , ^[135] Fulgur Fulmen , ^[136] позже как потеп agentis Fulgurator , Fulminator : ^[137] высокая древность культа свидетельствует форму neutre Fulgur и использование термина для bidental , молния хорошо вырытые на хите места с помощью удар молнии. ^[138]

Группа эпитетов была интерпретирована Виссовой (и его последователями) как отражение сельскохозяйственной или враждебной природы бога, некоторые из которых также входят в список одиннадцати, сохраненный Августином. ^{[139] [140]} В сельскохозяйственных из них включают Opitulus , Алмус , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , ^[141] Epulo . ^[142] Августин дает объяснение тех, которые он перечисляет, которые должны отражать слова Варрона: Opitulus, потому что он приносит opem (средство, помощь) нуждающимся, Almusпотому что он питает все, Румин, потому что он кормит живые существа, кормя их грудью, Пекуния, потому что все принадлежит ему. ^[143] Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не задокументировано и что эпитет Румин, как отметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Румина , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , носящий имя самого Рима с этрусским вокализмом, сохранившимся в надписях, серию, которая будет сохранена на священном языке (ср. Rumach Etruscan для римского). Однако многие ученые утверждали, что название РимаРума , на самом деле означало женскую грудь. ^[144] Дива Румина , как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали рядом с фикусом руминалис, и ей предлагали только возлияния молока. ^[145] Более того, здесь Августин цитирует стихи, посвященные Юпитеру Квинтом Валерием Сораном , в то время как выдвигает гипотезу о Юно (более искусном в его взглядах на кормление грудью), то есть Румине вместо Румина, может быть не чем иным, как Юппитером : « Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Прародитель genetrixque deum ... ".

По мнению Дюмезиля, Фаррея следует понимать как имеющего отношение к обряду confarreatio, самой священной формы брака, название которого связано с прописанным пирогом, съеденным супругами, а не с предположением о сельскохозяйственных качествах бога: эпитет означает Бог был гарантом результатов церемонии, для которой необходимо присутствие его фламена и которые он может прервать раскатом грома. ^[146]

С другой стороны, эпитет Дапалис связан с ритуалом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. ^[147] Перед посевом осени или весны крестьянин предложил пиршество ростбифа и чашу вина Юпитеру: естественно, что в таких случаях он умолял бога, имеющего власть над погодой, однако молитва Катона из одного предложения и никаких запросов. Язык предполагает иное отношение: Юпитер приглашен на банкет, который якобы обильный и великолепный. Бог почитается как суммус . Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но он этого не говорит. Это толкование находит поддержку в аналогичной городской церемонии эпулума Иовиса , от которой бог получил эпитет Эпуло, и это был великолепный пир в сопровождении флейт. ^[148]

Эпитеты, связанные с войной , относятся , по мнению Виссовы , к Юппитеру Феретриусу , Юппитеру Статору , Юппитеру Виктору и Юппитеру Инвиктусу . ^[149] Феретриус был связан с войной через обряд первого типа spolia opima.что на самом деле является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима или его властью. Здесь также Дюмезиль отмечает, что посвящение имеет отношение к царственности, а не к войне, поскольку ритуал на самом деле представляет собой предложение короля королем оружия: доказательством такого предположения является тот факт, что оружие вражеский король, захваченный офицером или рядовым солдатом, был посвящен Марсу и Квирину соответственно.

По преданию, Юппитер Статор впервые был приписан Ромулу , который молился богу о его всемогущей помощи в тяжелое время битвы с сабинянами царя Тита Татиуса. ^[150] Дюмезиль полагает, что действия Юпитера - это не действия бога войны, который побеждает в битвах: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном духе бойцов двух сторон. Та же особенность может быть обнаружена также в безусловно исторических записях о битве третьей Самнитской войны в 294 г. до н.э., в которой консул Марк Атилий Регулус поклялся построить храм Юпитеру Статору.если «Юпитер остановит разгром римской армии, и если впоследствии самнитские легионы будут уничтожены победоносно ... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, так легко римское оружие одержало победу ... ". ^{[151] [152]} Таким же образом можно объяснить эпитет Виктора , культ которого был основан в 295 г. до н.э. на поле боя Сентинум от Квинт Фабий Максим Gurges и который получил еще один обет снова в 293 консулом Луцием Папирий курсора перед боем против Samnite legio linteata. Религиозный смысл обета в обоих случаях заключается в обращении к верховному богу со стороны римского вождя во время потребности в божественной помощи верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным римлянином. Государство после преданности П. Деция Муса, Папириусу пришлось столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и клятвами, то есть был предосудительным с религиозной точки зрения. ^[153]

Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал другую интерпретацию значения статора в рамках своего структуралистского и диалектического видения римского календаря, выявив оппозиции, противоречия и равновесия: январь - это месяц Януса , в начале года, в неопределенное время зимы (в самом древнем календаре было всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Более того, январь видит также присутствие Вейовиса, который появляется как анти-Юпитер, Кармента, который является богиней рождения, и, как Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также называемые Антеворта иПоррима ), Иутурны , который, как бьющий источник, вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и перемен. В этот период превосходство Януса необходимо компенсировать на идах посредством действия Юпитера Статора , который играет роль анти-Януса, то есть замедлителя действия Януса. ^[154]

Эпитеты, обозначающие функциональность [ править ]

Некоторые эпитеты описывают определенный аспект бога или одну из его функций:

• Юпитер Эгиох , Юпитер, «Держатель Козы или Эгиды», как отец Эгипана . ^[155]
• Юпитер Целус , Юпитер как небо или небеса; см. также Caelus .
• Юпитер Целестис , «Небесный» или «Небесный Юпитер».
• Юпитер Элиций , Юпитер, «вызывающий [небесные знамения]» или «вызываемый [заклинаниями]»; "отправитель дождя".
• Юпитер Феретриус , уносящий военные трофеи ». Феретриус был призван засвидетельствовать торжественную клятву. ^[156] Эпитет или« нумен », вероятно, связан с глаголом ferire ,« наносить удары », относящимся к ритуальному нанесению ударов в ритуале. как показано в foedus ferire , свидетельством которого является силекс , кварцевая скала, в его храме на Капитолийском холме, который, как говорят, был первым храмом в Риме, воздвигнутым и освященным Ромулом в ознаменование его победы в spolia opima из Акрона, царя Каенинс, и служить их хранилищем. Юппитер Феретриуспоэтому был эквивалентен Iuppiter Lapis , последний использовался для особо торжественной присяги. ^{[157] Однако,} согласно Ливию I 10, 5 и Плутарху Марцеллу 8, значение этого эпитета связано со своеобразной рамкой, используемой для переноса spolia opima к богу, feretrum , от глагола fero ,
• Юпитер Центумпеда , буквально «тот, у кого сто футов»; то есть «тот, кто обладает властью утверждать, делать устойчивым, наделять стабильностью все», поскольку он сам является высшей силой стабильности.
• Юпитер Фульгур («Молниеносный Юпитер»), Фульгуратор или Фульгены
• Юпитер Луцетий («свет») - эпитет, почти наверняка связанный со светом или пламенем молний, ​​а не с дневным светом, на что указывают юпитерианские стихи Кармен Салиаре . ^[158]
• Юпитер Оптимус Максимус («лучший и величайший»). Оптум ^[159] из-за благ, которые он дарует, Максимус из-за его силы, согласно Цицерону Про Домо Суа . ^[160]
• Юпитер Плувий , « посланник дождя».
• Юпитер Румин , по словам Августина, «кормит все живое». ^[161]
• Юпитер Статор , от пристального взгляда , «стоять»: «тот, кто имеет силу основывать, устанавливать все», отсюда и тот, кто дарует силу сопротивления, заставляя людей и солдат стоять твердо и стойко. ^[162]
• Юпитер Сумманус , посланник ночного грома
• Терминальный Юпитер или Терминальный Юпитер , покровитель и защитник границ
• Юпитер Тигилл , «луч или вал, поддерживающий и скрепляющий вселенную». ^[163]
• Юпитер Тонанс , "громовержец"
• Юпитер Виктор , «тот, у кого есть сила победить все». ^[163]

Синкретические или географические эпитеты [ править ]

Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут идентифицировать Юпитер с местным божеством или местом (см. Синкретизм ).

• Юпитер Аммон , Юпитер приравнивается к египетскому божеству Амону после римского завоевания Египта
• Юпитер Бриксиан , Юпитер приравнивается к местному богу города Брешиа в Цизальпийской Галлии (современная Северная Италия )
• Юпитер Капитолийский , также Юпитер Оптимус Максим, почитаемый по всей Римской империи на местах с Капитолием ( Капитолием )
• Юпитер Доличен из Доличе в Сирии , первоначальнобог погоды и войны Ваал . Со времен Веспасиана он был популярен среди римских легионов как бог войны и победы, особенно на Дунае в Карнунтуме . Он изображен стоящим на быке с молнией в левой руке и двойным топором в правой.
• Юпитер Индигес , «Юпитер страны», титул, данный Энею после его смерти, согласно Ливию ^[164]
• Юпитер Ladicus , Юпитер приравнивается к Celtiberian горного бога и поклонялись как дух горы Ladicus в Gallaecia , северо - запад Iberia, ^[165] сохраняется в топонима Codos де Ladoco . ^[166]
• Юпитер Латериус или Латиарис , бог Лациума
• Юпитеру Парфину или Партину под этим именем поклонялись на границах северо-востока Далмации и Верхней Мезии , возможно, связанных с местным племенем, известным как Парфени .
• Юпитер Поенин , под этим именем, поклонялся в Альпах, вокруг Большого перевала Сен-Бернар , где у него было святилище.
• Юпитер Солуторий , местная версия Юпитера, которому поклоняются в Испании ; он был синкретизирован с местным иберийским богом Эаком .
• Юпитер Таранис , Юпитер приравнивается к кельтскому богу Таранису .
• Юпитер Укселлин , Юпитер как бог высоких гор.

Кроме того, многие эпитеты Зевса можно найти применительно к Юпитеру с помощью интерпретации romana . Таким образом, поскольку героя Трофония (от Лебадеи в Беотии) зовут Зевс Трофоний, он может быть представлен на английском языке (как это было бы на латыни) как Юпитер Трофоний. Точно так же греческий культ Зевса Мейлихиоса появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихиус. За исключением представления настоящих культов в Италии, это в основном обиход 19 века; современные работы отличают Юпитер от Зевса.

Богословие [ править ]

Источники [ править ]

Марк Теренций Варрон и Верриус Флакк ^[167] были главными источниками по теологии Юпитера и архаической римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum («книгами понтификов ») и их архаическими классификациями. ^[168] От этих двух источников зависят другие древние авторитеты, такие как Овидий , Сервий , Авл Геллий , Макробий , святоотеческие тексты , Дионисий Галикарнасский и Плутарх .

Одним из важнейших источников, хранящих теологию Юпитера и других римских божеств, является «Город Бога против язычников » Августина Гиппопотама . Критика традиционной римской религии Августином основана на утерянном произведении Варрона Antiquitates Rerum Divinarum . Хотя это произведение христианской апологетики , «Город Бога» дает представление о богословской системе Варрона и подлинных римских богословских знаниях в целом. Согласно Августину ^[169] Варрон опирался на трехстороннее богословие понтифика Муция Сцеволы :

• Мифическая богословие поэтов (полезно для театра )
• Физическое богословие философов (полезно для понимания естественного мира)
• Гражданское богословие священников (полезно для государства) ^[170]

Иовианское богословие [ править ]

Георг Виссова подчеркнул уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором изначальный бог сохранил свое имя, свою личность и свои прерогативы. ^[118] С этой точки зрения, Юпитер является богом неба и сохраняет свое отождествление с небом у латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо». ^[171] ) В этом отношении он отличается от своего греческого языка. эквивалент Зевса (который считается личным богом, надзирателем и распорядителем световых люков). Его имя отражает эту идею; это производное от индоевропейского слова, означающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на вершинах холмов Рима и вообще гор; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на высотах. ^[172]Юпитер принял атмосферные качества; он владеет молнией и властелином погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер не просто натуралистическое, небесное верховное божество; он находится в постоянном общении с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительства ). Благодаря своему неусыпному бдению он также является хранителем публичных клятв и соглашений и гарантом добросовестности государственного культа. ^[173] Культ Юпитера был распространен среди италийских народов под именами Иове , Диове (латинское) и Иуве , Диуве ( Оскан , только в Умбрии, Юве , Иупатер вТаблицы Игувина ).

Wissowa считается Юпитер также богом войны и сельского хозяйства, в дополнение к его политической роли как гаранта добросовестности (государственные и частные) , как Iuppiter Lapis и Dius Fidius соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду). Wissowa (1912) , стр. 103–108.

По мнению Жоржа Дюмезиля , богословие Юпитера (и богословие эквивалентных ему богов в других индоевропейских религиях) представляет собой эволюцию от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, до верховного бога, носителя молний, ​​мастера и защитник сообщества (другими словами, перехода от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому подходу). ^[174]

В ведической религии , Дьяус Питары оставались прикованы к далекой, снятой пассивной роли и место суверенного бога занимали Варунами и Митрой . В греческой и римской религии, вместо этого, одноименные боги * Diou- и Дите ϝ - эволюционировали в атмосферные божество; благодаря своему мастерству владения громом и молнией они выразили себя и донесли свою волю до общества. В Риме Юпитер, помимо грома , также посылал знаки лидерам государства в виде покровительства . Искусство предзнаменованиясчитался престижным у древних римлян; Посылая свои знаки, Юпитер (владыка неба) передает свой совет своему земному коллеге: королю ( рексу ) или его преемникам-магистратам. Столкновение небесных и политических, правовые аспекты божеств хорошо представлены прерогативы, привилегии, функции и запреты свойственных его фламин (в фламин Dialis и его жена, flaminica Dialis ).

Дюмезиль утверждает, что Юпитер сам не бог войны и сельского хозяйства, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческих усилий. Его взгляд основан на методологическом предположении, что главный критерий для изучения природы бога - не рассмотрение его поля действия, а качество, метод и особенности его действия. Следовательно, анализ типа действий, совершаемых Юпитером в областях, в которых он действует, указывает на то, что Юпитер является верховным богом, который может действовать в области политики (а также в сельском хозяйстве и войне) как таковые, т.е. способ и с чертами, присущими королю. Суверенитет выражается в двух аспектах абсолютной, магической силы (воплощенной и представленной ведическим богом Варуной ) и законного права (ведийского богаМитра ). ^[176] Однако суверенитет позволяет действовать во всех сферах; в противном случае он потерял бы свое основное качество. В качестве дополнительного доказательства Дюмезиль цитирует историю Тулла Гостилия (наиболее воинственного из римских царей), убитого Юпитером молнией (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, который имеет под своей юрисдикцией полное выражение каждого существа ( penes Iovem sunt summa ), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и перемен) в их начале ( penes Ianum sunt prima ). ^[177]

Отношение к другим богам [ править ]

Капитолийская триада [ править ]

Капитолийская триада была представлена ​​Риму Тарквинами. Дюмезиль ^[178] считает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества связаны как наиболее важные. Не исключено, что этруски уделяли особое внимание Менрве (Минерве) как богине судьбы, помимо королевской четы Уни (Юнона) и Тинии (Юпитер). ^[179] В Риме Минерва позже приняла военный аспект под влиянием Афины Паллады (Полиас). Дюмезиль утверждает, что с приходом Республики Юпитер стал единственным царем Рима, а не просто первым из великих богов.

Архаическая триада [ править ]

Архаическая триада - это гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые он был описан Виссовой ^[180], а дальше концепция была развита Дюмезилом. Гипотеза о трех функциях индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилем, утверждает, что в доисторические времена общество было разделено на три класса (священники, воины и мастера), религиозными аналогами которых были божественные фигуры верховного бога, бога-воина и гражданский бог. Суверенная функция (воплощенная Юпитером) предполагала всемогущество; отсюда область распространяется на все аспекты природы и жизни. Цвет, относящийся к суверенной функции, - белый.

Эти три функции взаимосвязаны друг с другом, частично перекрывая друг друга; суверенная функция, хотя по существу религиозная по своей природе, во многих отношениях задействована в областях, относящихся к двум другим. Следовательно, Юпитер - «магический игрок» в основании римского государства и поля войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческого плодородия и богатства. ^[181]

Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.

Юпитер и Минерва [ править ]

Помимо того, что Минерва была защитницей искусства и ремесел, привезенная из Фалери, связь Минервы с Юпитером и отношение к римской государственной религии в основном связаны с Палладием , деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и размахивать копьем. . Он хранился во внутреннем помещении penus , внутреннем penus aedes Vestae , храме Весты и считался самым важным среди pignora imperii , пешек господства, империи. ^[182] Согласно традиционным римским преданиям, он был привезен из Трои Энеем. Ученые считают, что последний раз его доставили в Рим в третьем или втором веке до нашей эры. ^[183]

Юнона и Фортуна [ править ]

Божественная пара получила от Греции его брачный смысл, а затем возложила на Юнону роль богини- покровительницы брака ( Юно Пронуба ).

Сама же пара не может быть сведена к греческому аппорту. Ассоциация Юноны и Юпитера относится к самому древнему латинскому богословию. ^[184] Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена доящей двух младенцев, одного мужчину и одну женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. ^[185]Кажется довольно безопасным предположить, что с самых ранних времен они определялись своими собственными именами, и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитер и Юнона. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку верховный бог и его паредра Юнона имеют мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной. ^[186] Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет в точности сцену, описанную Цицероном, где женщина с двумя детьми разного пола касается ее груди. Две из вотивных надписей к Фортуне связывают ее и Юпитер: «Fortunae Iovi puero ...» и «Fortunae Iovis puero ...» ^[187]

Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , что подняло новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. ^[188] Думезил разработал интерпретирующую теорию, согласно которой эта апория будет неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку она находит параллели в ведической религии. ^[189] Противоречие поставило бы Фортуну как в источник времени, так и в его последующий диахронический процесс: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити , Несвязанным или Врагом рабства., что показывает, что нет вопроса о выборе одного из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей , второстепенным правителем. который представляет Творческую Энергию , будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы суверенных богов, к которой она принадлежит. ^[190] Более того, Адити, таким образом, является одним из наследников (наряду с Савитром ) первого бога индоиранцев, поскольку она изображена с головой на двух сторонах, с двумя лицами, смотрящими в противоположных направлениях. ^[191]Таким образом, мать верховных богов имеет две солидные, но различные формы двуличия, то есть наличие двух лба и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих истолковал это богословие как фундаментальное противоречие между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса. ^[192]

Янус [ править ]

Отношение Юпитера к Янусу проблематично. Варрон определяет Юпитера как бога, который имеет potestas (власть) над силами, с помощью которых что-либо происходит в мире. Янус, однако, имеет привилегию быть вызванным первым в обрядах, поскольку в его власти находятся начала вещей ( прима ), включая появление Юпитера. ^[193]

Сатурн [ править ]

В латиняне считается Сатурн предшественника Юпитера. Сатурн правил в Лацио во время мифического Золотого Века, который разыгрывается каждый год на фестивале Сатурналий . Сатурн также сохранил за собой первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Сатурна как царя богов Юпитером не рассматривалась латинянами как насильственная или враждебная; Сатурн по-прежнему почитался в его храме у подножия Капитолийского холма, который сохранил альтернативное имя Сатурний во времена Варрона. ^[194] А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юппитером Латиарисом., старый Юпитер латинян, как первоначальная фигура этого Юпитера, был заменен на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводившейся в святилище на холме Латияр в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение и осуждение статуя бога с кровью жертвы. ^[195]

Fides [ править ]

Абстрактное олицетворение Фидес («Вера, Доверие») было одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (недалеко от Капитолийского Юпитера). ^[196]

Диус Фидиус [ править ]

Диус Фидиус считается теонимом Юпитера ^[197], а иногда и отдельной сущностью, также известной в Риме как Семо Санкус Диус Фидиус . Виссова утверждала, что в то время как Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani как Иуппитер Ляпис (которым приносятся важные клятвы), Диус Фидиус - божество, созданное для повседневного использования, и ему было поручено охранять добросовестность в личных делах. Таким образом, Диус Фидий соответствует Зевсу Пистию . ^[198] Связь с Юпитером может быть вопросом божественной связи; некоторые ученые считают его формой Геркулеса. ^[199]И Юпитер, и Диус Фидий были хранителями клятв и носителями молний; оба требовали отверстия в крыше их храмов. ^[128]

Функциональность Sancus последовательно проявляется в сфере веры , клятв и уважения к контрактам и гарантии божественной санкции против их нарушения. Виссова предположила, что Семо Санкус является гением Юпитера ^[200], но концепция гения божества возникла в эпоху Империи. ^[201]

Некоторые аспекты клятвенного ритуала Диуса Фидиуса (например, слушания под открытым небом или в комплексе частных резиденций) и тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, предполагают, что клятва, принесенная Диусом Фидиусом, предшествовала клятве Юппитера. Ляпис или Юппитер Феретриус . ^[202]

Гений [ править ]

Августин цитирует Варрона, который объясняет гения как «бога, который управляет всем и имеет власть создавать все» и «разумный дух всех (следовательно, у каждого свой собственный)». Августин заключает, что Юпитер следует считать гением Вселенной. ^[203]

Г. Виссова выдвинула гипотезу о том, что Семо Санкус - гений Юпитера. ^[200] У.В. Фаулер предупредил, что эта интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус - это гений Иовиус , как это видно из таблиц Iguvine. ^[204]

Ценсорин цитирует Граниуса Флакка, который сказал, что «Гений был тем же существом, что и Лар» в его потерянной работе De Indigitamentis . ^{[205] [206],} вероятно, относится к Lar Familiaris . Святилище Мутунуса Тутунуса было у подножия Велианского холма, недалеко от храмов Ди Пенатов и Вика Пота, которые, согласно Виссове, были одними из самых древних богов римской общины. ^[207]

Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно происходить раньше, чем это было сделано в 58 г. до н.э. в надписи, в которой упоминается гений Иовиса . ^[208]

Связь между Genius и Юпитером кажется очевидной в Плавте "комедия Амфитрионе , в котором Юпитер занимает взгляды Alcmena „мужа s, чтобы соблазнить ее: J. Hubeaux видит там отражение истории , что Сципион мать“задуманной его змея, которая на самом деле была преобразована Юпитером. ^[209] Сам Сципион утверждал, что только он поднимется в обитель богов через самые широкие врата. ^[210]

Среди этрусских пенатов есть гений Иовиалис , пришедший после Фортуны и Цереры и до Палеса . ^[211] Гений Иовиалис является одним из Пенатов людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в области I раздела Небес Капеллы Марсиана, в то время как Гений появляется в областях V и VI вместе с Церерой, Фаворитом (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому воплощению Фортуны) и Палес. ^[212]Это согласуется с определением Пенатов человека как Фортуна, Церера, Палес и Гений Иовиалис и утверждением в Макробиусе, что Ларенталии были посвящены Юпитеру как богу, откуда приходят души людей и к которому они возвращаются после смерти. . ^[213]

Сумманус [ править ]

Бог ночной молнии интерпретируется как аспект Юпитера, либо хтоническое проявление бога, либо отдельный бог подземного мира. Статуя Суммануса стояла на крыше Храма Капитолийского Юпитера, а Юппитер Сумманус - один из эпитетов Юпитера. ^[214] Дюмезил рассматривает противопоставление Диуса Фидия и Суммануса как дополнительное, интерпретируя его как типичное для присущей двусмысленности суверенного бога, примером которой являются Митра и Варуна в ведической религии. ^[215] Комплементарность эпитетов показана в надписи найден на puteal с или bidental с чтением либо Fulgur Радиевым conditum ^[216] илиfulgur Summanum conditum в местах ударов дневных и ночных молний соответственно. ^[217] Это также согласуется с этимологией Summanus , происходящей от sub и mane (время до утра). ^[218]

Liber [ править ]

Юппитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация еще не полностью объяснена учеными из-за нехватки ранних документов). В прошлом считалось, что Либер был лишь постепенно отделившейся ипостасью Юпитера; следовательно, фестивали сбора винограда можно было приписать только Юппитеру Либеру . ^[219] Такая гипотеза была отвергнута Виссова как необоснованная, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера. ^[220] Оливье де Казанов ^[221] утверждает, что трудно допустить, что Либер (который присутствует в самых старых календарях - календарях Нумы - в Либералиии в месяце Liber в Lavinium) ^[222] произошел от другого божества. Такой вывод найдет подтверждение только в эпиграфических документах, в первую очередь из района Оско-Сабеллиц. ^[223] Виссова определяет положение Юппитера Либера в рамках аграрного Юпитера. У бога также был храм с этим именем на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли Либер ^[224], а иногда Либертас . ^[225] Виссова полагает, что отношения существовали в концепции творческого изобилия, через которую якобы отдельный Либер мог быть связан ^[226]греческому богу Дионису , хотя оба божества, возможно, изначально не были связаны с виноградарством .

Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было Либера (кроме бога вина). ^[227] О. де Казанов ^[228] утверждает, что владение верховного бога Юпитера было владением священного жертвенного вина ( vinum inferium ) ^[229], тогда как владение Либера и Либеры ограничивалось мирским вином ( vinum spurcum ); ^[230] эти два типа были получены в результате различных процессов ферментации. Предложение вина Liber стало возможным, называя mustum (виноградный сок) , хранящийся в амфоры sacrima . ^[231]Священное вино было получено путем естественного брожения сока винограда, лишенного изъянов любого типа, религиозного (например, пораженного молнией, соприкоснувшегося с трупами или ранеными людьми или происходящего с неоплодотворенного виноградника) или светского (путем "разрезания" его со старым вином). Светское (или «профанное») вино было получено с помощью нескольких видов манипуляций (например, путем добавления меда или мулсума ; с использованием изюма или пассума ; путем кипячения или дефрутума ). Однако сакрима, используемая для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина ^[232], была получена только путем выливания сока в амфоры после прессования. ^[233] mustumсчитался spurcum (грязным) и поэтому непригодным для жертвоприношений. ^[234] Амфор (сам по себе не предмет жертвоприношения) позволял представлять его содержимое на столе или мог быть добавлен к жертвоприношению; это произошло во время auspicatio vindamiae для первого винограда ^[235] и для колосьев преметия на блюде ( lanx ) в храме Цереры . ^[236]

Дюмезиль, с другой стороны, считает, что отношения между Юпитером и Либером основаны на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы). ^[237] Liberalia марта были, начиная с самыми ранних времен, повод для церемонии надевания на тоге Вирилисе или Либер (которые ознаменовали переход во взрослых гражданства молодых людей). Августин рассказывает, что эти празднества носили особенно непристойный характер: фаллос возили в поле на телеге, а затем с триумфом возвращали в город. В Лавиниуме они длились месяц, в течение которого население развлекалось непристойными шутками. Самые честные матроныдолжны были публично увенчать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отменить fasinatio (сглаз). ^[222] В Риме изображения половых органов были помещены в храм супружеской пары Liber Libera , которая руководила мужским и женским компонентами поколения и «освобождением» семени. ^[238] Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной пары распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология Liber (архаическая форма Loifer, Loifir) был объяснен Эмилем Бенвенистом как образованный на тему IE * leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение - «один прорастания, тот, кто обеспечивает прорастание сельскохозяйственных культур». ^[239]

Отношение Юпитера к свободе было распространенным верованием среди римского народа, о чем свидетельствует посвящение Mons Sacer богу после первого отделения плебса . Более поздние надписи также свидетельствуют о неослабевающей популярной вере в Юпитер как дарителя свободы в имперскую эпоху. ^[240]

Veiove [ править ]

Ученые часто были озадачены Ve (d) iove (или Veiovis , или Vedius) и не желали обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны. ^[241] Большинство, однако, согласны с тем, что Вейове - это своего рода особый Юпитер, или анти-Яблоко, или даже Юпитер из подземного мира. Другими словами, Вейове действительно является самим капитолийским богом, который принимает другой, урезанный вид ( ювенис и парвус , молодой и милосердный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей природе исключены из прямого управления Юпитером как Оптимус Максимус. ^[242] Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллиусом, ^[243]Кто заявляет, что его имя образовано добавлением префикса ve (здесь обозначающего «лишение» или «отрицание») к Iove (чье имя Геллиус утверждает, что оно происходит от глагола iuvo «Я получаю выгоду»). Д. Саббатуччи подчеркивал черту носителя нестабильности и противоположности космическому порядку бога, который угрожает царской власти Юпитера как Статор и Центумпеда и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, но также и его функцию: помощник для роста юного Юпитера. ^[244] В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера. ^[245]

Фактически, бог (под именем Ветис ) помещен в последний футляр (номер 16) внешнего края Печени Пьяченцы - перед Циленсом (Ноктюрнус), который заканчивает (или начинает в этрусском видении) расположение боги. В разделе неба Мартиана Капеллы он находится в области XV с dii publici ; как таковой, он числится среди адских (или антиподальных) богов. Расположение двух его храмов в Риме - рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между аркой и Капитолием, между двумя рощами, где находился приют, основанный Ромулом, другой на острове Тибр, недалеко от него). из Iuppiter Iurarius, позже также известный как храм Эскулапа) ^[246] - может иметь значение в этом отношении, наряду с тем фактом, что он считается отцом ^[247] Аполлона, возможно, потому, что он был изображен со стрелами. Он также считается безбородым Юпитером. ^[248] Даты его фестивалей подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января, ^[249] 7 марта ^[250] и 21 мая ^[251], первая дата - повторение Агоналии , посвященной Янусу и отмечаемой король с жертвой барана. Обсуждается природа жертвы; Геллий заявляет о капре, коза, хотя некоторые ученые полагают барана. Это жертвоприношение совершалось rito humano , что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению». ^[252] Геллий в заключение заявляет, что этот бог - один из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздерживаться от причинения вреда.

Стрелка - двойственный символ; он использовался в ритуале Deviotio ( поклявшийся полководец должен был стоять на стреле). ^[253] Это , возможно , из - за стрелки и взглядов в отношении несовершеннолетних , которые Gellius идентифицирует Veiove с Аполлоном ^[254] и , как бог , который должен получать поклонение, чтобы получить его воздержание от причинения вреда людям, наряду с Robigus и Averruncus . ^[255] Амбивалентность личности Вейове очевидна в том факте, что, хотя он присутствует в местах и ​​время, которые могут иметь негативный оттенок (например, убежищеРомула между двумя рощами на Капитолии, остров Тиберин вместе с Фавном и Эскулапом, календы января, ноны марта и 21 мая, его статуя, тем не менее, стоит в арке . Более того, первоначальная частица ve, которую древние считали частью своего имени, сама по себе амбивалентна, поскольку может иметь как увеличивающую, так и уменьшительную ценность. ^[256]

Морис Безье заметил, что храм Юппитеру был посвящен претором Луцием Фурием Пурпурео перед битвой при Кремоне против кельтских сеноманов Цизальпинской Галлии . ^[257] Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Иуппитеру Иурарию ^[258], а одна, найденная на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, указывает на то, что на этом месте тоже был культ бога. ^[259] Безье предполагает, что Люциус Фурий призвал главного бога врага и построил ему храм в Риме за померием . 1 января Fasti Praenestiniзапишите праздники Эскулапа и Ведиовы на Острове, а в Фастах Овидий говорит о Юпитере и его внуке. ^[260] Ливи пишет, что в 192 г. до н.э. дуумвир К. Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фуриусом Пурпурео, один из которых был обещан во время войны с галлами. ^[261] Безье принял бы исправление к отрывку Ливи (предложенное Джорданом), чтобы читать aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi.. Такая коррекция касается храмов , посвященных на Капитолии: он не решает вопрос о посвящении храма на острове, который загадочным, так как место засвидетельствовано epigraphically , как посвященный культу Iuppiter Iurarius , в Fasti Praenestini из Vediove ^[262] и к Юпитеру согласно Овидия. Эти два бога могли рассматриваться как равнозначные: Юппитер Юрарий - устрашающий и мстительный бог, параллельный греческому Зевсу Оркиосу , мстителю за лжесвидетельство. ^[263]

А. Пасквалини утверждал, что Вейовис кажется родственником Юпитера Латиариса , поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы заменена на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище холма Латиар, самой южной вершины холма. из Квиринала в Риме, в котором участвовали человеческие жертвы. У рода Юлия были языческие культы в Бовиллах, где в 1826 году на аре была найдена дарственная надпись к Ведову. ^[264]По словам Паскуалини, это было божество, похожее на Ведиова, обладателя молний и хтоников, которое было связано с культом основателей, которые первыми заселили гору Альбан и построили святилище. Такой культ, когда-то вытесненный на горе, был воспринят и сохранен юлиями, частными гражданами, привязанными к сакра Албана своим албанским происхождением. ^[265]

Виктория [ править ]

Виктория была связана с Юппитером Виктором в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как суверенный бог, считался способным сверхъестественным образом побеждать кого угодно и что угодно; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога военной доблести). Виктория появляется первой на реверсе монет, представляющих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с коронованной головой и с ладонью в руке) во время первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей с трофеем. ^[266]

Впоследствии на Палатине был посвящен храм богине, что свидетельствует о ее высоком положении в римском сознании. Когда Гиерон Сиракузский подарил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храме Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств. ^[267] Хотя Виктория сыграла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, в более ранние времена у нее нет документов. Функцию, подобную ее, возможно, выполняла малоизвестная Вика Пота .

Терминус [ править ]

Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, ^[268] отказались покинуть свои места на Капитолии, когда началось строительство храма Юпитера. Таким образом, они должны были быть зарезервирован sacellum внутри нового храма. Их упрямство считалось хорошим предзнаменованием; он будет гарантировать Риму молодость, стабильность и безопасность на его территории. ^[269] Эта легенда, по мнению ученых, указывает на их тесную связь с Юпитером. Надпись, найденная недалеко от Равенны, гласит: « Юппитер Тер». , ^[270] указывая, что Терминус является аспектом Юпитера.

Терминус - бог границ (общественных и частных), как его изображают в литературе. Религиозная ценность пограничного знака задокументирована Плутархом ^[271], который приписывает королю Нуме строительство храмов Фидесу и Терминусу и определение границ римской территории. Овидий ярко описывает сельский обряд на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалий) . ^[272] В тот день римские понтификы и магистраты провели церемонию на шестой миле Виа Лаурентина ( древняя граница римского века, который сохранял религиозную ценность). Этот праздник, однако, ознаменовал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении концовок). ^[273] Дарио Саббатуччи подчеркнул временную принадлежность Терминуса, напоминание о которой можно найти в обряде регифугиума . ^[274] Г. Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус будет аналогом младшего ведического бога Багхи, который наблюдает за справедливым и справедливым разделением товаров между гражданами. ^[275]

Ювентас [ править ]

Наряду с Терминусом , Ювентас (также известный как Ювентус и Юунта ) представляет аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (от Юу - «молодой, молодой»). ); церемониальный носилок со священным гусем Юноны Монеты остановился перед ее sacellum на празднике богини. Позже ее отождествили с греческой Гебой . Тот факт, что Юпитер связан с концепцией юности, подтверждается его эпитетами Пуэр , Юуэнтус и Иовисте(интерпретируется некоторыми учеными как «самый молодой»). ^[276] Дюмезил отметил присутствие двух второстепенных верховных божеств Багхи и Арьямана рядом с суверенными ведическими богами Варуной и Митрой (хотя более тесно связанных с Митрой); пара будет отражена в Риме Терминусом и Ювентасом . Арьяман - бог молодых солдат. Функция Ювентаса - защищать ювенов ( нови тогати года, которые обязаны принести жертву Юпитеру на Капитолии) ^[277]и римские солдаты (функция, позже приписанная Юноне). Король Сервий Туллий, реформируя римскую общественную организацию, требовал, чтобы каждый подросток предлагал монету богине юности по достижении зрелости. ^[278]

Согласно анализу Дюмезиля, функция Ювентаса (олицетворение юности) заключалась в том, чтобы контролировать вход молодых людей в общество и защищать их до тех пор, пока они не достигнут возраста iuvenes или iuniores (то есть служить государству в качестве солдат). ^[279] Храм Ювентасу был обещан в 207 г. до н. Э. Консулом Марком Ливием Салинатором и освящен в 191 г. до н. Э. ^[280]

Пенаты [ править ]

Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием. ^[281] Как отмечает Виссова, Penates - это прилагательное, означающее «те, которые находятся в пене или от него », самой внутренней части, самой скрытой ниши; ^[282] Дюмезиль, однако, отказывается от интерпретации Виссовой пенуса как кладовой дома. Римляне как нация почитали Пенаты публично : Дионисий называет их троянскими богами, поскольку они были поглощены троянской легендой. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма., недалеко от Палатина, в котором они были представлены парой молодых мужчин. Они чествовали каждый год новых консулов перед входом в офисе в Лавинии , ^[283] , так как римляне полагали , что Пенаты этого города были идентичны их собственные. ^[284]

Концепция ди Пенатов более определена в Этрурии: Арнобий (цитируя Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулу , они включали Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей. ^[285] Согласно Варрону, пенаты обитают в глубинах Небес и этруски называются Consentes и Complices , потому что они поднимаются и собираются вместе, их двенадцать, и их имена неизвестны, шесть мужчин и шесть женщин, они являются cousellors и хозяева Юпитера. Марсиан утверждает, что они всегда в согласии между собой. ^[286]Хотя эти последние боги кажутся Пенатами Юпитера, сам Юпитер вместе с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из Пенатов человека. ^[287]

Эта сложная концепция отражена в разделении неба Мартианом Капеллой , которое можно найти в Книге I его De Nuptiis Mercurii et Philologiae , в котором Di Consentes Penates помещаются в регион I с Favores Opertanei ; Церера и Гений в регионе V; Палес в районе VI; Favor и Genius (снова) в регионе VII; Секундан Палес , Фортуна и Пастор Фавора в регионе XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что пенатыпринадлежат к разным категориям (Юпитера в области I, земных или смертных в области V). Фавор (а) может быть этрусским мужским эквивалентом Фортуны . ^[288]

См. Также [ править ]

• Ver sacrum
• Иафет
• Зевс

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Musei Capitolini
• Мэри Берд , Дж. А. Норт и SRF Прайс, Религии Рима: История (издательство Кембриджского университета, 1998).
• Дюмезиль, Г. (1977) La Religione romana arcaica. Con un'appendice sulla Religione degli Etruschi . Милан, Риццоли. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi.
• Дюмезиль, Г. (1988). Митра-Варуна: очерк о двух индоевропейских представлениях о суверенитете . Нью-Йорк: Zone Books. ISBN 0-942299-13-2 
• Дюмезиль, Г. (1996). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 0-8018-5481-4 
• Статья «Юпитер» в Оксфордском классическом словаре . ISBN 0-19-860641-9 
• Смит, Миранда Дж., "Словарь кельтских мифов и легенд" ISBN 0-500-27975-6 
• Любимые греческие мифы, Мэри Поуп Осборн Эдес Иовис Оптими Максими Капитолини
• Платнер, С.Б., и Эшби, Т. (1929). Топографический словарь Древнего Рима . Лондон: Издательство Оксфордского университета, Х. Милфорд. OCLC 1061481 
• Рюпке, Йорг (редактор), Спутник римской религии , Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5 
• Виссова, Георг (1912). Religion und Kultus der Römer . Мюнхен.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Юпитера .

• Иконографическая база данных Института Варбурга (около 1700 изображений Юпитера)