Каббала

Часть серии по
Каббала
Концепции Эйн Соф Цимцум Ор Айин и Йеш Сефирот Четыре мира Седер хишталшелут Дерево жизни Меркава Еврейская ангельская иерархия Шехина Парцуфим Клифот Тоху и Тикун Искры святости Мессианское исправление Гилгул Каббалистическая астрология Гематрия Нотарикон Темура Имена Бога в иудаизме Шемхамфораш Цадик Цадиким Нистарим Антропоморфизм в каббале Панентеизм
История Докаббалистический еврейский мистицизм Таннаим Heichalot Сефер Йецира Хасидей Ашкеназ Средневековый Бахир Толеданская традиция Пророческая каббала Зоар Каббалистические комментарии к Библии Мейнстримное вытеснение рационализма каббалой эпоха Возрождения Избирательное влияние на западную мысль Мистика после изгнания из Испании Мистики Цфата XVI века Кордоверанская каббала Лурианская каббала Мысль махараля Популярный каббалистический мусар Ранний модерн Баал Шем-Нистарим Саббатейские мистические ереси Противоречие Эмдена и Эйбешуца Иммиграция в Землю Израиля Традиционные восточные каббалисты Синагога Бейт Эль Восточноевропейский иудаизм Хасидский иудаизм  / философия Литовские евреи Хасидско-митнагдский раскол Современное Хасидские династии Мистицизм в религиозном сионизме Академический интерес к еврейскому мистицизму Неортодоксальный интерес к еврейскому мистицизму
Практики Изучение Торы Мистическое толкование Мицвот Минхаг Обычное погружение в микву Медитация Каванот Тшува Девейкут Молитва Нусах Тиккун Чацот Тиккун Лейл Шавуот Паломничество в Цадик Паломничество к святой могиле Лаг ба-Омер в Мероне Аскетизм Практическая каббала
Люди 100 с Четыре, вошедшие в Пардес Симеон Бар Йохай 1100-е годы Исаак Слепой Азриэль 1200-е годы Нахманид Авраам Абулафия Джозеф бен Авраам Гикатилла Моисей де Леон Менахем Реканати 1300-е годы Бахья бен Ашер 1400-е годы 1500-е годы Меир ибн Габбай Джозеф Каро Шломо Алкабец Моше Альшич Моше Кордоверо Исаак Лурия Хаим Витал Иуда Лёв бен Бецалель 1600-е годы Исайя Горовиц Авраам Азулай 1700-е годы Хаим ибн Аттар Баал Шем Тов Дов Бер из Межирича Моше Хаим Луццатто Шалом Шараби Виленский Гаон Хаим Джозеф Давид Азулай Натан Адлер Шнеур Залман из Лиади Хаим Воложин 1800-е годы Нахман Бресловский Бен Иш Чай Шломо Элияшив 1900-е годы Авраам Исаак Кук Иегуда Ашлаг Баба Сали Менахем Мендель Шнеерсон
Роль История Тора Танах Пророчество Руах а-Кодеш Толкование Пардеса Талмудическая герменевтика Мидраш Еврейские комментарии к Библии Устная Тора Эпохи раввинского иудаизма Происхождение поколений в Галахе Восхождение поколений в Каббале Раввинистическая литература Талмудическое богословие Галаха Аггада Хакира Классическая мусульманская литература Ашкеназский иудаизм Сефардский иудаизм Современные еврейские философии Иудаика Темы Бог в иудаизме Божественная трансцендентность Божественная имманентность Свободная воля Божественное провидение Каббалистические причины 613 заповедей Еврейские принципы веры Еврейская эсхатология Основные тексты
v т е

Каббала (иврит: קַבָּלָה , буквально «прием, традиция» ^[1] или «соответствие» ^{[2] : 3} ) - это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме . ^[3] Традиционного каббалиста в иудаизме называют Мекуббал ( מְקוּבָּל ). ^[3] Определение каббалы варьируется в зависимости от традиции и целей тех, кто следует ей, ^[4] от ее религиозного происхождения как неотъемлемой части иудаизма до ее более поздних адаптаций в западном эзотеризме ( христианская каббалаи герметическая каббала ). Еврейская каббала - это набор эзотерических учений, призванных объяснить отношения между неизменным, вечным Богом - таинственным Эйн Соф ( אֵין סוֹף , «Бесконечный») - ^{[5] [6]} и смертной, конечной вселенной ( творением Бога ). ^{[3] [5]} Он составляет основу мистических религиозных интерпретаций в иудаизме. ^{[3] [7]}

Еврейские каббалисты первоначально разработали свою собственную передачу священных текстов в рамках еврейской традиции ^{[3] [7]} и часто используют классические еврейские писания для объяснения и демонстрации мистических учений. Последователи иудаизма придерживаются этих учений для определения внутреннего значения как еврейской Библии, так и традиционной раввинской литературы и их ранее скрытого передаваемого измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов. ^[8] Один из основных каббалистических текстов, Зоар , был впервые опубликован в 13 веке, и почти универсальная форма, которой придерживаются в современном иудаизме, являетсяЛурианская каббала .

Традиционные практики считают, что его самые ранние истоки предшествовали мировым религиям, формируя изначальный план философии, религий, наук, искусств и политических систем Творения. ^[9] Исторически каббала возникла из более ранних форм еврейского мистицизма в Испании 12-13 веков и на юге Франции ^{[3] [7]} и была переосмыслена во время мистического возрождения евреев в Османской Палестине 16 века . ^[3] Исаак Лурия считается отцом современной каббалы; Лурианская каббала была популяризирована в форме хасидского иудаизма с 18 века. ^[3]В течение 20-го века академический интерес к каббалистическим текстам во главе с еврейским историком Гершомом Шолем вдохновил развитие исторических исследований каббалы в области иудаистики . ^{[10] [11]}

Традиции [ править ]

Согласно « Зохару» , основополагающему тексту каббалистической мысли ^[12], изучение Торы может проходить на четырех уровнях интерпретации ( экзегезы ). ^{[13] [14]} Эти четыре уровня называются pardes от начальных букв (на иврите PRDS : פַּרדֵס , фруктовый сад).

• Пешат (иврит: פשט букв. «Простой»): прямая интерпретация значения. ^[15]
• Ремез (иврит: רֶמֶז букв. «Намек [с]»): аллегорические значения (через аллюзию ).
• Дераш (иврит: דְרָשׁ от ивр. Дараш : «спрашивать» или «искать»): мидрашские (раввинские) значения, часто с образными сравнениями с подобными словами или стихами.
• Сод (иврит: סוֹד букв. «Тайна» или «тайна»): внутренние, эзотерические ( метафизические ) значения, выраженные в каббале.

Каббала рассматривается ее последователями как необходимая часть изучения Торы  - изучение Торы ( Танаха и раввинской литературы) является неотъемлемой обязанностью соблюдающих евреев. ^[16]

Современное академико-историческое исследование еврейского мистицизма резервирует термин «каббала» для обозначения конкретных, отличительных доктрин, которые текстуально возникли полностью выраженными в средние века, в отличие от более ранних мистических концепций и методов Меркабы . ^[17] Согласно этой описательной классификации, обе версии теории каббалистической, средневековый-Zoharic и раннему современная лурианская каббала вместе составляют Теософскую традицию в каббале, в то время как Медитативный - Восторженный Каббала включает в себя параллельную взаимосвязанную средневековую традицию. Третья традиция, связанная с этим, но которой больше избегают, связана с магическими целями практической каббалы .Моше Идель , например, пишет, что эти 3 основные модели можно различить, действуя и конкурируя на протяжении всей истории еврейского мистицизма, за пределами конкретной каббалистической подоплеки Средневековья. ^[18] Их легко отличить по их основному намерению по отношению к Богу:

• Теософское или Theosophical- Теургическая традиция теоретической каббалы (основное внимание Зохар и Лурия) стремится понять и описать божественную сферу , используя творческие и мифические символы психологического опыта человека. В качестве интуитивной концептуальной альтернативы рационалистической еврейской философии , особенно аристотелизму Маймонида , это рассуждение стало центральным течением каббалы и обычным отсылкой к термину «каббала». Его теософиятакже подразумевает врожденное, центрально важное теургическое влияние человеческого поведения на искупление или повреждение духовных сфер, поскольку человек - это божественный микрокосм, а духовные миры - божественный макрокосм. Целью традиционной теософской каббалы было придать всей нормативной еврейской религиозной практике это мистическое метафизическое значение.
• Медитативные традиции экстатического Каббала ( на примере Авраама Абулафии и Исаака Акра ) стремится к достижению мистического единения с Богом, или недействительности медитирующего в Бога Активный интеллект . «Пророческая каббала» Авраама Абулафии была высшим примером этого, хотя и маргинальным в каббалистическом развитии, и его альтернативой программе теософской каббалы. Абулафианская медитация построена на философии Маймонида, следование которой оставалось рационалистической угрозой для каббалистов-теософов.
• Магико-Талисманская традиция Практической Каббалы (в часто неопубликованных рукописях) пытается изменить как Божественные миры, так и Мир, используя практические методы . В то время как теософские интерпретации поклонения рассматривают его искупительную роль как гармонизацию небесных сил, практическая каббала должным образом включает в себя белые магические действия и подвергалась цензуре каббалистами только для тех, кто полностью чист по намерениям, поскольку это относится к низшим царствам, где чистота и нечистота смешаны. Следовательно, это сформировало отдельную второстепенную традицию, которую избегают каббалы. Практическая каббала была запрещена Аризалом до тех пор, пока Храм в Иерусалиме не будет восстановлен и не будет достигнуто необходимое состояние ритуальной чистоты. ^{[2] : 31}

Согласно традиционному поверью, ранние каббалистические знания передавались устно патриархами, пророками и мудрецами ( хахамим на иврите), чтобы в конечном итоге «вплетаться» в еврейские религиозные писания и культуру. Согласно этой точке зрения, ранняя каббала примерно в 10 веке до нашей эры была открытым знанием, которым практиковали более миллиона человек в древнем Израиле. ^[19] Иностранные завоевания вынудили еврейское духовное руководство того времени ( Синедрион ) скрыть знания и сделать их секретными, опасаясь, что они могут быть использованы не по назначению, если попадут в чужие руки. ^[20]

Трудно прояснить с какой-либо степенью уверенности точные концепции каббалы. Есть несколько различных школ мысли с очень разными взглядами; однако все принимаются как правильные. ^[21] Современные галахические авторитеты пытались сузить рамки и разнообразие каббалы, ограничивая изучение определенными текстами, в частности Зоаром и учением Исаака Лурии, переданным через Хайима бен Джозефа Витала . ^[22] Однако даже эта квалификация мало что делает для ограничения объема понимания и выражения, поскольку в эти работы включены комментарии к сочинениям Абулафа , Сефер Йецира , сочинениям Альботониана и Берит Менухах , ^[23]который известен избранным каббалистам и который, как недавно описал Гершом Шолем , сочетал экстатический с теософским мистицизмом. Поэтому при обсуждении таких вещей, как сефирот и их взаимодействия, важно помнить, что мы имеем дело с весьма абстрактными концепциями, которые в лучшем случае можно понять только интуитивно. ^[24]

Еврейская и нееврейская каббала [ править ]

Начиная с эпохи Возрождения, тексты еврейской каббалы вошли в нееврейскую культуру, где их изучали и переводили христианские гебраисты и герметические оккультисты. ^[25] Синкретические традиции христианской каббалы и герметической каббалы развивались независимо от иудейской каббалы, читая еврейские тексты как универсалистскую древнюю мудрость, сохранившуюся от гностических традиций древности. Оба свободно адаптировали еврейские концепции из своего еврейского понимания, чтобы слиться с множеством других теологий, религиозных традиций и магических объединений. С упадком христианской каббалы в эпоху разумаГерметическая каббала продолжала оставаться центральной подпольной традицией западного эзотеризма . Благодаря этим нееврейским ассоциациям с магией, алхимией и гаданием, каббала приобрела некоторые популярные оккультные коннотации, запрещенные в иудаизме, где еврейская теургическая практическая каббала была второстепенной, разрешенной традицией, ограниченной для небольшой элиты. Сегодня многие публикации по каббале принадлежат нееврейскому Новому веку и оккультным традициям Каббалы, а не дают точного представления об иудейской каббале. ^[26] Вместо этого академические и традиционные еврейские публикации теперь переводят и изучают иудейскую каббалу для широкого круга читателей.

История еврейского мистицизма [ править ]

Истоки [ править ]

Согласно традиционному пониманию, каббала восходит к Эдему. ^[27] Это пришло из далекого прошлого как откровение об избрании цадиков (праведных людей) и, по большей части, было сохранено лишь немногими избранными . Талмудический иудаизм записывает свое видение надлежащего протокола для преподавания этой мудрости, а также многих ее концепций, в Талмуде , трактат Хагига , 11б-13а: «Не следует учить ... работе Творения в парах или работа Колесницы для человека, если он не мудр и не может сам понять последствия и т. д. " ^[28]

Современные исследования предполагают, что различные школы еврейского эзотеризма возникли в разные периоды еврейской истории, каждая из которых отражает не только предшествующие формы мистицизма , но также интеллектуальную и культурную среду того исторического периода. Ответы на вопросы о передаче, происхождении, влиянии и нововведениях сильно различаются, и их нелегко обобщить.

Условия [ править ]

Первоначально каббалистические знания считались неотъемлемой частью Устной Торы , данной Богом Моисею на горе Синай около 13 века до н.э., по мнению ее последователей; хотя некоторые считают, что каббала началась с Адама . ^[27]

В течение нескольких столетий эзотерическое знание было передано его аспект практики медитации Hitbonenut ( иврит : הִתְבּוֹנְנוּת ), ^[29] Рабби Нахман из Брацлава «s Hitbodedut ( иврит : הִתְבּוֹדְדוּת ), что переводится как„одиночество“или«изолировать сам », или другим термином, описывающим действительную желаемую цель практики - пророчество (« NeVu'a »на иврите : נְבוּאָה ). Ученый-каббалист Арье Каплан прослеживает истоки средневековых каббалистических методов медитации.к их унаследованию от устно переданных остатков библейской пророческой традиции , и реконструирует их терминологию и предполагаемые методы. ^[30]

С V века до нашей эры, когда труды Танаха были отредактированы и канонизированы, а секретные знания зашифрованы в различных писаниях и свитках («Мегилот»), эзотерические знания стали называть Маасех Меркава ( иврит : מַעֲשֶׂה מֶרְכָּבָה ) ^[31] и Маасе Брешит ( иврит : מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית ), ^[32] соответственно «действие Колесницы» и «действие Творения». Мистицизм Меркабы ссылается на зашифрованные знания и методы медитации в книге пророка Иезекииля.описывая свое видение «Божественной колесницы». Мистицизм брешит относится к первой главе книги Бытия ( иврит : בְּרית ) Торы, которая, как полагают, содержит секреты создания вселенной и сил природы. Эти термины получили свою более позднюю историческую документацию и описание во второй главе талмудического трактата Хагига с первых веков нашей эры.

Уверенность в новом пророческом откровении исчезла после библейского возвращения из Вавилона в иудаизме Второго Храма , переход к канонизации и толкованию Писания после Ездры Книжника . Осталось пророчество меньшего уровня Руах Хакодеш , с ангельскими откровениями, эзотерическими небесными секретами и эсхатологическим избавлением от греческого и римского угнетения апокалиптической литературы в ранних еврейских прото-мистических кругах, таких как Книга Даниила и община Свитков Мертвого моря в Кумране . Ранний еврейский мистический литература унаследовала развивающиеся проблемы и остатки пророческого и апокалиптического иудаизма.

Мистические элементы Торы [ править ]

При чтении более поздними поколениями каббалистов описание творения Торы в Книге Бытия раскрывает тайны о самом Боге, истинной природе Адама и Евы, Эдемском саду ( иврит : גַּן עֵדֶן ), Древе познания. Добро и Зло ( иврит : עֵץ הַדַּעַת שֶׁל טוֹב וְרַע ) и Древо Жизни ( иврит : עֵץ חַיִּים ), а также взаимодействие этих сверхъестественных существ со Змеем ( иврит : נָחָשׁ ), которое приводит к катастрофе. когда едят запретный плод (Иврит : פְּרִי עֵץ הַדַּעַת ), как записано в Бытие 3 . ^[33]

Библия предоставляет обширный дополнительный материал для мифических и мистических рассуждений. Видения пророка Иезекииля, в частности, привлекали много мистических рассуждений, как и видение Исайи о Храме - Книга Исаии, гл. 6. Видение Иаковом лестницы на небеса стало еще одним примером эзотерического опыта. Встречи Моисея с Неопалимой купиной и Богом на горе Синай являются свидетельством мистических событий в Торе, которые лежат в основе еврейских мистических верований.

Имя 72 буквы Бога , который используется в еврейской мистике в целях медитации происходит от ивритского речевого высказывания Моисея говорил в присутствии ангела, в то время как море Тростников разошлось, позволяя Еврей , чтобы избежать их приближающегося нападавшие. Чудо Исхода, которое привело к тому, что Моисей получил Десять заповедей и еврейское ортодоксальное представление о принятии Торы на горе Синай, предшествовало созданию первой еврейской нации примерно за триста лет до царя Саула .

Талмудическая эпоха [ править ]

В раннем раввинистическом иудаизме (первые века I тысячелетия н. Э.) Термины Маасех Берешит (« Дела творения») и Маасех Меркаба («Труды Божественного Трона / Колесницы») ясно указывают на мидрашскую природу эти домыслы; они действительно основаны на Бытие 1 и Иезекииль 1: 4–28, в то время как имена Ситрей Тора (Скрытые аспекты Торы) (Талмуд Хаг. 13a) и Разеи Тора (Тайны Торы) ( Ab. vi. 1) указывают на их характер. как секретные знания. Дополнительный термин также расширил еврейские эзотерические знания, а именно Хохма Нистара (Скрытая мудрость).

Доктрина Талмуда запрещала публичное преподавание эзотерических доктрин и предупреждала об их опасностях. В Мишне (Хагига 2: 1) раввины были предупреждены обучать мистическим доктринам творения только одного ученика за раз. ^{[34] [35]} Чтобы подчеркнуть опасность, в одном еврейском агадическом («легендарном») анекдоте четыре выдающихся раввина периода Мишны (I век н. Э.), Как говорят, посетили Фруктовый сад (то есть Paradise, pardes , на иврите : פרדס букв., Фруктовый сад ): ^[36]

В пардес вошли четверо мужчин: Бен Аззай, Бен Зома, Ахер (Элиша бен Абуйя) и Акиба. Бен Аззай посмотрел и умер; Бен Зома посмотрел и сошел с ума; Ахер уничтожил растения; Акиба вошел с миром и ушел с миром.

В известных чтениях этой легенды только рабби Акиба был пригоден для изучения мистических доктрин. В « Тосафот» , средневековых комментариях к Талмуду, говорится, что четыре мудреца «поднялись не буквально, но им показалось, что они поднялись». ^[37] С другой стороны, Луи Гинзберг пишет в « Еврейской энциклопедии» (1901–1906), что путешествие в рай «следует понимать буквально, а не аллегорически». ^[38]

В отличие от каббалистов, Маймонид интерпретирует парды как философию, а не мистицизм. ^{[39] [ требуется цитата для проверки ]}

Докаббалистические школы [ править ]

Ранняя мистическая литература [ править ]

Мистические методы и доктрины текстов Хехалот (Небесные «покои») и Меркаба (Божественная «Колесница»), названные современными учеными на основе этих повторяющихся мотивов, существовали с 1 века до н.э. до 10 века н.э., прежде чем уступить место задокументировано появление рукописи Каббалы. Было сказано, что посвященные «спускаются на колеснице», что, возможно, относится к внутреннему самоанализу в Небесном путешествии через духовные миры. Конечная цель состояла в том, чтобы предстать перед трансцендентным трепетом, а не приближением к Божественному. Мистические герои текстов - известные талмудические мудрецы раввинистического иудаизма, либо псевдоэпиграфики.или документирование остатков развитой традиции. С 8-го по 11-й века тексты Хехалота и прото-каббалистический ранний космогонический Сефер Йецира («Книга творения») проникли в европейские еврейские круги. Спорный эзотерический труд из связанной литературы, описывающий космический Антропос, Ши'ур Кома , был аллегорически интерпретирован последующими каббалистами в их медитации на Сефирот Божественной Персоны.

Хасидей Ашкеназ [ править ]

Другим, отдельным влиятельным мистическим, теософским и благочестивым движением, незадолго до прихода туда каббалистической теории, были « хасидеи ашкеназы » (חסידי אשכנז) или средневековые немецкие пиетисты с 1150 по 1250 годы. Это этико-аскетическое движение с элитой теоретических и практических подходов. Спекуляции по каббале возникли в основном среди одной ученой семьи, семьи Калонимусов из французской и немецкой Рейнской области. Его еврейская этика святого самопожертвования повлияла на ашкеназское еврейство, мусульманскую литературу и более поздние акценты на благочестие в иудаизме.

Возникновение каббалы в средневековье [ править ]

Современные ученые выделили несколько мистических братств, существовавших в Европе с 12 века. Некоторые из них, такие как «Круг Июнь» и «Уникальный круг херувимов», были поистине эзотерическими, оставаясь в основном анонимными. Первое документально подтвержденное историческое появление теософской каббалистической доктрины произошло среди еврейских мудрецов Прованса и Лангедока на юге Франции во второй половине 1100-х годов с появлением или закреплением таинственного произведения Бахир (Книга «Яркость»), мидраша, описывающего атрибуты сефирот Бога. как динамично взаимодействующая ипостатическая драма в Божественном царстве, и школа Исаака Слепого(1160–1235) среди критиков рационалистического влияния Маймонида . Оттуда каббала распространилась в Каталонию на северо-востоке Испании вокруг центральной раввинистической фигуры Нахманида ( Рамбана ) (1194–1270) в начале 1200-х годов, с неоплатонической ориентацией, сосредоточенной на верхних сфирот. Впоследствии каббалистическая доктрина достигла своего наиболее полного классического выражения среди кастильских каббалистов с конца 1200-х годов в литературе « Зохар» (Книга «Великолепие»), посвященной космическому исцелению гностической двойственности между низшими, раскрытыми мужскими и женскими атрибутами Бога.

Ришонимы («Старшие мудрецы») экзотерического иудаизма, которые были глубоко вовлечены в каббалистическую деятельность, дали каббале широкое признание, включая Нахманида и Бахья бен Ашера ( Раббейну Бехайе ) (умер в 1340 г.), чьи классические комментарии к Торе ссылаются на каббалистический эзотеризм.

Многие ортодоксальные евреи отвергают идею о том, что каббала претерпела значительные исторические изменения или изменения, о которых говорилось выше. После того, как композиция, известная как Зоар, была представлена ​​публике в 13 веке, термин «каббала» стал относиться более конкретно к учениям, полученным из Зохара или связанным с ним . Даже в более позднее время этот термин начал применяться к учениям Зогарии, которые были разработаны Исааком Луриа (Аризалом). Историки обычно считают, что каббала оказала большое влияние на еврейскую мысль и практику, с публикацией Зогара и кульминацией с распространением лурианского учения. Большинство евреев харедим принимают Зохар как представителя Маасе Меркава.и Маасе Брешит, о которых упоминается в талмудических текстах. ^[40]

Экстатическая каббала [ править ]

Одновременно с расцветом зохаризма испанской теософско-теургической каббалы, испанский эксиларх Авраам Абулафия разработал свою собственную альтернативу, маймонидовую систему экстатико-пророческой каббалистической медитации , каждая из которых консолидировала аспекты унаследованной мистической традиции с библейских времен. ^[41] Это было классическое время, когда еврейские мыслители высказывали различные интерпретации эзотерического значения Торы. ^[42] Абулафия интерпретировал божественные атрибуты сефирот теософской каббалы не как божественные ипостаси, против которых он выступал, а в психологическом плане. Вместо того, чтобы влиять на гармонию в божественной реальности посредствомТеургия , его медитативная схема, направленная на мистическое единение с Богом, низведение пророческого влияния на личность. Он видел эту медитацию с использованием божественных имен как высшую форму древней каббалистической традиции. Его версия каббалы, которой следовали в средневековом восточном Средиземноморье, оставалась второстепенным течением в русле развития теософской каббалы. Позднее элементы Абулафа были включены в теософские каббалистические систематизации 16 века Моисея Кордоверо и Хаима Витала . Благодаря им более поздний хасидский иудаизм включил в себя элементы unio mystica и психологическую направленность Абулафии.

Ранняя современная эпоха [ править ]

Лурианская каббала [ править ]

После потрясений и потрясений в еврейском мире в результате антииудаизма в средние века и национальной травмы, вызванной изгнанием из Испании в 1492 году, завершившим расцвет испанских евреев , евреи начали искать признаки того, что долгое время ожидаемый еврейский Мессия придет, чтобы утешить их в их мучительном изгнании. В 16 веке община Цфат в Галилее стала центром еврейских мистических, экзегетических, юридических и литургических событий. Мистики Цфата ответили на изгнание испанцев, обратив каббалистическую доктрину и практику в мессианскую направленность. Моисей Кордоверо ( РАМАК1522–1570), а его школа популяризировала учение «Зоар», которое до того времени было лишь ограниченной работой. Обширные работы Кордоверо достигли первой (квази-рационалистической) из двух систематизаций теософской каббалы, гармонизируя предыдущие интерпретации Зогара на его собственных очевидных терминах. Автор Шулхан Аруха (нормативного еврейского «Свода законов») Йосеф Каро (1488–1575) также был знатоком Каббалы, который вел личный мистический дневник. Моше Альшич написал мистический комментарий к Торе, а Шломо Алькабец написал каббалистические комментарии и стихи.

Мессианизм мистиков Цфата достиг своей высшей точки в каббале, получившей наибольшее преобразование в еврейском мире с объяснением ее новой интерпретации Исааком Луриа ( ARI 1534–1572), его учениками Хаимом Виталом и Израилем Саругом . Оба переписали учение Лурии (в различных формах), что принесло им широкую популярность, Саруг принес Лурианскую каббалу в Европу, а Витал создал каноническую версию. Учения Лурии стали соперничать с влиянием Зохара, и Лурия, наряду с Моисеем де Леоном, был самым влиятельным мистиком в еврейской истории. ^[43]Лурианская каббала дала теософской каббале ее вторую, полную (надрациональную) из двух систематизаций, читая Зоар в свете его самых эзотерических разделов ( Идрот ), заменяя сломанные атрибуты Сефирот Бога исправленными парцуфим (Божественными Лицами), охватывая реинкарнацию. , ремонт и безотлагательность космического еврейского мессианизма, зависящего от задач души каждого человека.

Влияние на нееврейское общество [ править ]

Начиная с европейского Возрождения , иудейская каббала стала оказывать значительное влияние на нееврейскую культуру, полностью оторвавшись от отдельно развивающейся иудейской традиции. Каббала вызвала интерес у христианских гебраистов и оккультистов , которые свободно синкретизировали и адаптировали ее к различным нееврейским духовным традициям и системам верований западного эзотеризма . ^[44] Христианские каббалисты 15-18 веков адаптировали то, что они считали древней библейской мудростью, к христианскому богословию, в то время как герметизм привел к включению каббалы в западную магию через герметическую каббалу . ^[45]Изложение каббалы в оккультных книгах и книгах по каббале « Нью Эйдж» мало похоже на иудейскую каббалу. ^[46]

Запрет на изучение Каббалы [ править ]

Запрет раввинов на изучение каббалы в еврейском обществе был снят усилиями каббалиста XVI века Авраама Азулая (1570–1643).

Я обнаружил, что написано, что все, что было предписано Выше, запрещающее открытое участие в Мудрости Истины [Каббала], [предназначалось только для] ограниченного периода времени до 5250 года (1490 г. н.э.). С тех пор это называется «последним поколением», и то, что было запрещено, [теперь] разрешено. И дано разрешение заняться [изучением] Зоара. А начиная с 5300 года (1540 г. н.э.) наиболее желательно, чтобы массы, как большие, так и малые [в Торе], занимались [изучением Каббалы], как говорится в «Райя М'хемна» [часть Зоар]. И поскольку в этой заслуге царь Машиах придет в будущем, а не в каких-либо других заслугах, не следует отчаиваться [от изучения Каббалы]. ^[47]

Вопрос, однако, в том, существовал ли вообще запрет. ^{[ согласно кому? ]} Что касается приведенной выше цитаты Авраама Азулая, она нашла много версий на английском языке, другая - это

Начиная с 1540 года и далее, основные уровни каббалы должны преподаваться публично всем, от мала до велика. Только с помощью каббалы мы навсегда искореним войны, разрушения и бесчеловечность человека по отношению к ближнему. ^[48]

Строки, относящиеся к 1490 году, также отсутствуют в еврейском издании Hesed L'Avraham , источника, из которого оба они цитируются. Более того, по мнению Азулая, запрет был снят за тридцать лет до его рождения, и это совпало с публикацией Хаимом Виталом учения Исаака Лурии. Моше Иссерлес понимал, что существует лишь незначительное ограничение, по его словам: «Живот должен быть полон мяса и вина, различая между запрещенным и дозволенным». ^[49] Его поддерживают Бир Хетив, Питей Тешува, а также Виленский Гаон.. Виленский Гаон говорит: «Никогда не существовало запрета или постановления, ограничивающего изучение мудрости Каббалы. Любой, кто говорит, что это есть, никогда не изучал Каббалу, никогда не видел PaRDeS и говорит как невежд». ^[50]

Сефарди и Мизрахи [ править ]

Каббала ученых Торы сефарди (Пиренейский полуостров) и мизрахи (Ближний Восток, Северная Африка и Кавказ) имеет долгую историю. Каббала в различных формах широко изучалась, комментировалась и расширялась североафриканскими, турецкими, йеменскими и азиатскими учеными, начиная с 16 века. Он процветал среди сефардских евреев в Цфате ( Цфате ), Израиль, еще до прибытия Исаака Лурии. Йосеф Каро, автор « Шулхан Арух», был членом школы Каббалы Цфат. Здесь преподавал Шломо Алкабец, автор гимна « Лехах Доди» .

Его ученик Моисей бен Якоб Кордоверо (или Кордоэйро) написал Pardes Rimonim , организованный, исчерпывающий сборник каббалистических учений на самые разные темы до этого момента. Кордоверо возглавлял академию Цфата до своей смерти, когда Исаак Лурия стал известным. Ученик раввина Моше Элиягу де Видас написал классический труд « Рейшит хохма» , сочетающий в себе каббалистические и мусульманские (моральные) учения. Хаим Виталь тоже учился у Кордоверо, но с приходом Лурии стал его главным учеником. Витал утверждал, что он единственный, кто уполномочен передавать учение Ари, хотя другие ученики также опубликовали книги, представляющие учение Лурии.

Традиция восточных каббалистов продолжается до сих пор среди мудрецов сефардов и мизрахи Хакхам и в учебных кругах. Среди ведущих фигур были йеменец Шалом Шараби (1720–1777) из синагоги Бейт Эль , иерусалимский Хида (1724–1806), лидер Багдада Бен Иш Чай (1832–1909) и династия Абухацейра .

Махарал [ править ]

Одним из самых новаторских богословов раннего современного иудаизма был Иуда Лоев бен Бецалель (1525–1609), известный как «пражский махараль». Многие из его письменных работ сохранились и исследуются на предмет необычного сочетания мистического и философского подходов в иудаизме. Хорошо разбираясь в каббалистической науке, он выражает еврейскую мистическую мысль в своем собственном индивидуальном подходе без ссылки на каббалистические термины. ^[51] Махарал наиболее известен в популярной культуре благодаря легенде о пражском големе , связанной с ним в фольклоре. Однако его мысль повлияла на хасидизм, например, его изучали в интроспективной школе Пшисухи. В ХХ веке Исаак Хатнер (1906–1980) продолжал косвенно распространять работы Махарала через свои собственные учения и публикации в нехасидском мире ешивы.

Саббатианские антиномианские движения [ править ]

Духовные и мистические устремления многих евреев остались неудовлетворенными после смерти Исаака Лурии, его учеников и коллег. После разрушительных погромов и массовых убийств , последовавших за восстанием Хмельницкого (1648–1654 гг.), Крупнейшей резни евреев до Холокоста, многим не предвиделось никакой надежды , и именно в это время произошли споры. Ученый по имени Саббатай Цви (1626–1676) покорил сердца и умы еврейских масс того времени обещанием нового мессианского милленниализма в форме его собственного персонажа.

Его харизма, мистические учения, включающие многократное публичное произношение священного Тетраграмматона , привязанные к нестабильной личности, и с помощью его величайшего энтузиаста Натана из Газы , убедили еврейские массы в том, что еврейский Мессия наконец пришел. Казалось, что эзотерическое учение Каббалы нашло своего «защитника» и восторжествовало, но эта эпоха еврейской истории распалась, когда Зеви стал отступником иудаизма, приняв ислам после того, как он был арестован османским султаном и ему угрожала казнь за попытку. план завоевать мир и восстановить Храм в Иерусалиме. Не желая отказываться от своих мессианских ожиданий, меньшинство еврейских последователей Зеви обратилось в ислам вместе с ним.

Многие из его последователей, известные как саббатиане , продолжали тайно поклоняться ему, объясняя его обращение не попыткой спасти его жизнь, а попыткой вернуть искры святого в каждой религии, и большинство ведущих раввинов всегда были начеку, чтобы укоренить их. из. Движение Дёнме в современной Турции - это пережиток саббатианского раскола. Теологии, разработанные лидерами саббатианских движений, имели дело с антиномизмом.искупление царства нечистоты через грех, основанное на лурианской теории. Умеренные взгляды оставляли эту опасную задачу только для божественного мессии Саббатая Цви, в то время как его последователи оставались религиозными евреями. Радикальные формы говорили о мессианском превосходстве Торы и требовали от последователей Саббатея подражать ему, будь то в частной жизни или публично.

Из-за хаоса, возникшего в еврейском мире, раввинский запрет на изучение каббалы прочно утвердился в еврейской религии. Одним из условий, позволяющих человеку изучать и заниматься Каббалой, было быть не моложе сорока лет. Это возрастное ограничение появилось в этот период и имеет не талмудическое происхождение, а раввинское. Многие евреи знакомы с этим постановлением, но не знают его происхождения. ^[52] Более того, запрет не галахический по своей природе. Согласно Моисею Кордоверо, галахически, чтобы заниматься каббалой, человек должен быть старше двадцати лет. Многие известные каббалисты, включая АРИ, раввина Нахмана из Бреслова, Иегуду Ашлага, были моложе двадцати лет, когда начали.

За саббатианским движением последовало движение франкистов , учеников Якоба Франка (1726–1791), которые в конечном итоге стали отступниками от иудаизма, очевидно приняв католицизм . Фрэнк довел шабашевский импульс до его нигилистического конца, объявив себя частью мессианской троицы вместе со своей дочерью, и что нарушение всей Торы было его исполнением. Эта эпоха разочарования не остановила стремление еврейских масс к «мистическому» лидерству.

Современная эпоха [ править ]

Традиционная каббала [ править ]

Моше Хаим Луццатто (1707–1746), живший в Италии, был не по годам развитым талмудистом, который пришел к выводу о необходимости публичного преподавания и изучения Каббалы. Он основал ешиву по изучению каббалы и активно набирал студентов. Он написал множество манускриптов в привлекательном ясном еврейском стиле, и все они привлекли внимание как поклонников, так и раввинских критиков, которые опасались создания еще одного «Шаббая Цви» (ложного мессии). Его противники-раввины вынудили его закрыть школу, передать и уничтожить многие из его самых ценных неопубликованных каббалистических сочинений и отправиться в ссылку в Нидерланды. В конце концов он переехал в Землю Израиля . Некоторые из его наиболее важных работ, такие как « Дерех Хашем» , сохранились до наших дней и служат воротами в мир еврейского мистицизма.^[53]

Учение Ильи Виленского (Виленский Гаон) (1720–1797), проживавшего в Литве, было закодировано и опубликовано его учениками, например, посмертно опубликованный Хаимом Воложином мистико-этический труд « Нефеш ха-Хаим» . ^[54] Он решительно выступал против нового хасидского движения и предостерег от их публичных проявлений религиозного рвения, вдохновленного мистическими учениями их раввинов. Хотя Виленский Гаон не одобрял хасидское движение, он не запрещал изучение и участие в Каббале. Это видно из его сочинений в « Эвенском шлеме» . «Тот, кто способен постичь тайны Торы и не пытается понять их, будет сурово осужден, да смилостивится Бог». (Виленский Гаон,Даже Шлема , 8:24). «Искупление произойдет только через изучение Торы, а суть Искупления зависит от изучения Каббалы» (Виленский Гаон, Эвен Шлема , 11: 3).

В восточной традиции каббалы Шалом Шараби (1720–1777) из Йемена был главным эзотерическим разъяснителем трудов Ари. Синагога Бейт Эль, «ешива каббалистов», которую он возглавил, была одной из немногих общин, которая привнесла лурианскую медитацию в общую молитву. ^{[55] [56]}

В 20-м веке Иегуда Ашлаг (1885–1954) из Мандатной Палестины стал ведущим эзотерическим каббалистом традиционного стиля, который перевел Зохар на иврит с новым подходом в лурианской каббале.

Хасидский иудаизм [ править ]

Исраэль бен Элиэзер Баал Шем Тов (1698–1760), основатель хасидизма на территории Украины, распространял учения, основанные на лурианской каббале, но адаптированные к другой цели - непосредственному психологическому восприятию Божественного вездесущности среди обыденного. Эмоциональный, экстатический пыл раннего хасидизма развился из предыдущих нистаримских кругов мистической деятельности, но вместо этого стремился к общему возрождению простых людей, переосмысливая иудаизм вокруг центрального принципа девекут.(мистическая привязанность к Богу) для всех. Этот новый подход впервые превратил каббалистическую теорию эзотерической элиты в популярное движение социального мистицизма со своими собственными доктринами, классическими текстами, учениями и обычаями. От Баал Шем Това возникли многочисленные школы хасидского иудаизма, каждая из которых имела свои подходы и мысли. Хасидизм установил новую концепцию цадикского лидерства в еврейском мистицизме, где элитные исследователи мистических текстов теперь взяли на себя социальную роль в качестве воплощений и заступников Божественности для масс. С консолидацией движения в 19 веке руководство стало династическим.

Среди более поздних хасидских школ Ребе Нахман из Бреслова (1772–1810), правнук Баал Шем Това, возродил и еще больше расширил учение последнего, собрав тысячи последователей в Украине, Беларуси, Литве и Польше. В уникальном сочетании хасидского и митнагедского подходов Ребе Нахман уделял своим ученикам особое внимание как изучению каббалы, так и серьезному знанию Торы. Его учение также отличалось от того, как развивались другие хасидские группы, поскольку он отвергал идею наследственных хасидских династий и учил, что каждый хасид должен «искать цадика (« святого / праведника »)» для себя и внутри себя. ^[57]

Хабад-Любавич интеллектуальная школа хасидизма оторвалась от эмоциональной направленности веры генерала-хасидизм, в делая ум центральным как путь к внутреннему сердцу. Его тексты объединяют то, что они считают рациональным исследованием, с объяснением Каббалы через формулирование единства в общей Божественной сущности. В последнее время в Хабаде на первый план выдвинулся мессианский элемент, скрытый в хасидизме.

Противостояние Хаскала мистицизму [ править ]

Еврейское просветительское движение Хаскала с конца 1700-х годов обновило идеологию рационализма в иудаизме, положив начало критической иудаистской науке . Он представлял иудаизм в апологетических терминах, лишенных мистики и мифов, в соответствии с еврейской эмансипацией . Многие историки-основоположники иудаизма, такие как Генрих Грец , критиковали Каббалу как иностранный импорт, ставящий под угрозу исторический иудаизм. В 20-м веке Гершом Шолем перевернул еврейскую историографию, представив центральную роль еврейского мистицизма и каббалы в историческом иудаизме и их подземную жизнь как истинный творческий обновляющий дух еврейской мысли и культуры. Его влияние способствовало расцветуАкадемия еврейского мистицизма сегодня, его влияние на более широкие интеллектуальные течения и вклад мистической духовности в модернистские еврейские деноминации сегодня. Между тем традиционалистская каббала и хасидизм по-прежнему оставались вне академического интереса к ним.

Влияние 20-го века [ править ]

Еврейский мистицизм повлиял на мысли некоторых крупных еврейских богословов, философов, писателей и мыслителей 20 века, помимо каббалистических или хасидских традиций. Первый главный раввин Подмандатной Палестины Авраам Исаак Кук был мыслителем-мистиком, который в значительной степени опирался на каббалистические представления с помощью своей собственной поэтической терминологии. Его сочинения касаются слияния ложного разделения на священное и светское, рациональное и мистическое, юридическое и образное. Ученики Джозефа Б. Соловейчика , номинального руководителя американского современного ортодоксального иудаизма , прочитали влияние каббалистических символов в его философских трудах. ^[58] Мартина Бубера сформировал неохасидизм , а не каббала.«Философия диалога и Авраам Джошуа Гешеля » s консервативного иудаизма . Лурианские символы Цимцума и Шевиры сообщили теологам Холокоста . ^[59] Центральное академическое влияние Гершома Шолема на преобразование еврейской историографии в пользу мифа и воображения сделало историческую загадочную каббалу актуальной для широкого интеллектуального дискурса в 20-м веке. Моше Идель прослеживает влияние каббалистических и хасидских концепций на различных мыслителей, таких как Вальтер Беньямин , Жак Деррида , Франц Кафка , Франц Розенцвейг , Арнальдо Момильяно ,Пол Целан и Джордж Штайнер . ^[60] Гарольд Блум рассматривал каббалистическую герменевтику как парадигму западной литературной критики. ^[61] Sanford Drob обсуждает прямое и косвенное влияние Каббалов на глубину психологии из Зигмунда Фрейда и Карла Юнга , а также современные и постмодернистских философов в своем проекте по разработке новой интеллектуальной значимости и открытый диалога для каббалы. ^[62] Взаимодействие каббалы с современной физикой, как и с другими мистическими традициями, породило собственную литературу. Традиционный каббалист Ицхак Гинзбург привносит эзотерические аспекты продвинутой каббалистики.симметрия во взаимосвязи с математикой и науками, включая переименование элементарных частиц квантовой теории в имена на каббалистическом иврите и развитие каббалистических подходов к дебатам в эволюционной теории . ^[63]

Концепции [ править ]

Скрытый и явленный Бог [ править ]

Природа божественного побудила каббалистов представить себе два аспекта Бога: (а) Бог по сути, абсолютно трансцендентный , непознаваемый, безграничная божественная простота за пределами откровения, и (б) Бог в проявлении, открытая личность Бога, через которую он творит, и поддерживает человечество и относится к нему. Каббалисты говорят о первом как о Эйн / Айн Соф (אין סוף «бесконечное / бесконечное», буквально «нет конца»). О безличной Эйн Соф ничего нельзя постичь. Однако второй аспект божественных эманаций доступен человеческому восприятию, динамически взаимодействуя на протяжении духовного и физического существования, раскрывая божественное имманентно., и связаны с жизнью человека. Каббалисты считают, что эти два аспекта не противоречат друг другу, а дополняют друг друга, эманации мистически раскрывают скрытую тайну изнутри Божества .

Как термин, описывающий Бесконечное Божество за пределами Творения, каббалисты считали Эйн Соф слишком возвышенным, чтобы упоминать его непосредственно в Торе. Это не святое имя в иудаизме , так как никакое имя не могло содержать откровение Эйн Соф. Даже выражение «без конца» неадекватное представление его истинной природы, описание имеет только его обозначение в отношении Творения. Тем не менее, Тора повествует о Боге, говорящем от первого лица, что особенно запомнилось первым словом из Десяти Заповедей , без какого-либо описания или названия простой Божественной сущности (также называемой Ацмус Эйн Соф- Сущность Бесконечного) за пределами даже двойственности Бесконечности / Конечности. Напротив, термин Эйн Соф описывает Божество как первопричину Бесконечной жизненной силы, непрерывно поддерживающую существование всего Творения. Зоар читает первые слова Бытия , Берешит Бара Элохим - В начале сотворил Бог , как « С (уровень) Reishit (Начало) (Эйн Соф) создал Элохим (Бога проявление в создании)»:

В самом начале король делал гравюры в божественной чистоте. Искра черноты появилась в запечатанном внутри запечатанного, из тайны Айн Соф, тумана внутри материи, имплантированного в кольцо, ни белого, ни черного, ни красного, ни желтого, ни вообще никакого цвета. Измерив эталоном меры, Он создал цвета, обеспечивающие свет. Внутри искры, в самой внутренней части, возник источник, из которого внизу окрашены цвета; он запечатан среди запечатанных вещей тайны Айн Соф. Он проник, но не проник в его воздух. Это было неизвестно до тех пор, пока от давления его проникновения не засияла единственная точка, запечатанная, божественная. За пределами этой точки ничего не известно, поэтому это называется рейшит (начало): первое слово из всех ... ^[64] "

Структура эманаций описывалась по-разному: Сефирот (божественные атрибуты) и Парцуфим (божественные «лица»), Ор (духовный свет и поток), Имена Бога и божественная Тора , Оламот (Духовные миры), Божественное Древо. и Архетипический Человек , Ангельские Колесницы и Дворцы , мужские и женские, окруженные слоями реальности, внутренне святая жизненная сила и внешние оболочки Келипот, 613 каналов («конечностей» Короля) и божественные Души Человека . Эти символы используются для описания различных уровней и аспектов Божественного проявления, начиная с Пними.(внутренние) размеры к Hitzoni (внешние). ^{[ необходимая цитата ]} Каббала использует антропоморфный символизм для психологического отношения к божественности исключительно в отношении эманаций, а не Основания Эйн Соф всего Бытия . Каббалисты обсуждали обоснованность антропоморфного символизма между его раскрытием как мистической аллюзии и его инструментальным использованием в качестве аллегорической метафоры; на языке Зогара символизм «касается, но не касается» своей точки. ^[65]

Сефирот [ править ]

Сфирот (также пишется «сефирот», единственном числе сефира ) являются десять эманации и атрибуты Бога , с которыми он постоянно поддерживает существование Вселенной. Зоар и другие каббалистические тексты подробно рассматривают возникновение сфирот из состояния скрытого потенциала в Эйн Соф до их проявления в мирском мире. В частности, Моисей бен Джейкоб Кордоверо (известный как «Рамак») описывает, как Бог излучал мириады деталей конечной реальности из абсолютного единства Божественного света через десять сфирот, или сосудов. ^{[2] : 6}

Сравнение подсчета Рамака с подсчетом Лурии описывает двойственные рациональные и бессознательные аспекты Каббалы. Две метафоры используются для описания сефирот , их теоцентрического проявления как Древа Жизни и Знания и их антропоцентрического соответствия в человеке, представленном как Адам Кадмон.. Эта двунаправленная перспектива воплощает циклический, всеобъемлющий характер божественного потока, в котором альтернативные божественные и человеческие точки зрения имеют силу. Центральная метафора человека позволяет человеку понять сефирот, поскольку они соответствуют психологическим способностям души и включают мужской и женский аспекты после Бытие 1:27 («Бог создал человека по Своему собственному образу, по образу Бога. создал его, мужчину и женщину Он создал их "). Последней сефире в творении соответствует пребывающая шехина (женское божественное присутствие). Нисходящий поток божественного Света в Творении образует небесные Четыре Мира ; Ацилут , Бериа , Йецира и Ассияпроявление доминирования последовательных сефирот по отношению к действию в этом мире. Действия человека объединяют или разделяют Небесный мужской и женский аспекты сефирот, их антропоморфная гармония завершает Творение. Как духовная основа Творения, сефирот соответствуют именам Бога в иудаизме и конкретной природе любой сущности.

Десять сфирот как процесс творения [ править ]

Согласно лурианской космологии, сфирот соответствуют различным уровням творения (десять сфирот в каждом из четырех миров и четыре мира в каждом из четырех больших миров, каждый из которых содержит десять сфирот , которые сами содержат десять сфирот , до бесконечного числа сфирот ). возможностей), ^[66] и исходят от Создателя с целью создания вселенной. Сфироты считаются откровением воли Творца ( рацон ), ^[67]и их следует понимать не как десять различных «богов», а как десять различных способов, которыми один Бог открывает свою волю через Эманации. Меняется не Бог, а меняется способность воспринимать Бога.

Десять сфирот как этический процесс [ править ]

Божественное творение с помощью Десяти сфирот - это этический процесс. Они представляют различные аспекты морали. Любящая доброта - это возможное моральное оправдание, которое можно найти в Чеседе, а Гвура - это моральное оправдание справедливости, и оба они опосредованы Милосердием, которое есть Рахамим. Однако эти столпы морали становятся аморальными, когда становятся крайностями. Когда любящая доброта становится чрезмерной, это может привести к сексуальной развращенности и несправедливости по отношению к нечестивым. Когда справедливость становится экстремальной, это может привести к пыткам, убийствам невинных и несправедливому наказанию.

«Праведные» люди ( цадики ) повышают эти этические качества десяти сефирот , совершая праведные действия. Если бы не было праведных людей, благословения Бога были бы полностью скрыты, и творение перестало бы существовать. Хотя настоящие человеческие действия являются «основой» ( есод ) этой вселенной ( малхут ), эти действия должны сопровождать сознательное намерение сострадания. Сострадательные действия часто невозможны без веры ( Эмуна), то есть верить в то, что Бог всегда поддерживает сострадательные действия, даже когда Бог кажется скрытым. В конце концов, необходимо проявлять сострадание и к самому себе, чтобы разделять сострадание к другим. Это «эгоистичное» наслаждение Божьими благословениями, но только для того, чтобы дать себе возможность помогать другим, является важным аспектом «Ограничения» и считается своего рода золотой серединой в каббале, соответствующей сефире Украшательства ( Тиферет ), являющейся частью «Средняя колонна».

Моисей бен Якоб Кордоверо написал Томер Девора ( Пальмовое дерево Деборы ), в котором он представляет этическое учение иудаизма в каббалистическом контексте десяти сефирот . Томер Девора стал также основополагающим текстом Мусар . ^[68]

Божественное Женское [ править ]

И рационалистическая еврейская философия, и каббала развивались среди элитных мыслителей средневекового испанского еврейства, но суровая интеллектуальная сублимация иудаизма философами оставалась, по их собственному признанию, доступной и привлекательной для ограниченных интеллектуально вопрошающих кругов. Напротив, в то время как интуитивное каббалистическое творчество было ограничено эзотерическими кругами, каббала преднамеренно обращалась к широким кругам еврейского народа в их народном благочестии, поскольку ее глубоко психологическая теория глубины включала в себя мифическое, образное, сексуальное и демоническое в человеческом опыте.

Каббала описывает человека как внутреннее измерение всех духовных и физических сфер (с ангелами внешним аспектом), из стихов: «Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию ... И Бог создал человека по Своему собственному образу, в Он создал его образ Бога, мужчину и женщину сотворил их ... Тогда Господь Бог создал человека из праха земного и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал душой живой ». (Бытие 1: 26-27, 2: 7). Каббалисты приравняли последнюю Сефиру Малкут (Царство) к внутреннему Женскому Божественному имманентному Присутствию Бога во всем Творении, адаптировав для него предыдущий раввинский термин Шехина (Божественное Присутствие), но придавая этой концепции новое ипостатическоеи сексуальное толкование (более ранняя литература « Библейская мудрость» описывает Мудрость как женское проявление Бога). Падшее, изгнанное человеком состояние Творения изгоняет Шехину в плен среди сил нечистоты Келипот , ожидая искупления Сверху человеком, Внизу. Нахман Бресловский видел этот архетип в сказках мира, но в беспорядочном повествовании. В его каббалистических сказках символы меняются, чтобы освободить Божественную Королеву для воссоединения со Святым, Благословен Он .

Парцуфим [ править ]

Наиболее эзотерические Idrot разделы классического Зоара сделать ссылку на ипостасный мужского и женской парцуфят (Divine Персон) водоизмещение Сфирот, проявления Бога в частности Антропоморфных символических личностей , основанных на библейских эзотерических толкованиях и мидраши повествований. Лурианская каббала ставит их в центр нашего существования, а не сефирот более ранней каббалы, которые Лурия считал сломанными в Божественном кризисе. Современная когнитивный понимание символов парцуфа относится их юнгианские архетипы из коллективных бессознательных, отражая психологизированный прогресс от юности к мудрецу в терапевтическом исцелении назад к бесконечному Эйн Соф / Бессознательному, поскольку каббала одновременно является теологией и психологией . ^[69]

Нисходящие духовные миры [ править ]

Средневековые каббалисты считали, что все сущее связано с Богом через эти эманации , делая все уровни творения частью одной великой, постепенно нисходящей цепи бытия . Благодаря этому любое низшее творение отражает свои корни в небесной божественности. Каббалисты соглашались с божественной трансцендентностью, описанной еврейской философией , но относящейся только к непознаваемому Божеству Эйн Соф . Они переосмыслили теистическую философскую концепцию творения из ничего, заменив творческий акт Бога панентеистическим непрерывным самоэманацией мистическим Айн.Ничто / Ничто, поддерживающее все духовные и физические царства в виде последовательно более телесных одежд, завес и сгущений божественной имманентности . Бесчисленные уровни нисхождения делятся на Четыре всеобъемлющих духовных мира : Ацилут («Близость» - Божественная мудрость), Берия («Творение» - Божественное понимание), Ецира («Формирование» - Божественные эмоции), Асия («Действие» - Божественная активность. ), с предшествующим Пятым миром Адам Кадмон («Изначальный Человек» - Божественная Воля), иногда исключаемый из-за его возвышенности. Вместе все духовные небеса образуют Божественную Личность / Антропос .

Хасидская мысль расширяет божественную имманентность Каббалы, утверждая, что Бог - это все, что действительно существует, а все остальное совершенно не дифференцируется с точки зрения Бога. Этот взгляд можно определить как акосмический монистический панентеизм. Согласно этой философии, существование Бога выше, чем все, что может выразить этот мир, однако он включает все вещи этого мира в свою божественную реальность в совершенном единстве, так что творение не произвело в нем никаких изменений. Этот парадокс, рассматриваемый с двойной человеческой и божественной точек зрения, подробно рассматривается в текстах Хабада . ^[70]

Происхождение зла [ править ]

Среди проблем, рассматриваемых в еврейской каббале, - богословский вопрос о природе и происхождении зла. По мнению некоторых каббалистов, это понимает «зло» как «качество Бога», утверждая, что негативность входит в сущность Абсолюта. С этой точки зрения предполагается, что Абсолюту необходимо зло, чтобы «быть тем, чем оно есть», то есть для существования. ^[72] Основополагающие тексты средневековой каббалы рассматривали зло как демоническую параллель святому, называемую Ситра Ахра («Другая сторона») и Келипот / Клифот.(«Раковины / Шелуха»), которые покрывают и скрывают святое, питаются от него и вместе с тем защищают его, ограничивая его раскрытие. Шолем назвал этот элемент испанской каббалы «еврейским гностическим» мотивом в смысле двоевластия в божественной сфере проявления. Согласно радикальному представлению, корень зла находится в 10 священных сфирот, благодаря дисбалансу Гвуры , силы «Сила / Суждение / Суровость». ^{[ необходима цитата ]}

Гвура необходима для существования Творения, поскольку она противопоставляет Хесед («любящую доброту»), ограничивая безграничную божественную щедрость подходящими сосудами, таким образом формируя миры. Однако, если человек грешит (совершая нечистый суд в своей душе), божественный Суд взаимно усиливается над Добротой, привнося дисгармонию между сефирот в божественном царстве и изгнание от Бога на протяжении всего Творения. Демоническое царство, хотя и иллюзорно в своем святом происхождении, становится реальным видимым царством нечистоты в низшем Творении. В « Зоаре» грех Адама и Евы (которые ниже воплощали Адама Кадмона ) имел место в духовных сферах. Их грех заключался в том, что они отделили Древо познания (10 сфирот внутриМалкут , представляющий Божественную имманентность ), от Древа жизни внутри него (10 сфирот внутри Тиферет , представляющих Божественную трансцендентность ). Это внесло ложное восприятие двойственности в низшее творение, внешнее Древо Смерти, взращенное из святости, и Адама Белиала нечистоты. ^[73] В лурианской каббале зло происходит от изначального разрушения сефирот Личности Бога до создания устойчивых духовных миров , мистически представленных 8 цалями Эдома (производными от Гвуры ), «умершими» до того, как какой-либо царь правил в Израиль изБытие 36 . В божественном взгляде сверху в каббале, подчеркнутом в хасидском панентеизме , видимость двойственности и плюрализма внизу растворяется в абсолютном монизме Бога, психологизируя зло. ^[74] Несмотря на то, что внизу нечисто, то, что кажется злом, происходит от божественного благословения, слишком высокого, чтобы его можно было сдерживать открыто. ^[75] Мистическая задача праведников в «Зохаре» - раскрыть это скрытое Божественное Единство и абсолютное добро, «превратить горечь в сладость, тьму в свет».

Роль человека [ править ]

Каббалистическая доктрина отводит человеку центральную роль в Творении, поскольку его душа и тело соответствуют небесным божественным проявлениям. В христианской каббале эта схема была универсализирована для описания гармонии мироздания , гармонии Творения внутри человека. ^[76]В иудаизме это привело к глубокому одухотворению еврейской практики. В то время как каббалистическая схема дала радикально новаторское, хотя и концептуально непрерывное, развитие основных мидрашских и талмудических раввинских понятий, каббалистическая мысль подчеркнула и укрепила консервативные еврейские обряды. Эзотерические учения каббалы отводили традиционным соблюдениям мицвот центральную роль в духовном творении, независимо от того, был ли практикующий в этом знании или нет. Сопровождение нормативных еврейских обрядов и богослужений с элитными мистическими намерениями каванот давало им теургическую силу, но искреннее соблюдение обычаев , особенно в хасидской популяризации каббалы, могло заменить эзотерические способности. Многие каббалисты также были ведущими юридическими фигурами в иудаизме, например, Нахманид иДжозеф Каро .

Средневековая каббала разрабатывает конкретные причины каждой библейской мицвы и их роль в гармонизации божественного потока, объединяя мужские и женские силы на Высшем. Таким образом, женское Божественное присутствие в этом мире обращается из изгнания к Святому Сверху. В 613 мицвот воплощены в органах и души человека. Лурианская каббала включает это в более всеобъемлющую схему еврейского мессианского исправления изгнанного божества. Еврейский мистицизм, в отличие от божественной трансцендентности, рационалистических ориентированных на человека причин для еврейских обрядов, придавал божественно-имманентное провиденциальное космическое значение повседневным событиям в мирской жизни человека в целом и духовной роли еврейского обряда в частности.

Уровни души [ править ]

Каббала утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руах и нешама . Нефеш встречается у всех людей, и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы. Следующие две части души не имплантируются при рождении, но могут развиваться со временем; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только в духовно пробужденных людях. Общий способ объяснения трех частей души следующий: ^{[ цитата необходима ]}

• Нефеш (נפש): нижняя часть или «животная часть» души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Эта часть души заложена при рождении.
• Руах (רוח): средняя душа, «дух». Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло.
• Нешама (נשמה): высшая душа или «сверхдуша». Это отделяет человека от всех других форм жизни. Он связан с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и получать от нее пользу. Это позволяет осознать существование и присутствие Бога.

Raaya Meheimna , часть связанных учений распространились по всему Зоару, обсуждает четвертые и пятые части человеческой души, chayyah и yehidah (впервые упоминаются в Мидраш Рабе). Гершом Шолем пишет, что они «считались символом высочайшего уровня интуитивного познания и находились в пределах досягаемости лишь нескольких избранных людей». Хайя и Йехида не входят в тело, как три других, поэтому в других разделах Зоара им уделялось меньше внимания .

• Чайя ( חיה ): Часть души, позволяющая осознать саму божественную жизненную силу.
• Йехида (יחידה): высший уровень души, на котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

И раввинские, и каббалистические работы утверждают, что есть несколько дополнительных непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях. Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли ни в какой загробной жизни, но упомянуты для полноты:

• Руах ха-Кодеш (רוח הקודש) («дух святости»): состояние души, делающее возможным пророчество. С тех пор как прошла эпоха классических пророчеств, никто (за пределами Израиля) больше не принимает душу пророчества.
• Нешама Йесейра : «Дополнительная душа», которую еврей может испытать в Шаббат . Это делает возможным повышенное духовное наслаждение днем. Это существует только тогда, когда человек соблюдает Шаббат; его можно потерять или получить в зависимости от соблюдения.
• Нешама Кедоша : предоставляется евреям по достижении зрелого возраста (13 лет для мальчиков, 12 для девочек) и связана с изучением и выполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает Тору и следует ей; его можно терять и приобретать в зависимости от изучения и соблюдения.

Реинкарнация [ править ]

Реинкарнация , переселение души после смерти, была введена в иудаизм как центральный эзотерический принцип Каббалы со времен Средневековья и далее, названный Гилгул нешамот («циклы души»). Эта концепция не упоминается открыто в еврейской Библии или классической раввинской литературе и была отвергнута различными средневековыми еврейскими философами. Однако каббалисты объяснили ряд отрывков из Священных Писаний со ссылкой на Гилгулим. Эта концепция стала центральной в более поздней каббале Исаака Лурии, который систематизировал ее как личную параллель с космическим процессом исправления. Благодаря лурианской каббале и хасидскому иудаизму реинкарнация вошла в массовую еврейскую культуру как литературный мотив. ^[78]

Цимцум, Шевира и Тиккун [ править ]

Цимцум (Сужение / Сосредоточение) - это изначальный космический акт, посредством которого Бог «сжал» Свой бесконечный свет, оставив «пустоту», в которую был излит свет существования. Это позволило появиться независимому существованию, которое не было аннулировано изначальным Бесконечным Светом, примирив единство Эйн Соф с множественностью творения. Это изменило первый творческий акт на уход / изгнание, антитезу высшей Божественной Воли. Напротив, новая эманация после Цимцум светила в вакуум, чтобы начать творение, но привела к начальной нестабильности, называемой Тоху (Хаос), что привело к новому кризису Шевира.(Разрушение) сосудов сфирот. Осколки разбитых сосудов упали в нижние миры, оживленные остатками их божественного света, что вызвало изначальное изгнание внутри Божественной Персоны до создания человека. Изгнание и заключение высшей божественности в низшие миры на протяжении всего существования требует от человека завершения процесса Тиккун олам (Исправления). Вышеприведенное исправление соответствует преобразованию независимых сфирот в соответствующие парцуфим (Божественные Личности), о которых ранее косвенно говорилось в Зоаре. Катастрофа проистекает из возможности самосознающего Творения, а также из Келипот ( нечистых раковин ) предыдущей средневековой каббалы. Метафорический антропоморфизмпарцуфим подчеркивает сексуальные объединения процесса искупления, в то время как реинкарнация Гилгула возникает из схемы. Уникально то, что лурианство придавало прежде частному мистицизму безотлагательность мессианской социальной активности.

Согласно интерпретации Лурии, катастрофа произошла из-за «нежелания» оставшегося отпечатка после Цимцума относиться к новой жизненной силе, которая начала творение. Процесс был устроен так, чтобы избавиться от Божественной Беспредельности и привести ее в гармонию со скрытым потенциалом зла. ^[79] Сотворение Адама искупило бы существование, но его грех вызвал новую шевиру Божественной жизненной силы, требующую дарования Торы для начала мессианского исправления. Историческая и индивидуальная история становится повествованием об возвращении изгнанных Божественных искр.

Лингвистический мистицизм и мистическая Тора [ править ]

Каббалистическая мысль расширила библейские и мидрашские представления о том, что Бог осуществил Сотворение через иврит и через Тору, до полного лингвистического мистицизма. В нем каждая еврейская буква, слово, число, даже ударение на словах еврейской Библии содержат еврейские мистические значения , описывающие духовные измерения в экзотерических идеях, и учит герменевтическим методам интерпретации для установления этих значений. Имена Бога в иудаизме имеют еще большее значение, хотя бесконечное значение превращает всю Тору в Божественное имя. Как еврейское название вещей - это канал их жизненной силы, параллельный сефирот, так и такие понятия, как «святость» и «мицвот "олицетворяют онтологическую Божественную имманентность, поскольку Бога можно познать как в проявлении, так и в трансцендентности. Бесконечный потенциал смысла в Торе, как и в Эйн Соф , отражен в символе двух деревьев Эдемского сада; Тора Древа познания - это внешняя, конечная галахическая Тора, заключенная в которую мистики воспринимают безграничное бесконечное множество значений Торы Древа Жизни . В лурианских терминах каждая из 600 000 коренных душ Израиля находит свою собственную толкование в Торе, как «Бог, Тора и Израиль - все одно». ^{[ цитата необходима ]}

Жнецы Поля - Товарищи, мастера этой мудрости, потому что Малхут называют Яблочным Полем, и Она выращивает ростки тайн и новых значений Торы. Те, кто постоянно создают новые интерпретации Торы, пожинают Ее. ^[80]

Еще в I веке до нашей эры евреи считали, что Тора и другие канонические тексты содержат закодированные сообщения и скрытые значения. Гематрия - один из способов раскрыть ее скрытый смысл. Каждая буква на иврите также представляет собой число; В иврите, в отличие от многих других языков, никогда не было отдельного цифрового алфавита . Превратив буквы в числа, каббалисты смогли найти скрытый смысл в каждом слове. Этот метод интерпретации широко использовался различными школами.

В современной интерпретации каббалы Сэнфорд Дроб познает этот лингвистический миф, связывая его с постмодернистскими философскими концепциями, описанными Жаком Деррида и другими, где вся реальность воплощает в себе повествовательные тексты с бесконечным множеством значений, привносимых читателем. В этом диалоге каббала переживает нигилизм Деконструкции за счет включения своей собственной лурианской Шевиры и диалектического парадокса, когда человек и Бог подразумевают друг друга. ^[81]

Познание, мистицизм или ценности [ править ]

Каббалисты как мистики [ править ]

Основоположник академического изучения еврейского мистицизма Гершом Шолем отдавал предпочтение интеллектуальному взгляду на природу каббалистических символов как диалектическому теософическому размышлению. Напротив, современные исследования Моше Иделя и Эллиота Р. Вольфсона открыли феноменологическое понимание мистической природы каббалистического опыта, основанное на внимательном чтении исторических текстов. Вольфсон показал, что среди закрытых элитных кругов мистической деятельности средневековые теософские каббалисты считали, что интеллектуальный взгляд на их символы вторичен по сравнению с эмпирическим. В контексте средневекового еврейского философскогоВ ходе дебатов о роли воображения в библейских пророчествах, а также в спорах эссенциалистов и инструментальных каббалистов об отношении сефирот к Богу они рассматривали созерцание сефирот как средство пророчества. Запрет в иудаизме на физическую иконографию, наряду с антропоморфными метафорами Божества в еврейской Библии и мидраше , позволил им внутреннюю визуализацию божественного сефирота Антропоса в воображении. Раскрытие аниконического в иконической внутренней психологии включало сублиматическое раскрытие сексуальных объединений Каббалы. Предыдущее академическое различие между теософской каббалой и экстатико-пророческой каббалой Абулафапереоценили свое разделение целей, которые вращались вокруг визуального, а не словесного / слухового взглядов на пророчество. ^[82] Кроме того, на протяжении всей истории иудейской каббалы величайшие мистики утверждали, что получили новые учения от Пророка Илии , душ более ранних мудрецов (цель лурианской медитации простиралась ниц на могилах талмудических таннаимов , амораимов и каббалистов). душа мишны , восхождения во время сна, небесные посланники и т. д. Традиция парапсихологических способностей, психических знаний и теургических ходатайств на небесах за общину изложена в житии.работает « Похвала Ари» , « Похвала Бешту» и во многих других каббалистических и хасидских сказках. Каббалистические и хасидские тексты касаются применения себя от экзегезы и теории к духовной практике, включая пророческое рисование новых мистических откровений в Торе. Мифологические символы, которые Каббала использует для ответа на философские вопросы, сами по себе вызывают мистическое созерцание, интуитивное постижение и психологическое взаимодействие. ^[83]

Парадоксальное совпадение противоположностей [ править ]

Внося теософскую каббалу в современное интеллектуальное понимание, используя инструменты современной и постмодернистской философии и психологии , Сэнфорд Дроб философски показывает, как каждый символ каббалы воплощает одновременный диалектический парадокс мистической Coincidentia oppositorum , соединение двух противоположных дуальностей. ^[84] Таким образом, Бесконечные Бесконечности выше двойственности Еш / айн Бытия / небытие трансцендирования Существования / Небытие ( Becomingв Существование через души Человека, которые являются внутренним измерением всех духовных и физических миров, но одновременно Бесконечным Божественным порождающим источником жизни за пределами Творения, который непрерывно поддерживает все духовное и физическое в существовании); Сефирот соединяет философскую проблему Единого и Многих; Человек одновременно Божественен ( Адам Кадмон ) и человек (приглашен спроецировать человеческую психологию на Божественность, чтобы понять ее); Цимцум одновременно иллюзорен и реален с Божественной и человеческой точки зрения; зло и добро подразумевают друг друга ( Келипа исходит из Божественности, добро возникает только из преодоления зла); Существование одновременно частичное (Цимцум), сломанное ( Шевира ) и целое ( Тикун).) с разных точек зрения; Бог познает Себя как Другого через Человека, Человек воплощает и завершает (Тикун) Божественную Личность наверху. В ответном Каббалах в Панентеизме , теизм и атеизм / гуманизм представляют собой два неполных полюс взаимной диалектики , которые подразумевают и включают друг друг частичной справедливость. ^[85] Это выразил хабадский хасидский мыслитель Аарон Старосельский , что истинность любого понятия раскрывается только в его противоположности.

Метафизика или аксиология [ править ]

Выражаясь с помощью символов и мифов , выходящих за рамки отдельных интерпретаций, теософская каббала включает в себя аспекты философии , еврейского богословия , психологии и глубинной бессознательной психологии , мистицизма и медитации , еврейской экзегезы , теургии и этики , а также пересекающиеся с теорией, основанной на магических элементах . Ее символы можно прочитать как вопросы , которые являются их собственные экзистенциальные ответы (на иврите сфира Хокма-Мудрость, начало Существования, этимологически читается каббалистами как вопрос «Коах Мах?» "Сила чего?"). Альтернативные списки сефирот начинаются либо с кетера (бессознательной воли / воли), либо с хохмы (мудрости), философской двойственности между рациональным или надрациональным творением, между тем, имеют ли иудейские мицвот причины или превосходят причины в Божественной воле, между выше ли учеба или добрые дела , и следует ли понимать символы каббалы в первую очередь как метафизическое интеллектуальное познание или ценности аксиологии . Мессианское искупление требует как этического Тиккун олами созерцательная Кавана . Сэнфорд Дроб считает, что каждая попытка ограничить Каббалу одной фиксированной догматической интерпретацией обязательно приводит к собственной Деконструкции (лурианская каббала включает в себя саморазрушение Шевира ; Эйн Соф превосходит все свои бесконечные выражения; бесконечная мистическая Тора Древа Жизни не имеет / бесконечные интерпретации). Бесконечная аксиология Эйн Соф Единая, выраженная через Множественное Множество, преодолевает опасности нигилизма или антиномистического мистического нарушения еврейских обрядов, на которое ссылаются повсюду каббалистический и хасидский мистицизм. ^[85]

Основные тексты [ править ]

Как и вся остальная раввинская литература, тексты каббалы когда-то были частью продолжающейся устной традиции, хотя на протяжении веков большая часть устной традиции была записана.

Еврейские формы эзотеризма существовали более 2000 лет назад. Бен Сира (родился около 170 г. до н. Э.) Предостерегает от этого, говоря: «Вы не должны иметь дела с секретами». ^[86] Тем не менее, мистические исследования были предприняты, и в результате появилась мистическая литература, первая из которых была апокалиптической литературой второго и первого дохристианских веков и содержала элементы, перенесенные в более позднюю каббалу.

На протяжении столетий с тех пор было создано множество текстов, в том числе древние описания Сефер Йецира , литература о мистическом восхождении Хейхалота , Бахир , Сефер Разиэль ха-Малах и Зоар , основной текст каббалистической экзегезы. Классические мистические комментарии к Библии включены в более полные версии « Микраот гедолот» («Основные комментаторы»). Кордоверанская систематизация представлена ​​в Pardes Rimonim , философская артикуляция в трудах Махарала и лурианская коррекция в Etz Chayim . Последующее толкование лурианской каббалы было сделано в трудах Шалома Шараби, вНефеш ха-Хаим и Сулам 20 века . Хасидизм интерпретировал каббалистические структуры в соответствии с их внутренним восприятием. ^[87] Хасидское развитие каббалы включает в себя последовательный этап еврейского мистицизма от исторической каббалистической метафизики. ^[88]

Стипендия [ править ]

Первые современные академические историки иудаизма, школа " Wissenschaft des Judentums " XIX века, сформулировали иудаизм исключительно рациональными терминами в освободительном духе Хаскалы своего времени. Они выступали против каббалы и ограничивали ее значение в еврейской историографии. В середине 20-го века Гершому Шолему пришлось изменить их позицию, положив начало процветающему современному академическому исследованию еврейского мистицизма и сделав тексты Гейхалота, каббалы и хасидов объектами научного критически-исторического исследования. По мнению Шолема, мифические и мистические компоненты иудаизма не менее важны, чем рациональные, и он думал, что они, а не экзотерическая Галаха.или интеллектуальная еврейская философия , были живым подземным потоком в историческом еврейском развитии, который периодически вырывался, чтобы обновить еврейский дух и социальную жизнь общины. Важнейшая работа Шолема « Основные тенденции еврейского мистицизма» (1941) среди его основополагающих работ, хотя и представляет собой научные исследования и интерпретации, которые впоследствии подвергались сомнению и пересматривались в данной области ^[89], остается единственным академическим обзором, изучающим все основные исторические периоды еврейского мистицизма ^[90].

Еврейский университет в Иерусалиме был центром этого исследования, в том числе Шоля и Исайя Tishby , и совсем недавно Джозеф Дэн , Иегуд Liebes , Рэйчел Elior и Моше Идель . ^[91] Среди ученых эпохи еврейского мистицизма в Америке и Великобритании были Александр Альтман , Артур Грин , Лоуренс Файн , Эллиот Вольфсон , Дэниел Мэтт , ^[92] Луи Джейкобс и Ада Рапопорт-Альберт .

Моше Идель начал исследования экстатической каббалы наряду с теософией и призвал к новым междисциплинарным подходам, помимо филологических и исторических, которые доминировали до сих пор, включая феноменологию , психологию , антропологию и сравнительные исследования . ^[93]

Претензии на авторитет [ править ]

Историки отметили, что большинство утверждений об авторитете каббалы связано с аргументом в пользу древности авторитета (см., Например, обсуждение Джозефа Дэна в его « Круге уникального херувима» ). В результате практически все ранние фундаментальные работы псевдоэпиграфически заявляют или приписываются древнему авторству. Например, « Сефер Разиэль ха-Малах» , астро -магический текст, частично основанный на магическом руководстве поздней античности « Сефер ха-Разим» , по мнению каббалистов, был передан ангелом Разиэлем Адаму после того, как он был изгнан из Эдема. Еще одно известное произведение, раннее « Сефер Йецира» , датируется патриархом Авраамом . ^{[2] :17} Эта тенденция к псевдоэпиграфии уходит корнями в апокалиптическую литературу, которая утверждает, что эзотерические знания, такие как магия, гадание и астрология, были переданы людям в мифическом прошлом двумя ангелами, Азой и Азаз'элем (в других местах, Азаз'элем). и Узазель), упавшего с неба (см. Бытие 6: 4).

Помимо приписывания текстам древнего происхождения и восприятия устной передачи Торы , величайшие и самые новаторские каббалисты заявляли о мистическом восприятии прямых личных божественных откровений небесными наставниками, такими как Илия Пророк , душами талмудических мудрецов , пророческими откровениями , душой. восхождения на высоту и т. д. На этом основании Артур Грин предполагает, что, хотя Зоар был написан кружком каббалистов в средневековой Испании, они, возможно, полагали, что они направляли души и прямые откровения из более раннего мистического круга Шимона бар Йохая в Галилея 2-го века, изображенная в повествовании Зогара. ^[94]Ученые сравнили мистический круг Зоар в Испании с романтизированным странствующим мистическим кругом Галилеи, описанным в тексте. Точно так же Исаак Лурия собрал своих учеников в традиционном месте собрания Идра , поместив каждого в место их прежних перевоплощений в качестве учеников Шимона бар Йохая.

Критика [ править ]

Дуалистическая космология [ править ]

Хотя каббала проповедует Единство Бога, одна из самых серьезных и устойчивых критических замечаний заключается в том, что она может увести от монотеизма и вместо этого продвигать дуализм , веру в то, что есть сверхъестественный двойник Бога. Дуалистическая система утверждает, что есть сила добра и зла. Есть две основные модели гностико-дуалистической космологии: первая, восходящая к зороастризму , считает, что творение онтологически разделено между добрыми и злыми силами; второй, встречающийся в основном в греко-римской метафизике, такой как неоплатонизм , утверждает, что Вселенная знала изначальную гармонию, но что космическое разрушение привело к второму, злому измерению реальности. Эта вторая модель повлияла на космологию Каббалы.

Согласно каббалистической космологии, десять сфирот соответствуют десяти уровням творения. Эти уровни творения следует понимать не как десять разных «богов», а как десять разных способов раскрытия Бога, по одному на уровень. Меняется не Бог, а меняется способность воспринимать Бога.

Хотя может показаться, что Бог проявляет двойственную природу (мужское-женское, сострадательное-осуждающее, создатель-творение), все приверженцы Каббалы постоянно подчеркивали абсолютное единство Бога. Например, во всех обсуждениях мужского и женского пола скрытая природа Бога существует над всем этим без ограничений, называемая Бесконечным или «Бесконечным» ( Эйн Соф ) - ни тем, ни другим, не выходящим за пределы любого определения. Способность Бога скрываться от восприятия называется «Ограничением» (Цимцум). Скрытность делает возможным творение, потому что Бог может «раскрыться» множеством ограниченных способов, которые затем образуют строительные блоки творения.

Каббалистические тексты, включая Зоар , по всей видимости, подтверждают дуализм, поскольку они приписывают все зло отделению от святости, известному как Ситра Ахра ^[95] («другая сторона»), которая противопоставляется Ситра Д'Кедушах , или Стороне Святейшество. ^[96] «Левая сторона» божественной эманации является негативным зеркальным отображением «стороны святости», с которой она была заблокирована в битве. [ Энциклопедия иудаики , том 6, «Дуализм», с. 244]. Хотя этот злой аспект существует в божественной структуре сфирот, Зоар указывает, что Ситра Ахра не имеет власти над Эйн Соф., и существует только как необходимый аспект творения Бога, чтобы дать человеку свободный выбор, и это зло является следствием этого выбора. Это не сверхъестественная сила, противостоящая Богу, а отражение внутренней моральной борьбы внутри человечества между требованиями морали и подчинением своим основным инстинктам.

Дэвид Готтлиб отмечает, что многие каббалисты считают, что концепции, например, Небесного Двора или Ситра Ахра, даны человечеству только Богом в качестве рабочей модели для понимания Его путей в наших собственных эпистемологических пределах. Они отвергают представление о том, что сатана или ангелы действительно существуют. Другие считают, что небожественные духовные сущности действительно были созданы Богом для исполнения Его воли.

По мнению каббалистов, люди еще не могут понять бесконечность Бога. Скорее, есть Бог в том виде, в каком он явлен людям (соответствует Зеир Анпину ), а остальная бесконечность Бога остается скрытой от человеческого опыта (соответствует Ариху Анпину). ^[97] Одно из толкований этого богословия - монотеистическое, подобное панентеизму ; другое прочтение того же богословия - дуалистическое. Гершом Шолем пишет:

Ясно, что с этим постулатом безличной базовой реальности в Боге, который становится личностью - или появляется как личность - только в процессе Творения и Откровения, каббала отказывается от персоналистической основы библейской концепции Бога ... Мы не удивимся, обнаружив, что спекуляции охватили весь спектр - от попыток заново трансформировать безличный Эн-Соф в личного Бога Библии до откровенно еретической доктрины подлинного дуализма между скрытым Эйн Соф и личным. Демиург Священного Писания.

- Основные тенденции еврейского мистицизма , Shocken Books, стр. 11–12.

Различие между евреями и неевреями [ править ]

Согласно Исааку Лурии (1534–1572 гг.) И другим комментаторам «Зоара», праведные язычники не обладают этим демоническим аспектом и во многом похожи на еврейские души. Ряд видных каббалистов, например, Пинхас Элиягу из Вильно, автор « Сефер ха-Брит» , считали, что только некоторые маргинальные элементы в человечестве представляют эти демонические силы. С другой стороны, души еврейских еретиков обладают гораздо большей сатанинской энергией, чем самые худшие из идолопоклонников; эта точка зрения популярна в некоторых хасидских кругах, особенно в сатмарских хасидах . ^{[ необходима цитата ]}

С другой стороны, многие выдающиеся каббалисты отвергли эту идею и верили в существенное равенство всех человеческих душ. Менахем Азария да Фано (1548–1620) в своей книге « Реинкарнации душ» приводит множество примеров перевоплощения нееврейских библейских персонажей в евреев и наоборот; современный раввин Хабада и мистик Дов Бер Пинсон учит, что различия между евреями и неевреями в таких произведениях, как Таня, не следует понимать как буквально относящиеся к внешним свойствам человека (в какой религиозной общине они родились), а скорее как относящиеся к свойствам душ, поскольку они могут перевоплощаться в любой религиозной общине. ^[98]

Но одна точка зрения представлена ​​в хасидском труде Таня (1797 г.), чтобы доказать, что у евреев иной характер души: в то время как нееврей, по мнению автора Шнеура Залмана из Ляди (род. 1745), может достичь высокий уровень духовности, похож на ангела, его душа все же в корне отличается по характеру, но не по ценности от еврейской. ^[99] Похожая точка зрения содержится в Кузари , раннесредневековой философской книге Иегуды Халеви (1075–1141 гг. Н.э.). ^[100]

Другой известный хабадский раввин, Авраам Иегуда Хейн (родился в 1878 г.), считал, что духовно возвышенные язычники имеют в основном еврейские души, «у которых просто нет формального обращения в иудаизм», и что бездуховные евреи являются «евреями только по документам о рождении». ^[101] Великий каббалист XX века Иегуда Ашлаг рассматривал термины «евреи» и «язычники» как разные уровни восприятия, доступные каждой человеческой душе.

Дэвид Гальперин ^{[102] [ требуется полная цитата ]} утверждает, что крах влияния каббалы среди западноевропейских евреев в течение 17 и 18 веков был результатом когнитивного диссонанса, который они испытали между негативным восприятием язычников, обнаруженным у некоторых сторонников Каббала и их собственные положительные отношения с неевреями, которые быстро расширялись и улучшались в этот период из-за влияния Просвещения .

Однако ряд известных каббалистов утверждал прямо противоположное, подчеркивая универсальность всех человеческих душ и предлагая универсальные интерпретации каббалистической традиции, включая ее лурианскую версию. По их мнению, каббала выходит за рамки иудаизма и может служить основой межрелигиозной теософии и универсальной религии. Пинхас Элайджа Гурвиц , выдающийся литовско-галицкий каббалист XVIII века и умеренный сторонник Хаскалы, призывал к братской любви и солидарности между всеми народами и считал, что каббала может наделить всех, евреев и язычников, пророческими способностями. ^[103]

Работы Авраама Коэна де Эрреры (1570–1635) полны ссылок на языческих мистических философов. Такой подход был особенно распространен среди итальянских евреев эпохи Возрождения и постренессанса . Итальянские каббалисты позднего средневековья и эпохи Возрождения, такие как Йоханан Алеманно , Давид Мессер Леон и Авраам Ягель , придерживались гуманистических идеалов и включали учения различных христианских и языческих мистиков.

Ярким представителем этого гуманистического течения в Каббале был Элайджа Бенамозег , который открыто восхвалял христианство, ислам, зороастризм, индуизм, а также целый ряд древних языческих мистических систем. Он считал, что каббала может примирить различия между мировыми религиями, которые представляют различные грани и этапы универсальной человеческой духовности. В своих трудах Бенамозег интерпретирует Новый Завет , хадисы , Веды , Авесту и языческие мистерии в соответствии с каббалистической теософией. ^[104]

Э. Р. Вольфсон ^[105] приводит многочисленные примеры из 17-20 веков, которые бросают вызов взгляду Гальперина, а также представлению о том, что «современный иудаизм» отверг или отверг этот «устаревший аспект» религии и, как он утверждает, сегодня есть каббалисты, которые придерживаются этой точки зрения. Он утверждает, что, хотя правильно сказать, что многие евреи считают и сочтут это различие оскорбительным, неверно утверждать, что эта идея была полностью отвергнута во всех кругах. Как утверждал Вольфсон, этическое требование со стороны ученых - сохранять бдительность в этом вопросе, и таким образом традиция может быть усовершенствована изнутри.

Однако, как объяснялось выше, многие известные каббалисты отвергли буквальное толкование этих, казалось бы, дискриминационных взглядов. Они утверждали, что термин «еврей» следует интерпретировать метафорически, как относящийся к духовному развитию души, а не к поверхностному обозначению личности, и добавили цепочку промежуточных состояний между «евреями» и идолопоклонниками, или одухотворял само определение «евреев» и «неевреев» и утверждал, что душа может перевоплощаться в разных общинах (будь то еврейские или нет), как и в пределах одной. ^[98]

Средневековые виды [ править ]

Идея о том, что существует десять божественных сфирот, может со временем развиться в идею о том, что «Бог - Одно существо, но в этом Едином существе есть Десять», которая открывает дискуссию о том, какими должны быть «правильные верования» в Бога, согласно Иудаизм. Ранние каббалисты обсуждали отношение сефирот к Богу, придерживаясь ряда эссенциалистских и инструментальных взглядов. Современная каббала, основанная на систематизации Кордоверо и Исаака Лурии XVI века , занимает промежуточное положение: инструментальные сосуды сефирот созданы, но их внутренний свет исходит из недифференцированной сущности Ор Эйн Соф .

Предварительно каббалистический Саадия Гаон учит в своей книге Emunot v'Deot , что евреи , которые верят в реинкарнации приняли нееврейскую веру.

Маймонид (XII век), прославившийся последователями за свой еврейский рационализм , отверг многие докаббалистические тексты Гекалота , особенно Ши'ур Кума, чье резко антропоморфное видение Бога он считал еретическим. ^[106] Маймонид, важнейший средневековый мудрец иудаизма, жил во времена зарождения Каббалы. Современная наука рассматривает систематизацию и публикацию их исторической устной доктрины каббалистами как попытку опровергнуть угрозу соблюдению иудаизма со стороны населения, неверно истолковавшего идеал философского размышления Маймонида над ритуальным исполнением в его философском Путеводителе недоумевших.. Они возражали против того, чтобы Маймонид приравнивал талмудические тайны Торы Маасех Брейшит и Маасе Меркава к аристотелевской физике и метафизике в этой работе и в его юридической Мишне Торе , утверждая, что их собственная теософия, основанная на эзотерической метафизике традиционной еврейской практики, есть Тора. истинный внутренний смысл.

Средневековый каббалистический раввинский мудрец Нахманид (13 век), классический спорщик против рационализма Маймонида, обеспечивает основу для многих каббалистических идей. Целая книга под названием « Гевурас Арье» была написана Яаковом Иегудой Арье Лейбом Френкелем и первоначально опубликована в 1915 году специально для объяснения и развития каббалистических концепций, рассмотренных Нахманидом в его классическом комментарии к Пяти книгам Моисея .

Авраам бен Моисей бен Маймон , в духе своего отца Маймонида, Саадии Гаона и других предшественников, подробно объясняет в своем « Милхамот ха-Шем», что Бог никоим образом не находится буквально во времени или пространстве или физически вне времени или пространства, поскольку время и пространство просто не относятся к его существу, подчеркивая монотеистическое единство божественной трансцендентности в отличие от любой мирской концепции. Панентеизм Каббалы, выраженный Моисеем Кордоверо и хасидской мыслью , соглашается с тем, что сущность Б-га превосходит все выражения, но, напротив, считает, что существование - это проявление Существа Бога, нисходящего имманентно.через духовное и физическое сгущение божественного света. Благодаря включению плюралистического множества в Бога, единство Бога углубляется, чтобы исключить истинное существование чего-либо, кроме Бога. В хасидском панентеизме мир акосмичен с Божественной точки зрения, но реален со своей точки зрения.

Примерно в 1230-х годах раввин Меир бен Симон из Нарбонны написал послание (включенное в его Милхемет-мицву ) против своих современников, ранних каббалистов, охарактеризовав их как богохульников, даже приближающихся к ереси. Он особо выделил «Сефер Бахир», отвергнув приписывание его авторства танна Р. Негунья бен ха-Кана и назвав часть его содержания поистине еретической.

Леоне ди Модена , венецианский критик каббалы 17-го века , писал, что если бы мы приняли каббалу, тогда христианская троица была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица, похоже, напоминает каббалистическую доктрину сефирот . Это было ответом на веру в то, что некоторые европейские евреи того периода обращались к отдельным сефирот в своих молитвах, хотя такая практика, по-видимому, была необычной. Апологеты пояснил , что евреи , возможно, молились за и не обязательно к аспектам благочестия , представленные сфиротами . В отличие от христианства каббалисты заявляют, что молятся только Ему ( Сущности Бога)., мужчина исключительно по метафоре в еврейском грамматике по гендерному признаку), а не по его атрибутам (сефирот или любые другие Божественные проявления или формы воплощения) ". Каббалисты направили свои молитвы к сущности Бога через каналы определенных сефирот, используя намерения каванот Божественных имен . Молиться к проявлению Бога вводит ложное разделение среди сефирот, нарушая их абсолютное единство, зависимость и растворяясь в трансцендентном Эйн Соф ; сефирот нисходят по всему Творению, появляясь только из человеческого восприятия Бога, где Бог проявляется с помощью любого разнообразия чисел.

Яаков Эмдно (1697-1776), сам православный каббалист , который почитал Зоар , ^[107] относился к боевому саббатианству злоупотреблению Каббалов, написал Mitpaḥath Sfarim ( Вуаль из книг ), проницательный критик Зоара , в которой он приходит к выводу , что некоторые части Зогара содержат еретическое учение и поэтому не могли быть написаны Шимоном бар Йохаем. Он также выразил крайне нетрадиционную точку зрения, вопреки всем свидетельствам, что благочестивый Маймонид не мог написать « Путеводитель недоумевших» , который должен был быть работой неизвестного еретика. ^[107]

Каббалист Эмдена, современник Виленского Гаона (1720–1797), ранний современный раввинистический мудрец глубоко почитал Зохар и Лурию, критически исправляя классические иудейские тексты из исторически накопленных ошибок своей острой проницательностью и научной верой в совершенное единство каббалистического откровения и раввинов. Иудаизм. Хотя он и был лурианским каббалистом, его комментарии иногда предпочитали зохарическую интерпретацию Лурии, когда он чувствовал, что вопрос поддается более экзотерическому взгляду. Хотя он хорошо разбирался в математике и науках и рекомендовал их необходимость для понимания Талмуда , он не использовал каноническую средневековую еврейскую философию , заявляя, что Маймонид был «введен в заблуждение проклятой философией», отрицая веру во внешнееоккультные дела демонов, заклинаний и амулетов. ^[108]

Взгляды каббалистов на еврейскую философию варьировались от тех, кто ценил маймонидские и другие классические средневековые философские труды, интегрируя их с каббалой и считая совместимые глубокие человеческие философские и божественные каббалистические мудрости, до тех, кто полемизировал против религиозной философии во времена, когда она становилась чрезмерно рационалистической и догматический. Часто цитируемое каббалистами изречение «Каббала начинается там, где заканчивается философия», может быть прочитано либо как признание, либо как полемика. Моисей Бургосский (конец 13 века) провозгласил: «Эти философы, мудрость которых вы восхваляете, заканчиваются там, где мы начинаем». ^[109] Моисей Кордоверо оценил влияние Маймонида в его квази-рациональной систематизации. ^[110]С самого начала теософская каббала была пронизана терминологией, адаптированной из философии и получившей новые мистические значения, такие как ее ранняя интеграция с неоплатонизмом Ибн Габироля и использование аристотелевских терминов формы над материей.

Ортодоксальный иудаизм [ править ]

Пинхас Гиллер и Адин Штейнзальц пишут, что каббалу лучше всего описать как внутреннюю часть традиционной еврейской религии , официальную метафизику иудаизма, которая была существенной для нормативного иудаизма до недавнего времени. ^{[111] [112]} С упадком еврейской жизни в средневековой Испании , он вытеснил рационалистическую еврейскую философию до современного подъема просвещения Хаскалы , получив возрождение в нашу эпоху постмодерна . В то время как иудаизм всегда поддерживал религиозно-рационалистическую критику Каббалы в меньшинстве, Гершом Шолемпишет, что лурианская каббала была последней теологией, которая почти преобладала в еврейской жизни. Хотя лурианство представляло элиту эзотерической каббалы, его мифо-мессианская божественная драма и персонализация реинкарнации захватили популярное воображение в еврейском фольклоре, а также в социальных движениях саббатианцев и хасидов . ^[113] Гиллер отмечает , что бывший Zoharic - Cordoverian классические Каббала представлял общий экзотерический популярный вид каббалов, как показано в начале современной Musar литературы . ^[114]

В современном ортодоксальном иудаизме ведутся споры о статусе каббалистических учений Зохара и Исаака Лурии ( Аризаля ). Хотя часть современных православных , последователи движения Дор Деа и многие ученики Рамбама отвергают каббалистические учения Аризаля, а также отрицают, что Зохар является авторитетным или исходит от Шимон бар Йохай , все три из этих групп признают существование и действительность талмудических Маасех Брейшит и Маасех Меркавамистика. Их разногласия касаются того, являются ли каббалистические учения, распространяемые сегодня, точными представлениями тех эзотерических учений, на которые ссылается Талмуд. Основные движения харедим ( хасиды , литовские , восточные ) и религиозные сионистские еврейские движения почитают Лурию и каббалу, но можно найти как раввинов, которые симпатизируют такой точке зрения, но не согласны с ней ^[115], так и раввинов, которые считают такую точку зрения посмотреть ересь. Харедим Элиягу Десслер и Гедалия Надель утверждали, что допустимо полагать, что Зоар был написан не Шимоном бар Йохаем и что он был написан поздно.^[116] Йехиэль Яаков Вайнберг упомянул возможность христианского влияния в Каббале с «каббалистическим видением Мессии как искупителя всего человечества», являющегося «еврейским аналогом Христа». ^[117]

Современный ортодоксальный иудаизм , представляющие собой склонность к рационализму, объятие академической науки и автономии индивида определить иудаизм, воплощает в себе разнообразие взглядов на Каббалу от нео-хасидской духовности к Maimonist анти-каббалам. В книге, которая помогает определить центральные богословские вопросы в современном православии, Майкл Дж. Харрис пишет, что отношения между современным православием и мистицизмом мало обсуждались. Он видит в современном православии недостаток духовности, а также опасность фундаменталистского принятия каббалы. Он предлагает развитие неокаббалистических адаптаций еврейского мистицизма, совместимых с рационализмом, предлагая множество прецедентных моделей от мыслителей прошлого, начиная от мистического инклюзивизмаАвраам Исаак Кук об отделении Галахи от мистицизма. ^[118]

Йиге Кафе , еврейский лидер ХХ века и главный раввин Йемена, возглавил движение Дор Деа («поколение знания») ^[119], чтобы противодействовать влиянию Зохара и современной каббалы. ^[120] Он является автором критики мистицизма в целом и лурианской каббалы в частности; его величайшим произведением было «Милхамот ха-Шем» ( Войны Хашема ) ^[121] против того, что он считал неоплатоническим и гностическим влиянием на иудаизм с публикацией и распространением «Зохара» с 13 века. Раввин Йиха основал ешив., раввинские школы и синагоги, которые отличались рационалистическим подходом к иудаизму, основанным на Талмуде и трудах Саадиа Гаона и Маймонида (Рамбама).

Йешаягу Лейбовиц (1903–1994), ультрарационалист современный ортодоксальный философ и брат Нехамы Лейбовиц , публично разделял взгляды, выраженные в книге Йиге Кафе « Милхамот ха-Шем» против мистицизма. Например, Лейбовиц назвал каббалу «собранием« языческих суеверий »и« идолопоклонства »в комментариях, сделанных после получения Премии Якира Йерушалаима (английский язык: достойный гражданин Иерусалима) в 1990 году. ^[122] В наше время рационалисты придерживаются подобных взглядов. поскольку представители движения Дор Деа описали себя как «талмиде ха-Рамбам» (ученики Маймонида), а не как связанные с Дор Деа,и более богословски согласны с рационализмом современного ортодоксального иудаизмачем с православными хасидскими или каредийскими общинами. ^[123]

Консервативный, реформистский и реконструктивный иудаизм [ править ]

Каббала, как правило, отвергалась большинством евреев в консервативном и реформаторском движениях, хотя ее влияние не было полностью устранено. Каббалистическая каббалат Шаббат , как правило, не изучалась как дисциплина, но оставалась частью либеральной литургии, как и молитва Едид нефеш . Тем не менее, в 1960-х годах Саул Либерман из Еврейской теологической семинарии Америки, как считается, представил лекцию Шолема по каббале, в которой утверждалось, что каббала сама по себе является «чепухой», а академическое изучение каббалы - «стипендией». Эта точка зрения стала популярной среди многих евреев, которые считали этот предмет достойным изучения, но не принимали каббалу как учение буквальным истинам.

По словам Брэдли Шавита Арсона (декана консервативной школы раввинистических исследований Циглера в Американском еврейском университете )

Многие западные евреи настаивали на том, что их будущее и их свобода требуют отказа от того, что они считали узконаправленным ориентализмом. Они создали иудаизм, который был приличным и строго рациональным (в соответствии с европейскими стандартами XIX века), принижая Каббалу как отсталую, суеверную и маргинальную. ^[124]

Однако в конце 20-го и начале 21-го веков наблюдается возрождение интереса к каббале во всех ветвях либерального иудаизма. Каббалистический молитва 12-го века Anim Zemirot был восстановлен в новом Консервативной Sim Shalom Сидур , как это был B'rikh Shmeh отрывок из Зоар, и мистическая Ушпизин служба приветствуя в Сукко духов еврейских предков. Аним Земирот и мистическая поэма 16-го века Лехах Доди снова появились в Reform Siddur Gates of Prayer в 1975 году. Все раввинские семинарии теперь преподают несколько курсов каббалы - консервативного иудаизма., Как Еврейская теологическая семинария Америки и Зиглер школа раввинских исследований в американском Еврейского университета в Лос - Анджелесе у инструкторов на полный рабочий день в Каббале и Hasidut , Эйтан Фишбейн и Пинхас Гиллер, соответственно. В реформистском иудаизме Шарон Корен преподает в Еврейском колледже Еврейского института религии . Раввины-реформисты, такие как Герберт Вайнер и Лоуренс Кушнер , возобновили интерес к каббале среди евреев-реформаторов. В Реконструктивистском раввинском колледже , единственной аккредитованной семинарии, у которой есть требования к учебной программе по каббале, Джоэл Хеккер является штатным инструктором, преподающим курсы каббалы и хасидута.

По словам Арсона:

Наша эпоха жаждет смысла, чувства принадлежности, святости. В этом поиске мы вернулись к той самой каббале, которую презирали наши предшественники. Камень, который отвергли строители, стал главным краеугольным камнем (Псалом 118: 22) ... Каббала была последней универсальной теологией, принятой всем еврейским народом, следовательно, верность нашей приверженности позитивно-историческому иудаизму требует благоговейного восприятия Каббалы. ^[33]

Reconstructionist движение, под руководством Артура Грина в 1980 - х и 1990 - х годов, и с влиянием Zalman Schachter Shalomi, принесли сильную открытость к каббале и хасидских элементов , которые затем стали играть заметную роль в серии Сидур Kol ха-Neshamah.

Современное исследование [ править ]

Преподавание классических эзотерических текстов каббалы и практика оставались традиционными до недавнего времени, передавались в иудаизме от учителя к ученику или изучались ведущими учеными-раввинами. Ситуация изменилась в 20 веке благодаря сознательной реформе и светской открытости знаний. В наше время каббала изучается четырьмя совершенно разными, хотя иногда и частично совпадающими способами:

• Традиционный метод, используемый среди евреев с 16 века, продолжается в научных кругах. Его предварительное условие - либо родиться евреем, либо быть новообращенным и присоединиться к группе каббалистов под опекой раввина, начиная с 18 века, более вероятно, хасидского, хотя другие существуют среди сефардов-мизрахи и литовских раввинов. Помимо элитарной исторической эзотерической каббалы, общественно-общинно изученные тексты хасидской мысли объясняют каббалистические концепции для широкого духовного применения через их собственный интерес к популярному психологическому восприятию Божественного панентеизма.
• Вторая, новая универсалистская форма - это метод современных еврейских организаций и писателей, которые стремятся распространить каббалу среди всех мужчин, женщин и детей, независимо от расы или класса, особенно с учетом интереса Запада к мистицизму с 1960-х годов. Они проистекают из различных межконфессиональных еврейских интересов в каббале и варьируются от продуманной теологии до популяризированных форм, которые часто принимают терминологию и верования Нью Эйдж для более широкого общения. Эти группы подчеркивают или интерпретируют каббалу через универсалистские аспекты.
• Третий путь - это нееврейские организации, мистические школы, тела инициации, братства и тайные общества , наиболее популярными из которых являются масонство , розенкрейцерство и Золотая заря , хотя сотни подобных обществ претендуют на каббалистическую линию. Они происходят из синкретических комбинаций еврейской каббалы с христианской, оккультистской или современной духовностью Нью Эйдж . Как отдельная духовная традиция в западном эзотеризме, начиная с эпохи Возрождения, преследуя цели, отличные от еврейского происхождения, нееврейские традиции существенно различаются и не дают точного представления о еврейском духовном понимании (или наоборот). ^[125]
• В-четвертых, с середины 20-го века историко-критическое научное исследование всех эпох еврейского мистицизма превратилось в организованный факультет университетского иудаизма . В то время как первые академические историки иудаизма в XIX веке выступали против каббалы и маргинализовали ее, Гершом Шолем и его последователи изменили историографию еврейского мистицизма как центральный, жизненно важный компонент обновления иудаизма в истории. Междисциплинарные академические пересмотры теорий Шолема и других регулярно публикуются для широкого круга читателей.

Универсалистские еврейские организации [ править ]

Две не связанные между собой организации, которые переводят учения Иегуды Ашлага середины 20-го века в современное универсалистское послание, придали каббале публичный перекрестный религиозный профиль:

• Бней Барух - это группа изучающих Каббалу, проживающих в Израиле. Учебные материалы доступны на более чем 25 языках бесплатно онлайн или за плату за распечатку. Майкл Лайтман основал «Бней Барух» в 1991 году после смерти своего учителя, сына Ашлага, рава Баруха Ашлага . Лайтман назвал свою группу Бней Барух (сыновья Баруха) в память о своем наставнике. Учение настоятельно предлагает ограничить изучение «аутентичных источников», каббалистов прямой линии передачи от мастера к ученику. ^{[126] [127]}
• Центр Каббалы был основан в США в 1965 году как Национальный Исследовательский Институт Каббалы Филипом Бергом и Равом Иегудой Цви Брандвейном, учеником Иегуды Ашлага. Позже Филип Берг и его жена восстановили организацию как всемирный центр каббалы. ^{[128] [ неудавшаяся проверка ]} В последнее время его пропагандистское учение в стиле нью-эйдж «высмеивается критиками как новая« нерелигия »Голливуда и даже« макдональдс духовности »», «после того, как привлекла к себе кросс-религиозных знаменитостей, следующих ( см. Мадонна ) и профиль СМИ, хотя организацию возглавляют ортодоксальные еврейские учителя. ^[129]

Другие известные еврейские универсалистские организации:

• Общество Каббалы , управляемое Уорреном Кентоном , организация, основанная на долурианской средневековой каббале, представленной в универсалистском синкретическом стиле Нью Эйдж. Напротив, традиционные каббалисты читают раннюю каббалу через более поздний лурианство и систематизацию Цфата XVI века.
• Новая каббала , веб-сайт и книги Сэнфорда Л. Дроба - это научное интеллектуальное исследование лурианского символизма с точки зрения современной и постмодернистской интеллектуальной мысли. Он ищет «новую каббалу», уходящую корнями в историческую традицию, посредством академических исследований, но универсализированную через диалог с современной философией и психологией. Этот подход направлен на обогащение светских дисциплин, в то же время раскрывая интеллектуальные идеи, ранее заложенные в основной миф каббалы: ^[130]

Обладая нелинейными концепциями диалектического, психоаналитического и деконструктивного мышления, мы можем начать понимать каббалистические символы в наше время. Таким образом, мы сегодня, вероятно, в лучшем положении для понимания философских аспектов каббалы, чем сами каббалисты. ^[131]

Неохасиды [ править ]

С начала 20-го века неохасидизм выражал модернистский или неортодоксальный еврейский интерес к еврейскому мистицизму, становясь влиятельным среди современных ортодоксальных , консервативных , реформистских и реконструкционалистских еврейских деноминаций с 1960-х годов и организован через движения еврейского возрождения и хавура . Сочинения и учения Залмана Шахтер-Шаломи , Артура Грина , Лоуренса Кушнера , Герберта Вайнера и других стремились к критически избирательному, нефундаменталистскому неокаббалистическому и хасидскому исследованию и мистической духовности.среди модернистских евреев. Современное распространение научных знаний в академических кругах еврейского мистицизма внесло свой вклад в критическую адаптацию еврейского мистицизма. В переводах Артура Грина религиозных сочинений Гиллеля Цейтлина последний считается предшественником современного неохасидизма. Раввин-реформатор Герберт Вайнер « Девять с половиной мистиков: Каббала сегодня» (1969), путеводитель среди каббалистов и хасидов, принес многим евреям-реформистам проницательное понимание еврейского мистицизма. Ведущий философ-реформатор Юджин Боровиц описал ортодоксальных хасидов Адина Штейнзальца ( Тринадцатилепестковая роза ) и Арье Каплана.как основные проводники каббалистической духовности для современных модернистов. ^[132]

Хасидский [ править ]

С 18-го века еврейское мистическое развитие продолжалось в хасидском иудаизме, превращая каббалу в социальное возрождение с текстами, которые усваивают мистическую мысль. Среди различных школ, Хабад-Любавич и Бреслав с соответствующими организациями, предоставляют светским евреям духовные ресурсы и обучение по текстам. Интеллектуальный хасидизм Хабада больше всего подчеркивает распространение и понимание каббалы через ее объяснение в хасидской мысли, артикулируя Божественный смысл каббалы через человеческие рациональные аналогии, объединяя духовное и материальное, эзотерическое и экзотерическое в их Божественном источнике:

Хасидская мысль учит преобладанию духовной формы над физической материей, преимуществу материи, когда она очищена, и преимуществу формы, когда она объединена с материей. Эти двое должны быть объединены, чтобы нельзя было определить, где они начинаются или кончаются, ибо «Божественное начало насаждается в конце, а конец - в начало» (Сефер Йецира 1: 7). Единый Бог создал их с одной целью - раскрыть святой свет Его скрытой силы. Только оба соединенные вместе завершают совершенство, желаемое Творцом. ^[133]

Рав Кук [ править ]

Труды Авраама Исаака Кука (1864–1935), первого главного раввина Подмандатной Палестины и визионера, включают каббалистические темы через его собственный поэтический язык и озабоченность человеческим и божественным единством. Его влияние находится в религиозно-сионистском сообществе, которое преследует его цель, заключающуюся в слиянии юридических и творческих аспектов иудаизма:

Из-за отчуждения от «тайны Бога» [т.е. каббалы] высшие качества глубин Божественной жизни сводятся к мелочам, не проникающим в глубины души. Когда это происходит, самая могущественная сила теряется в душе нации и отдельного человека, и Изгнание по существу находит благосклонность ... Мы не должны отрицать любую концепцию, основанную на честности и благоговении перед Небесами любой формы - только аспект такого подхода. который желает отрицать тайны и их большое влияние на дух нации. Это трагедия, с которой мы должны бороться советом и пониманием, святостью и мужеством. ^[134]

См. Также [ править ]

Цитаты [ править ]

Общие ссылки [ править ]

• Бодофф, Липпман; « Еврейский мистицизм: средневековые корни, современные опасности и перспективные вызовы »; Журнал Edah 2003 3.1
• Дан, Джозеф ; Ранний еврейский мистицизм , Тель-Авив: MOD Книги, 1993.
• Дан, Джозеф; Сердце и фонтан: антология еврейских мистических переживаний , Нью-Йорк: Oxford University Press , 2002.
• Дан, Джозеф; «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней каббале», AJS Review , vol. 5, 1980.
• Дан, Джозеф; Круг «Уникальный херувим» , Тюбинген: JCB Mohr, 1999.
• Dan, J. и Kiener, R .; Ранняя каббала , Махва, Нью-Джерси: Paulist Press , 1986.
• Деннис, G .; Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма , Сент-Пол: Llewellyn Worldwide, 2007.
• Хорошо, Лоуренс, изд. Основные статьи по каббале , Нью-Йорк: NYU Press, 1995.
• Хорошо, Лоуренс; Врач души, Целитель Космоса: Исаак Лурия и его каббалистическое сообщество , Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета , 2003.
• Хорошо, Лоуренс; Safed Spirituality , Mahwah, NJ: Paulist Press, 1989.
• Прекрасно, Лоуренс, изд., Практический иудаизм , Принстон, штат Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 2001.
• Грин, Артур; EHYEH: Каббала на завтра. Вудсток: Издательство Jewish Lights , 2003.
• Грёцингер, Карл Э., Jüdisches Denken Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus , (кампус) Франкфурт / Нью-Йорк, 2005
• Хекер, Джоэл; Мистические тела, мистические блюда: еда и воплощение в средневековой каббале. Детройт: издательство государственного университета Уэйна , 2005.
• Леви, Патрик, HaKabbalist , edi . Яэль, Тель-Авив 2010. Сайт автора.
• Идель, Моше ; Каббала: новые перспективы. Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета , 1988.
• Идель, Моше; Голем: еврейские магические и мистические традиции искусственного антропоида , Нью-Йорк: SUNY Press , 1990.
• Идель, Моше; Хасидизм: между экстазом и магией , Нью-Йорк: SUNY Press, 1995.
• Идель, Моше; Каббалистическая молитва и цвет, подходы к иудаизму в средние века , Д. Блюменталь, изд., Чикаго: Scholar's Press, 1985.
• Идель, Моше; Опыт Mystica у Авраама Абулафии , Нью-Йорк, SUNY Press, 1988.
• Идель, Моше; Каббала: новые перспективы, Нью-Хейвен , издательство Йельского университета, 1988.
• Идель, Моше; Магия и каббала в «Книге откликающейся сущности» ; Лекции Соломона Голдмана VI, Чикаго: Spertus College of Judaica Press, 1993.
• Идель, Моше; «История раввина Йозефа делла Рейна»; Бехаяху, М. Исследования и тексты по истории еврейской общины в Цфате .
• Каплан, Арье ; Внутреннее пространство: введение в каббалу, медитацию и пророчество . Мознаим Паблишинг Корп, 1990.
• Макджини, Джон В .; « Письменное» как призвание к еврейскому восприятию
• Самуэль, Габриэлла; «Справочник по каббале: краткая энциклопедия терминов и понятий еврейского мистицизма». Книги Пингвинов 2007.
• Шолем, Гершом ; Основные тенденции еврейского мистицизма , 1941.
• Шолем, Гершом; Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция , 1960.
• Шолем, Гершом; Саббатай Зеви, мистический Мессия , 1973.
• Шолем, Гершом; Каббала , Еврейское издательское общество, 1974.
• Вайнберг, Йосеф; Уроки Тани: Таня Р. Шнеура Залмана из Ляди (5 томов). Merkos L'Inyonei Chinuch, 1998 г.
• Виршубский, Хаим; Встреча Пико делла Мирандола с еврейским мистицизмом , издательство Гарвардского университета , 1989.
• Вольфсон, Эллиот; Через зеркало, которое сияет: видение и воображение в средневековом еврейском мистицизме , Принстон: Издательство Принстонского университета , 1994.
• Вольфсон, Эллиот; Язык, сущность эроса: каббалистическая герменевтика и поэтическое воображение , Нью-Йорк: издательство Fordham University Press , 2005.
• Вольфсон, Эллиот; Venturing Beyond: Закон и мораль в каббалистическом мистицизме , Оксфорд: Oxford University Press , 2006.
• Вольфсон, Эллиот; Алеф, Мем, Тау: Каббалистические размышления о времени, истине и смерти , Беркли: Калифорнийский университет Press , 2006.
• Вольфсон, Эллиот; Luminal Darkness: Imaginal Gleanings From Zoharic Literature , London: Onworld Publications, 2007.
• Мудрость Зохара: Антология текстов , трехтомник, Ред. Исайя Тишби, перевод с иврита Дэвидом Гольдштейном, Библиотека Литтмана.
•  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. Отсутствует или пусто |title=( справка )

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по каббале .

• Еврейская энциклопедия: Каббала
• Герметическая каббала
• Иудаизм 101: Каббала и еврейский мистицизм
• Центр Каббалы
• Изучение каббалы: лурианская каббала
• "Что такое Каббала?"