| Картикея | |
|---|---|
Бог войны и победный командующий богов | |
 Статуя Картикеи в храме пещеры Бату | |
| Другие имена | Муруган , Субраманья, Кумара, Сканда, Саравана, Шаданана, Девасенапати, Шанмукха |
| Принадлежность | Дева |
| Обитель | Гора Кайлас |
| Планета | Мангала |
| Мантра | |
| Оружие | |
| Животные | Индийский павлин , петух и змея [3] |
| День | вторник |
| Цвет | красный |
| устанавливать | Павлин |
| Пол | Мужской |
| Фестивали | |
| Персональная информация | |
| Родители | |
| Братья и сестры |
|
| Консорт | |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
| Часть серии о |
| Каумарам |
|---|
|
Картикея ( санскрит : कार्त्तिकेय , IAST : Карттикея ), также известный как Сканда , Кумара , [4] Муруган и Субрахманья , является индуистским богом войны. [5] [6] [7] Он - сын Парвати и Шивы , брат Ганеши , и бог, история жизни которого имеет множество версий в индуизме. [8] Важное божество на Индийском субконтиненте.С древних времен Картикея особенно популярна и почитается преимущественно в Южной Индии, Шри-Ланке и Малайзии как Муруган. [5] [8] [6]
Картикея - древний бог, восходящий к ведической эпохе. Археологические свидетельства 1-го века нашей эры и ранее [9], где он был найден с индуистским богом Агни (огонь), предполагают, что он был значительным божеством в раннем индуизме. [5] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в пещерах Эллора и Элефанта . [10]
Иконография Картикеи значительно различается; он обычно изображается как вечно молодой человек, едущий верхом или рядом с индийским павлином , одетый с оружием, иногда с петухом на флаге, который он держит. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых он изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении. [5] [8] [6] Он быстро вырастает в философа-воина, уничтожает зло в форме демона Тараки , учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва Сиддханты . [6] [7] Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар . [7] [11]
Картикея встречается как главное божество в храмах повсюду, где проживают общины тамильского народа по всему миру, особенно в штате Тамил Наду в Индии , Шри-Ланке , Маврикии , Индонезии , Малайзии , Сингапуре , Южной Африке и Реюньоне . Ему посвящены три из шести самых богатых и оживленных храмов Тамил Наду. [7] Храм Катарагама, посвященный ему на Шри-Ланке, привлекает тамилов, сингалов и веддов . [9]Он также встречается в других частях Индии, иногда как Сканда, но в второстепенной роли вместе с Ганешей, Парвати и Шивой. [6]
Этимология и номенклатура
Картикея известна под многочисленными именами в древних и средневековых текстах индийской культуры. Наиболее распространены среди них Муруган, Кумара, Сканда и Субрахманья. Другие включают Аайян, Чейон, Сентил, Велах, Сваминатха («правитель богов», от -natha king ), śaravaabhava («рожденный среди тростников»), Арумугам или Шанмукха («шестиликий»), [12] Дандапани («владеющий булавой», от -pani hand ), Guha (пещера, тайна) или Guruguha (пещерный учитель), Kadhirvelan, Kandhan, Vishakha и Mahasena. [13] На древних монетах, где сохранилась надпись вместе с его изображениями, его имена появляются как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [14]На некоторых древних индо-скифских монетах его имена встречаются в греческом письме как Сканда, Кумара и Вишака. [15] В древних статуях он появляется как Махасена, Сканда и Вишакха. [16]
Сканда происходит от слова skanḍr- , что означает «прыгающий или атакующий». [17]В эпической поэме Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Бога войны»; 5 век н. Э.), Как и в большинстве версий этой истории, боги желали, чтобы Сканда родился, чтобы уничтожить демона Тараку, которому даровано благо. что его мог убить только сын Шивы. Они послали Парвати склонить Шиву жениться на ней. Шива, однако, погрузился в медитацию и не был привлечен к Парвати до тех пор, пока его не поразила стрела из лука Камы, бога любви, которого он тут же сжег дотла. После многих лет воздержания семя Шивы было настолько сильным, что боги, опасаясь результата, послали Агни, бога огня, чтобы прервать любовную игру Шивы с Парвати. Агни получил семя и бросил его в Ганг, где родился Сканда. [18]
Картикея означает «Криттиков». [6] Этот эпитет также связан с его рождением. После того, как он появляется на берегу реки Ганг, его видят шесть из семи ярчайших звездных скоплений в ночном небе, называемые Криттикас в индуистских текстах (называемые Плеядами в греческих текстах). Все эти шесть матерей хотят заботиться о нем и выкармливать малышку Картикею. Картикея заканчивает спор, вырастив еще пять голов, чтобы получить в общей сложности шесть голов, чтобы он мог смотреть на всех шести матерей и позволить каждой кормить по одной. [6] [19] В шесть Krittikas являются Шиву, Sambhūti, Priti, Sannati, Анасуйя и Kṣamā. [20]
Текстовые ссылки
Древний
Есть древние упоминания, которые можно интерпретировать как Картикею в ведических текстах, в трудах Панини (~ 500 г. до н. Э.), В Махабхасье Патанджали и в Артхашастре Каутильи . [21] Например, термин Кумара появляется в гимне 5,2 Ригведы . [22] [примечание 2] Кумара стиха 5.2.1 можно интерпретировать как Сканда, или просто какой - нибудь «мальчик». Тем не менее, в остальных стихах «мальчик» изображен в ярком цвете, метающем оружие и другие мотивы, которые позже стали ассоциироваться со Скандой. Трудность интерпретации их как Сканда состоит в том, что Индра, Агни и Рудра также изображаются в подобных терминах и как воины.[23]
Сканда-подобные мотивы, обнаруженные в Ригведе , встречаются и в других ведических текстах, таких как разделы 6.1-3 « Шатапатха-брахмана» . [24] В них мифология Кумары очень отличается , поскольку Агни описывается как Кумара, чья мать - Ушас (богиня Рассвета), а отец - Пуруша. [22] В разделе 10.1 Тайттирия Араньяка упоминается Санмукха (шестилетний один), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения в домохозяину, который включает совместные молитвы Сканде с его братом Ганапати (Ганешей). [25] Глава 7Чандогья Упанишад (~ 800–600 до н.э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, я) как средство к высшему знанию, истинному миру и освобождению. [26] [27] [примечание 3]
Согласно Фреду Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология Картикеи получила широкое распространение где-то около 200 г. до н.э. или позже на севере Индии. [29] Первое явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистских эпосах, таких как Рамаяна и Махабхарата, где рассказывается его история. Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими, эпиграфическими и нумизматическими свидетельствами этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов на севере Индии, о которых упоминает древний Панини. [30]Они правили территорией, состоящей из современной Харьяны, Пенджаба, Раджастана и Уттар-Прадеша (простираясь до области Гарвал , Уттаракханд). [30] Они чеканили монеты с изображением Сканда, и эти монеты датируются до начала эры Кушанской империи . [30] В эпоху династии Кушанов, которая включала большую часть северо-западного индийского субконтинента , чеканилось больше монет с изображением Картикеи. [30] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где его различные имена отчеканены греческим шрифтом. [15] [примечание 4]
Картикею почитали в крупных культурных центрах древней Индии. Например, он был главным богом Икшваку , династии Андхра , а также Империи Гупта . [33] В южной Индии восемь правителей ранней династии Паллавов (300–550 гг. Н. Э.) Были названы в честь Сканда или Кумары, что указывает на важность Картикеи к тому времени. [34] В эпической поэме Калидаса « Кумарасамбхава» изображена Картикея.
В тамильской литературе
Толкаппиям , один из самых древних текстов литературы Тамил, упоминает cēyōṉ «красная», который отождествляется с Муругана, чье имя буквально Murukan «молодежь»; другие боги, упомянутые в Толкаппиям, - это Майх «темный» (отождествляемый с Вишну ), Вентах «властелин» (отождествляемый с Индрой ) и Корраваи «победоносный» (отождествляемый с Кали ) и Варунан «морской бог». [35] Сохранившаяся сангамная литератураРаботы, датируемые периодом между III веком до н.э. и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, восседающего на синем павлине, который всегда молод и сиял», как «любимого бога тамилов». [36] Корраваи часто называют матерью Муругана. [37]
В Tirumurukāṟtruuppaai он назван Муруку и описан как бог красоты и молодости с такими фразами, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое с функцией, двенадцатью руками, его победой над злом и храмами, посвященными ему в холмистых регионах. [38]
Пураны
Картикея упоминается в Шайва-пуранах. Из них Сканда-пурана - самый крупный махапурана , жанр восемнадцати индуистских религиозных текстов. [39] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы [40], названной в честь Сканды, сына Шивы и Парвати , также известного как Картикея и Муруган. [41] Хотя текст назван в честь Сканды, он не занимает в нем более или менее заметного места, чем в других связанных с Шивой Пуранах. [41] Текст был важным историческим свидетельством и повлиял на индуистские традиции, связанные с богом войны Сканда.[41] [42] Самый ранний текст, названный Сканда Пурана, вероятно, существовал в VI веке н.э., [43] [44], но Сканда Пурана , сохранившаяся до наших дней, существует во многих версиях. [45]
буддизм
Ранние тексты
Самое раннее упоминание этого божества в буддийских текстах можно найти в Janavasabha Сутте в Каноне Пали , где он упоминается как Sanankumāra . Здесь он представлен как дэва в ранге Махабрахмы и ученик Будды.
В китайском переводе Диргха Агамы изображено то же самое божество под названием Брахма [санан] кумара (梵 童子). Его описывают как проявление Махабрахмараджи. У него пять завитков волос (頭 五角 髻), красивое лицо (顏 貌 端正) и он излучает пурпурно-золотой свет (紫金 色), который превосходит свет других дэвов.
Тхеравада
По словам Ричарда Гомбрича, Сканда была важным божеством в пантеоне буддизма Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд. Никая Samgraha описывает SKANDA Кумаре как Стража земли, наряду с Upulvan (Вишну), Саман и Вибхишаной. [47] Точно так же сиамский текст 16-го века Джинакаламали упоминает его как бога-хранителя. Есть буддийские сингальские святыни, такие как Катарагама, посвященные Сканде, которые исторически обслуживались индуистскими священниками, привлекали буддийских преданных и пользовались королевской поддержкой. [47]С 1950-х годов, утверждает Брайан Моррис, святыня Катарагама в Сканде ежегодно привлекает более полумиллиона религиозных паломников, большинство из которых буддисты. [48] [49]
Махаяна
Махапаринирвана Сутра упоминает Кумар в качестве одного из восьмидесяти богов (八十神) почитание простых людей.
Арья Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Сутра (聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經) (Т 1796) имеет секцию для чтения мантры , посвященной божеству, где он также в паре с ишвара . Yi Xing «s Комментарий к Mahāvairocana Тантры (大毘盧遮那成佛經疏) разъясняет , что Кумара сын Ишвары. [50]
Шри-Ланка
В Шри-Ланке бог Катарагама девийо является популярным объектом поклонения как среди тамильских индуистов, так и среди сингальских буддистов. Хотя многие считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананат Обейесекере предположил, что популярность божества среди буддистов объясняется его способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, характерной для буддийской практики в Шри-Ланке. [51]
Китай
В китайском буддизме Сканда (также иногда известный как Кумара (鳩 摩羅 天)) изображался как Вэйтуо (韋陀 или 韋馱), молодой небесный полководец, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [52] [53] Согласно Хенрику Соренсену, это представление стало обычным явлением после периода Тан и утвердилось в конце периода Сун. [54] Сканда также был принят корейским буддизмом , и он появляется в его гравюрах и картинах. [54]
Джайнизм
Согласно Аско Парполе, джайнское божество Найгамеса, которого также называют Хари-Найгамесин, изображается в ранних джайнских текстах как верхом на павлине и как лидер божественной армии, оба символа Картикеи. [5]
Иконография
На древних монетах йодхей, датируемых I и II веками нашей эры, Картикея изображен как воин с одной или шестью головами. На кушанских монетах он изображен с одной головой. В целом, одиночная голова встречается гораздо чаще, независимо от того, какая династия их чеканила. [55] Самые ранние статуи, обнаруженные в Пенджабе и Кашмире, изображают его либо с одной, либо с шестью головами. Самые старые скульптуры, такие как те, что были найдены в Матхуре, изображают его с одной головой, а иконография с шестью головами датируется эпохой после империи Гупта . [56] На всех изображениях эпохи Кушанской империи он изображен с одной головой, хотя есть кушанские божества, такие как богиня, изображенная с несколькими головами. [19]
Статуи Картикеи времен Кушанской империи, датируемые 1-м и 2-м веками нашей эры, были найдены в различных местах на Индийском субконтиненте, особенно в Матхуре и Гандхаре . Они показывают его как воина, одетого в дхоти (простыню, обернутую вокруг талии, закрывающую ноги), доспехи как у воина, с копьем в правой руке и птицей (петухом) в левой. [57] [58] Есть некоторая разница между его древней иконографией в Матхуре и произведениями искусства Гандхары. Искусство Гандхары показывает его скорее в скифской одежде, что, вероятно, отражает местную культуру одежды, преобладающую в те времена. Кроме того, он находится в старейших статуях Гандхары, где он изображен с птицей, похожей на курицу или петуха. [59]По словам Ричарда Манна, птица может символизировать ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина и может быть парфянским влиянием. [59] Его иконография символизирует его качества как охотника, воина и философа. [60]
В иконографии Картикеи он изображен как юный бог, одетый как воин, несущий оружие по имени Вел . Это божественное копье, часто называемое шакти . Иногда его изображают с множеством видов оружия, включая: меч, копье, булаву, диск и лук, хотя чаще он изображается с шакти или копьем. Его вахана (средство передвижения, ездовое животное) - павлин. У него либо одна голова, либо шесть, в зависимости от региона или художника. [61] [62]
Легенды
Литература эпической эпохи древней Индии декламирует многочисленные легенды о Картикеи, часто с другими его именами, такими как Сканда. Например, Араньякапарв из Махабхараты предназначает главы с 223 до 232 в легенды Сканда, но изображает его как сын Агни и свахи. [25] Точно так же Рамаяна Валмики посвящает главы 36 и 37 Сканде, но описывает его как ребенка бога Агни и богини Ганги. [64]
Легенды о Картикеи значительно различаются, иногда в пределах одного текста. Например, в то время как Араньякапарва из Махабхараты описывает Сканда как сын Агни, Шальяпарва и Anushasana парва одного и того же текста представляет легенду SKANDA в качестве сына Махешвары (Шивы) и Парвати. [25]
В Вана Парва обстоятельства легенды о рождении Картикеи не связаны с Шивой и Парвати. [65] Скорее, это божество Агни, которое идет в обитель семи женатых Риши (мудрецов) и встречает их семь жен. Его сексуально привлекают все семь, но никто не отвечает ему взаимностью. Там присутствует Сваха , и ее привлекает Агни, но Агни нет. Согласно легенде, Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и спит с Агни. [65] Она не принимает форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необычайных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в камыши реки Ганг, где оно развивается и затем рождается в виде шестиголового Сканда.[65]
Совершенно другая легенда в более поздних книгах Махабхараты делает Шиву и Парвати родителями. Они занимались любовью, но они обеспокоены, и Шива нечаянно проливает свою сперму на землю. [6] Сперма Шивы высиживается в реке Ганг, сохраненная жаром бога Агни, и этот плод рождается как младенец Картикея на берегу Ганги. [6] [17]
Одни легенды утверждают, что он был старшим сыном Шивы, другие делают его младшим братом Ганеши. Об этом свидетельствует другая легенда, связанная с его рождением. Дэвы были избиты асурами во главе с Таракой, потому что Тарака получил дар от аскетичного и целомудренного йога Шивы, что только сын Шивы может убить его. Дэвы узнают об этом благе и планируют, как вовлечь Шиву в отношения. Итак, они вводят Парвати в картину, заставляют ее соблазнить йога Шиву и жениться на Парвати, чтобы Сканда мог родиться, чтобы убить Тараку. [66]
Согласно Раману Варадаре, Муруган или Картикея изначально был тамильским божеством, которое было усыновлено северными индейцами. [67] Он был богом войны в дравидийских легендах, и стал таковым и в других частях Индийского субконтинента. [67] В отличие от этого, Г.С. Гурье заявляет, что согласно археологическим и эпиграфическим свидетельствам, современные Муруган, Субрахманья и Картикея представляют собой смесь двух влияний, одного с юга и одного с севера в форме Сканда и Махасена. [68] Он, как бог-воин-философ, был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гупта., по словам Гурье. После 7-го века значение Сканда уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [68] [69] Согласно Норману Катлеру, Картикея-Муруган-Сканда из Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южно-индийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамил Наду. [70]
Легенды Картикеи различаются в зависимости от региона. Например, в традициях северной и западной Индии Картикея или Сканда - вечный холостяк, который никогда не женится, но в тамильских легендах у него есть две супруги, Валли и Девасена . [67] Многие из главных событий в жизни Муругана происходят в его юности, и легенды, связанные с его рождением, популярны в Тамил Наду. Это поощрило поклонение Муругану как ребенку-Богу, что очень похоже на поклонение ребенку Кришне в северной Индии. Юность, красота и храбрость Картикеи широко прославлялись в санскритских произведениях, таких как Катхасарицагара . Калидас сделал рождение Кумары предметом лирического эпоса « Кумарасамбхава» .[64] [71]
Теология
Вы, имеющий форму и бесформенный,
вы, одновременно существующее и небытие, вы,
кто есть аромат и цветок,
кто есть драгоценный камень и его блеск,
кто является семенем жизни и самой жизнью,
кто есть средство Само существование,
высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]
- Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камил Звелебил) [72]
С Картикеей связана обширная индуистская символика и богословие. Несмотря на расхождения в легендах, его рождение происходит в сложных обстоятельствах, он родился от суррогатной матери, оставленной у реки. Его воспитывает не его родная мать, а множество матерей, но позже он стал частью своей биологической семьи. Картикея символизирует союз полярностей. [73] Он красивый воин и описывается как целомудренный йог. Он использует свои творческие боевые способности, чтобы возглавить армию против Тараки и других демонов, и описывается как философ-воин. [6] [7] Он объединяется, отстаивая атрибуты как шиваизма, так и вайшнавизма . [74]
Его богословие наиболее развито в тамильских текстах [11] и в традиции шайва-сиддханты. [6] [7] Он описывается как дхейвам (абстрактная нейтральная божественность, ниргуна Брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как Деван (мужское божество) и как ирайивативам (конкретное проявление священного, сагуна Брахмана). ). [75]
Согласно Фреду Клоти, как Муруган (также известный как Муруган, Чейон), он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм». [73] Он является философом и представителем теологии Шайва-сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка. [76] [77] [60]
Поклонение
В Индии
Южная Индия
Картикея - главное божество у индусов Тамил Наду , Кералы , Карнатаки , Андхра-Прадеша и Теланганы .
- Тамил Наду
Он считается богом тамильского языка и часто упоминается в сангамской литературе. [36] Все шесть обителей Муругана находятся в Тамил Наду. Каждый из этих храмов имеет уникальную историю и разные причины поклоняться Господу Муругану. Храм Тируппарамкунрам Муруган ему поклоняются, как он (Господь Картикея) поклонялся Господу Шиве. По традиции, преданные, которые посещают шесть обителей Муругана, постригают свою голову в подражание божеству Палани.
- Тайский пусам в период с января по февраль отмечается как 6-дневный фестиваль. В день тайского пусама преданные проводят процессию по Кавади и Палкудаму вокруг Чеданагара. Особые Абхишекамы совершаются Мулавару и Утсавару. Аннадханам предоставляется всем преданным, участвующим в мероприятиях. Ночью Господа Муругу проводят процессией в сопровождении Надашварама, Веды Параяна, вокруг Чхеданагара. [78]
- В день Вайкаши Вишакам (в течение месяца с мая по июнь), Кавади и Палкудамы сопровождаются процессией вокруг Чеданагара. [78]
- Сканда Сашти в течение месяца с октября по ноябрь отмечается как 6-дневный фестиваль. Организуются духовные беседы ученых-ученых и / или музыкальные концерты популярных артистов Юга или Мумбаи. [78]
Западная Бенгалия
В Западной Бенгалии Картикея ассоциируется с рождением детей. Ему поклоняются в последний день месяца Картик (октябрь-ноябрь). В Бенгалии стало традицией хранить глиняную модель божества на ночь перед днем поклонения (обычно друзьями) молодоженам перед дверью их дома. На следующий день вечером поклоняются божеству и предлагают игрушки.
[79]
Божеству также поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа в Бенгалии. Богиня Дурга сопровождают ее четверо детей Лакшми , Сарасвати , Ганеша и Картикея. Картикея - самый молодой из них, представленный в виде молодого человека, верхом на павлине и вооруженного луком и стрелами. Он назван Кумарой, то есть холостяком, поскольку не женат. В то время как Ганеша находится в паре с богатым Лакшми, Картикея - в паре с ученым Сарасвати. [80]
За пределами Индии
Непал
Картикея почитается как Кумар в Непале как индуистскими, так и буддийскими общинами [ необходима цитата ]. Сообщество Ньюах празднует Ситхи Наха: фестиваль, посвященный Ситхи Кумару. Ситхи-накха (Кумар-шаштхи) празднуется в этот шестой день растущей луны по лунному календарю в лунном месяце Джешта. Фестиваль отмечается очисткой источников воды, таких как колодцы, пруды и каменные водостоки, и завершением его грандиозным праздником Нова, состоящим из шести различных блюд Ньюархи, включая Ву или Ваа (жареный хлеб на перемычках) и Чатамари (пицца Ньюах). Фестиваль является традиционным днем окружающей среды, так как в этот день убираются дома, дворы, улицы и союзники. Считается, что очистка таких источников воды принесет дожди для хорошего выращивания сельскохозяйственных культур. Также отмечается сезон дождей, так как это было идеальное время для создания грядок для риса. Большинство общин Ньюах также отмечают фестиваль как конец Дэваали,поклоняться своим семейным божествам.
Малайзия
Картикея почитается индусами в Малайзии и других странах Юго-Восточной Азии, таких как Сингапур и Индонезия. Тайпусам - один из самых важных праздников. Храм Шри Субраманьяр в храмовом комплексе пещер Бату в Малайзии посвящен Картикеи. В Малайзии есть и другие храмы, такие как:
- Храм Каллумалай в Ипохе [81] [82] [83]
- Храм Арулмигу Балатандаютхапани, Пенанг
- Храм Саннаяси Андавар в Ченге, Малакка [84] [81]
Шри-Ланка
Кархикея почитается сингальцами как Катарагама девио , а шри-ланкийские тамилы - как Мурухан, божество-хранитель Шри-Ланки . По всему острову существуют многочисленные храмы. Он - любимое божество простых людей во всем мире, и говорят, что он никогда не колеблется, чтобы прийти на помощь преданному, когда к нему обращаются. На глубоко сингальском юге Шри-Ланки ему поклоняются в храме Катарагама., где он известен как Kathiravel или Kataragama deviyo. Местная легенда гласит, что Муруган высадился в Катарагаме и был поражен Валли, одной из местных девушек. После ухаживания они поженились. Это событие означает, что Муруган доступен для всех, кто поклоняется и любит его, независимо от их рождения или происхождения. Кандасва , то Кандасва Храм Maviddapuram и Channithy Храм Sella около Valvettiturai являются тремя передовыми Муруганы храмами в Джаффна . Храм Читравелаюта в Верукале на границе между Тринкомали и Баттикалоа также заслуживает внимания, как и храм Мандур Кандасвами в Баттикалоа. Храм зуба позднего средневековья в Канди, посвященный реликвии зуба Будды, рядом с ним находится храм Катарагама дейо, посвященный почитанию Сканда в сингальской традиции. Почти во всех буддийских храмах есть святилища Катарагама девио, что отражает значение Муругана в сингальском буддизме.
К 16 веку храм Катарагама стал синонимом Сканда-Кумара, который был божеством-хранителем сингальского буддизма. [85] К 15 веку город был популярным местом паломничества индуистов из Индии и Шри-Ланки. Популярность божества в храме Катарагама также была зафиксирована в палийских хрониках Таиланда, таких как Джинкалмали в 16 веке. Существует ряд легенд, как буддийских, так и индуистских, которые приписывают сверхъестественные события самой местности. [85] Такие ученые, как Пол Янгер и Хайнц Бехерт предполагают, что ритуалы, практикуемые местными жрецами храма Катарагама, предают веддские идеалы умилостивления. Следовательно, они считают, что это место почиталось Веддой, которое в средневековый период переняли буддисты и индуисты.[86]
Храмы
Это далеко не полный список.
В Индии
Южная Индия
Тамил Наду
- Храм Палани Муруган
- Храм Свамималаи Муруган
- Храм Тиручендур Муруган
- Храм Тируппарамкунрам Муруган
- Храм Тирутани Муруган
- Храм Пажамудирчолай Муруган
Вышеупомянутые шесть храмов посвящены Картикеи как их главному божеству. [87] Эти шесть храмов в Тамил Наду вместе именуются Ару Падаиведу ( тамильский : Āṟupaṭai vīṭu ), которые упоминаются в Тирумуругатрупадаи, написанном Наккираром, и в Тирупугале, написанном Арунагиринатаром. [88] [89]
Керала
В Керале есть много храмов, посвященных Субраманье, например:
- Храм Атиямбур Шри Субраманья в Канхангаде Касарагод [90]
- Храм Субраманья Свами в Паянуре [91]
- Храм Панмана Субраманья Свами в Панмане [92]
- Храм Харипад Шри Субрахманья Свами
- Храм Килимаратхукаву Субраманья
Андхра-Прадеш и Телангана
Район Анантапур Пампануру Субраманьям Храм Свами Котур, Район Курнул
- Скандагири, Секундерабад [93] [94]
- Биккаволу [95]
- Мопидеви [96]
- Маллам [97] [98]
Карнатака
- Храм Кукке Субраманья Картикея почитается как Субрахманья, где он считается повелителем змей. [99] [100]
- Гхати Субраманья
Северная Индия
Нью-Дели
- Малай Мандир , выдающийся храмовый комплекс [101]
Харьяна
- Храм Пехова в Харьяне [102]
Пенджаб
- Храм Ахалешвар в Гурдаспуре. [103]
Чандигарх
- Храм Шри Картикейи Свами [104]
Химачал-Прадеш
- Храм Картика Свами в Манали [105]
- Храм Картика Свами в Чамбе [106]
Утраханд
- Храм Картика Свами над Рудрапраягом [107]
Мадхья-Прадеш
- Картикея Мандир, Гвалиор. Он открывается на один день один раз в год. [108]
Гуджарат
- Шри Баламуруган Девастханам в Ахмедабаде [109]
Махараштра
- Храм Картик Свами Тирумал Муруган [110]
- Храм Тиручембур Муруган, Чембур, Мумбаи [78]
Западная Бенгалия
- Храмы Шри Ганеша и Муругана в Калькутте [111]
За пределами Индии
Шри-Ланка
- Катарагама (Кадиргамам) на юге [112]
- Храм в Тируковиле на востоке
- Храм в Эмбекке в Канди
- Храм Наллур Кандасвами в Джафне .
Малайзия
- Пещеры Бату недалеко от Куала-Лумпура, у входа которых находится статуя Муругана высотой 42,7 м, самая большая статуя лорда Муругана в мире. [113] [114]
- Храм Арулмигу Балатандаютхапани, Пенанг
- Храм Наттуккоттай Четтиар, Пенанг
- Шри Маратхандавар Бала Дхандаютхапани Алайям
- Шри Кандасвами Ковил, Brickfields
- Храм Саннасималаи в Малакке .
- Храм Каллумалай в Ипохе
Индонезия
- Лангкат , Индонезия, который имеет высоту 16 метров и стоит за пределами своего храма под названием Шри Раджа Раджешвари Амман Ковиль . Это вторая по величине статуя Муругана в мире.
Сингапур
- Храм Шри Тендаютхапани в Сингапуре - крупный индуистский храм. [115]
- Храм Арулмигу Вельмуруган Гнана Мунисваран, 50 Rivervale Cres Sengkang, Сингапур
- Шри Священное Дерево Храм Баласубраманиам
- Храм Шри Муруган на холме, 931 Верхний Букит Тимах Роуд,
Соединенные Штаты
- Храм Шивы Муругана в Конкорде, Северная Калифорния [116]
- Храм Муругана в Северной Америке в Мэриленде, Вашингтон, округ Колумбия.
- Храм Каролины Муруган (запланированный) в округе Чатем, Северная Каролина. Включить «самую высокую статую лорда Муругана в мире». [117]
Канада
- Храм Кантасами в Торонто, Онтарио , Канада
- Храм Муруган в Вал-Морине , пригороде Монреаля . [118]
объединенное Королевство
- Храм Хайгейт-Хилл-Муруган в Лондоне [119]
- Храм Шри Муругана в Манор-парке, Лондон [120]
- Храм Шри Шивы Муругана в Лестере - популярный храм. [121] [122]
- Сканда Вейл в Кармартеншире, Уэльс - ашрам и место паломничества [123]
Австралия
- Храм Муругана в Парраматте ( холм Майс ) [124]
- Храм Перт Бала Муругуан в Мандогалупе [125]
- Храм Кундратху Кумаран в Рокбанке , Мельбурн [126]
Новая Зеландия
- Храм Тирумуруган в Окленде [127]
- Храм Куринджи Кумаран в Веллингтоне [128]
Швейцария
- Храм Шри Сивасубраманиар , расположенный в долине Силь в Адлисвиле, является крупнейшим индуистским храмом в Швейцарии . [129]
Южная Африка
- Clairwood Shree Siva Soobramoniar Temple
Фиджи
- Храм Шри Шивы Субрамания
Примечания
- ↑ Валли считается второй женой Картикеи в южной части субконтинента. В других частях, включая северную, Картикея обычно считается целомудренной или женатой только на Девасене.
- ^ कुमारं माता युवतिः समुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे। अनीकमस्य न मिनज्जनासः पुरः पश्यन्ति निहितमरतौ ॥१॥ कमेतं त्वं युवते कुमारं पेषी बिभर्षि महिषी जजान। पूर्वीर्हि गर्भः शरदो ववर्धापश्यं जातं यदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम्। ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किं मामनिन्द्राः कृणवन्ननुक्थाः ॥३॥ क्षेत्रादपश्यं सनुतश्चरन्तं सुमद्यूथं न पुरु शोभमानम्। न ता अगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...) Гимн 5.2, Wikisource ;
Английский: «Юная Мать втайне держит Мальчика прижатым к себе и не уступает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок Ты несешь в качестве служанки, о юноша? Королева-супруга родила его. Нерожденный младенец увеличивался в течение многих осен. Я видел, как он родился, когда его мать родила его. [5.2.2] Я видел его издалека с золотыми зубами, ярко раскрашенный, выбросив свое оружие из своего жилища, В который раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Без Индры, без гимнов причинить мне вред? [5.2.3] Я видел, как он покидал место, где он живет, даже как с стадо, ярко сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Поседевшие от возраста снова молодеют. [5.2.4]
- Перевод Ральфа Т. Г. Гриффита,Wikisource - ^ Стих 7.26.2 утверждает Кумар Сканда, но есть стилистические различия между этим стихом и остальной частью главы. Это может быть связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. [28]
- ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств, называемой Диоскуров (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение их иконографии и подобных мифологий богов-воинов. [31]
Рекомендации
- ^ "Архивная копия" . Архивировано 17 ноября 2017 года . Проверено 9 июня 2018 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ "Значение арохара" . Архивировано 11 сентября 2019 года . Проверено 24 апреля 2019 .
- ^ [1] Архивировано 25 апреля 2017 года в Wayback Machine.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 377.
- ^ а б в г д Аско Парпола 2015 , стр. 285.
- ^ a b c d e f g h i j k Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 655-656.
- ^ a b c d e f Фред В. Клоти 1978 , стр. 1-2.
- ^ a b c Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 , стр. 228.
- ^ a b G Obeyesekere (2004). Джейкоб Кохинде Олупона (ред.). За пределами примитивизма: коренные религиозные традиции и современность . Рутледж. С. 272–274. ISBN 978-0-415-27319-0.
- ^ TA Гопинатха Rao 1993 , стр. 40.
- ^ a b Мохан Лал 1992 , стр. 4339.
- Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 80.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 1, 22-25, 35-39, 49-58, 214-216.
- ↑ Ричард Д. Манн, 2011 , стр. 104-106, со сносками.
- ^ а б Эдвард Томас (1877). Джайнизм: или ранняя вера Аноки . Trübner & Company. стр. 60 , 62 (см., например, монету 11). Архивировано 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 года .
- ^ Ричард Д. Манн 2011 , стр. 123-124.
- ^ a b Фред В. Клоти 1978 , стр. 49, 54-55.
- ^ "Сканда | индуистское божество" . Британская энциклопедия . Архивировано 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 .
- ^ a b Дорис Сринивасан 1997 , стр. 302-303, 333-334.
- ^ Священные книги индуистов, Том 21, Rai Бахадур Srisa Chandra Видьяраньи, p29, The Panini Офис (буванесвари ашрам), 1918.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 49-53.
- ^ a b Фред В. Клоти 1978 , стр. 49-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 46-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 48-50.
- ^ Б с Фредом У. Clothey 1978 , стр. 50-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 49-50.
- ^ Тринадцать Основные Упанишады архивации 25 мая 2017 в Wayback Machine , Роберт Юм, Oxford University Press, страницы 250-262
- ↑ Тринадцать основных упанишад, архивная копия которых находится 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 45-46.
- ^ a b c d Ричард Д. Манн 2011 , стр. 101-105 со сносками.
- ^ Бенджамин Флеминг; Ричард Манн (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, изображение, объект . Рутледж. С. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8. Архивировано 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 года .
- ↑ Ричард Д. Манн, 2011 , стр. 101-103.
- ^ Ратна Наваратнам; Карттикея, божественное дитя: индуистское свидетельство мудрости, 1973, Бхаратия Видья Бхаван
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 22.
- ^ Журнал тамильских исследований, том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано 13 ноября 2017 года.
- ^ a b Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
- ^ Korravai архивации 7 ноября 2017 в Wayback Machine 2017-11-1. Британника онлайн
- ^ Улыбка Муругана на тамильской литературе Южной Индии, архивная 23 февраля 2017 года в Wayback Machine , Камил Звелебил (1973), EJ Brill, страницы 125-127
- ^ Ganesh Vasudeo Tagare (1996). Исследования в Сканда-пуране . Опубликовано Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1260-3
- Перейти ↑ Hans Bakker 2014 , pp. 4-6.
- ^ Б с Роше 1986 , стр. 114, 229-238.
- ^ KK Kurukkal (1961), Исследование Карттикея Cultкакотражено в былинах и Пуран, Университет Цейлона Review, Vol. 19, страницы 131-138
- ^ Ричард Д. Манн 2011 , стр. 187.
- Перейти ↑ Hans Bakker 2014 , pp. 1-3.
- ^ Doniger 1993 , стр. 59-83.
- ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 452. ISBN. 978-1-4008-4805-8. Архивировано 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 года .
- ^ а б Ричард Фрэнсис Гомбрих; Гананатх Обейесекере (1988). Буддизм преобразован: религиозные изменения в Шри-Ланке . Motilal Banarsidass. С. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. С. 68–69. ISBN 978-0-521-85241-8. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. С. 123–124. ISBN 978-0-19-517398-7. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ Чиа, Сян Ким (2016). «鳩 摩羅 天» . Цифровой словарь буддизма . Дата обращения 5 ноября 2019 .
- ^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: иллюстрированное руководство . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123 . ISBN 0-19-521849-3.
- ^ Ричард Д. Манн 2011 , стр. 32 со сноской 24.
- ↑ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура . Издательство Йельского университета. С. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ а б Хенрик Соренсен (2011). Чарльз Орзек; Хенрик Соренсен; Ричард Пейн (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . BRILL Academic. С. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN 978-90-04-18491-6. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ↑ Ричард Д. Манн, 2011 , стр. 111-114.
- ↑ Ричард Д. Манн, 2011 , стр. 113-114, 122-126.
- ^ Ричард Д. Манн 2011 , стр. 122-126.
- ^ Doris Srinivasan 2007 , стр. 333-335.
- ^ a b Ричард Д. Манн 2011 , стр. 124-126.
- ^ a b С. Ксавье Альфонс (1997). Кантхапура Мальгуди: Культурные ценности и предположения в избранных южноиндийских романистах на английском языке . Престиж. п. 167. ISBN. 978-81-7551-030-2. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он - вечное дитя, старое, как само время, но столь же молодое, как каждое новое начало. Он - красивый герой и любовник, мудрый Изначальный ".
- ^ Ричард Д. Манн 2011 , стр. 123-126 со сносками.
- ^ Doris Srinivasan 2007 , стр. 333-336, 515-516.
- ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. С. 176–178. ISBN 978-1-58839-524-5. Архивировано 23 декабря 2016 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ a b Фред В. Клоти 1978 , стр. 51.
- ^ Б с Фредом У. Clothey 1978 , стр. 51-52.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 54-56.
- ^ а б в Раман Варадара 1993 , стр. 113-114.
- ^ a b Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярный Пракашан. С. 152–167. Архивировано 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ С. Devadas Пиллаи (1997). Индийская социология через Ghurye, словарь . Популярный Пракашан. С. 159–160. ISBN 978-81-7154-807-1. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ Норман Катлер (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 146. ISBN. 978-0-470-99868-7. Архивировано 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 года .
- ^ Калидаса; CR Devadhar (Переводчик) (1985). Кумара-Самбхава Калидаса . Motilal Banarsidass. стр. iii – viii. ISBN 978-81-208-0012-0. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ Камиль Звелбил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . BRILL Academic. п. 243. ISBN 90-04-03591-5. Архивировано 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ a b Фред В. Клоти 1978 , стр. 3.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 3-4.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , стр. 10-14.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 450 . ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано 16 марта 2020 года . Проверено 28 января 2020 года .
- ↑ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов . Scarecrow Press. С. 152–153. ISBN 978-0-8108-6445-0. Архивировано 19 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 года .
- ^ a b c d Сайт, Temple Official. «Храм Чедданагар» . www.thiruchemburmurugan.com . Архивировано 15 сентября 2018 года . Проверено 9 сентября 2018 года .
- ^ 7 секретов богини Девдутт Паттанаик
- ^ 7 Тайны Богини Девдутта Паттанаика , ISBN 9789386224033 , Секрет Дурги и Сарасвати (главы 4 и 6)
- ^ a b «Информация о туре» . ICHSS . Архивировано 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 года .
- ^ A, Джейарадж. «Индуистские храмы в Ипохе» . ипохечо . Архивировано 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 года .
- ^ "Храм Ипох Каллумалай Муруган, Ипох" . Inspirock . Архивировано 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 года .
- ^ Star, The. «10 000 человек празднуют фестиваль Маси Магам, Храм Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 года .
- ^ a b Патманатан, S (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института востоковедения . Институт востоковедения. Архивировано 26 сентября 2010 года.
- ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект взаимосвязи индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Труды Третьего международного семинара тамильской конференции . Париж: Международная ассоциация тамильских исследований. Архивировано 25 сентября 2010 года.
- ^ Clothey, Фред W. (1972). «Центры паломничества в тамильском культе Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1): 79–95. DOI : 10.1093 / jaarel / XL.1.79 . JSTOR 1461919 .
- ^ Хитра Мадхаван, Према Кастури (2007). Наследие Южной Индии: Введение . ISBN East West Books (madras) Pvt Ltd. 978-8188661640. Проверено 17 августа 2018 .
- ↑ Outlook, Travelers (30 июля 2008 г.). Outlook Publishing (Индия) . 8189449036. ISBN 978-8189449032. Проверено 17 августа 2018 .
- ^ "Храм Шри Субрахманья Свами" . Архивировано 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 .
- ↑ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к храмовому наследию . Информация Керала Коммуникации. ISBN 978-8192128443. Проверено 17 августа 2018 .
- ^ "Храм Шри Субраманья Свами" . Керела Туризм . Архивировано 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 .
- ^ "Официальный сайт храма" . Архивировано 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад" . Советник по путешествиям . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Шри Субрахманья Девалайям" . Официальный сайт храма . Архивировано 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм сэра Субрахманьешвара Свами" . Официальный сайт храма . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Малламу Субраманьясвами" . Прудви . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ «Храм Шри Субраманешвара Свами, Маллам» . 1nellore . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Кукке Субраманья" . Архивировано из оригинального 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Кукке Субраманья" . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Уттара Свами Малай" . Официальный сайт храма . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Картикея" . Харьяна туризм . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ «О храме Ахалешвар» . Ятра . Архивировано 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 .
- ^ "Храм Шри Картикеи Свами" . Архивировано 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 .
- ^ http://kulludussehra.hp.gov.in/devtas-of-manali/kartik-swami/
- ^ https://bharmourview.com/bharmour/chaurasi-temple/kelang-or-kartikeya-temple
- ↑ Times, Hindustan (1 апреля 2017 г.). «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Архивировано 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 года .
- ^ Джайсвал, Риши. «Храм, посвященный сыну Шивы, Картикея, открывается только один раз в год» . Бхаскар. Архивировано 25 августа 2018 года . Проверено 23 августа 2018 года .
- ^ "Шри Баламуруган Девастханам" . Официальный сайт храма . Архивировано 1 апреля 2018 года . Проверено 23 августа 2018 года .
- ^ "Аалия Тируппани Кужу" . Официальный сайт храма . Архивировано 20 августа 2018 года . Проверено 23 августа 2018 года .
- ↑ Датта, Самарпан (26 августа 2004 г.). «Храмовые связи в котле культуры» . Телеграф. Архивировано 8 августа 2016 года . Проверено 23 августа 2018 года .
- ^ "Катарагама" . Ланка . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ Star, The. «Открыта самая высокая статуя божества» . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Пещеры Бату" . Британника . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Домашняя страница храма Шри Тендаютхапани" . Официальный сайт храма . Архивировано 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Храм Шивы Муругана" . Храм Шивы Муругана . Архивировано 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ «Индуистский храм направился к берегу Глубокой реки» . Новости Chatham + запись . Проверено 22 апреля 2019 .
- ^ «Объяснение Божеств» . Официальный сайт храма . Архивировано 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "HIGHGATEHILL MURUGAN TEMPLE" . Официальный сайт храма . Архивировано 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Лондон Шри Муруган" . Официальный сайт храма . Архивировано 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Лестер Шри Муруган (индуистский) храм" . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Храм Шри Муругана" . Официальный веб-сайт для посетителей Лестершира . Архивировано 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Храм Господа Муругана" . Официальный сайт храма . Архивировано 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Храм Сидени Муруган" . Официальный сайт храма . Архивировано 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Перт Бала Муруган" . Официальный сайт храма . Архивировано 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Храм Кундратху Кумаран" . Официальный сайт храма . Архивировано 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Новая Зеландия Храм Тирумуруган" . Официальный сайт храма . Архивировано 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 .
- ^ Ривз, Питер (7 марта 2014). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры . Дидье Милле. ISBN 978-9814260831. Проверено 16 августа 2018 .
- ^ "Индуизм :::: Religionen in der Schweiz / Religions en Suissse :::: Universität Luzern" . 2 июня 2009 года Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 года.
Библиография
- Ханс Баккер (2014). Мир Скандапураны . BRILL Academic. ISBN 978-90-04-27714-4.
- Фред В. Клоти (1978). Многоликая Мурукано: история и значение южноиндийского бога . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-90-279-7632-1.
- Донигер, Венди, изд. (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1382-9.
- Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Ричард Д. Манн (2011). Возвышение Махасены: преобразование Сканда-Карттикеи в Северной Индии от империй Кунаны до империй Гуптов . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-21886-4.
- Аско Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022691-6.
- Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
- Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
- Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Мани, Веттам. Энциклопедия Пуран . 1-е англ. Изд. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, 1975.
- Г. В. Тагаре, доктор Сканда-Пурана (23 тома) , Мотилал Банарсидасс. 2007 г.
- Каур, Джагдиш (1979). "Библиографические источники для гималайских паломничеств и исследований туризма: Уттаракханд". Исследование туризма и отдыха . 4 (1): 13–16. DOI : 10.1080 / 02508281.1979.11014968 .
- Дорис Сринивасан (2007). На пороге эры: искусство в пре-Kuāa мире . BRILL Academic. ISBN 978-90-04-15451-3.
- Дорис Сринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. ISBN 90-04-10758-4.
- Раман Варадара (1993). Проблески индийского наследия . Популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-758-6.
внешняя ссылка
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Муругана . |
- Храм Инувил Кантан
- Муруга в сангамской литературе
- Храм Майлам-а-Муруга на перекрестке дорог
| vтеШиваизм | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
История шиваизма | |||||||
| Божества |
| ||||||
| Тексты |
| ||||||
| Мантра / Стотра |
| ||||||
| Философские традиции |
| ||||||
| Jyotirlingas |
| ||||||
| Храмы |
| ||||||
| Традиционные обряды |
| ||||||
| |||||||
Категория
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
