Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кемализм ( Турецкий : Kemalizm , также архаично Kamâlizm ), также известный как Atatürkism ( турецкий : Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce ), или Шесть Arrows ( Турецкий : Алты Ok ), является учредительной идеологией Турецкой Республики . [1] Кемализм, как он был реализован Мустафой Кемалем Ататюрком , был определен радикальными политическими, социальными, культурными и религиозными реформами, призванными отделить новое турецкое государство от его османского предшественника и принять модернизированный образ жизни, [2]включая установление секуляризма и государственную поддержку науки и бесплатного образования, многие из которых были впервые представлены Турции во время президентства Ататюрка в ходе его реформ . [3]

Многие из основных идей кемализма зародились во время поздней Османской империи в ходе различных реформ, направленных на предотвращение неминуемого краха империи , начиная главным образом с реформ Танзимат в начале 19 века . [4] Молодые османы середины века пытались создать идеологию османского национализма, или османизма , чтобы подавить растущий этнический национализм в Империи и впервые ввести ограниченную демократию, сохранив при этом исламистское влияние. В начале 20 века младотурки отказались от османского национализма в пользу раннего турецкого национализма., придерживаясь светских политических взглядов. После распада Османской империи Ататюрк, находясь под влиянием как молодых османов, так и младотурков, [5], а также их успехов и неудач, возглавил провозглашение Турецкой Республики в 1923 году, заимствовав из более ранних движений. идеи секуляризма и турецкого национализма, в то время как впервые было осуществлено бесплатное образование [6] и другие реформы, которые были закреплены более поздними лидерами в руководящих принципах управления Турцией.

Философия [ править ]

Кемализм - это философия модернизации, которая руководила переходом от многоконфессиональной, многоэтнической Османской империи к светской унитарной Республике Турции. Кемализм устанавливает границы социального процесса в турецкой Реформации. Ататюрк является основателем кемализма, и его доктрина была реализована как государственная идеология даже после его смерти. [7] Кемализм также иногда называют «социализмом, присущим Турции» или «турецким социализмом». [8]

Основы [ править ]

Существует шесть основных столпов (ilke) идеологии: республиканизм ( турецкий : cumhuriyetçilik ), популизм ( турецкий : halkçılık ), национализм ( турецкий : milliyetçilik ), лаицизм ( турецкий : laiklik ), этатизм ( турецкий : devletçilik ) и реформизм ( или называется «революционизм», турецкий : inkılâpçılık ). Вместе они представляют собой разновидность якобинизма , определяемуюСам Ататюрк как метод использования политического деспотизма для того, чтобы сломить социальный деспотизм, преобладающий среди традиционно настроенного турецко-мусульманского населения, в котором он обвинял прежде всего фанатизм улемов . [9] Принципы были признаны неизменными и священными.

Республиканизм [ править ]

Республиканство ( Турецкий : cumhuriyetçilik ) в рамках кемалистов заменило абсолютную монархию в династии Оттоманской с верховенством закона , народным суверенитетом и гражданской доблестью, включая упор на свободу, которую практикуют граждане. Кемалистский республиканизм определяет тип конституционной республики, в которой избираются представители народа, и которая должна управлять в соответствии с существующим конституционным законом, ограничивающим власть правительства над гражданами. Глава государства и другие должностные лица выбираются путем выборов, а не наследования своих должностей, и их решения подлежат судебному контролю. Защищая отход от Османского государства, кемализм утверждает, что все законы Турецкой Республики должны основываться на реальных потребностях здесь, на Земле, в качестве основного принципа национальной жизни. [10] Кемализм защищает республиканскую систему как лучший представитель желаний людей.

Среди многих видов республики , кемалистов республика является представителем , парламентская демократия с парламентом выбрали на всеобщих выборах, президент как глава государства , избираемый парламентом и служащей в течение ограниченного срока, премьер назначается президентом, и другие Министры назначаются парламентом. Кемалистский президент не имеет прямых исполнительных полномочий, но имеет ограниченное право вето и право оспаривать референдум. Повседневная деятельность правительства является обязанностью Совета министров, сформированного премьер-министром и другими министрами. Есть разделение властей между исполнительной властью (Президент и Совет министров), законодательной (Парламент) и судебной властью, в которой ни одна ветвь власти не имеет власти над другой, хотя на парламент возложен надзор за Советом министров, который может быть вынужден уйти в отставку путем вотума недоверия.

Кемалистская республика - унитарное государство, в котором три государственных органа управляют нацией как единое целое с одним конституционно созданным законодательным органом . О некоторых вопросах, то политическая власть в правительстве переносится на более низкие уровни, местных выборных собраний , представленных мэрами, но центральное правительство сохраняет основную руководящую роль.

Популизм [ править ]

Размеры популизма
Девиз « Ne mutlu Türküm diyene » выбит на горах Кирении на Северном Кипре .

Популизм ( турецкий : halkçılık ) определяется как социальная революция, направленная на передачу политической власти гражданству . Кемалистский популизм направлен не только на установление народного суверенитета, но и на перенос социально-экономических преобразований для реализации настоящего популистского государства. Однако кемалисты отвергают классовые конфликты и считают, что национальное единство превыше всего. Кемалистский популизм предполагает социальность, которая подчеркивает работу и национальное единство. Популизм в Турции призван создать объединяющую силу, которая привносит ощущение турецкого государства и силу народа, способного принести это новое единство. [11]

Кемалистский популизм является продолжением кемалистского модернизационного движения, стремящегося сделать ислам совместимым с современным национальным государством. Это включало государственный надзор за религиозными школами и организациями. Сам Мустафа Кемаль сказал, что «каждому нужно место, чтобы изучать религию и веру; это место - Мектеп, а не медресе ». Это было предназначено для борьбы с« коррупцией »ислама со стороны улемов . Кемаль считал, что в период Османской империи улемы прибыли, чтобы использовать власть своего офиса и манипулировать религиозными практиками в своих Также высказывались опасения, что, если образование не будет поставлено под государственный контроль, неконтролируемые медресе могут усугубить растущую проблему Тариката.замкнутость, грозившая подорвать единство турецкого государства. [12]

Суверенитет [ править ]

Кемалистское социальное содержание (популизм) не принимает никаких прилагательных перед определением нации [нации ...] Суверенитет должен принадлежать исключительно людям без каких-либо терминов, условий и т. Д .:

Суверенитет принадлежит народу без ограничений и безоговорочно. [13]

-  Мустафа Кемаль Ататюрк

Девиз [ править ]

Кемалистское социальное содержание (популизм) было противопоставлено политическому господству шейхов, вождей племен и исламизму (исламу как политической системе) Османской империи. Изначально провозглашение республики воспринималось как «Возвращение во времена первых халифов » . [14] Однако кемалистский национализм стремился сместить политическую легитимность с автократии (со стороны османской династии ), теократии (основанной в Османском халифате ) и феодализма.(вождей племен) к активному участию его граждан, турок. Кемалистское социальное содержание хотело установить ценность турецкого гражданства. Чувство гордости, связанное с этим гражданством, дало бы людям необходимый психологический стимул работать усерднее и достичь чувства единства и национальной идентичности. Активное участие, или «воля народа», было установлено с республиканским режимом и турецкостью, заменившей другие формы присоединения, которые продвигались в Османской империи (такие как верность различным миллетам, что в конечном итоге привело к расколу в Империи ). Сдвиг в аффилированности символизировал:

Турецкий: Ne mutlu Türküm diyene . (Английский: Как счастлив тот, кто называет себя турком . )

-  Мустафа Кемаль Ататюрк

Девиз « Ne mutlu Türküm diyene » выдвигался против слов «да здравствует султан», «да здравствует шейх» или «да здравствует халиф».

Лаицизм [ править ]

Лаицизм ( турецкий : laiklik ) кемалистской идеологии направлен на изгнание религиозного вмешательства в государственные дела, и наоборот. Он отличается от пассивной англо-американской концепции секуляризма [15], но похож на концепцию laïcité во Франции .

Корни кемалистского секуляризма лежат в усилиях по реформированию в поздней Османской империи, особенно в период Танзимат и в позднюю эпоху Второй конституции . Османская империя была исламским государством, в котором глава Османского государства занимал должность халифа . Социальная система была организована в соответствии с различными системами, включая религиозно организованную систему Миллета и законы шариата , позволяющие включить религиозную идеологию в административную, экономическую и политическую систему Османской империи. Такой образ жизни сегодня определяется как исламизм (политический ислам): «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь».[16] Во вторую конституционную эру Османский парламент проводил в основном светскую политику, хотя методы религиозного популизма и нападения на благочестие других кандидатов все еще применялись между османскими политическими партиями во время выборов . Эта политика была названа причиной контрперевода 1909 года исламистами и абсолютными монархистами. Светская политика османского парламента также повлияла на арабское восстание во время Первой мировой войны.

Когда в зарождающемся турецком государстве был введен секуляризм, он был инициирован отменой многовекового Халифата в марте 1924 года. Офис Шейха аль-Ислама был заменен на Управление по делам религии ( турецкий : Diyanet ). В 1926 году от кодексов законов Меджеля и шариата отказались в пользу адаптированного Швейцарского Гражданского кодекса и уголовного кодекса, основанного на кодексах Германии и Италии. Другие религиозные обряды были отменены, включая роспуск суфийских орденов и наказание за ношение фески , что Ататюрк рассматривал как связь с османским прошлым. [2]

Государство и религия (Laïcité) [ править ]

Ататюрк находился под сильным влиянием триумфа laïcité во Франции. [17] Ататюрк воспринимал французскую модель как подлинную форму секуляризма. Кемализм стремился контролировать религию и превратить ее в частное дело, а не в институт, вмешивающийся в политику, научный и социальный прогресс. [17] «Разумный разум» и «свобода [своего] ближнего», как однажды выразился Ататюрк. [18] Это больше, чем просто разделение между государством и религией. Ататюрк был описан как действующий, как если бы он был Львом Исаврианцем , Мартином Лютером , бароном д'Гольбахом , Людвигом Бюхнером , Эмилем Комбом иЖюль Ферри объединился в одном лице в создании кемалистского секуляризма. [17] Кемалистский секуляризм не подразумевает и не защищает агностицизм или нигилизм ; это означает свободу мысли и независимость институтов государства от доминирования религиозной мысли и религиозных институтов. Кемалистский принцип лаицизма направлен не против умеренной и аполитичной религии, а против религиозных сил, выступающих против модернизации и демократии и борющихся с ними.

Согласно представлениям кемалистов, турецкое государство должно стоять на равном расстоянии от всех религий, не поощряя и не осуждая какой-либо набор религиозных верований. Кемалист, однако, призывает не только к отделению церкви от государства, но и к государственному контролю над мусульманским религиозным истеблишментом. Для некоторых кемалистов это означает, что государство должно быть во главе религиозных дел, а вся религиозная деятельность должна находиться под контролем государства. Это, в свою очередь, вызвало критику со стороны религиозных консерваторов. Религиозные консерваторы открыто отвергли эту идею, заявив, что для светского государства государство не может контролировать деятельность религиозных институтов. Несмотря на их протест, эта политика была официально принята конституцией 1961 года. [11]

Кемализм должен искоренить религиозный элемент в обществе. После обретения Турцией независимости от западных держав все образование находилось под контролем государства как в светских, так и в религиозных школах. Они централизовали систему образования с использованием единой учебной программы как в религиозных, так и в светских государственных школах в надежде, что это устранит или снизит привлекательность религиозных школ. Законы должны были отменить религиозный порядок, называемый Тарикатами. Такие титулы, как Ширк и дервиш, были упразднены, а их деятельность запрещена правительством. День отдыха был изменен правительством с пятницы на воскресенье. Но ограничения личного выбора распространялись как на религиозный долг, так и на имя. Турки должны были принять фамилию, и им не разрешалось совершать паломничество в Мекку . [11] [12]

Политика и религия (секуляризм) [ править ]

Кемалистская форма разделения государства и религии стремилась к реформированию полного набора институтов, групп интересов (таких как политические партии , союзы и лобби), отношений между этими институтами, а также политических норм и правил, регулирующих их функции ( Конституция, закон о выборах). Самым большим изменением в этой перспективе было упразднение Османского халифата 3 марта 1924 года, за которым последовало устранение его политических механизмов. Статья о том, что «официальной религией Турции является ислам», была удалена из конституции 10 апреля 1928 года [19].

С политической точки зрения, Кемализм является антиклерикальной в том , что он стремится предотвратить религиозное влияние на демократический процесс, который был проблемой даже в основном светской политике второй конституционной эры в Османской империи , когда даже без религиозно аффилированная политической Такие партии, как Комитет единства и прогресса и Партия свободы и согласия, враждовали по таким вопросам, как исламское благочестие своих кандидатов на выборах в Османской империи 1912 года . [20] Таким образом, с политической точки зрения кемалистов политики не могут утверждать, что являются защитниками какой-либо религии или религиозной секты, и такие утверждения представляют собой достаточные правовые основания для постоянного запрета политических партий.

Знаки отличия [ править ]

Османская социальная система была основана на религиозной принадлежности. Религиозные знаки отличия распространялись на все социальные функции. Одежда идентифицировала граждан с их собственной религиозной группой; головной убор отличился званием и профессией. Тюрбаны , фески , чепчики и головные уборы обозначали пол, звание и профессию - гражданскую и военную - носителя. Религиозные знаки отличия вне мест отправления культа были запрещены.

В то время как Ататюрк считал, что религиозные покровы женщин противоречат прогрессу и равенству, он также признавал, что головные платки не были такой опасностью для разделения церкви и государства, чтобы гарантировать прямой запрет. [21] Но в 1982 году, после переворота кемалистов-военных, в Конституцию были внесены поправки, запрещающие использование женщинами исламских покрытий, таких как головные платки, в высших учебных заведениях. [22] Йост Лагендейк , член Европейского парламента и председатель Объединенного парламентского комитета с Турцией, публично критиковал эти ограничения на одежду для мусульманских женщин, [23] в то время как Европейский суд по правам человекаво многих случаях постановил, что такие ограничения в общественных зданиях и учебных заведениях не являются нарушением прав человека. [24] [25]

Реформизм [ править ]

Реформизм или «революционизм» ( турецкий : inkılâpçılık ) - это принцип, который призывает страну заменить традиционные институты и концепции современными институтами и концепциями. Этот принцип отстаивал необходимость фундаментальных социальных изменений через революцию как стратегию построения современного общества. Ядро революции в кемалистском понимании было свершившимся фактом. [26] В кемалистском смысле нет возможности вернуться к старым системам, потому что они считались отсталыми.

Принцип революционизма вышел за рамки признания реформ, проведенных при жизни Ататюрка. Реформы Ататюрка в социальной и политической жизни принимаются как необратимые. Ататюрк никогда не допускал возможности паузы или переходной фазы в ходе постепенного развертывания или осуществления революции. Текущее понимание этой концепции можно охарактеризовать как активную модификацию. [26] Турция и ее общество, переняв институты из Западной Европы, должны добавить к ним турецкие черты и образцы и адаптировать их к турецкой культуре, согласно кемализму. [26] На формирование турецких черт и моделей этих реформ нужны поколения культурного и социального опыта (что приводит к коллективной памяти турецкой нации).

Национализм [ править ]

Национализм ( турецкий : milliyetçilik ): кемалистская революция была направлена ​​на создание национального государства из остатков многоконфессиональной и многоэтнической Османской империи. Кемалистский национализм происходит из теорий общественного договора , особенно из принципов, отстаиваемых Жан-Жаком Руссо и его общественным договором . Кемалистское восприятие общественного договора было вызвано распадом Османской империи, который воспринимался как продукт провала османской системы « проса » и неэффективного османизма.. Кемалистский национализм, пережив распад Османской империи на части, определил общественный договор как свой «высший идеал».

В управлении и защите турецкой нации; национальное единство, национальное самосознание и национальная культура - это высшие идеалы, на которые мы обращаем свой взор. [27]

-  Мустафа Кемаль Ататюрк

Кемалистская идеология определяет "турецкую нацию" ( турецкий язык : Türk Ulusu ) как нацию турок, которые всегда любят и стремятся возвеличить свою семью, страну и нацию, которые знают свои обязанности и ответственность перед демократическим, светским и социальным государством, управляемым верховенство закона, основанное на правах человека и принципах, изложенных в преамбуле конституции Турецкой Республики. [28] Мустафа Кемаль Ататюрк дает определение турецкой нации, говоря:

Народ, составляющий Турецкую Республику, называется турецкой нацией.

-  Мустафа Кемаль Ататюрк

Как и его предшественники CUP, кемализм поддерживал социальный дарвинизм . [29] [30]

Критерии [ править ]

Кемалистские критерии национальной идентичности или просто турецкого происхождения ( турецкий : Türk ) относятся к общему языку и / или общим ценностям, определяемым как общая история, и желание разделить будущее. Кемалистская идеология определяет " турецкий народ " как:

Те, кто защищает и продвигает моральные, духовные, культурные и гуманистические ценности турецкого народа. [28] [ мертвая ссылка ]

Членство обычно приобретается в результате рождения в пределах государства, а также по принципу jus sanguinis . Кемалистская форма гражданства интегрирована в статью 66 Конституции Турецкой Республики. Турком признается каждый гражданин, независимо от национальности, убеждений, пола и т. Д. В турецком законе о гражданстве говорится, что он или она могут быть лишены гражданства только в случае государственной измены. [31]

Кемалисты считали немусульман лишь номинальными гражданами, и к ним часто относились как к гражданам второго сорта в Турецкой Республике. [32] [33] Идентичность курдов в Турции было отказано в течение многих десятилетий с курды называют « горными турками ». [34] [35] Кемаль заявил в 1930 году:

В политическом и социальном единстве сегодняшней турецкой нации есть граждане и соотечественники, которых заставляют думать о себе как о курдах , черкесах , лазах или боснийцах . Но эти ошибочные названия - продукт прошлых периодов тирании - не принесли ничего, кроме горя отдельным членам нации, за исключением нескольких безмозглых реакционеров, которые стали орудием врага. [36]

В 2005 году статья 301 Уголовного кодекса Турции объявила преступлением оскорбление турецкости ( турецкий : türklük ), но под давлением ЕС в 2008 году это было изменено для защиты «турецкой нации», а не турецкой национальности в 2008 году. «воображаемая» национальность людей, живущих в пределах границ Национального пакта ( турецкий : Misak-ı Milli ). [37]

Пантюркизм [ править ]

Кемализм не только вытеснил пантюркизм как официальную государственную идеологию; он также сосредоточил внимание на узких интересах национального государства, отказавшись от заботы о «чужих турках». [38]

Пантюркизм был этноцентрической идеологией [объединяющей все этнически тюркские народы], в то время как кемализм носит полицентричный [объединенный «общей волей»] по своему характеру. [38] Кемализм хочет иметь равные позиции среди основных мировых цивилизаций. Пантюркисты последовательно подчеркивали особые атрибуты тюркских народов и хотели объединить все тюркские народы. Кемализм стремится к равенству (основанному на уважении) и не стремится объединить народ Турции со всеми другими тюркскими народами. Большинство кемалистов не интересовались пантюркизмом и с 1923 по 1950 год (период единого государства) реагировали особенно жестко. [38]

Туранизм [ править ]

Кемализм не только вытеснил туранизм в качестве официальной государственной идеологии; он также был сосредоточен на турецком народе, в живых и исторических культурах и народах Анатолии [анатолийский взгляд].

Туранизм сосредоточил нацию как союз всех туранских народов ( тунгусов , венгров , финнов , монголов , эстонцев и корейцев ), простирающийся от Горного Алтая в Восточной Азии до Босфора . [39] Кемализм имел более узкое определение языка, который хотел удалить (очистить) персидские, арабские, греческие, латинские и другие слова из языка, используемого в Анатолии. Туранские лидеры, такие как Энвер-паша , хотели развивающегося языка, общего для всех туранских народов, минимизации различий и максимального увеличения сходства между ними.[ необходима цитата ]

Статизм [ править ]

Этатизм ( турецкий : devletçilik ): Кемаль Ататюрк ясно дал понять в своих заявлениях и политике, что полная модернизация Турцииочень сильно зависел от экономического и технологического развития. Принцип кемалистского этатизма обычно интерпретируется как означающий, что государство должно регулировать общую экономическую деятельность страны и участвовать в тех сферах, где частные предприятия не желают этого. Это стало результатом того, что постреволюционная Турция нуждалась в переопределении отношений между общественным и международным капитализмом. Революция оставила Турцию в руинах, поскольку Османская империя была сосредоточена на сырье и была открытым рынком в международной капиталистической системе. Постреволюционная Турция во многом определяется ее сельскохозяйственным обществом, в которое входят многие помещики и купцы. Контроль людей в турецкой экономике был очевиден с 1923 по 1930-е годы, но они все еще управляли через совместные иностранные инвестиции,создать государственное хозяйственное предприятие. Однако после депрессии 1930-х годов произошел сдвиг в сторону более ориентированных на внутренний рынок стратегий развития в эпоху, которую обычно называют этатизмом. В то время государство активно участвовало как в накоплении капитала, так и в инвестициях, а также принимало во внимание интересы частного бизнеса. Государство часто вторгалось в экономические области, которые частный сектор не охватил, либо из-за того, что не было достаточно сильным, либо из-за того, что не смог этого сделать. Часто это были инфраструктурные проекты и электростанции, но также и металлургическая промышленность, в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.государство активно участвовало как в накоплении капитала, так и в инвестициях, а также принимало во внимание интересы частного бизнеса. Государство часто вторгалось в экономические области, которые частный сектор не охватил, либо из-за того, что не было достаточно сильным, либо из-за того, что не смог этого сделать. Часто это были инфраструктурные проекты и электростанции, но также и металлургическая промышленность, в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.государство активно участвовало как в накоплении капитала, так и в инвестициях, а также принимало во внимание интересы частного бизнеса. Государство часто вторгалось в экономические области, которые частный сектор не охватил, либо из-за того, что не было достаточно сильным, либо из-за того, что не смог этого сделать. Часто это были инфраструктурные проекты и электростанции, но также и металлургическая промышленность, в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.[40]

Анализ [ править ]

Кемализм и политические партии Турции [ править ]

« Шесть стрел » на логотипе ТЭЦ

Республиканская народная партия(НРП) была основана Мустафой Кемалем Ататюрком 9 сентября 1923 года, незадолго до провозглашения Турецкой Республики 29 октября. Республиканская народная партия не пыталась обновить или определить философские корни своего партийного кемализма 1940-х годов. к 1960-м годам. Однако с 1960-х годов наблюдается сдвиг влево от центра. Сторонник левоцентристского движения, принимающий тент кемализма, также поддерживал идею о том, что структурные изменения, проводимые государством, необходимы для модернизации. Позже, в 1970-х, НРП пришлось внести фундаментальные изменения в свою партийную платформу, назвав страну отказом от кемализма. Партия считала несколько программ левыми демократическими. Большинство по-прежнему верят в шесть принципов кемализма, в то время как другие стремятся уменьшить роль этатизма в турецком обществе.[41]

Кемализм и конституционное право Турции [ править ]

Шесть принципов были утверждены 5 февраля 1937 года, через 14 лет после образования Турецкой Республики.

В пункте 1 статьи 2 Конституционного закона 1924 года :

Турция республиканская, националистическая, привязанная к народу, интервенционистская, светская и революционная.

За военным переворотом 1960 года и военным переворотом 1980 года последовали фундаментальные изменения в Конституции Турции. Тексты новых конституций в каждом случае одобрялись всенародным референдумом.

В пункте 1 статьи 1 Конституционного закона 1961 года говорится: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика - националистическое, демократическое, светское и социальное государство, управляемое верховенством закона, основанное на правах человека и фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.

В 1982 Конституционное право Статья 1, пункт 1 гласит : «Турецкое государство является республикой.» Статья 2, пункт 1:

Турецкая Республика - демократическое, светское и социальное государство с верховенством закона; принимая во внимание концепции общественного спокойствия, национальной солидарности и справедливости; уважение прав человека; лояльны к национализму Ататюрка и основаны на фундаментальных принципах, изложенных в преамбуле.

При каждом изменении конституции сохранялись только принципы секуляризма , национализма и демократии. Конституция 1961 года уделяла больше внимания правам человека, верховенству закона и государству всеобщего благосостояния, чем первоначальная конституция 1924 года, в то время как конституция 1982 года фокусировалась на мире общества и национальной солидарности, но также прямо ссылалась на некоторые принципы Ататюрка и включала их. также.

Внешние интерпретации кемализма [ править ]

В 1920-х и 1930-х годах внутренние преобразования Турции и эволюция кемалистской системы идеологических и политических принципов внимательно наблюдались в Германии, Франции, Великобритании, США и за их пределами, включая несколько стран, расположенных дальше на восток. В последние годы интерес ученых к транснациональной истории кемализма расширился. Некоторые ученые сосредоточили свое внимание на межвоенном периоде в Болгарии, Кипре, Албании, Югославии и Египте, чтобы показать, как в качестве практического инструмента кемализм превратился в глобальное движение, влияние которого ощущается и сегодня. [42] Некоторые ученые исследовали влияние реформ Ататюрка и его имидж на еврейскую общину в управляемой британцами Палестине до основания Израиля, [43] некоторые ушли дальше на восток - в Персию, Афганистан, Китай, Индию,[44]и другие части мусульманского мира - чтобы оценить влияние, которым обладает Мустафа Кемаль и его проект модернизации. Эти работы исследуют восприятие кемализма, которое в основном является позитивным в их странах, и дает мало критических взглядов на эволюцию кемализма и его восприятие как идеологический проект. На этом фоне один из важнейших партнеров Турции в межвоенный период - Советский Союз, его лидеры, функционеры Коммунистической партии, журналисты и ученые первоначально интерпретировали кемализм как идеологического союзника в борьбе с Западом. С конца 1920-х до 1950-х годов коммунисты негативно относились к кемализму. В 60-е и 70-е годы советское положение нормализовалось. Взгляды и анализы советских лидеров, дипломатов, партийных функционеров,а ученые помогают нам понять глубинную динамику этих изменений отношения. Помещение их в более широкий контекст республиканской истории - выделение фаз в кемалистской парадигме развития и выявление ее различных взлетов и падений - обогатит наши знания транснациональной истории кемализма.[45]

В Нацисты рассматривается кемалистскую Турции как «postgenocidal рай» , достойный подражания. [46] [47] Нацисты часто заявляли, что нацизм и кемализм очень похожи. [48]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Эрик Дж. Цурчер, Турция: Современная история. Нью-Йорк, JB Tauris & Co ltd. стр.181
  2. ^ a b Кливленд, Уильям Л. и Мартин П. Бантон. История современного Ближнего Востока. Боулдер: Вествью, 2013. Печать.
  3. ^ Освоение современной всемирной истории Норманом Лоу, второе издание
  4. ^ Кливленд, Уильям L; Бантон, Мартин (2009). История современного Ближнего Востока (4-е изд.). Westview Press. п. 82.
  5. ^ Кателл младший, Дэвид Кэмерон (2009). «Ататюрк, Кемаль (Мустафа Кемаль)» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в файле . С. 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . Проверено 23 января 2021 года .
  6. Манго, Эндрю (2002). Ататюрк: Биография основателя современной Турции . Overlook Press. п. 164. ISBN 978-1-58567-334-6.
  7. ^ Вебстер, Дональд Эверетт (1973). Турция Ататюрка; Социальный процесс в турецкой реформации . Нью-Йорк: AMS Press. п. 245. ISBN 978-0-404-56333-2.
  8. ^ "Кемализм: Türkiye'ye özgü sosyalizm" . www.aydinlik.com.tr . Проверено 7 мая 2020 .
  9. ^ "Кемализм - Oxford Islamic Studies Online" . www.oxfordislamicstudies.com . Проверено 1 мая 2019 .
  10. Мустафа Кемаль, цитата из книги Ричарда К. Фоглера «Мировоззрение уголовного правосудия (2005)», стр. 116
  11. ^ a b c Кили, Суна. «Кемализм в современной Турции». Международный обзор политической науки / Revue Internationale De Science Politique, vol. 1, вып. 3. 1980. С. 381–404. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1601123.
  12. ^ a b ЧАКМАК, ДИРЕН. «Происламское государственное образование в Турции: школы имама-хатипа». Ближневосточные исследования, т. 45, нет. 5. 2009. С. 825–846. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/40647155.
  13. ^ DC., Посольство Турецкой Республики, Вашингтон. «Конституция и основы государственного устройства» . Правительство ТК. Архивировано из оригинала на 15 января 2007 года . Проверено 20 февраля 2008 .
  14. Перейти ↑ Mango, Andrew (2002) [1999]. Ататюрк: Биография основателя современной Турции (изд. В мягкой обложке). Вудсток, Нью-Йорк: Overlook Press, Peter Mayer Publishers, Inc., стр. 394 . ISBN 1-58567-334-X.
  15. ^ Kösebalaban, Хасан (12 апреля 2011). Турецкая внешняя политика: ислам, национализм и глобализация . Пэлгрейв Макмиллан. п. 9. ISBN 978-0-230-11869-0.
  16. ^ Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики . 1 (2): 258. DOI : 10,1017 / S1537592703000197 .
  17. ^ a b c Hanioglu, Sükrü (2011). Ататюрк: интеллектуальная биография . Издательство Принстонского университета. п. 153.
  18. ^ Рушен Эшреф Унайдин, 1954, "Ататюрк-Тарих ве Дил Курумлары Хатыралары" Тюрк Тарих Куруму. С. 28–31.
  19. ^ "Ататюрк ве Лайклик" . Ататюрк Араштырма Меркези Дергиси, выпуск: 24, том: VIII . Проверено 28 июля 2017 .
  20. ^ Хасан Каяли (1995) «Выборы и избирательный процесс в Османской империи, 1876-1919» Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 27, № 3, стр. 273–274. "Видные лидеры Антанты [Партии свободы и согласия] были тюркоязычными и ничем не отличались от юнионистов в том, что касалось их основного отношения к исламу. Тем не менее они стремились сорвать КЕП, поощряя нетурецкие группы к нападению это за проведение политики тюркизации и указание консерваторам на свое якобы пренебрежение исламскими принципами и ценностями. Общий эффект этой пропаганды заключался в разжигании этнической и сектантско-религиозной розни, которая пережила поражение Антанты на выборах ... Юнионисты оказались менее уязвимыми для обвинений в пренебрежении исламскими заповедями и ценностями. Некоторые члены Антанты были известны своим космополитическим подходом и близкими отношениями с иностранными интересами.Но это не помешало Антанте обвинить КЕП в нарушении исламских принципов и попытках ограничить прерогативы султана-халифа в своих брошюрах. Одна такая брошюра,Афиксоз(Откровенные слова) апеллировал к религиозно-национальным чувствам арабов и заявил, что сионистские интриги привели к тому, что Ливия была отдана итальянцам. Такая пропаганда вынудила CUP взять на себя роль защитника ислама. В конце концов, светский интеграционистский османизм, который он проповедовал, терпел неудачу, и последним проявлением этой неудачи стало обращение Антанты к сегментам христианских общин. В 1912 году юнионисты эффективно использовали исламскую символику в своей предвыборной агитации. Они обвинили Антанту в попытке разделить офисы халифата и султаната и тем самым ослабить ислам и мусульман. Казалось, что от эксплуатации религиозной риторики и манипулирования ею можно получить бесконечный капитал. В Измире Антанта напала на КУБОК.Намерение внести поправки в статью 35 конституции, утверждая, что юнионисты таким образом осуждают «тридцать» дней поста и «пять» ежедневных молитв. Это побудило муфтия города заявить, что религия «ради ислама и благополучия страны» не должна использоваться для достижения политических целей. Как и в случае с риторикой тюркизации, ислам также оставался в политическом дискурсе еще долгое время после завершения выборов ».Ислам также оставался в политическом дискурсе еще долгое время после завершения выборов ".Ислам также оставался в политическом дискурсе еще долгое время после завершения выборов ".
  21. ^ [1] , [Политика платка в Турции], Harvard Journal of Law & Gender Vol. 33
  22. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) на 2014-10-06 . Проверено 4 октября 2014 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ), [Корни дебатов о платках: лаицизм и секуляризм во Франции и Турции], 2011 г.
  23. ^ Lagendijk, Joost (2006-03-22). Başörtüsü yasağı savunulamaz . Сабах .
  24. ^ ЕКПЧ Правило турецкой косынку Ban Архивированных 2009-06-04 в Wayback Machine : Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынесло решение в пользу политики Турции запрета платков в университетах. (Сегодняшний Заман, 30 июня 2004 г.)
  25. ^ ЕКПЧ Настаивает на косынку Ban , журнал Turkish Weekly , 2006-10-17
  26. ^ a b c Гамильтон, Питер (1995). Эмиль Дюркгейм: критические оценки . Рутледж. п. 69. ISBN 0-415-11046-7.
  27. ^ Силы, Турецкая Республика Турецкое вооружение. «Принципы Ататюрка» . Правительство ТК . Проверено 20 февраля 2008 .[ постоянная мертвая ссылка ]
  28. ^ a b Образование, Министерство национального развития Турции. «Турецкая национальная система образования» . Правительство ТК . Проверено 20 февраля 2008 .
  29. Тер-Матевосян, Ваграм (2019). Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеология и интерпретация . Издательство Springer International. п. 163. ISBN 978-3-319-97403-3. И младотурки, и кемалисты придерживались элитарной концепции общества; они считали себя национальными «социальными врачами», единственными, кто способен просвещать «массы» 78. Другие определения и модные течения мысли, которые определяли различные грани фашизма - биологический материализм, позитивизм, социальный дарвинизм и поиски магии. формулы - также были включены обоими режимами в Турции7.
  30. ^ Цурчер, Эрик-Ян. Османские источники кемалистской мысли . Рутледж. ISBN 978-0-203-48138-7.
  31. ^ Гражданство определено в статье 66 Конституции 1982 года . (изменено 17 октября 2001 г.).
  32. ^ Dağı, Ихсан (1 января 2012). «Почему Турции нужен пост-кемалистский порядок» . Insight Turkey (на турецком языке). Немусульмане, чье гражданство было номинальным в глазах кемалистов, столкнулись с погромами. Эти отношения кемалистского режима с людьми разной этнической принадлежности, религии и образа жизни позиционировали государство с его лояльной кемалистской элитой в качестве гегемонистской силы по отношению к обществу.
  33. ^ Içduygu, Ахмет; Toktas, Şule; Сонер, Б. Али (1 февраля 2008 г.). «Политика народонаселения в процессе построения нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. DOI : 10.1080 / 01419870701491937 .
  34. Ataman, M. (1 октября 2002 г.). «Лидерство Озала и реструктуризация турецкой этнической политики в 1980-е годы». Ближневосточные исследования . 38 (4): 123–142. DOI : 10.1080 / 714004493 .
  35. ^ Moustakis, Фотиос; Чаудхури, Рудра (28 ноября 2005 г.). «Турецко-курдские отношения и Европейский Союз: беспрецедентный сдвиг в кемалистской парадигме?» . Mediterranean Quarterly . 16 (4): 77–89. ISSN 1527-1935 . 
  36. Эндрю Манго , Ататюрк и курды , Ближневосточные исследования, Том 35, № 4, 1999, 20
  37. ^ Финкель, Кэролайн (2006). Мечта Османа: История Османской империи . Нью-Йорк: Основные книги. С. 549–550. ISBN 0-465-02396-7.
  38. ^ a b c Ландау, Джейкоб М. (1995). Пантюркизм: от ирредентизма к сотрудничеству . Издательство Индианского университета. п. 275. ISBN 0-253-20960-9. Стр.186-187
  39. ^ Паксой, HB, «Басмачи»: Туркестанское национально-освободительное движение 1916-1930-х годов , Современная энциклопедия религий в России и Советском Союзе , Флорида: Academic International Press, 1991, Vol. 4
  40. ^ Aydın, Zülküf. "Штат." Политическая экономия Турции, Pluto Press, ЛОНДОН; ANN ARBOR, MI, 2005, стр. 25–56. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt18dzt8j.5.
  41. ^ Ирем, Назим. «Подводные течения европейской современности и основы современного турецкого консерватизма: бергсонизм в ретроспективе». Ближневосточные исследования, т. 40, нет. 4. 2004. С. 79–112. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/4289929
  42. ^ «Кемализм: транснациональная политика в постосманском мире», ред. Н. Клейер, Ф. Джоми, Э. Шурек. Лондон. IB Tauris. 2018.
  43. ^ Джейкоб Ландау. «Заметка о кемализме в еврейской прессе Палестины». 2018. Ближневосточные исследования 54 (4): 723–728.
  44. ^ Амин Сайкал. «Кемализм: его влияние на Иран и Афганистан». 1982. Международный журнал тюркских исследований 2 (2): 25–32.
  45. Ваграм Тер-Матевосян. «Турция, кемализм и Советский Союз: проблемы модернизации, идеология и интерпретация». Лондон и Нью-Йорк, Palgrave Macmillan. 2019.
  46. ^ Avedian, Ваагн (20 ноября 2018 годы) [2016]. «Оправдание геноцида: Германия и армяне от Бисмарка до Гитлера, Стефан Ириг, Кембридж, Массачусетс, Гарвард, 460 стр., 35 долларов США (HC), ISBN 978-0674504790 ». Документы о национальностях . Издательство Кембриджского университета . 46 (3): 532–535. DOI : 10.1080 / 00905992.2017.1390980 . S2CID 159627934 . 
  47. ^ Андерсон, Маргарет Лавиния (март 2016 г.). "Ататюрк в нацистском воображении. Стефан Ириг. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2014. Стр. 311. Ткань $ 29,95. ISBN 978-0674368378 ". Центральноевропейская история . 49 (1): 138–139. DOI : 10.1017 / S0008938916000236 .
  48. ^ Ihrig, Стефан (2014). Ататюрк в нацистском воображении . Издательство Гарвардского университета. стр. 114, пассив . ISBN 978-0-674-36837-8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аларанта, Тони (2014). Современный кемализм: от универсального секулярно-гуманизма до крайнего турецкого национализма . Рутледж. ISBN 978-1-317-91676-5.
  • Сидди, Синан (2009). Кемализм в турецкой политике: Республиканская народная партия, секуляризм и национализм . Рутледж. ISBN 978-1-134-02559-6.
  • Гюрпынар, Доган (2013). «Новое изобретение кемализма: между элитизмом, антиэлитизмом и антиинтеллектуализмом». Ближневосточные исследования . 49 (3): 454–476. DOI : 10.1080 / 00263206.2013.783822 .
  • Плаггенборг, Стефан (2012). Ordnung und Gewalt: Kemalismus - Faschismus - Sozialismus (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-486-71409-8.