Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кришна ( / к г ɪ ʃ п ə / , [13] Санскритская произношение:  [kr̩ʂɳɐ] ( слушать ) ; Санскритская : कृष्ण , IAST : Кришна ) является одним из основных божество в индуизме . Он почитается как восьмой аватар из Вишну , а также в качестве верховного Бога в своем собственном праве. [14] Он бог сострадания, нежности, любви [15] [1] [2]и является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. [16] День рождения Кришны каждый год празднуется индуистами в день Кришна Джанмаштами в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [17] [18]

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются « Кришна Лила» . Он является центральным персонажем Махабхараты , Бхагавата-пураны и Бхагавад-гиты и упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: крестник, шутник, образцовый любовник, божественный герой и вселенское верховное существо. [20] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах жизни, например, младенец ест масло , мальчик играет на флейте., молодой мальчик с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбный возничий, дающий совет Арджуне . [21]

Синонимы Кришны восходят к литературе 1-го  тысячелетия до нашей эры . [22] В некоторых под-традициях Кришне поклоняются как Сваям Бхагавану , и это иногда называют кришнаизмом . Эти суб-традиции возникли в контексте движения Бхакти средневековой эпохи . [23] Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнителей, таких как Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [24] [25] Он пан-индуистский бог, но особенно почитается в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеше , Дварка и Джунагадх в Гуджарате ; Джаганнатха аспект в Odisha , Майяпуре в Западной Бенгалии ; [26] в форме Витхоба в Пандхарпуре , Махараштре , Шринатхджи в Натхдваре в Раджастане , [27] Удупи Кришна в Карнатаке , [28] Партхасарати в Тамил Наду и Гурувайооппанв Гурувайуре в Керале . [29] С 1960-х годов поклонение Кришне также распространилось на западный мир и Африку , во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [30]

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный», «темно-синий» или «все привлекательный». [31] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». [31] Имя также иногда интерпретируется как «всепривлекающий». [32]

Как имя Вишну , Кришна упоминается как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается на идолах как чернокожий или синекожий. Кришна также известен под разными другими именами, эпитетами и титулами, которые отражают его многочисленные ассоциации и качества. Среди наиболее распространенных имен Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», [33] Кеев «шутник» и Гопала «Защитник« го »», что означает «душа» или «коровы». [34] [35] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха ,найдено в ПуриИндуистский храм - популярное воплощение в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [36] [37] [38]

Кришну также можно называть Васудева-Кришна , Мурлидхар и Чакрадхар. Почетный титул «Шри» (также пишется «Шри») часто используется перед именем Кришны.

Имена в разных штатах Индии

Кришне обычно поклоняются как:

  1. Канхайя / Банки Бихари / Такурджи : Уттар-Прадеш
  2. Джаганнатха : Одиша
  3. Витоба : Махараштра
  4. Шринатхджи : Раджастхан
  5. Guruvayoorappan : Керала
  6. Дваракадиш / Ранчо : Гуджарат
  7. Партасарати : Тамил Наду

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых является Васудева . [39] Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , чье поклонение засвидетельствовано с 5-6 веков до н.э. в трудах Панини и со 2 века до н.э. в эпиграфии с Гелиодором. столб . [39] В какой-то момент считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов , чьего собственного бога-героя звали Кришна. [39]Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начинают отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . [39] Примерно в 4 веке н.э. в традицию Кришны вошла еще одна традиция, культ Гопала-Кришны , защитника скота. [39]

Ранние эпиграфические источники

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Васудева-Кришна, на монете Агафокла Бактрийского , ок.  180 г.  до н. Э. [40] [41] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [42]

Около 180 г. до н.э. индо-греческий царь Агафокл выпустил монеты с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии . [43] [44] Божества, изображенные на монетах, выглядят как Санкаршана - Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуг , и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкхи (раковины) и колеса Сударшана Чакры . [43] [45] По словам Бопеараччи, головной убор на вершине божества на самом деле является искажением древка с зонтиком в виде полумесяца наверху ( чаттра ). [43]

Надписи

Столб Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш , воздвигнутый около 120 г.  до н. Э. В надписи говорится, что Гелиодор - это Бхагватена , а двустишие в надписи близко перефразирует санскритский стих из Махабхараты . [46] [47]

Илиодор Столб , каменный столб с надписью сценария брахми была обнаружена археологами колониальных времен в Besnagar ( Видиша , центральной индийском штате Мадхья - Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она была датирована 125-100 гг .  До н. Э. И теперь известна после Гелиодора - индо-грека, который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском короле Касипутре Бхагабхадре . [43] [46] Надпись на колонне Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиодора « Васудеве.", раннее божество и другое имя Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена" Бхагаватой Гелиодором "и что это" колонна Гаруда "(оба слова относятся к Вишну-Кришне). надпись включает связанный с Кришной стих из главы  11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам - это правильно жить жизнью, состоящей из трех добродетелей: воздержания ( дамах ), щедрости ( чагах или тьяга ) и бдительности ( апрамада). ). [46] [48] [49]Место столпа Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В результате были обнаружены кирпичные фундаменты гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [50] [51] Надписи на колоннах Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [52] [43] [53]

Баларама и Кришна со своими атрибутами в Чиласе . Кхароштхи надпись рядом гласит Раму [КРИ] SÁ . 1 век н.э. [42]

Надпись Илиодор не изолировано доказательств. Все надписи Хатибада Госунди , расположенные в штате Раджастхан и датированные по современной методологии I  веком  до нашей эры, упоминают Санкаршану и Васудеву, а также упоминают, что структура была построена для их поклонения в связи с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных надписей на санскрите. [54]

На каменной плите Мора, найденной на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше , который сейчас хранится в Музее Матхуры , есть надпись брахми. Он датируется I  веком  нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [55] [56] [57]

Запись о Васудеве начинается во II веке до н.э. с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике несколько позже. На археологическом участке Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана , недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубинку. На художественном произведении также есть надпись, сделанная шрифтом Хароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. [58] [59]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось сравнительно поздно с рельефом, найденным в Матхуре и датированным 1–2 веками нашей эры. [60] Этот фрагмент, кажется, показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . [60] На одном конце барельефа изображена семиглая нага, пересекающая реку, где мечется крокодил макара , а на другом конце - человек, который, по-видимому, держит над головой корзину. [60]

Литературные источники

Махабхарата

Самый ранний текст, содержащий подробное описание Кришны как личности, - это эпос « Махабхарата» , в котором Кришна изображается как воплощение Вишну. [61] Кришна занимает центральное место во многих основных историях эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего Бхагавад Гиту, содержат совет Кришны Арджуне на поле битвы. Хариванше , более позднее добавление к Махабхарата содержит подробную версию детства и юности Кришны. [62]

Другие источники

Кришна прославляется в вайшнавской традиции на разных этапах его жизни, например, Маакхан чор (похититель масла). [63]

Чхандогие Упанишад , по оценкам, были составлены в промежутке между 8 - м и 6 - м  веков  до нашей эры, был еще одним источником слухов о Кришне в древней Индии. Стих (III.xvii.6) упоминает Кришну в « Кришная Девакипутрая» как ученика мудреца Гхора из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать второй тиртханкарой в джайнизме . [64] Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки », была упомянута такими учеными, как Макс Мюллер [65], как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне вМахабхарата и другая древняя литература - только потенциальные, потому что этот стих можно было вставить в текст [65], или Кришна Девакипутра может отличаться от божества Кришны. [66] Эти сомнения подтверждаются тем фактом, что в трактате о Кришне « Сандилья Бхакти-сутры» более позднего возраста [67] цитируются компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишада, но ни разу не цитируется этот стих Чандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу Бхагавад Гиты.слава. Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, встречающихся вместе в одном стихе Упанишад, не может быть легко отклонено. [68]

Yaska «s нирукт , этимологический словарь опубликовал около 6  века  до н.э., содержит ссылку на драгоценный камень Shyamantaka во владении Акруры , мотив из хорошо известной Пуранической истории о Кришне. [69] Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением Вришни. [70]

В Ашшадхьяи , автором которого является древний грамматист Панини (вероятно, принадлежавший к V или VI  веку  до н.э.), Васудева и Арджуна как получатели поклонения упоминаются вместе в одной сутре . [71] [72] [73]

Танцы Бала Кришна , скульптура Чола 14  века  н.э. , Тамил Наду , Академия искусств Гонолулу .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в конце 4-го  века  до нашей эры, упоминал Геракла в своей знаменитой работе « Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но во вторичной литературе его цитировали более поздние греки, такие как Арриан , Диодор и Страбон . [74] Согласно этим текстам, Мегасфен упомянул, что у индейского племени сурасеноев, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названные Митора и Клейсобора, и судоходная река, названная Джобарес. По словам Эдвина Брайанта, профессор индийских религий, известный своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что сурасеной относится к шурасенам, ветви династии Яду, к которой принадлежал Кришна». [74] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом слова Хари-Кришна, как и Митора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джовары из Джамуны . Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что солдаты Поруса несли изображение Геракла. [74]

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№  454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [75] Тексты джайнизма также упоминают эти сказки, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Включение связанных с Кришной легенд в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что богословие Кришны существовало и играло важную роль в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндусскими традициями древней Индии . [76] [77]

Древний санскритский грамматист Патанджали в своей « Махабхашья» делает несколько ссылок на Кришну и его сподвижников, обнаруженных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд, окружающих Кришну. [78] [79]

Пураны

Многие пураны , в основном составленные в период Гуптов (4-5 век н.э.) [80], рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две пураны, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны [81], но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. [82] [83] Бхагават Пурана состоит из двенадцати книг подразделены на 332  глав, с нарастающим итогом в размере от 16 000 и 18000 стихов в зависимости от версии. [84] [85]Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~ 25%) и посвященная легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [86] [87]

Иконография

Кришна с коровами, пастухами и гопи .

Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как Вишну . [88] Однако древние и средневековые рельефы и каменные искусства изображают его в естественном цвете материала, из которого он сформирован, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии . [89] [90] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт пурпурного цвета). [91]

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющего на бансури (индийской флейте). [92] [93] В этой форме он обычно изображается стоящим, согнув одну ногу перед другой в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . С другой стороны, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто занимающийся музыкой или шалостями. [94]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван , найденный на мусульманском кладбище в Варанаси. Он датируется эпохой империи Гуптов (4-6 век  н.э.). [95]

На других иконах он является частью боевых сцен эпоса « Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к Бхагавад-гите  - священному писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется впереди как колесничий, либо как советник, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [96] [97]

Альтернативные изображения Кришны показывают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво ворующим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), [63] держа Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [98] [99] или как космический младенец, сосущий палец на ноге, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [100] Региональные различия в иконографии Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Odisha, Vithoba.в Махараштре [101], Шринатхджи в Раджастане [102] и Гурувайурапане в Керале. [103]

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистским храмовым искусствам, таким как Вайкханаса агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [104] Точно так же тамильские тексты раннего средневековья также содержат рекомендации по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Государственного музея Ченнаи . [105]

Иконография Кришны является важным элементом фигурной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17-19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинных рядах узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [106]

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой мифологический рассказ, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены из повествования происходят в древней Индии , в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар , Раджастхан , Харьяна , Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [107]

Рождение

Младенец Кришна на качелях, изображенный со своими приемными родителями Нандой и Яшодой .

В Кришна-чаритах Кришна родился у Деваки и ее мужа, Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [108] Брат Деваки - тиран по имени Камса . На свадьбе Деваки, согласно пуранским легендам, гадалки говорят Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявивший о смерти Канзаса. Камса убивает всех детей Деваки. Когда Кришна рождается, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его. Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня Йогмайя., предупреждая его, что его смерть прибыла в его царство, а затем исчезла, согласно легендам в Пуранах. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . [109] [110] [111] Двое братьев и сестер Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра , согласно этим легендам. [112] День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Кришна играет на флейте (произведение искусства XV века).

Легенды детства и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, за шалости которого он получил прозвище Махан Чор (похититель масла), и защитника, крадущего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах говорится, например, что Кришна поднимает холм Говардхана, чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [113]

Другие легенды описывают его как чародея и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радху . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора Гиты Говинды . Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришна- бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне . [114]

Расалила М. В. Дхурандхара, начало 20 века

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лилы является примером. Кришна играет на флейте, и гопи сразу же после того, что они делали, прибывают на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он - духовная сущность и вечная любовь в существовании, гопи образно представляют материю пракрити и непостоянное тело. [115] : 256

Эта Лила - постоянная тема в легендах детства и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеем, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как если бы он играл в игру. [115] : 255 Это качество игривости в Кришне отмечается во время фестивалей, таких как Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво подражают его легендам, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбить хандис (глиняные горшки) висел высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая его на всю группу. [115] : 253–261

Совершеннолетие

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхамой и его горой Гаруда , Тамил Наду , Индия, конец XII – XIII  веков [116]

Легенды о Кришне затем описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений Камсы. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену, в качестве царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. [117] В одной из версий истории Кришны, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого поднимаются Пандавы. Кришна подружился с Арджуной и другими принцами Пандавов царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [118]

Бхагавата Пурана описывает восемь жен Кришны , которые появляются в последовательности , как ( Рукмини , Сатьябхамой , Джамбавати , Калинди , Mitravinda , Нагнаджити (также называется Satya), Бхадра и Лакшмана (также называемый МАДРА). [119] По словам Дениса Хадсон, это метафора, в которой каждая из восьми жен означает его разные аспекты. [120] Согласно Джорджу Уильямсу, в вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это духовный символизм преданных отношений и полной любовной преданности Кришны каждому и каждому. посвящен ему.[121]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [122] [12] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [12] [123]

Курукшетра война и Бхагавад Гита

На переднем плане иконографический символ Кришны с Арджуной во время войны Курукшетра - контекст Бхагавад Гиты . На заднем плане изображена Вишварупа (космическая форма) Кришны, описанная в Бхагавад-гите .

Согласно эпической поэме « Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. По прибытии на поле битвы и увидев, что враги - это его семья, его дед, кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отказаться от королевства и положить конец своему Гандиву.(Лук Арджуны). Затем Кришна советует ему о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, непостоянством материи, постоянством души и добром, обязанностями и ответственностью, природой истинного мира и блаженства и различных видов йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа под названием Бхагавад-гита . [124] [125] [126]

Смерть и вознесение

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в Стри Парва. Чувствуя, что Кришна умышленно не прекращал войну, в припадке гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был безразличен к Куру и Пандавам, когда они убивали друг друга, поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей всех. твои родственники! Согласно Махабхарате , на фестивале между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Принимая спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает.[127] [8] [128] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Он также известен как Дехотсарга , утверждает Диана Л. Эк , термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело». [8] Бхагавата Пурана в книге 11, глава 31 гласитчто после его смерти, Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно изза своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [129][130]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны появляется во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, три из которых наиболее изучены: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [131] Они разделяют основную сюжетную линию, но значительно различаются по своей специфике, деталям и стилям. [132] Самая оригинальная композиция, Харивамса , рассказанная в реалистическом стиле, описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтическими и намекающими фантазиями. Он заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. [133] Пятая книга Вишну-пураны, отличающаяся некоторыми деталями, отходит от Харивамсы.реализма и заключает в себе Кришну в мистических терминах и панегириках. [134] Вишну Пуране рукописи существуют во многих версиях. [135]

Десятая и одиннадцатая книги « Бхагавата-пураны» широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в Харивамсе . Жизнь Кришны представлена ​​как космический спектакль ( Лила ), где его юность представлена ​​как царственная жизнь с его приемным отцом Нандой, изображенным как король. [136] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамше , но это символическая вселенная в Бхагавата-пуране , где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная всегда. [137] Бхагавата Пуранарукописи также существуют во многих версиях на многих индийских языках. [138] [86]

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в Гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН . [139] [140] [141]

Предлагаемые знакомства

Фреска Кришны XIV века в Удайпуре , Раджастхан

День рождения Кришны ежегодно отмечается как Джанмаштами . [142]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны - что он был настоящим мужчиной, человеком или божеством, который жил на индийской земле не менее 1000 г. до н.э. и общался со многими другими историческими личностями в пределах циклы эпических и пуранических историй ». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, окружающих хронологию жизни Кришны, описанную в санскритском каноне». [143]

Лаванья Вемсани утверждает, что можно сделать вывод, что Кришна жил между 3227 г. до н.э. - 3102 г. до н.э. из Пуран. [144] Ряд ученых, например А. К. Бансал, Б. В. Раман, считают годом рождения Кришны 3228 г. до н. Э. [145] [146] Документ [ какой? ], представленная на конференции в 2004 году группой археологов, религиоведов и астрономов из Сомнатх Траст в Гуджарате, которая была организована в Прабхас-Патане, предполагаемом месте, где Кришна провел свои последние минуты, фиксирует смерть Шри Кришны на 18 февраля 3102 г. до н.э. в возрасте 125 лет и 7 месяцев. [заметка 3]

Напротив, согласно мифам джайнской традиции, Кришна был двоюродным братом Неминатхи. [153] В джайнской традиции считается, что Неминатха родилась за 84000 лет до Паршванатхи 9-го века  до н.э. , двадцать третьей тиртханкары . [154]

Философия и богословие

Искусство 12-го века, изображающее Кришну, играющего на флейте с собранными живыми существами в храме Хойсалесвара , Карнатака

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Рамануджа , индуистский богослов, работы которого оказали влияние на движение Бхакти , [155] представил его с точки зрения квалифицированного монизма (Вишиштадвайта). [156] Мадхвачарья , индуистский философ, чьи работы привели к основанию харидасской секты вайшнавизма, [157] представил Кришну в рамках дуализма (Двайта). [158] Джива Госвами , святой из школы Гаудия Вайшнавов , [159] описал богословие Кришны с точки зрения Бхакти-йоги иАчинтья Бхеда Абхеда . [160] Богословие Кришны представлено в рамках чистого монизма ( адвайта , называемого шуддхадвайта ) Валлабхой Ачарьей , который был основателем секты пушти вайшнавизма. [161] [162] Мадхусудана Сарасвати, философ Индии, [163] представлены теология Кришна в nondualism- монизм рамках ( Адвайта Веданта ), в то время как Ади Шанкара , который зачисляется на унификацию и установление основных течения мысли в индуизме , [164 ] [165] [166]упомянул Кришну в своих беседах о Панчаятане пудже в начале восьмого века . [167]

Бхагавата Пурана , популярный текст на Кришну считается как писании в Ассаме , синтезирует Адвайта, санкхья и йога рамки для Кришны , но тот , который протекает через преданной любовью к Кришне. [168] [169] [170] Брайант описывает синтез идей в Бхагавата Пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики самкхья и практики йоги, основанной на преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества - личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

-  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник [5]

В то время как Шеридан и Пинчман оба подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, недуалистична с одной лишь разницей. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [171] [172]

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь как отражение божественного. Страстные и наполненные любовью легенды о Кришне и гопи, его игривые шалости в детстве [173], а также его более поздние диалоги с другими персонажами философски рассматриваются как метафоры человеческого стремления к божественному и значению, и игра между универсалиями и человеческой душой. [174] [175] [176] Кришна- лила - это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь - это любовь Бога. [177]

Другие тексты, которые включают Кришну, такие как Бхагавад Гита , привлекают многочисленные бхашьи (комментарии) в индуистских традициях. [178] Хотя это только часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает через Кришну и Арджуну этические и моральные дилеммы человеческой жизни, а затем предлагает спектр ответов, взвешивающих идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [178] [179]Этот диалог с Кришной привлекал множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, учитывающей отказ от квиетизма перед преследованием. [178] [179] [180]

Влияние

Вайшнавизм

Поклонение Кришне - часть вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или самим Вишну. [181] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, [182] при этом Кришну иногда считают независимым божеством и верховным божеством. [183] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии обычно сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на высшем. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, причем первый подразумевает, что Кришна - трансцендентное Высшее Существо. [184]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [185] [186] Экашарана Дхарма , Маханам Сампрадай , Нимбарка Сампрадайа и Валлабха Сампрадайа, рассматривают Кришну как Сваям Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что и концепция Господа. Брахман в индуизме. [6] [187] [188] [189] [190] Гитаговинда из Джаядевы считает Кришну верховным владыкой, а десять воплощений - его формами. Сваминараян, основатель сваминараянской сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведийского периода . [191] Сегодня у веры также много последователей за пределами Индии. [192]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( кша васудева «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . [22] [69] Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. [193] После этого произошло слияние различных подобных традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришна Говинда» (Кришна, ищущий коров), Балакришна (младенец Кришна) и «Кришна Гопиваллабха» (Кришна-любовник). [194] [195]По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовала синтезу различных персонажей как аспектов Кришны. [196]

Традиция бхакти

Кришна был важной частью движения бхакти . Одним из главных преданных была Мира (на фото).

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важным и популярным центром традиции преданности в индуизме, особенно среди вайшнавских кришнаитских сект. [185] [197] Преданные Кришны придерживаются концепции лилы , означающей «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . [186] [198] [199]

Индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии в 7-9  веках нашей эры. Самые ранние работы включали работы святых Альвара из Тамил Наду . [200] Основное собрание их работ - Дивья Прабандхам . Популярный сборник песен Алвара Андала « Тируппавай» , в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре. [201] [202] [203]

Движение зародилось в Южной Индии в 7-м  веке нашей эры, распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15  веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. [204] Среди пионеров раннего бхакти - Нимбарка (12 или 13  век н.э.), [205] но большинство появилось позже, в том числе Валлабхачарья (15  век н.э.) и Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка-сампрадаю , Валлабха-сампрадаю и Гаудия-вайшнавизм , с Кришной как верховным богом.

В Декана , особенно в Махараштре , святые поэты Warkari секты , такие как Dnyaneshwar , Намдев , Джанабай , Eknath и Тукарама способствовал почитанию Витхоба , [101] локальная форма Кришны, с начала 13 - го  столетия до конец 18  века. [20] До традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возвышению Маханубхава Сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . [206] На юге Индии,Пурандара дас и Канакадас из Карнатаки сочинили песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из Гаудия-вайшнавизма составил исчерпывающий обзор бхакти, который называется Бхакти-расамрита-синдху. [197]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи благоговейно писали о Кришне в большинстве своих работ, включая Тируппавай Андала [207] и Гопала Вимшати Веданты Десики . [208]

В штатах Тамил Наду, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами - один из широко отмечаемых фестивалей в Южной Индии. [209]

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия

К 1965 году Кришна-Бхакти движение распространилось за пределами Индии после Бхактиведанты Свами Прабхупады (в соответствии с указаниями своего гуру , Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ) путешествовал со своей родины в Западной Бенгалии в Нью - Йорке . Год спустя, в 1966 году, набрав множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было написать о Кришне на английском языке и поделиться философией Гаудия Вайшнавов с людьми в западном мире, распространяя учение святого Чайтаньи Махапрабху.. В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему была дана дикша или посвящение в Гайе, была стихом из шести слов Кали-шантарана упанишад , а именно: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Заяц Заяц ". В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра о Кришна- бхакти . [210] [211] Его пение было известно как хари-нама санкиртана . [212]

Маха-мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона из The Beatles славы, [213] и Харрисон выпустил 1969 запись мантры преданные из лондонского храма Радхи Кришны . [214] Песня под названием « Hare Krishna Mantra » вошла в двадцатку лучших музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии . [213] [215] Таким образом, мантра Упанишад помогла Бхактиведанте и ИСККОН представить идеи Кришны на Западе. [213]ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, например в Южной Африке . [216]

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает гору « Говардхан » , произведение искусства 7-го века из Дананга , Вьетнам , на месте археологических раскопок [217] [218]

Кришна присутствует в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( канди ) археологических раскопок на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. [219] Скорее, его детство или жизнь в качестве царя и компаньона Арджуны были более предпочтительными. Самые сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты.. Они датируются 9  веком нашей эры. [219] [220] [221] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении XIV  века, о чем свидетельствуют пенатаранские рельефы XIV века вместе с рельефами индуистского бога Рамы на востоке Явы до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове. [222]

В средневековом искусстве Вьетнама и Камбоджи изображен Кришна. Самые ранние из сохранившихся скульптур и рельефов относятся к VI и VII  векам, включая иконографию вайшнавов. [217] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее, искусства Кришны Говардхана из Вьетнама VI / VII веков в Дананге и Камбоджи VII века в пещере Пном Да в Ангкор Бореи , являются одними из самых сложных в эту эпоху. [217]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде , наряду с иконами Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено на  стоянках Ситхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7 и 8  веками и относятся к археологическим памятникам периодов Фунан и Женла. [223]

Исполнительское искусство

Легенды о Кришне в « Бхагавата-пуране» вдохновили репертуар многих исполнительских искусств, таких как Катхак , Кучипуди (слева) и Одисси . [23] [25] Rasa Lila , где Кришна играет с гопи в Манипури стиле (справа)

Индийский театр танца и музыки берет свое начало в древних текстах Сама Веды и Натьяшастры . [224] [225] Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены мифами и легендами в индуистских текстах, в том числе связанной с Кришной литературой, такой как Харивамса и Бхагавата Пурана . [226]

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танцев, особенно в традициях Расалилы . Это драматические события детства, юности и зрелости Кришны. Одна из распространенных сцен включает в себя Кришну, играющего на флейте в раса Лила, только для того, чтобы его слышали определенные гопи (девушки-пастушки), что, согласно теологии, олицетворяет божественный зов, слышимый только некоторыми просветленными существами. [227] Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гите Говинде . [228]

В литературе о Кришне, такой как « Бхагавата-пурана», представлениям придается метафизическое значение и они рассматриваются как религиозные ритуалы, наполняющие повседневную жизнь духовным смыслом и тем самым представляющие хорошую, честную и счастливую жизнь. Точно так же выступления, вдохновленные Кришной, стремятся очистить сердца верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы - это акт вспоминания дхармы в тексте как формы пара-бхакти (высшей преданности). В тексте утверждается, что помнить о Кришне в любое время и в любом искусстве - значит поклоняться добру и божественному. [229]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, особенно известны своими выступлениями, связанными с Кришной. [230] Кришнаттам ( Кришнаттам ) восходит к легендам о Кришне и связан с другой основной формой классического индийского танца под названием Катхакали . [231] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением из Рамаяны .[24]

Кришна вне индуизма

Радха-Кришна

Джайнизм

В джайнизме традиции списки 63 Śalākāpuruṣa или заметные фигуры , которые, среди прочего, включает в себя двадцать четыре тиртханкаров (духовных учителей) и девять комплектов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей - Прати-васудева, кто пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [232] Рассказы об этих триадах можно найти в Хариванше Пуране (восьмой  век н.э.) из Джинасена (не следует путать с его тезкой, добавление к Махабхарату ) и Trishashti-shalakapurusha-Чарите из Хемачандры . [233] [234]

История жизни Кришны в пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнов Тиртханкаров в качестве персонажей истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . [235] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов умирают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, тексты джайнов утверждают, что Кришна отправляется в третий ад вДжайнская космология , в то время как его брат, как говорят, отправляется на шестое небо . [236]

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса-пураны , но никаких рукописей, подтверждающих это, не найдено. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Дзинасена из 8-го  века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. [237] Частичные и более старые версии историй Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Antagata Dasao в шветамбары Агам традиции. [237]

В других джайнских текстах Кришна назван двоюродным братом двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну. связанные фестивали и смешиваются с индуистами как духовные родственники. [238]

буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 году  н.э. по приказу императора Сёму, храм Тодай-дзи , Большой зал Будды в Наре , Япония.

История Кришны встречается в сказках о Джатаке в буддизме . [239] Vidhurapandita Джатака упоминает мадхура (Санскритская: Матхура), то гхат Джатака упоминает Камсу, Devagabbha (Sk: Деваки), Upasagara или Васудев, Govaddhana (Sk: Говардхан), Баладеву (Баларам) и Канх или кешав (Sk: Кришна, Кешава). [240] [241]

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, например, в Гхата Джатаке, следуют общей схеме этой истории [242], но также отличаются от индуистских версий. [240] [76] Например, буддийская легенда описывает, что Девагаббха (Деваки) после своего рождения была изолирована во дворце, построенном на шесте, так что ни один будущий муж не мог до нее добраться. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой и которому Камса выдает замуж свою сестру Девагаббху. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости. [243]

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. Взаимодействие Арджуны и Кришны отсутствует в версии Джатаки. Включена новая легенда, в которой Кришна оплакивает неконтролируемую скорбь, когда его сын умирает, а Гхатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок. [244] Сказание о Джатаке также включает в себя междоусобные разрушения среди его братьев и сестер после того, как все они напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но во время путешествия в приграничный город. Ошибочно приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ступни, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть. [243]

В конце этой беседы о Гхата-Джатаке буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы извлечь уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении. :

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитом».

-  Сказка Джатака № 454, переводчик: WHD Rouse [245]

Хотя тексты буддийский Jātaka кооптировать Кришна-Васудевы и сделать его учеником Будды в его предыдущей жизни, [245] индуистские тексты ассимилировать Будды и сделать его аватар из Вишну . [246] [247] «Божественный мальчик» Кришна как воплощение мудрости и очаровательный шутник составляет часть пантеона богов в японском буддизме . [248]

Другой

Младенец Кришна с матерью Яшодой

Кришна упоминается как Кришна Автар в Чаубис Автаре , сочинении в Дасам Грант, которое традиционно и исторически приписывается Гуру Гобинд Сингху . [249]

Бахаи верят, что Кришна был « Явителем Бога » или одним из пророков, которые постепенно открывали Слово Божье постепенно взрослеющему человечеству. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом , Бабом и основателем Веры Бахаи , Бахауллой . [250] [251]

Ахмадия , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. [252] [253] [254] Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком в подобии таких пророков, как Кришна, Иисус и Мухаммад, [255] которые пришли на Землю в качестве возродителя религии и нравственности в наши дни. .

Поклонение Кришне или почитание было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19  века, и он иногда является членом эклектического пантеона оккультных текстов, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими деятелями. [256] Например, Эдуард Шуре , влиятельная фигура в вечной философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы рассматривают Кришну как воплощение Майтрейи (одного из Учителей Древней Мудрости).), важнейшего духовного учителя человечества наряду с Буддой. [257] [258]

Кришна был канонизирован Алистера Кроули и признается в качестве святого Гностической Catholica в гностической мессы из Ordo Templi Orientis . [259] [260]

Примечания

  1. ^ Число детей Кришны варьируется от одной интерпретации к другой. Согласно текстам, включая Бхагавата Пурану , у Кришны было по 10 детей от каждой из своих жен (16 000–16 100 жен и 1 60 000–161 000 детей) [10]
  2. ^ Радха рассматривается как любовница Кришны. С другой стороны, Рукмини и другие женаты на нем. У Кришны было восемь главных жен, которых называли Аштабарьей . Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны, некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые как Радху, всех гопи , а некоторые идентифицируют все как разные аспекты или проявление Деви Лакшми. [11] [12]
  3. ^ Такие ученые, как Людо Роше и Хазра, заявляют, что Пураны не являются надежным источником индийской истории, потому что содержание в них о королях, различных народах, мудрецах и царствах очень противоречиво в рукописях. Они заявляют, что эти истории, вероятно, частично основаны на реальных событиях, частично на агиографии и частично приукрашены обширным воображением. [147] [148] Диммит и ван Буйтенен заявляют, что трудно установить, когда, где, почему и кем были написаны Пураны, и они выросли за счет «многочисленных нарастаний в последовательные исторические эпохи», когда люди добавляли или изменяли текст наугад. [149]Их надежность также пострадала от того, как сохранившиеся рукописи копировались на протяжении веков. [150] [151] Свобода в передаче Пуран была нормальной, и те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание. [151] [152]

Смотрите также

  • Джай Шри Кришна - выражение на хинди, прославляющее Кришну, а также используемое для приветствия друг друга
  • Шри Кришна Арти [261]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ a b Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004 , стр. 21–24.
  2. ^ a b Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004 , стр. 20–25, цитата: «Три измерения Божественности Кришны (...) божественное величие и превосходство; (...) божественная нежность и близость; (...) сострадание и защита .; (..., стр.24) Кришна как Бог любви ».
  3. Свами Шивананда (1964). Шри Кришна . Бхаратия Видья Бхаван. п. 4.
  4. ^ "Кришна Йогешвара" . Индус. 12 сентября 2014 г.
  5. ^ a b Брайант 2007 , стр. 114.
  6. ^ а б К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга Доверия, 1972–1984 . Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 109. ISBN 978-90-04-07863-5. «(...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою истинную природу как Брахмана . Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, также называемый Шьямой . Для своих поклонников он не аватар в мире. в обычном смысле, но Сваям Бхагаван, сам Господь.
  7. ^ Raychaudhuri 1972 , стр. 124
  8. ^ a b c Диана Л. Эк (2012). Индия: сакральная география . Гармония. С. 380–381. ISBN 978-0-385-53190-0., Цитата: «Кришне прострелили ногу, руку и сердце единственной стрелой охотника по имени Джара. Кришна, как говорят, лежал там, и Джара принял его красноватую ступню за оленя и выпустил свою стрелу. Вот Кришна умер ».
  9. ^ Naravane, Вишванат S. (1987). Товарищ по индийской мифологии: индуизм, буддизм и джайна . Библиотека Мыслителя, Техническое издательство.
  10. ^ Синха, Purnendu Нараяна (1950). Изучение Бхагавата-пураны: или эзотерический индуизм . Библиотека Александрии. ISBN 978-1-4655-2506-2.
  11. ^ a b Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Motilal Banarsidass. п. 12. ISBN 978-0-89581-102-8.
  12. ^ a b c Брайант 2007 , стр. 443.
  13. ^ "Кришна" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
  14. ^ "Кришна" . Энциклопедия Britannica Online .
  15. ^ Бен-Ами Scharfstein (1993). Невыразимость: несостоятельность слов в философии и религии . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 166 . ISBN 978-0-7914-1347-0.
  16. ^ Фрида Матчет (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Психология Press. п. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  17. ^ "Кришна" . Энциклопедия древней истории .
  18. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр.  314 -315. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  19. ^ Ричард Томпсон, доктор философии. (Декабрь 1994 г.). «Размышления о связи религии и современного рационализма» . Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 12 апреля 2008 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  20. ^ a b Mahony, WK (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. DOI : 10.1086 / 463085 . JSTOR 1062381 . S2CID 164194548 .  , Цитата: «Различные проявления Кришны как божественного героя, очаровательного божественного ребенка, космического шутника, совершенного любовника и вселенского верховного существа (...)».
  21. Перейти ↑ Knott, 2000 , pp. 15, 36, 56
  22. ^ а б Хайн, Норвин (1986). «Революция в кшаизме : культ Гопалы». История религий . 25 (4): 296–317. DOI : 10.1086 / 463051 . JSTOR 1062622 . S2CID 162049250 .  
  23. ^ a b Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата Пурана, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990 , страницы 185–200 
  24. ↑ a b Bryant 2007 , pp. 118.
  25. ^ a b ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215 , страницы 98–99 
  26. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 330–331. ISBN 978-1-59884-205-0.
  27. ^ Синтия Пакерт (2010). Искусство любить Кришну: украшения и преданность . Издательство Индианского университета. С. 5, 70–71, 181–187. ISBN 978-0-253-22198-8.
  28. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 3.
  29. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре . ABC-CLIO. С. 112–113. ISBN 978-1-61069-211-3.
  30. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные новшества: Прабхупада и основание ИСККОН» . Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинального 10 июля 2012 года.
  31. ^ a b * Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.)
    • Санскритско-английский словарь Apte
  32. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 382
  33. ^ Монье Монье Уильямс, Го-винда , Санскритский английский словарь и эттимология, Oxford University Press, стр. 336, 3-я колонка
  34. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 17
  35. ^ Hiltebeitel, Alf (2001). Переосмысление Махабхараты: руководство для читателя по воспитанию царя дхармы . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.  251 -53, 256, 259. ISBN 978-0-226-34054-8.
  36. BM Misra (18 июня 2007 г.). Орисса: Шри Кришна Джаганнатха: Мушали парва из Махабхараты Саралы . Издательство Оксфордского университета , США. ISBN 978-0-19-514891-6.
  37. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 139.
  38. Об историческом храме Джаганнатха в Ранчи, Джаркханд, см .: Фрэнсис Брэдли Брэдли-Бирт (1989). Чота Нагпур, малоизвестная провинция Империи . Азиатские образовательные службы (Orig: 1903). С. 61–64. ISBN 978-81-206-1287-7.
  39. ^ a b c d e Потоп, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 119 -120. ISBN 978-0-521-43878-0.
  40. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. С. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  41. ^ Осмунд Бопирччи , Появление вишну и СИВЫХ изображения в Индии: нумизматическая и Скульптурная Evidence , 2016.
  42. ^ a b Шринивасан, Дорис (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  43. ^ а б в г д Осмунд Бопеараччи (2016). «Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства» .
  44. ^ Audouin, Rémy, и Пол Бернард, " Трезор де Monnaies indiennes и др индо-grecques d'Ай-Ханум (Афганистан). II. Les Monnaies индо-grecques. " Revue numismatique 6, нет.  16 (1974), стр. 6–41 (на французском языке).
  45. ^ Nilakanth Пурушотты Joshi, Иконография Баларамов, Abhinav Publications, 1979, стр. 22
  46. ^ a b c Ф. Р. Алчин; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. С. 309–310. ISBN 978-0-521-37695-2.
  47. LA Waddell (1914), Besnagar Pillar Inscription B Re-Interpreted, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Cambridge University Press, стр. 1031–1037
  48. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 265–267. ISBN 978-0-19-535666-3.
  49. ^ Benjamín Preciado-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Motilal Banarsidass. п. 34. ISBN 978-0-89581-226-1.
  50. ^ MD Khare 1967 .
  51. ^ Джон Ирвин 1974 , стр. 169-176 с рисунками 2 и 3.
  52. ^ Сьюзан V Мишра & Himanshu Р Рэй 2017 , стр. 5.
  53. ^ Burjor Avari (2016). Индия: Древнее прошлое: История индийского субконтинента от C. 7000 до н.э. до н.э. 1200 . Рутледж. С. 165–167. ISBN 978-1-317-23673-3.
  54. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 86–87. ISBN 978-0-19-509984-3.
  55. ^ Manohar Laxman Varadpande (1982). Театр Кришны в Индии . Abhinav Publications. С. 6–7. ISBN 978-81-7017-151-5.
  56. ^ Барнетт, Лайонел Дэвид (1922). Индуистские боги и герои: исследования по истории религии Индии . Дж. Мюррей. п. 93 .
  57. Перейти ↑ Puri, BN (1968). Индия во времена Патанджали . Бхартия Видья Бхаван.Страница 51: Монеты Раджувулы были обнаружены в районе Султанпур ... надпись Брахми на каменной плите Мора, которая сейчас находится в Музее Матхуры,
  58. Дорис Сринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. С. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  59. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . BRILL Academic. С. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  60. ^ a b c Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Кришна-культ в индийском искусстве . MD Publications Pvt. ООО п. 27. ISBN 978-81-7533-001-6.
  61. ^ Венди Донигер (2008). «Британика: Махабхарата» . энциклопедия . Энциклопедия Britannica Online . Проверено 13 октября 2008 года .
  62. ^ Морис Винтерниц (1981), История индийской литературы, Vol. 1, Дели, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0836408010 , страницы 426–431 
  63. ^ а б Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, похититель масла . Издательство Принстонского университета. С. 3–8. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  64. ^ Natubhai Shah 2004 , стр. 23.
  65. ^ a b Макс Мюллер, Чандогья Упанишады 3.16–3.17 , Упанишады, Часть  I, Oxford University Press, страницы 50–53 со сносками
  66. Эдвин Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Сознания Кришны, Columbia University Press, ISBN 978-0231122566 , страницы 33–34 с примечанием 3 
  67. ^ Сандилья Бхакти Сутры SS Риши (переводчик), Sree Gaudia Math (Мадрас)
  68. ^ WG Арчер (2004), Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии , Дувр, ISBN 978-0486433714 , стр. 
  69. ^ a b Брайант 2007 , стр. 4
  70. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Кришна-культ в индийском искусстве . 1996 г., MD Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7533-001-5 стр.128 : Сатха-патха-брахмана и Айтарея- Араньяка со ссылкой на первую главу. 
  71. ^ [1] Архивировано 17 февраля 2012 года в Wayback Machine.
  72. ^ Pâṇ. IV. 3. 98, Васудеварджунабхйам вун. См. Бхандаркар, Вайшнавизм и шиваизм, стр.  3 и JRAS 1910, стр.  168. Шутра 95, чуть выше, кажется, указывает на бхакти, веру или преданность, испытываемые к этому Васудеве.
  73. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Кришна-культ в индийском искусстве . 1996 г., MD Publications Pvt. ООО ISBN 81-7533-001-5 стр.1 
  74. ^ a b c Брайант 2007 , стр. 5.
  75. Перейти ↑ Bryant 2007 , pp. 5–6.
  76. ^ a b Брайант 2007 , стр. 6.
  77. ^ Hemacandra Abhidhânacintâmani, Ed. Boehtlingk and Rien, p. 128, и перевод Антагада Дасао Барнеттом, стр. 13–15 и 67–82.
  78. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 5
  79. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 73 .
  80. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 110 -111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  81. ^ Элкман, SM; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Motilal Banarsidass.
  82. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 18, 49–53, 245–249.
  83. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Пресса Университета Южной Каролины. С. 141–142. ISBN 978-1-57003-449-7.
  84. ^ Барбара Holdrege (2015), Бхакти и вариант осуществления, Routledge, ISBN 978-0415670708 , стр.109-110  
  85. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны Тайны Священной Вселенной , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819191 
  86. ^ a b Брайант 2007 , стр. 112.
  87. ^ Матчет 2001 , стр. 127-137.
  88. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 133–134. ISBN 978-0-674-39189-5.
  89. Гай, Джон (7 апреля 2014 г.). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. С. 222–223. ISBN 978-1-58839-524-5.
  90. ^ [a] Кулер, Ричард М. (1978). «Скульптура, царствование и триада Пном Да». Artibus Asiae . 40 (1): 29–40. DOI : 10.2307 / 3249812 . JSTOR 3249812 . ;
    [b] Бертран Порт (2006), «Статуя Кришны Говардхана дю Пном да дю Национальный музей Пномпеня». УДАЯ, Журнал кхмерских исследований, том 7, страницы 199-205
  91. ^ Вишванатхи, Чакраварти Тхакур (2011). Сарартха-даршини (  ред. Бхану Свами ). Шри Вайкунта Энтерпрайзис. п. 790. ISBN 978-81-89564-13-1.
  92. ^ Энциклопедия Американа . [sl]: Гролье. 1988. стр. 589 . ISBN 978-0-7172-0119-8.
  93. ^ Бентон, Уильям (1974). Новая Британская энциклопедия . Британская энциклопедия. п. 885. ISBN 978-0-85229-290-7.
  94. ^ Harle, JC (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 410 . ISBN 978-0-300-06217-5. рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками- коровками , гопи из Басохли.
  95. Диана Л. Экк (1982). Банарас, Город Света . Издательство Колумбийского университета. С. 66–67. ISBN 978-0-231-11447-9.
  96. ^ Ariel Glucklich (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 106. ISBN 978-0-19-971825-2.
  97. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 210–212. ISBN 978-81-208-0878-2.
  98. ^ Хойберг, Дейл; Рамчандани, Инду (2000). Студенческая Британника Индии . Популярный Пракашан. п. 251. ISBN. 978-0-85229-760-5.
  99. ^ Сатсварупа дас Госвами (1998). Качества Шри Кришны . GNPress. С. 152 стр. ISBN 978-0-911233-64-3.
  100. ^ Стюарт Кэри Уэлч (1985). Индия: искусство и культура, 1300–1900 . Метрополитен-музей. п. 58. ISBN 978-0-03-006114-1.
  101. ^ a b Витхоба рассматривается не только как форма Кришны. Некоторые также считают его Вишну, Шивой и Гаутамой Буддой в соответствии с различными традициями. См .: Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. " Шри-Виттхал: Эк Махасаманвай (Маратхи) Р. К. Дере" . Энциклопедия индийской литературы . 5 . Sahitya Akademi . п. 4179. ISBN 9788126012213. Проверено 20 сентября 2008 года .и Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип С. (1987). Палхи: паломничество в Пандхарпур - переведено Филипом К. Энгбломом из книги маратхи «Палахи» . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка . п. 35. ISBN 978-0-88706-461-6.
  102. ^ Tryna Lyons (2004). Художники Натхдвары: практика живописи в Раджастане . Издательство Индианского университета. С. 16–22. ISBN 978-0-253-34417-5.
  103. ^ Kunissery Ramakrishnier Vaidyanathan (1992). Шри Кришна, Господь Гуруваюр . Бхаратия Видья Бхаван. С. 2–5.
  104. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 201–204. ISBN 978-81-208-0878-2.
  105. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 204–208. ISBN 978-81-208-0878-2.
  106. Амит Гуха, Кришналила в Терракотовых храмах
  107. ^ Матчет 2001 , стр. 145.
  108. ^ Стихотворения Sūradāsa . Абхинавские публикации. 1999. ISBN 9788170173694.
  109. ^ "Яшода и Кришна" . Metmuseum.org. 10 октября 2011 года Архивировано из оригинала 13 октября 2008 года . Проверено 23 октября 2011 года .
  110. ^ Sanghi, Ashwin (2012). Ключ Кришны . Ченнаи: Вестленд. п. Ключ7. ISBN 9789381626689. Проверено 9 июня +2016 .
  111. Лок Натх Сони (2000). Крупный рогатый скот и палка: этнографический профиль Раута из Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии, правительство Индии, министерство туризма и культуры, министерство культуры, Дели: антропологическое обследование Индии, правительство Индии, министерство туризма и культуры, министерство культуры, 2000 г. Оригинал из Мичиганского университета. п. 16. ISBN 978-8185579573.
  112. ^ Bryant 2007 , стр. 124-130,224
  113. ^ Линн Гибсон (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 503.
  114. Перейти ↑ Schweig, GM (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из Бхагавата-пураны, классической священной истории любви Индии . Princeton University Press , Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд. ISBN 978-0-691-11446-0.
  115. ^ a b c Ларген, Кристин Джонстон (2011). Бог в игре: взгляд на Бога через призму юного Кришны . Индия : Вили-Блэквелл. ISBN 9781608330188. OCLC  1030901369 .
  116. ^ «Кришна Раджаманнар со своими женами, Рукмини и Сатьябхамой, и его гору, Гаруда | Коллекции LACMA» . collections.lacma.org . Проверено 23 сентября 2014 года .
  117. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 290
  118. Рао, Шанта Рамешвар (2005). Кришна . Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 108. ISBN 9788125026969.
  119. D Деннис Хадсон (27 августа 2008 г.). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 263–4. ISBN 978-0-19-970902-1. Проверено 28 марта 2013 года .
  120. D Деннис Хадсон (27 августа 2008 г.). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 102–103, 263–273. ISBN 978-0-19-970902-1. Проверено 28 марта 2013 года .
  121. Джордж Мейсон Уильямс (18 июня 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. с. 188, 222. ISBN 978-0-19-533261-2. Проверено 10 марта 2013 года .
  122. Перейти ↑ Rosen 2006 , p. 136
  123. ^ Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Motilal Banarsidass. п. 12. ISBN 978-0-89581-102-8., Цитата: «Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны, некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые как Радху, некоторые как Сваминиджи, некоторые добавляют всех гопи , а некоторые идентифицируют все как разные аспекты или проявление одной Деви. Лакшми ".
  124. Кришна в Бхагавад Гите, Роберт Н. Минор в Брайанте 2007 , стр. 77–79
  125. ^ Jeaneane D. Fowler (2012). Бхагавад Гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. С. 1–7. ISBN 978-1-84519-520-5.
  126. ^ Eknath Easwaran (2007). Бхагавад Гита: (Классика индийской духовности) . Nilgiri Press. С. 21–59. ISBN 978-1-58638-019-9.
  127. Перейти ↑ Bryant 2007 , pp. 148
  128. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 429 . ISBN 978-0-8426-0822-0.
  129. ^ Эдвин Брайант (2003). Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана . Пингвин. С. 417–418. ISBN 978-0-14-191337-7.
  130. ^ Ларген, Кристин Джонстон (2011). Младенец Кришна, Младенец Христос: сравнительное богословие спасения . Книги Орбис. п. 44. ISBN 978-1-60833-018-8.
  131. ^ Матчет 2001 , стр. 9-14, 145-149.
  132. ^ Benjamín Preciado-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Motilal Banarsidass. п. 40. ISBN 978-0-89581-226-1.Цитата: «В течение четырех или пяти веков [примерно в начале общей эры] мы сталкиваемся с нашими основными источниками информации, все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну Пурана, Гхата Джатака и все Бала Карита появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждый из них представляет традицию цикла Кришны, отличную от других ».
  133. ^ Матчет 2001 , стр. 145, 44-49, 63-64.
  134. ^ Матчет 2001 , стр. 146, 89-104.
  135. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 18, 245–249.
  136. ^ Матчет 2001 , стр. 146-147, 108-115.
  137. ^ Матчет 2001 , стр. 145-149.
  138. ^ Rocher 1986 , стр. 138-149.
  139. ^ "Гаура Пурнима Махотсава Международным обществом сознания Кришны (ИСККОН)" . Город: Гувахати. Сентинелассам . 18 марта 2019 . Проверено 30 января 2020 года .
  140. ^ «Альфред Форд на миссии по финансированию самого большого храма» . Город: Хайдарабад. Telanganatoday . 14 октября 2019 . Проверено 30 января 2020 года .
  141. Бенджамин Э. Зеллер (2010), Пророки и протоны, Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 978-0814797211 , страницы 77-79 
  142. Перейти ↑ Knott, Kim (2000). Индуизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-285387-5.
  143. ^ Бек, Гай (2012). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . Suny Press. С. 4–5. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  144. ^ Vemsani, Lavanya (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. п. 212. ISBN. 978-1-61069-211-3.
  145. ^ Бхатт, Saligram (2008). Вклад Кашмирских ученых в знания и мир во всем мире . Издательство APH. ISBN 9788131304020.
  146. Перейти ↑ Raman, BV (1991). Известные гороскопы Motilal Banarsidass Publ., 1991, ISBN 8120809009,9788120809000 . ISBN 9788120809000. Проверено 30 декабря 2015 года .
  147. ^ RC Hazra (1987), Исследования в пуранических записях об индуистских обрядах и обычаях , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804227 , страницы 6–9 со сносками. 
  148. ^ Людо Rocher (1986), Пуран , Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 115-121 с примечаниями. 
  149. ^ Dimmitt и ван Buitenen 2012 , стр. 5.
  150. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 49–53.
  151. ^ a b Аврил Энн Пауэлл (2010). Шотландские востоковеды и Индия: братья Мюр, религия, образование и империя . Бойделл и Брюэр. С. 130, 128–134, 87–90. ISBN 978-1-84383-579-0.
  152. ^ Людо Роше (1986), Пуран , Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , с = 49-53 
  153. ^ Sangave 2001 , стр. 104.
  154. Перейти ↑ Zimmer 1953 , p. 226.
  155. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. п. 149. ISBN. 978-0-415-32920-0.
  156. ^ Bryant 2007 , стр. 329-334 (Francis X Клуни).
  157. ^ Шарма; Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы . Motilal Banarsidass. С. 514–516. ISBN 978-8120815759.
  158. ^ Bryant 2007 , стр. 358-365 (Дипак Шарма).
  159. ^ Трипурари, Свами. «Жизнь Шри Дживы Госвами» . Гармонист . Архивировано из оригинального 24 марта 2013 года .
  160. ^ Bryant 2007 , стр. 373-378 (Сатьянараяна дас).
  161. ^ Джиндель, Раджендра (1976). Культура священного города: социологическое исследование Натхдвары . Популярный Пракашан. стр. 34, 37. ISBN 9788171540402.
  162. ^ Bryant 2007 , стр. 479-480 (Richard Barz).
  163. ^ Уильям Р. Пинч (1996). «Солдаты-монахи и воинственные садху» . У Дэвида Ладдена (ред.). Соперничество нации . Университет Пенсильвании Press. С. 148–150. ISBN 978-0-8122-1585-4.
  164. ^ Йоханнес де Kruijf и Ajaya Sahoo (2014), индийский Транснационализм Интернет: Новые перспективы диаспоре, ISBN 978-1-4724-1913-2 , стр 105, цитирую: «Другими словами,соответствии с аргументом Ади Шанкары, философия Адвайта Веданта стоял над всеми другими формами индуизма и заключал их в капсулу. Затем это объединило индуизм; (...) Другим важным начинанием Ади Шанкары, которое способствовало объединению индуизма, было основание им ряда монашеских центров ». 
  165. Шанкара , Студенческая энциклопедия Британия - Индия (2000), том 4, Британская энциклопедия (Великобритания), ISBN 978-0-85229-760-5 , стр. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и теолог, самый известный представитель Школа философии Адвайта-Веданты, из доктрин которой берут начало основные направления современной индийской мысли. ";Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия пингвинов, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] - самый известный представитель школы индуистской философии Адвайта-Веданты и источник основных течений современной индуистской мысли». 
  166. ^ Кристоф Джаффрелоты (1998), The Hindu националистического движение в Индии, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10335-0 , стр 2, Цитата: «Основной ток индуизма - если не единственный - который стал формализованным в смысле, приближающемся к церковной структуре, была структура Шанкары ". 
  167. ^ Bryant 2007 , стр. 313-318 (Lance Nelson).
  168. Перейти ↑ Sheridan 1986 , pp. 1-2, 17-25.
  169. Перейти ↑ Kumar Das 2006 , pp. 172–173.
  170. ^ Brown 1983 , стр. 553-557.
  171. ^ Tracy Pintchman (1994), подъем богини в индуистской традиции , Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 132-134 
  172. Перейти ↑ Sheridan 1986 , pp. 17–21.
  173. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, похититель масла . Издательство Принстонского университета. С. 10, 170. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  174. Кришна: индуистское божество , Британская энциклопедия (2015)
  175. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. С. 210–215. ISBN 978-1-315-50740-8.
  176. ^ Водевиль, гл. (1962). «Эволюция символизма любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 595976 . JSTOR 595976 . 
  177. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. п. 210. ISBN 978-1-315-50740-8.
  178. ^ a b c Хуан Маскаро (1962). Бхагавад Гита . Пингвин. стр. xxvi – xxviii. ISBN 978-0-14-044918-1.
  179. ^ a b Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита: новый перевод . Публикации Шамбалы. стр. ix – xi. ISBN 978-1-59030-893-6.
  180. ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 36–40. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  181. ^ Джон Доусон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Kessinger Publishing. п. 361. ISBN. 978-0-7661-7589-1.
  182. См. Бек, Гай, «Введение» в Бек 2005 , стр. 1–18.
  183. ^ Knott 2000 , стр. 55
  184. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 117.
  185. ^ a b См. Макдэниел, июнь, «Народный вайшнавизм и Тхакур Панчайат : жизнь и статус среди деревенских статуй Кришны» в Beck 2005 , p. 39
  186. ^ a b Кеннеди, MT (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  187. ^ Индийская философия и культура, том 20 . Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Вайшнавский исследовательский институт, участники. Институт. 1975. с. 148. На краеугольном камне этого определения последней и положительной характеристики Шри Кришны как Высшего Божества как Сваям-рупа Бхагавана.CS1 maint: другие ( ссылка )
  188. ^ Дельмонико, Н., История индийского единобожия и современного чайтанья-вайшнавизма в Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004
  189. ^ Де, СК (1960). Вклад Бенгалии в санскритскую литературу и исследования бенгальского вайшнавизма . К.Л. Мухопадхяя.п. 113: «Бенгальская школа отождествляет Бхагават с Кришной, изображенным в« Шримад-Бхагавате », и представляет его как своего высшего личного Бога».
  190. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 381
  191. ^ "Вайшнав" . энциклопедия . Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинального 12 февраля 2012 года . Проверено 13 октября 2008 года ., Веб-сайт Университета Камбрии, последнее посещение - 21 мая 2008 г.
  192. ^ Грэма М. Швейг (2005). Танец Божественной Любви: Раша Лашилла Кришны из Бхагавата Пура. на, классическая священная история любви Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Front Matter. ISBN 978-0-691-11446-0.
  193. ^ Баттачария Gouriswar: Vanamala Васудева-Кришна-Вишну и Санкаршаны-Баларамы . В: Ванамала. Festschrift AJ Gail. Серта Адальберто Джоанни Гейл LXV. diem natalem Celebranti ab amicis collegis dispulis dedicata.
  194. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus K. (2005). Обзор индуизма . Государственный университет Нью-Йорка Press; 3 издание. стр.  203 -204. ISBN 978-0-7914-7081-7. Современное поклонение Кришне - это смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и вокруг нее за несколько веков до Рождества Христова. Второй важный элемент - это культ Кришны Говинды. Еще позже началось поклонение Бала-Кришне, Младенцу Кришне - довольно заметная черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, любящий гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата.
  195. Basham, AL (май 1968 г.). "Обзор: Кришна: мифы, обряды и отношения . Милтон Сингер; Дэниел Х. Х. Ингаллс". Журнал азиатских исследований . 27 (3): 667–670. DOI : 10.2307 / 2051211 . JSTOR 2051211 . 
  196. Перейти ↑ Couture, André (2006). «Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамсе: моменты для размышления». Журнал индийской философии . 34 (6): 571–585. DOI : 10.1007 / s10781-006-9009-х . S2CID 170133349 . 
  197. ^ а б Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. DOI : 10.2307 / 599733 . JSTOR 599733 . 
  198. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN. 978-90-04-14757-7.
  199. Christopher Key Chapple (редактор) и Winthrop Sargeant (переводчик), The Bhagavad Gita: Twenty- five -Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 302–303, 318 
  200. Перейти ↑ Vaudeville, C. (1962). «Эволюция символизма любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 595976 . JSTOR 595976 . 
  201. ^ Боуэн, Пол (1998). Темы и проблемы в индуизме . Лондон: Касселл. С.  64–65 . ISBN 978-0-304-33851-1.
  202. Перейти ↑ Radhakrisnasarma, C. (1975). Достопримечательности в литературе телугу: краткий обзор литературы на телугу . Лакшминараяна Грантамала.
  203. ^ Сисэр Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от изысканного к популярному . Sahitya Akademi. п. 49. ISBN 978-81-260-2171-0.
  204. ^ Schomer & Маклеод (1987) , стр. 1-2
  205. Нимбарка , Британская энциклопедия
  206. ^ Религиозная система секты Mahānubhāva, Энн Feldhaus, Манохар публикаций: Дели, 1983.
  207. ^ "Тируппавай" . Ибиблио . Проверено 24 мая 2013 года .
  208. ^ Десика, Веданта. «Гопала Вимшати» . Ибиблио, Шрипедия . Проверено 23 мая 2013 года .
  209. ^ Jaganathan, Maithily (2005). «Шри Кришна Джаянти» . Южно-индийские индуистские фестивали и традиции (1-е изд.). Нью-Дели: публикация Abhinav. С. 104–105. ISBN 978-81-7017-415-8.
  210. Перейти ↑ Bryant 2013 , p. 42.
  211. ^ Аланна Кайвалья (2014), Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана, Новый мир, ISBN 978-1608682430 , страницы 153–154 
  212. Шрила Прабхупада - Он построил дом, в котором весь мир может жить в мире , Сатсварупа Даса Госвами, Книжный фонд Бхактиведанты, 1984, ISBN 0-89213-133-0, страница xv. 
  213. ^ a b c Чарльз Брукс (1989), «Харе Кришна в Индии» , Princeton University Press, ISBN 978-8120809390 , страницы 83–85 
  214. ^ Питер Лавеццоли (2006), Рассвет индийской музыки на Западе , Continuum, ISBN 0-8264-2819-3 , стр.195 
  215. Питер Кларк (2005), Энциклопедия новых религиозных движений, Routledge, ISBN 978-0415267076 , стр. 308 Цитата: «Там они захватили воображение The Beatles, особенно Джорджа Харрисона, который помог им создать лучшую в чарте запись о Харе Кришна. мантра (1969) и ... ". 
  216. Брайан А. Хэтчер (5 октября 2015 г.). Индуизм в современном мире . Рутледж. С. 118–119. ISBN 978-1-135-04631-6.
  217. ^ a b c Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. С. 17, 146–148. ISBN 978-1-58839-524-5.
  218. ^ Анн-Валери Schweyer; Paisarn Piemmettawat (2011). Viêt Nam ancien: histoire arts archéologie . Редакции Олизане. п. 388. ISBN. 978-2-88086-396-8.
  219. ^ a b Марийке Дж. Клокке 2000 , стр. 19–23.
  220. ^ Субхадрадис Дискул (MC); Жан Буасселье (1997). Наташа Эйленберг; Роберт Л. Браун (ред.). Жить жизнью в соответствии с Дхаммой: документы в честь профессора Жана Буасселье к его восьмидесятилетию . Университет Силпакорн. С. 191–204.
  221. ^ Triguṇa (Mpu.); Сувито Сантосо (1986). Кришьяна: Легенда о Кришне в Индонезии . IAIC. OCLC 15488486 . 
  222. ^ Marijke J. Klokke 2000 , стр. 19-23, для рельефов подробнее см 24-41.
  223. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и другие. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. С. 222–223. ISBN 978-0-300-20437-7.
  224. Перейти ↑ Beck 1993 , pp. 107–108.
  225. Перейти ↑ PV Kane, History of Sanskrit Poetics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802742 (2015 Reprint), страницы 10–41 
  226. ^ Varadpande 1987 , стр. 92-94.
  227. ^ Vemsani, Lavanya (2016). «Музыка и Кришна» . Кришна в истории мысли и культуры . Калифорния: ABC-Clio LLC. С. 179–180. ISBN 978-1-61069-210-6.
  228. Graham Schweig (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247–249 
  229. ^ Varadpande 1987 , стр. 95-97.
  230. ^ Varadpande 1987 , стр. 98.
  231. ^ Zarrilli, PB (2000). Катхакали Танцевальная Драма: Где боги и демоны приходят играть . Рутледж. п. 246 .
  232. ^ Jaini, PS (1993), Джейна Пурана: A Пураника Встречной Традиция , ISBN 978-0-7914-1381-4
  233. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 26.
  234. См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой в делах: « Васудева Кришна в джайнской космоистории »в Beck 2005 , стр. 167–169
  235. Cort, JE (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis , стр. 220–233, ISBN 978-1-4384-0136-2
  236. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. С. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  237. ^ a b Корт, JE (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis , стр. 191, ISBN 978-1-4384-0136-2
  238. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение . ИБ Таврический. п. 42. ISBN 978-1-84511-625-5.
  239. ^ "Андхакавенху Путтаа" . www.vipassana.info . Проверено 15 июня 2008 года .
  240. ^ a b Закон, Британская Колумбия (1941). Индия, описанная в ранних текстах буддизма и джайнизма . Лузак. С. 99–101.
  241. ^ Джайсвал, S. (1974). «Историческая эволюция легенды барана». Социальный ученый . 21 (3–4): 89–97. DOI : 10.2307 / 3517633 . JSTOR 3517633 . 
  242. ^ GP Malalasekera (2003). Словарь собственных имен пали . Азиатские образовательные услуги. п. 439. ISBN. 978-81-206-1823-7.
  243. ^ a b Х. Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Jataka Tales . Cambridge University Press (перепечатано: 2014 г.). С. 314–324. ISBN 978-1-107-41851-6.
  244. ^ Ганапал Пиясен Малаласекер (2007). Словарь собственных имен пали: A-Dh . Motilal Banarsidass. С. 825–826. ISBN 978-81-208-3021-9.
  245. ^ а б Э. Коуэлл; WHD Rouse (1901). Джатака: Или, Истории о прежних рождениях Будды . Издательство Кембриджского университета. п. 57 .
  246. ^ Daniel E Bassuk (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 40. ISBN 978-1-349-08642-9.
  247. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: божественное в человеческой форме в мировых религиях . Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
  248. ^ Гут, CME (1987). "Monumenta Nipponica, Vol. 42, No. 1 (Spring, 1987), pp. 1-23". Monumenta Nipponica . 42 (1): 1-23. DOI : 10.2307 / 2385037 . JSTOR 2385037 . 
  249. ^ "info-sikh.com - Сайт Diese steht zum Verkauf! - Informationen zum Thema info-sikh" . ww1.info-sikh.com .
  250. ^ Смит, Питер (2000). «Явления Бога» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. С.  231 . ISBN 978-1-85168-184-6.
  251. ^ Эсслемонт, JE (1980). Бахаулла и Новая Эра (5-е изд.). Уилметт, Иллинойс, США: Издательство Бахаи. п. 2. ISBN 978-0-87743-160-2.
  252. ^ Сиддик и Ahmad (1995), Насильственные отступничество:. Zaheeruddin v Государство и Official Преследования Ahmadiyya сообщества в Пакистане, Закон и неравенстве, том 14, стр 275-324.
  253. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Санта-Барбара, США: ABC-CLIO. С. 6–8. ISBN 978-1-59884-659-1.
  254. ^ Burhani AN (2013), Лечение меньшинств с фетвыми:. Исследование сообщества Ahmadiyya в Индонезии, современный ислам, том 8, выпуск 3, стр 285-301
  255. ^ Кормак, Маргарет (2013). Мусульмане и другие в сакральном пространстве . Издательство Оксфордского университета. С. 104–105.
  256. Перейти ↑ Harvey, DA (2003). «По ту сторону просвещения: оккультизм, политика и культура во Франции от старого режима до Fin-de-Siècle ». Историк . 65 (3): 665–694. DOI : 10.1111 / 1540-6563.00035 . S2CID 143606373 . 
  257. ^ Шуре, Эдуард (1992). Великие посвященные: изучение тайной истории религий . Гарбер Коммуникации. ISBN 978-0-89345-228-5.
  258. ^ См., Например: Hanegraaff, Wouter J. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли . Brill Publishers . п. 390. ISBN 978-90-04-10696-3., Хаммер, Олав (2004). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры . Brill Publishers . С.  62 , 174. ISBN 978-90-04-13638-0.и Эллвуд, Роберт С. (1986). Теософия: современное выражение мудрости веков . Книги квестов. п. 139. ISBN 978-0-8356-0607-3.
  259. ^ Кроули связал Кришну с римским богом Дионисом и магическими формулами IAO, AUM и INRI . См. Кроули, Алистер (1991). Liber Aleph . Книги Вайзера. п. 71. ISBN 978-0-87728-729-2.и Кроули, Алистер (1980). Книга лжи . Красные колеса. С. 24–25. ISBN 978-0-87728-516-8.
  260. ^ Апирион, Тау; Апирион (1995). Тайна тайны: Учебник телемитского церковного гностицизма . Беркли: Красное пламя. ISBN 978-0-9712376-1-2.
  261. ^ «आरती कुंजबिहारी की, Aarti Kunj Bihari Ki Hindi Lyrics» . QzLyrics . 15 октября 2013 . Проверено 15 октября 2020 года .

Источники

  • Донигер, Венди (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . SUNY Нажмите . ISBN 978-0-7914-1381-4.
  • Бек, Гай Л. (1993), Теология звука: индуизм и священный звук , Колумбия, Южная Каролина: University of South Carolina Press , ISBN 978-0-87249-855-6
  • Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . 51 (4): 551–567. DOI : 10,1093 / jaarel / li.4.551 . JSTOR  1462581 .
  • Эдвин Брайант; Мария Экстранд (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50843-8.
  • Брайант, Эдвин Ф. (2004). Кришна: прекрасная легенда о Боге . Пингвин. ISBN 978-0-14-044799-6.
  • Брайант, Эдвин Ф. (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, США, ISBN 978-0-19-514891-6
  • Брайант, Эдвин Фрэнсис, Мария Экстранд (2013). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50843-8.
  • Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0.
  • Джон Ирвин (1974). "Столп Гелиодора в Безанагаре". Пурататтва . Археологическое общество Индии (совместные публикации Art and Archeology Research Papers, США). 8 : 166–176.
  • MD Khare (1967). «Обнаружение храма Вишну возле столпа Гелиодора, Беснагар, р-н Видиша (МП)». Лалит Кала . 13 : 21–27. JSTOR  44138838 .
  • MD Khare (1975). "Столп Гелиодора - Свежая оценка: Реплика". Труды Индийского исторического конгресса . 36 : 92–97. JSTOR  44138838 .
  • Shah, Natubhai (2004) [Впервые опубликовано в 1998 году], Jainism: The World of Conquerors , I , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
  • Сингх, Упиндер (2016), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
  • Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса, переведенная Кисари Моханом Гангули , опубликована между 1883 и 1896 годами.
  • Вишну-Пурана в переводе Его Святейшества Вильсона (1840 г.)
  • Шримад Бхагаватам , переведенный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой , (1988) авторское право Bhaktivedanta Book Trust
  • Кнотт, Ким (2000), Индуизм: очень краткое введение , Oxford University Press, США, стр. 160, ISBN 978-0-19-285387-5
  • Джатака, или Истории о прежних рождениях Будды , под редакцией Э. Б. Коуэлла, (1895 г.)
  • Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952], Кэмпбелл, Джозеф (редактор), Philosophies Of India , Лондон , EC 4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6CS1 maint: location ( ссылка )
  • Экстранд, Мария (2004). Брайант, Эдвин Х. (ред.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-12256-6.
  • Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  • Сангаве, Вилас Адинатх (2001), аспекты джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре , Мумбаи : популярный пракашан , ISBN 978-81-7154-839-2
  • Сьюзен В. Мишра; Химаншу П Рэй (2017). Археология сакральных пространств . Рутледж. ISBN 978-1-138-67920-7.
  • Гаурангапада, Свами. «Шестьдесят четыре качества Шри Кришны» . Нитааиведа . Nitaiiveda. Архивировано из оригинального 30 августа 2013 года . Проверено 24 мая 2013 года .
  • Госвами, SD (1995). Качества Шри Кришны . GNPress. ISBN 978-0-911233-64-3. Архивировано из оригинального 18 мая 2015 года.
  • Столб Гаруда в Беснагаре , Археологическая служба Индии, Годовой отчет (1908–1909). Калькутта: заведующий государственной типографией, 1912, 129.
  • Flood, Galvin D. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Бек, Гай Л. (ред.) (2005). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-6415-1.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Марийке Дж. Клокке (2000). Сюжетная скульптура и литературные традиции Южной и Юго-Восточной Азии . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-11865-2.
  • Кумар Дас, Сисир (2006). История индийской литературы, 500–1399 . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2171-0.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5.
  • Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм . Нью-Йорк: Praeger. ISBN 978-0-275-99006-0.
  • Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 9788120802773
  • Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN 978-81-208-0179-0.
  • Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате . Motilal Banarsidass Publ. п. 477. ISBN 978-81-208-1700-5.
  • Вальпей, Кеннет Р. (2006). Посещение образа Кришны : Чайтанья Вайнава мурти-сева как истина преданного служения . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-38394-3.
  • История индийского театра М.Л. Варадпанде. Глава Театр Кришны , стр. 231–94. Опубликовано в 1991 г., Abhinav Publications, ISBN 81-7017-278-0 . 
  • Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра . т. 3. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-221-5.

внешняя ссылка

  • Кришна в Британской энциклопедии
  • Легенды о Кришне , У. Крук (1900), Фольклор
  • Купание в Кришне: исследование вайнавской индуистской теологии , Деннис Хадсон (1980), Гарвардское богословское обозрение
  • Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте , Сара Блэк Браун (2014), этномузыкология