Кришна

Кришна
Бог Защиты, Сострадания, Нежности и Любви; [1] [2] Йогешвара - Владыка Йоги или Йогов ; [3] [4] Парабрахман , Сваям Бхагаван ( кришнаизм - вайшнавизм )
Член Дашаватара
Статуя Кришны в храме Шри Мариамман, Сингапур .
Деванагари	कृष्ण
Транслитерация санскрита	Kṛṣṇa
Принадлежность	Сваям Бхагаван Брахман (кришнаизм-вайшнавизм) Аватар для Вишну Дашаватара Радха Кришна [5] [6]
Обитель	Голока Вайкунтха Вриндаван Гокула Дварка
Оружие	Сударшана Чакра Каумодаки
Битвы	Курукшетра война
устанавливать	Гаруда
Тексты	Бхагавата Пурана Харивамса Вишну Пурана Махабхарата ( Бхагавад Гита ) Брахма Вайварта Пурана
Фестивали	Кришна Джанмаштами Холи Гопастами Говардхана Пуджа Картик Пурнима Шарад Пурнима Латмар Холи
Персональные данные
Родился	Матхура , Сурасена (современный район Матхура , Уттар-Прадеш , Индия ) [7]
Умер	Бхалка , Саураштра (современный Веравал , Гуджарат , Индия) [8]
Родители	Деваки (мать) Васудева (отец) Яшода (приемная мать) Нанда (приемный отец)
Братья и сестры	Баларама (брат) Субхадра (сестра) Йогмайя (сестра)
Супруги	Радха Рукмини Сатьябхама Калинди Джамбавати Нагнаджити Митравинда Бхадра Лакшмана и 16 000 - 16 100 младших королев [11] [заметка 2]
Дети	Прадьюмна Самба Бхану и другие дети [9] [примечание 1]
Династия	Ядуванши - Чандраванши

Кришна ( / к г ɪ ʃ п ə / , ^[13] Санскритская произношение:  [kr̩ʂɳɐ] ( слушать ) ; Санскритская : कृष्ण , IAST : Кришна ) является одним из основных божество в индуизме . Он почитается как восьмой аватар из Вишну , а также в качестве верховного Бога в своем собственном праве. ^[14] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви ^{[15] [1] [2]}и является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. ^[16] День рождения Кришны каждый год празднуется индуистами в день Кришна Джанмаштами в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . ^{[17] [18]}

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются « Кришна Лила» . Он является центральным персонажем Махабхараты , Бхагавата-пураны , Брахма-вайварта-пураны и Бхагавад-гиты , а также упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. ^[19] Они изображают его в разных ракурсах: крестник, шутник, образцовый любовник, божественный герой и вселенское верховное существо. ^[20] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах жизни, например, младенец ест масло, мальчик играет вфлейта , мальчик с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбный возничий, дающий совет Арджуне . ^[21]

Имя и синонимы Кришны восходят к литературе и культам 1-го  тысячелетия до нашей эры . ^[22] В некоторых суб-традициях Кришне поклоняются как Сваям Бхагавану (Верховному Богу), что иногда называют кришнаизмом . Эти суб-традиции возникли в контексте движения Бхакти средневековой эпохи . ^{[23] [24]} Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнителей, таких как Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . ^{[25] [26]} Он является богом пан-индуист, но особенно почитается в некоторых местах , таких как Вриндаван в Уттар - Прадеш , ^[27] Дварака и Junagadh в Гуджарате ; Джаганнатха аспект в Odisha , Майяпуре в Западной Бенгалии ; ^{[23] [28] [29]} в форме Витхобы в Пандхарпуре , Махараштре , Шринатхджи в Натхдваре в Раджастане , ^{[23] [30]} Удупи Кришны вКарнатака , ^[31] Партасарати в Тамилнаду , Партасарати в Aranmula , Керала и Guruvayoorappan в Guruvayoor в Керале . ^[32] С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на западный мир и Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). ^[33]

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный», «темно-синий» или «все привлекательный». ^[34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». ^[34] Имя также иногда интерпретируется как «всепривлекающий». ^[35]

Как имя Вишну , Кришна упоминается как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается на идолах как чернокожий или синекожий. Кришна также известен под разными другими именами, эпитетами и титулами, которые отражают его многочисленные ассоциации и качества. Среди наиболее распространенных имен Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», ^[36] Кеев «шутник» и Гопала «Защитник« го »», что означает «душа» или «коровы». ^{[37] [38]} Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха ,найдено в ПуриИндуистский храм - популярное воплощение в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . ^{[39] [40] [41]}

Кришну также можно называть Васудева-Кришна , Мурлидхар и Чакрадхар. Почетный титул «Шри» (также пишется «Шри») часто используется перед именем Кришны.

Имена в разных штатах Индии

Кришне обычно поклоняются как:

1. Канхайя / Банки Бихари / Такурджи : Уттар-Прадеш
2. Джаганнатха : Одиша
3. Витоба : Махараштра
4. Шринатхджи : Раджастхан
5. Guruvayoorappan / Kannan : Керала
6. Дваракадиш / Ранчо : Гуджарат
7. Партасарати / Каннан : Тамил Наду

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых является Васудева . ^[42] Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , чье поклонение засвидетельствовано с 5-6 веков до н.э. в трудах Панини и со 2 века до н.э. в эпиграфии с Гелиодором. столб . ^[42] В какой-то момент считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов , чьего собственного бога-героя звали Кришна. ^[42]Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начинают отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . ^[42] Примерно в 4 веке н.э. другая традиция, культ Гопала-Кришны , защитника скота, также была поглощена традицией Кришны. ^[42]

Ранние эпиграфические источники

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Около 180 г. до н.э. индо-греческий царь Агафокл выпустил монеты с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии. ^{[46] [47]} Божества, изображенные на монетах, выглядят как Санкаршана - Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуг , и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкхи (раковины) и колеса Сударшана Чакры . ^{[46] [48]} По словам Бопеараччи, головной убор на вершине божества на самом деле является искажением древка с зонтиком в виде полумесяца наверху ( чаттра ). ^[46]

Надписи

Илиодор Столб , каменный столб с надписью сценария брахми была обнаружена археологами колониальных времен в Besnagar ( Видиша , центральной индийском штате Мадхья - Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она была датирована 125-100 гг .  До н. Э. И теперь известна после Гелиодора - индо-грека, который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском короле Касипутре Бхагабхадре . ^{[46] [49]} Надпись на колонне Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиодора « Васудеве.", раннее божество и другое имя Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена" Бхагаватой Гелиодором "и что это" колонна Гаруда "(оба слова относятся к Вишну-Кришне). надпись включает связанный с Кришной стих из главы  11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам - это правильно жить жизнью, состоящей из трех добродетелей: воздержания ( дамах ), щедрости ( чагах или тьяга ) и бдительности ( апрамада). ). ^{[49] [51] [52]}Место столпа Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В результате были обнаружены кирпичные фундаменты гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. ^{[53] [54]} Надписи на колоннах Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. ^{[55] [46] [56]}

Надпись Илиодор не изолировано доказательств. Все надписи Хатибада Госунди , расположенные в штате Раджастхан и датированные по современной методологии I  веком  до нашей эры, упоминают Санкаршану и Васудеву, а также упоминают, что структура была построена для их поклонения в связи с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных надписей на санскрите. ^[57]

На каменной плите Мора, найденной на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше , который сейчас хранится в Музее Матхуры , есть надпись брахми. Он датируется I  веком  нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . ^{[58] [59] [60]}

Запись о Васудеве начинается во II веке до н.э. с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике несколько позже. На археологическом участке Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубинку. На художественном произведении также есть надпись, сделанная шрифтом Хароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. ^{[61] [62]}

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось сравнительно поздно с рельефом, найденным в Матхуре и датированным 1–2 веками нашей эры. ^[63] Этот фрагмент, кажется, показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . ^[63] На одном конце рельефа изображен семи-капюшон нага, пересекающий реку, где мечется крокодил макара , а на другом конце - человек, который, по-видимому, держит над головой корзину. ^[63]

Литературные источники

Махабхарата

Самый ранний текст, содержащий подробное описание Кришны как личности, - это эпос « Махабхарата» , в котором Кришна изображается как воплощение Вишну. ^[64] Кришна занимает центральное место во многих основных историях эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего Бхагавад Гиту, содержат совет Кришны Арджуне на поле битвы. Хариванше , более позднее добавление к Махабхарата содержит подробную версию детства и юности Кришны. ^[65]

Другие источники

Чхандогие Упанишад , по оценкам, были составлены в промежутке между 8 - м и 6 - м  веков  до нашей эры, был еще одним источником слухов о Кришне в древней Индии. Стих (III.xvii.6) упоминает Кришну в « Кришная Девакипутрая» как ученика мудреца Гхора из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать второй тиртханкарой в джайнизме . ^[66] Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки », была упомянута такими учеными, как Макс Мюллер ^[67], как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне вМахабхарата и другая древняя литература - только потенциальная, потому что этот стих можно было вставить в текст ^[67], или Кришна Девакипутра может отличаться от божества Кришны. ^[68] Эти сомнения подтверждаются тем фактом, что в трактате о Кришне « Сандилья Бхакти-сутры» более позднего возраста ^[69] цитируются компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишада, но ни разу не цитируется этот стих Чандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу Бхагавад Гиты.слава. Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, встречающихся вместе в одном стихе Упанишад, не может быть легко отклонено. ^[70]

Yaska «s нирукт , этимологический словарь опубликовал около 6  века  до н.э., содержит ссылку на драгоценный камень Shyamantaka во владении Акруры , мотив из хорошо известной Пуранической истории о Кришне. ^[71] Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его корнями вришни. ^[72]

В Ашшадхьяи , автором которого является древний грамматист Панини (вероятно, принадлежавший к V или VI  веку  до н.э.), Васудева и Арджуна как получатели поклонения упоминаются вместе в одной сутре . ^{[73] [74] [75]}

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в конце 4-го  века  до нашей эры, упоминал Геракла в своей знаменитой работе « Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но во вторичной литературе его цитировали более поздние греки, такие как Арриан , Диодор и Страбон . ^[76] Согласно этим текстам, Мегасфен упомянул, что у индейского племени сурасеноев, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названные Митора и Клейсобора, и судоходная река, названная Джобаресом. По словам Эдвина Брайанта, профессор индийских религий, известный своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что сурасеной относится к шурасенам, ветви династии Яду, к которой принадлежал Кришна». ^[76] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом слова Хари-Кришна, как и Митора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джовары из Джамуны . Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что солдаты Поруса несли изображение Геракла. ^[76]

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№  454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. ^[77] Тексты джайнизма также упоминают эти сказки, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Включение связанных с Кришной легенд в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что богословие Кришны существовало и играло важную роль в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндусскими традициями древней Индии . ^{[78] [79]}

Древний санскритский грамматист Патанджали в своей « Махабхашье» делает несколько ссылок на Кришну и его сподвижников, обнаруженных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд, окружающих Кришну. ^{[80] [81]}

Пураны

Многие пураны , в основном составленные в период Гуптов (4–5 века н. Э.) ^[82], рассказывают историю жизни Кришны или некоторые ее моменты. Две пураны, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны ^[83], но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. ^{[84] [85]} Бхагават Пурана состоит из двенадцати книг подразделены на 332  глав, с нарастающим итогом в размере от 16 000 и 18000 стихов в зависимости от версии. ^{[86] [87]}Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~ 25%) и посвященная легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. ^{[88] [89]}

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. ^[90] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как Вишну . ^[91] Однако древние и средневековые рельефы и каменные искусства изображают его в естественном цвете материала, из которого он создан, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии . ^{[92] [93]} В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт пурпурного цвета). ^[94]

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющего на бансури (индийской флейте). ^{[95] [96]} В этой форме он обычно изображается стоящим с одной согнутой ногой перед другой в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . С другой стороны, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто занимающийся музыкой или шалостями. ^[97]

На других иконах он является частью боевых сцен эпоса « Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к Бхагавад-гите  - священному писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется впереди как колесничий, либо как советник, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . ^{[99] [100]}

Альтернативные изображения Кришны показывают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво ворующим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), ^[101] держа Ладду в руке ( Ладду Гопал ) ^{[102] [103]} или как космический младенец, сосущий палец на ноге, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . ^[104] Региональные различия в иконографии Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Odisha, Vithoba.в Махараштре ^[105], Шринатхджи в Раджастане ^[106] и Гурувайорапане в Керале. ^[107]

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистским храмовым искусствам, таким как Вайкханаса агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . ^[108] Точно так же тамильские тексты раннего средневековья также содержат рекомендации по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Государственного музея Ченнаи . ^[109]

Иконография Кришны является важным элементом фигурной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17-19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинных рядах узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. ^[110]

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой мифологический рассказ, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены из повествования происходят в древней Индии , в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар , Раджастхан , Харьяна , Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( IAST : Kṛṣṇacaritas). ^[111]

Рождение

В Кришна-чаритах Кришна родился у Деваки и ее мужа, Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . ^[112] Брат Деваки - тиран по имени Камса . На свадьбе Деваки, согласно пуранским легендам, гадалки говорят Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявивший о смерти Камсы. Камса убивает всех детей Деваки. Когда Кришна рождается, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его. Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня Йогмайя., предупреждая его, что его смерть прибыла в его царство, а затем исчезла, согласно легендам в Пуранах. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . ^{[113] [114] [115]} Двое братьев и сестер Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра , согласно этим легендам. ^[116] День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды детства и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, за шалости которого он получил прозвище Махан Чор (похититель масла), и защитника, крадущего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах говорится, например, что Кришна поднимает холм Говардхана, чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . ^[117]

Другие легенды описывают его как чародея и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радху . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора Гиты Говинды . Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришна- бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне . ^[118]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лилы является примером. Кришна играет на флейте, и гопи сразу же после того, что они делали, прибывают на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он - духовная сущность и вечная любовь в существовании, гопи образно представляют материю пракрити и непостоянное тело. ^{[119] : 256}

Эта Лила - постоянная тема в легендах детства и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеем, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как если бы он играл в игру. ^{[119] : 255} Это качество игривости в Кришне отмечается во время фестивалей, таких как Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво подражают его легендам, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбить хандис (глиняные горшки). висел высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая его на всю группу. ^{[119] : 253–261}

Совершеннолетие

Легенды о Кришне затем описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений Камсы. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену, в качестве царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. ^[121] В одной из версий истории Кришны, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого поднимаются Пандавы. Кришна подружился с Арджуной и другими принцами Пандавов царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . ^[122]

Бхагавата Пурана описывает восемь жен Кришны , которые появляются в последовательности , как ( Рукмини , Сатьябхамой , Джамбавати , Калинди , Mitravinda , Нагнаджити (также называется Satya), Бхадра и Лакшмана (также называемый МАДРА). ^[123] По словам Дениса Хадсон, это метафора, в которой каждая из восьми жен означает разные его аспекты. ^[124] Согласно Джорджу Уильямсу, в вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это духовный символизм преданных отношений и полной любовной преданности Кришны каждому и каждому. посвящен ему.^[125]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. ^{[126] [12]} Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. ^{[12] [127]}

Курукшетра война и Бхагавад Гита

Согласно эпической поэме « Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. По прибытии на поле битвы и увидев, что враги - это его семья, его дед, кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отказаться от королевства и положить конец своему Гандиву.(Лук Арджуны). Затем Кришна советует ему о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, непостоянством материи, постоянством души и добром, обязанностями и ответственностью, природой истинного мира и блаженства и различных видов йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа под названием Бхагавад-гита . ^{[128] [129] [130]}

Смерть и вознесение

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в Стри Парва. Чувствуя, что Кришна умышленно не прекращал войну, в припадке гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был безразличен к Куру и Пандавам, когда они убивали друг друга, поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей всех. твои родственники! Согласно Махабхарате , на фестивале между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Принимая спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает.^{[131] [8] [132]} Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Он также известен как Дехотсарга , говорит Диана Л. Эк , термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело». ^[8] Бхагавата Пурана в книге 11, глава 31 гласитчто после его смерти, Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно изза своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. ^[133][134]

Версии и интерпретации

Существует множество версий истории жизни Кришны, три из которых наиболее изучены: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . ^[135] Они разделяют основную сюжетную линию, но значительно различаются по своей специфике, деталям и стилям. ^[136] Самая оригинальная композиция, Харивамса , рассказанная в реалистичном стиле, описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтическими и намекающими фантазиями. Он заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. ^[137] Пятая книга Вишну-пураны, отличающаяся некоторыми деталями, отходит от Харивамсы.реализма и заключает в себе Кришну в мистических терминах и панегириках. ^[138] Вишну Пуране рукописи существуют во многих версиях. ^[139]

Десятая и одиннадцатая книги « Бхагавата-пураны» широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в Харивамсе . Жизнь Кришны представлена ​​как космический спектакль ( Лила ), где его юность представлена ​​как царственная жизнь с его приемным отцом Нандой, изображенным как король. ^[140] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе , но это символическая вселенная в Бхагавата-пуране , где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная всегда. ^[141] Бхагавата Пуранарукописи также существуют во многих версиях на многих индийских языках. ^{[142] [88]}

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в Гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН . ^{[143] [144] [145]}

Предлагаемые знакомства

День рождения Кришны ежегодно отмечается как Джанмаштами . ^[146]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны - что он был настоящим мужчиной, человеком или божеством, который жил на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н.э. и общался со многими другими историческими личностями внутри страны. циклы эпических и пуранических историй ». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, окружающих хронологию жизни Кришны, описанную в санскритском каноне». ^[147]

Напротив, согласно мифам джайнской традиции, Кришна был двоюродным братом Неминатхи. ^[148] Согласно джайнской традиции, Неминатха родилась за 84 000 лет до Паршванатхи 9 века  до н.э. , двадцать третьей тиртханкары . ^[149]

Философия и богословие

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Согласно Фридхельму Харди , учение Бхагавад-гиты можно рассматривать как первую кришнаитскую систему богословия. ^[23]

Рамануджа , индус теолог и философ , чьи работы оказали значительное влияние на движение Бхакти , ^[150] представил его с точки зрения квалифицированного монизма или недуализма (а именно Вишишта-Адвайта школы). ^[151] Мадхвачарья , философ, чьи работы привели к основанию харидасской традиции вайшнавизма, ^[152] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайта ). ^[153] Бхедабхеда - группа школ, которая учит, что индивидуальное «я» одновременно и не отличается от конечной реальности, - предшествует позициям монизма и дуализма. Среди средневековых phinkers бхедабхеда являются Nimbarkacharya , который основал Кумара сампрадайа (двайта-адвайта philisoohical школа), ^[154] , а также Дживы Госвами , святой из Гаудия вайшнавской школы , ^[155] описал богословие Кришны с точки зрения Бхакти - йоги и Ачинтья бхеда абхеда . ^[156] Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( адвайта , называемая шуддхадвайта ) Валлабхой Ачарьей., который был основателем секты вайшнавизма Пушти . ^{[157] [158]} Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, ^[159] представил теологию Кришны в рамках недвойственности-монизма ( Адвайта Веданта ), а Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , ^{[160 ] [161] [162]} упоминал Кришну в своих дискуссиях о Панчаятане пудже в начале восьмого века . ^[163]

Бхагавата Пурана , популярный текст на Кришну считается как писании в Ассаме , синтезирует Адвайта, санкхья и йога рамки для Кришны , но тот , который протекает через преданной любовью к Кришне. ^{[164] [165] [166]} Брайант описывает синтез идей в Бхагавата Пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики самкхья и практики йоги, основанной на преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личностный аспект божества - личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

-  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник ^[5]

В то время как Шеридан и Пинчман оба подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, недуалистична с одной лишь разницей. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. ^{[167] [168]}

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь как отражение божественного. Страстные и наполненные любовью легенды о Кришне и гопи, его игривые шалости в детстве ^[169], а также его более поздние диалоги с другими персонажами философски рассматриваются как метафоры человеческого стремления к божественному и значению, и игра между универсалиями и человеческой душой. ^{[170] [171] [172]} Кришна- лила - это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь - это любовь Бога. ^[173]

Другие тексты, которые включают Кришну, такие как Бхагавад Гита , привлекают многочисленные бхашьи (комментарии) в индуистских традициях. ^[174] Хотя это только часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает через Кришну и Арджуну этические и моральные дилеммы человеческой жизни, а затем предлагает спектр ответов, взвешивающих идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. ^{[174] [175]}Этот диалог с Кришной привлекает множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, учитывающей отказ от квиетизма перед преследованием. ^{[174] [175] [176]}

Влиять

Вайшнавизм

Поклонение Кришне - часть вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или самим Вишну. ^[177] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, ^[178] Кришна из кришнаитских сампрадай считается независимым божеством и верховным божеством. ^{[23] [179]} Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии обычно сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на высшем. Термины кришнаизми вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, причем первый подразумевает, что Кришна - трансцендентное Высшее Существо. ^[180] Некоторые ученые, такие как Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как разновидность или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. ^[23]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , ^{[181] [182]} Экашарана Дхарма , Маханам Сампрадай , Нимбарка Сампрадайа и Валлабха Сампрадайа, считают Кришну Сваям Бхагаваном , изначальной формой Господа. из Брахмана в индуизме. ^{[6] [183] [184] [185] [186]} Гитаговинда из Джаядевы считает Кришну верховным владыкой, а десять воплощений - его формами.Сваминараян , основатель сваминараянской сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведийского периода . ^[187] Сегодня у веры также много последователей за пределами Индии. ^[188]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( кша васудева «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . ^{[22] [71]} Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. ^[189] После этого произошло слияние различных подобных традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришна Говинда» (Кришна, ищущий коров), Балакришна (младенец Кришна) и «Кришна Гопиваллабха ^[190] » (Кришна-любовник).^{[191] [192]} Согласно Андре Кутюру, Харивамса способствовала синтезу различных персонажей как аспектов Кришны. ^[193]

Уже в раннем средневековье зародился Джаганнатизм ( он же Одиа Вайшнавизм) как культ бога Джаганнатха ( букв.  «Господь Вселенной») - абстрактной формы Кришны. ^[194] Джаганнатизм был региональной храмовой версией кришнаизма , ^[23] где Господь Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Пара Брахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавитский и полностью индуистский культ. ^[195] Согласно Вишнудхарма Пуране ( ок.4 век), Кришну поклоняются в форме Пурушоттамы в Одиа (Одиша). ^[196] Известный храм Джаганнатха в Пури , Одиша, стал особенно значимым в традиции примерно с 800 г. н.э. ^[197]

Традиция бхакти

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важным и популярным центром традиции преданности в индуизме, особенно среди вайшнавских кришнаитских сект. ^{[181] [198]} Преданные Кришны придерживаются концепции лилы , означающей «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . ^{[182] [199] [200]}

Индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии в 7-9  веках нашей эры. Самые ранние работы включали работы святых Альвара из Тамил Наду . ^[201] Основное собрание их работ - Дивья Прабандхам . Популярный сборник песен Алвара Андала « Тируппавай» , в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре. ^{[202] [203] [204]}

Движение зародилось в Южной Индии в 7 веке нашей эры, распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15  веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. ^[205] В начале Krishnaite пионерами Бхакти включают Nimbarkacharya (12 - е или 13 - й  век н.э.), ^{[154] [206] [примечание 3]} , но большинство появились позже, в том числе Vallabhacharya (пятнадцатый  век н.э.) и Чайтаньи Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка-сампрадаю , Валлабха-сампрадаю и Гаудия-вайшнавизм., с Кришной и Радхой как верховным богом. Кроме того, с 15 века процветала тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом . ^[207]

В Декана , особенно в Махараштре , святые поэты Warkari секты , такие как Dnyaneshwar , Намдев , Джанабай , Eknath и Тукарама способствовал почитанию Витхоба , ^[105] локальная форма Кришны, с начала 13 - го  столетия до конец 18  века. ^[20] До традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возвышению Маханубхава Сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . ^[208]Пранами-сампрадайа возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретических индуистско- исламских учений Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Праннатха, ориентированных на Кришну. ^[209] В южной Индии Пурандара дас и Канакадас из Карнатаки сочинили песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из Гаудия-вайшнавизма составил исчерпывающий обзор бхакти, который называется Бхакти-расамрита-синдху. ^[198]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи почтительно писали о Кришне в большинстве своих работ, включая « Тируппавай » Андала ^[210] и «Гопала Вимшати» Веданты Десики . ^[211]

В штатах Тамил Наду, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами - один из широко отмечаемых фестивалей в Южной Индии. ^[212]

За пределами Азии

К 1965 году Кришна-Бхакти движение распространилось за пределами Индии после Бхактиведанты Свами Прабхупады (в соответствии с указаниями своего гуру , Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ) путешествовал со своей родины в Западной Бенгалии в Нью - Йорке . Год спустя, в 1966 году, набрав множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было написать о Кришне на английском языке и поделиться философией Гаудия Вайшнавов с людьми в западном мире, распространяя учение святого Чайтаньи Махапрабху.. В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему была дана дикша или посвящение в Гайе, была стихом из шести слов Кали-шантарана упанишад , а именно: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Заяц Заяц ". В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра о Кришна- бхакти . ^{[213] [214]} Его пение было известно как хари-нама санкиртана . ^[215]

Маха-мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона из The Beatles славы, ^[216] и Харрисон выпустил 1969 запись мантры преданные из лондонского храма Радхи Кришны . ^[217] Песня под названием « Hare Krishna Mantra » вошла в двадцатку лучших музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. ^{[216] [218]} Таким образом, мантра Упанишад помогла Бхактиведанте и ИСККОН представить идеи Кришны на Западе. ^[216] ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, таких как Южная Африка.^[219]

Юго-Восточная Азия

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( канди ) археологических раскопок на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. ^[222] Скорее, его детство или жизнь в качестве царя и компаньона Арджуны были более предпочтительными. Самые сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты.. Они датируются 9  веком нашей эры. ^{[222] [223] [224]} Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении 14  века, о чем свидетельствуют пенатаранские рельефы 14 века вместе с рельефами индуистского бога Рамы на востоке Явы до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове. ^[225]

В средневековом искусстве Вьетнама и Камбоджи изображен Кришна. Самые ранние из сохранившихся скульптур и рельефов относятся к VI и VII  векам, включая иконографию вайшнавов. ^[220] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее, искусства Кришны Говардхана из Вьетнама VI / VII веков в Дананге и Камбоджи VII века в пещере Пном Да в Ангкор Бореи , являются одними из самых сложных в эту эпоху. ^[220]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконами Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено на  стоянках Ситхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7 и 8  веками и относятся к археологическим памятникам периодов Фунан и Женла. ^[226]

Исполнительское искусство

Индийский театр танца и музыки берет свое начало в древних текстах Сама Веды и Натьяшастры . ^{[227] [228]} Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены мифологиями и легендами в индуистских текстах, включая литературу о Кришне, такую ​​как Харивамса и Бхагавата Пурана . ^[229]

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танцев, особенно в традициях Расалилы . Это драматические события детства, юности и зрелости Кришны. Одна из распространенных сцен включает в себя Кришну, играющего на флейте в раса Лила, только для того, чтобы его слышали определенные гопи (пастушки), что, согласно теологическим предположениям, представляет собой божественный зов, слышимый только определенными просветленными существами. ^[230] Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гите Говинде . ^[231]

В литературе о Кришне, такой как « Бхагавата-пурана», представлениям придается метафизическое значение и они рассматриваются как религиозные ритуалы, наполняющие повседневную жизнь духовным смыслом и тем самым представляющие хорошую, честную и счастливую жизнь. Точно так же выступления, вдохновленные Кришной, стремятся очистить сердца верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы - это акт вспоминания дхармы в тексте как формы пара-бхакти (высшей преданности). В тексте утверждается, что помнить о Кришне в любое время и в любом искусстве - значит поклоняться добру и божественному. ^[232]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, особенно известны своими выступлениями, связанными с Кришной. ^[233] Кришнаттам ( Кришнаттам ) восходит к легендам о Кришне и связан с другой основной формой классического индийского танца под названием Катхакали . ^[234] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением из Рамаяны .^{[25] [235]}

The Palliyodam, a type of large built and used by Aranmula Parthasarathy Temple in Kerala for the annual water processions of Uthrattathi Jalamela and Valla Sadhya has the legend that it was designed by Lord Krishna and were made to look like Sheshanaga, the serpent on which Lord Vishnu rests.^[236]

Krishna outside of Hinduism

Jainism

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. One of these triads is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Baladeva, and Jarasandha as the Prati-Vasudeva. In each age of the Jain cyclic time is born a Vasudeva with an elder brother termed the Baladeva. Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea of Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva.^[237] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (8th century CE) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra.^[238][239]

The story of Krishna's life in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as characters in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.^[240] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara's arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven.^[241]

Vimalasuri is attributed to be the author of the Jain version of the Harivamsa Purana, but no manuscripts have been found that confirm this. It is likely that later Jain scholars, probably Jinasena of the 8th century, wrote a complete version of Krishna legends in the Jain tradition and credited it to the ancient Vimalasuri.^[242] Partial and older versions of the Krishna story are available in Jain literature, such as in the Antagata Dasao of the Svetambara Agama tradition.^[242]

In other Jain texts, Krishna is stated to be a cousin of the twenty-second Tirthankara, Neminatha. The Jain texts state that Neminatha taught Krishna all the wisdom that he later gave to Arjuna in the Bhagavad Gita. According to Jeffery D. Long, a professor of religion known for his publications on Jainism, this connection between Krishna and Neminatha has been a historic reason for Jains to accept, read, and cite the Bhagavad Gita as a spiritually important text, celebrate Krishna-related festivals, and intermingle with Hindus as spiritual cousins.^[243]

Buddhism

The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism.^[244] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava).^[245][246]

Like the Jaina versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story,^[247] but are different from the Hindu versions as well.^[245][78] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna's father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna's siblings grow to maturity.^[248]

Krishna and his siblings' capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson.^[249] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death.^[248]

At the end of this Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:

Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: 'At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita."

— Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse^[250]

While the Buddhist Jataka texts co-opt Krishna-Vasudeva and make him a student of the Buddha in his previous life,^[250] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar of Vishnu.^[251][252] In Chinese Buddhism, Taoism and Chinese folk religion, the figure of Krishna has been amalgamated and merged with that of Nalakuvara to influence the formation of the god Nezha, who has taken on iconographic characteristics of Krishna such as being presented as a divine god-child and slaying a nāga in his youth.^[253][254]

Other

Krishna is mentioned as "Krishna Avtar" in the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Guru Gobind Singh.^[255]

Baháʼís believe that Krishna was a "Manifestation of God", or one in a line of prophets who have revealed the Word of God progressively for a gradually maturing humanity. In this way, Krishna shares an exalted station with Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, the Báb, and the founder of the Baháʼí Faith, Bahá'u'lláh.^[256][257]

Ahmadiyya, a 20th century Islamic movement, consider Krishna as one of their ancient prophets.^{[258][259][260]} Ghulam Ahmad stated that he was himself a prophet in the likeness of prophets such as Krishna, Jesus, and Muhammad,^[261] who had come to earth as a latter-day reviver of religion and morality.

Krishna worship or reverence has been adopted by several new religious movements since the 19th century, and he is sometimes a member of an eclectic pantheon in occult texts, along with Greek, Buddhist, biblical, and even historical figures.^[262] For instance, Édouard Schuré, an influential figure in perennial philosophy and occult movements, considered Krishna a Great Initiate, while Theosophists regard Krishna as an incarnation of Maitreya (one of the Masters of the Ancient Wisdom), the most important spiritual teacher for humanity along with Buddha.^[263][264]

Krishna was canonised by Aleister Crowley and is recognised as a saint of Ecclesia Gnostica Catholica in the Gnostic Mass of Ordo Templi Orientis.^[265][266]

Notes

References

Citations

Sources

External links

• The Legends of Krishna, W. Crooke (1900), Folklore
• Bathing in Krishna: A Study in Vaiṣṇava Hindu Theology, Dennis Hudson (1980), The Harvard Theological Review
• Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festival, Sara Black Brown (2014), Ethnomusicology