Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лакшми ( / л ʌ к ʃ м я / ; [3] [NB 1] Санскритская : लक्ष्मी Лакшми , лит 'та , которая ведет к своей цели'), также известный как Шри ( санскрит : श्री , IAST : SRI , горит . 'Благородная'), [5] - одна из главных богинь в индуизме . Она богиня богатства, удачи, любви, красоты, радости и процветания, [6] и связана с Майей.(«Иллюзия»). Вместе с Парвати и Сарасвати она образует троицу индуистских богинь ( Тридеви ). [7]

В шактизме , ориентированном на Богин , Лакшми почитается как главный аспект богини-матери . [8] [9] Лакшми является одновременно женой и божественной энергией ( шакти ) индуистского бога Вишну , Верховного Существа вайшнавизма ; она также является верховной богиней секты и помогает Вишну создавать, защищать и преобразовывать вселенную. [2] [10] [9] [11] Каждый раз, когда Вишну спускался на землю в качестве аватара, Лакшми сопровождала его в качестве жены, например, как Сита и Радха или Рукмини как супруги аватаров Вишну Рамыи Кришна соответственно. [5] [9] Восемь выдающихся проявлений Лакшми, Ашталакшми символизируют восемь источников богатства. [12]

Лакшми изображается в индийском искусстве как элегантно одетая женщина золотистого цвета, излучающая процветание, с совой в качестве средства передвижения, что свидетельствует о важности экономической деятельности для поддержания жизни, ее способности двигаться, работать и побеждать в запутанной темноте. [13] Обычно она стоит или сидит на пьедестале лотоса , держа в руке лотос, символизирующий удачу, самопознание и духовное освобождение. [14] [15] Ее иконография изображает ее с четырьмя руками, которые представляют четыре аспекта человеческой жизни, важные для индуистской культуры: дхарма , кама , артха и мокша . [16] [17]

Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание Лакшми, существовавшего до 1-го тысячелетия до нашей эры. [18] [19] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры. [20] [21] Фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима) отмечаются в ее честь. [22]

Этимология и эпитеты

Картина с изображением Лакшми на внутренних стенах храма Танджор-Биг .

Лакшми на санскрите происходит от корня слов lak ( लक्ष् ) и lakṣa ( लक्ष ), что означает «воспринимать, наблюдать, знать, понимать» и «цель, цель, цель» соответственно. [23] Эти корни придают Лакшми символизм: знай и понимай свою цель. [24] Родственный термин - lakaa , что означает «знак, цель, цель, символ, атрибут, качество, удачный знак, благоприятная возможность» . [25]

Гая Лакшми, Камбоджа, ок. 944-968

У Лакшми есть множество эпитетов, и многочисленные древние Стотрам и Сутры индуизма повторяют ее различные имена: [26] [27]

  • Падма : Она лотоса ( восседающая на лотосе или пребывающая в нем)
  • Камала или Камалатмика : Она лотоса.
  • Падмаприя : любящий лотос
  • Падмамаладхара Деви : Богиня с гирляндой из лотосов
  • Падмамукхи : Лицо лотоса (лицо, подобное лотосу)
  • Падмакши : Лотосоглазая (та, чьи глаза прекрасны, как лотос)
  • Падмахаста : Рука лотоса (та, чья рука держит [лотос]).
  • Падмасундари : Она прекрасна, как лотос.
  • Шри : Сияние, величие, великолепие, богатство.
  • Шриджа : Джатика Шри
  • Вишуприя : возлюбленная Вишну (возлюбленная Вишну).
  • Улукавахини : Верховая езда на сове (та, которая едет на сове)
  • Нандика : Тот, кто доставляет удовольствие, сосуд из глины и Вишнуприи (возлюбленная Вишну).

Ее другие названия включают в себя: [26] Айшвария, акхила, Anagha, Anumati, апара, Аруна, Atibha, Avashya, Bala, Бхаргави, Bhudevi, Chakrika, Chanchala , Деви, Haripriya, Индира, Джаладжа, Jambhavati, Janamodini, Джиоти, Jyotsna, Кальяни, Камалика, Кетки, Криялакшми, Куху, Лалима, Мадхави, Мадху, Мальти, Манушри, Нандика, Нандини, Нила Деви, Нимешика, Парама, Прачи, Пурнима, Радха, Рамаа, Рукмини, Самруддхи, Сатьябхама, Шриия, , Шридеви, Суджата, Сварна Камала, Таруни, Тилоттама, Туласи, Вайшнави , Васуда, Ведавати, Видья и Вирупа.

Символизм и иконография

Барельеф из GajaLakshmi в буддийском Санчи ступы , ступа I, Северный шлюз, сатавахана скульптуры, 1 - й век н.э.. [28]

Лакшми - член Тридеви , триады великих богинь. Она представляет собой Радж гун , и иччх-шакть . [29] [30] Изображение, иконы и скульптуры Лакшми представлены с символикой. Ее имя происходит от санскритских корневых слов, обозначающих знание цели и понимание цели. [24] Ее четыре руки символизируют четыре цели человечества, которые считаются хорошими в индуизме: дхарма (стремление к этической, нравственной жизни), артха (стремление к богатству, средствам жизни), кама (стремление к любви, эмоциональное удовлетворение). ) и мокша (стремление к самопознанию, освобождению).[17] [31]

В иконографии Лакшми она либо сидит, либо стоит на лотосе и обычно несет лотос в одной или двух руках. Лотос несет символическое значение в индуизме и других индийских традициях. Он символизирует знание, самореализацию и освобождение в ведическом контексте и представляет реальность, сознание и карму («работу, поступок») в контексте тантры ( сахасрары ). [32] Лотос, цветок, цветущий в чистой или грязной воде, также символизирует чистоту, независимо от хороших или плохих обстоятельств, в которых он растет. Это напоминание о том, что добро и процветание могут цвести и не подвергаться влиянию зла в окружении. [33] [34]

Внизу, сзади или по бокам Лакшми очень часто изображается с одним или двумя слонами, известными как Гаджалакшми , а иногда и с совой. [13] Слоны символизируют работу, активность и силу, а также воду, дождь и плодородие для обильного процветания. [35] Сова означает пациента, стремящегося наблюдать, видеть и открывать знания, особенно когда он окружен тьмой. Как птица, ослепленная дневным светом, сова также служит символическим напоминанием о необходимости воздерживаться от слепоты и жадности после приобретения знаний и богатства. [36] Гупт период скульптура используется для ассоциированного льва с Лакшми , но позже была приписана Дургами или комбинированной формой обоего богинь.[37] [38] [39] [40] Лев также связан с Вирой Лакшми , одной из ашталакшми. [41]

В некоторых изображениях богатство либо символически льется из ее руки, либо она просто держит банку с деньгами. Этот символизм имеет двойное значение: богатство, проявленное через Лакшми, означает как материальное, так и духовное богатство. [32] Ее лицо и открытые руки находятся в мудре, означающей сострадание, дарение или дана («милосердие»). [31]

Лакшми обычно носит красное платье, вышитое золотыми нитями, которое символизирует удачу и богатство. Она, богиня богатства и процветания, часто изображается со своим мужем Вишну, богом, который поддерживает человеческую жизнь, наполненную справедливостью и миром. Этот символизм подразумевает, что богатство и процветание сочетаются с поддержанием жизни, справедливости и мира. [32]

В Японии, где Лакшми известна как Кисшотен , ее обычно изображают с драгоценным камнем Нёиходжу (如意 宝珠) в руке.

В индуистской литературе

Веды и брахманы

Значение и значение Лакшми развились в древних санскритских текстах. [42] Лакшми упоминается один раз в Ригведе , в которой это имя означает «родственный знак, знак благоприятной удачи» .

В Атхарва Веде , записанной около 1000 г. до н.э., Лакшми развивается в сложную концепцию с множественными проявлениями. Книга 7, глава 115 Атхарва Веды описывает множественность, утверждая, что сто лакшми рождаются с телом смертного при рождении, одни хорошие, пунья («добродетельные») и благоприятные, а другие - плохие, паапи («злые»). и прискорбно. Хорошие приветствуются, а плохие побуждают их уйти. [42] Концепция и дух Лакшми и ее связь с удачей и добром достаточно значительны, чтобы Атхарва Веда упоминает ее во многих книгах: например, в Книге 12, Глава 5, как Пунья Лакшми . [43]В некоторых главах Атхарва Веды Лакшми означает добро, благоприятный знак, удачу, удачу, процветание, успех и счастье. [1]

Позже Лакшми упоминается как богиня процветания, отождествляется со Шри и считается женой Вишу ( Нараяны ). [1] Например, в « Шатапатха Брахмане» , составленном по разным оценкам между 800 и 300 гг. До н. Э., Шри (Лакшми) является частью одной из многих теорий древней Индии о сотворении Вселенной. В Книге 9 Шатапатха Брахмана Шри выходит из Праджапати после интенсивной медитации на сотворение жизни и природы вселенной. Шри описывается как сияющая и дрожащая при рождении женщина, обладающая огромной энергией и силой. [42]Боги околдованы, желают ее и сразу же становятся к ней алчными. Боги подходят к Праджапати и просят разрешения убить ее, а затем забирают ее силы, таланты и дары. Праджапати отказывается, говорит богам, что мужчины не должны убивать женщин и что они могут искать ее дары без насилия. [44] Затем боги приближаются к Лакшми, божество Агни получает пищу, Сома получает царскую власть, Варуна получает имперскую власть, Митра получает воинскую энергию, Индра получает силу, Брихаспати получает власть священника, Савитри получает власть, Пушан получает великолепие, Сарасвати получает питание и Тваштри обретает формы. [42] Таким образом, гимны Шатапатха Брахмана описывают Шри как богиню, рожденную с разнообразными талантами и способностями и олицетворяющую их.

Согласно другой легенде, она появляется во время сотворения вселенной, паря над водой на распустившихся лепестках цветка лотоса; ее также по-разному считают женой Дхармы , матерью Камы , сестрой или матерью Дхату и Видхату , женой Даттатреи, одной из девяти Шакти Вишу , проявлением Пракрити, отождествляемым с Дакшаяни в Бхараташраме, и Ситой , женой Рама . [1] [45] : 103–12

Эпосы

В эпосах индуизма, таких как Махабхарата , Лакшми олицетворяет богатство, богатство, счастье, красоту, изящество, очарование и великолепие. [1] В другой индуистской легенде о сотворении вселенной, описанной в Рамаяне , [46] Лакшми возникает с другими драгоценностями из пены океана молока, когда его сбивают боги и демоны для восстановления Амриты. . Она появилась с лотосом в руке, поэтому ее также называют Падмой. [1] [45] : 108–11

Сита , главная героиня Рамаяны, и ее муж, бог-царь Рама , считаются аватарами Лакшми и Вишну соответственно. Точно так же Рукмини , королева-супруга аватара Вишну Кришны из Махабхараты , считается аватаром богини.

Упанишады

Шакта- упанишады посвящены Троице ( Тридеви ) богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати . Саубхагьялакшми Упанишад описывает качества, характеристики и силы Лакшми. [47] Во второй части Упанишад акцент смещается на использование йоги и трансценденции от материального стремления к достижению духовного знания и самореализации, истинного богатства. [48] [49] Саубхагья-Лакшми Упанишад синонимично использует Шри для описания Лакшми. [50]

Стотрам и сутры

Многочисленные древние Стотрам и Сутры индуизма декламируют гимны, посвященные Лакшми. [26] Она - главная богиня в Пуранах и Итихасе индуизма. В древних писаниях Индии все женщины объявляются воплощениями Лакшми. Например: [26]

Каждая женщина - ваше воплощение.
Вы существуете как маленькие девочки в детстве,
как молодые женщины в молодости
и как пожилые женщины в старости.

-  Шри Камала Стотрам

Каждая женщина - это ваша эманация.

-  Шри Дайвакрита Лакшми Стотрам

Древние молитвы, посвященные Лакшми, ищут в молитвах как материального, так и духовного богатства. [26]

Через иллюзию
человек может быть отключен
от своего высшего Я,
Блуждая с места на место,
Лишенный ясных мыслей,
Потерянный в деструктивном поведении.
Не имеет значения, сколько истины,
Может сиять в мире,
Озаряя все творение,
Ибо нельзя обрести мудрость,
Если ее не испытать,
Через отверстие в сердце ...

Пураны

Скульптура Господа Вишну и богини Лакшми в храме Хойсалесвара в Халебиду

Лакшми занимает видное место в Пуранах индуизма. Вишну Пурана, в частности, посвящает ей много разделов и также называет ее Шри. [51] Дж. Б. ван Буйтенен переводит отрывки, описывающие Лакшми в Вишну-пуране: [51]

Шри, верный Вишну, мать мира. Вишну - это значение, Шри - это речь. Она поведение, он поведение. Вишну - это знание, она - понимание. Он - дхарма, она - добродетельное действие. Она земля, хранительница земли. Она довольна, он - удовлетворением. Она желает, он - желание. Шри - это небо, Вишну - Я всего. Он луна, она свет луны. Он океан, она берег.

Субхасита, геномная и дидактическая литература

Лакшми, наряду с Парвати и Сарасвати, является предметом обширной субхашитской , геномной и дидактической литературы Индии. [52] Сочиненные в 1-м тысячелетии до нашей эры - 16-м веке нашей эры, они представляют собой короткие стихотворения, пословицы, двустишия или афоризмы на санскрите, написанные с точностью до метра. Иногда они принимают форму диалога между Лакшми и Вишну или подчеркивают духовное послание в Ведах и этические максимы от индуистских эпосов до Лакшми. [52] Примером Субхашиты является Пуранартха Самграха , составленная Векатарайей в Южной Индии, где Лакшми и Вишну обсуждают нити («правильное, нравственное поведение») и раджанити.(«государственная мудрость» или «правильное управление») - в 30 главах рассматриваются этические и моральные вопросы личной, социальной и политической жизни. [52] : 22

Проявления и аспекты

Картина начала 20 века, изображающая Вишну, покоящегося на Ананта-Шеше , а Лакшми массирует его ноги.

Внутри храмов Лакшми часто изображают вместе с Вишну. В некоторых частях Индии Лакшми играет особую роль посредника между своим мужем Вишну и его мирскими преданными. Прося Вишну о милости или прощении, преданные часто подходят к Нему через посредничество Лакшми. [53] Она также является олицетворением духовной реализации. Лакшми воплощает духовный мир, также известный как Вайкунтха , обитель Лакшми и Вишну (вместе называемых Лакшми Нараяна . Лакшми - воплощение творческой энергии Вишну [54] и изначальной Пракрити, которая создает вселенную [55]).

Согласно Гаруда Пуране , Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами - Шри, Бху и Дурга. Эти три формы состоят из сатвы («добро»), [1] раджаса и тамаса («тьма») гун, [56] и помогают Вишну ( Пуруше ) в создании, сохранении и разрушении всей вселенной. Форма Дурги олицетворяет силу сражаться, побеждать и наказывать демонов и антибогов.

В Лакшми-тантре Лакшми дается статус изначальной богини. Согласно тексту, Дурга и такие формы, как Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, а также все Шакти, вышедшие из всех богов, таких как Матрика и Махавидья [57], являются различными формами Богини Лакшми. [58] Лакшми говорит, что она получила имя Дурга после убийства асура по имени Дургама. [59]

Лакшми, Сарасвати и Парвати обычно концептуализируются как отдельные в большей части Индии, но в таких штатах, как Западная Бенгалия и Одиша, они считаются формами Дурги. [60] В индуистской бенгальской культуре Лакшми вместе с Сарасвати считаются дочерьми Дурги . Им поклоняются во время Дурга Пуджи . [61]

В Южной Индии Лакшми встречается в двух формах, Шридеви и Бхудеви , обе по бокам Венкатешвары , формы Вишну. Бхудеви - это представление и целостность материального мира или энергии, называемого Апара Пракрити , или Матерью-Землей; Шридеви - это духовный мир или энергия, называемая Пракрити] . [2] [62] Согласно Лакшми Тантре , Нила Деви , одно из проявлений или воплощений Лакшми - третья жена Вишну . [63] [64] Каждая богиня триады упоминается в Шри Сукте , Бху Сукте и Нила Сукте соответственно. [65][66] [67] Эту троичную богиню можно найти, например, в храме Шри Бху Нила Сахита возле Дварака Тирумала , Андхра-Прадеш, и в храме Адинатх Свами в Тамил Наду. [68] Во многих частях региона Андал считается воплощением Лакшми. [69]

Ашталакшми - Восемь форм Лакшми

Ашта Лакшми (санскрит: अष्टलक्ष्मी , Aṣṭalakṣmī , «восемь лакшми») - это группа из восьми вторичных проявлений Лакшми. Ашта Лакшми управляет восемью источниками богатства и, таким образом, представляет восемь сил Шри Лакшми. Храмы, посвященные Ашта Лакшми, находятся в Тамил Наду, такие как Ашталакшми Ковил недалеко от Ченнаи и во многих других штатах Индии. [70]

Сотворение и легенды

Картина, изображающая Самудра Мантан, на которой появляется Лакшми с лотосом в руках.

Дэвы (боги) и асуры (демоны) были смертными когда-то в индуизме. Амриту , божественный нектар, дающий бессмертие, можно было получить, только взбивая Кширасагар («Океан молока»). И дэвы, и асуры искали бессмертия и решили перемешать Кширасагар с горой Мандхара. Самудра Manthan началась с дев на одной стороне и асурами с другой. Вишну воплотился в виде Курмы, черепахи, и гора была помещена на черепаху в качестве взбалтывающего шеста. Васуки, великий извергающий яд змей-бог, был обернут вокруг горы и использовался для взбалтывания океана. Во время вспенивания поднялось множество божественных небесных объектов. Вместе с ними появилась богиня Лакшми. В некоторых версиях она считается дочерью морского бога, так как она вышла из моря. [72]

В Гаруда Пуране , Линга Пуране и Падма Пуране говорится, что Лакшми родилась как дочь божественного мудреца Бхригу и его жены Кхьяти и получила имя Бхаргави . Согласно Вишну Пуране, вселенная была создана, когда дэвы и асуры взбалтывали космический Кширасагар. Лакшми вышла из океана с лотосом вместе с божественной коровой Камадхену , Варуни , деревом Париджат , Апсарами , Чандрой (луной) и Дханвантари с Амритой.(«нектар бессмертия»). Когда она появилась, у нее был выбор: пойти к Дэвам или Асурам. Она выбрала сторону Дэвов и среди тридцати божеств она предпочла быть с Вишну. После этого во всех трех мирах чествовали лотосоносную богиню. [51]

Поклонение

Празднования Дивали включают пуджу (молитвы) Лакшми и Ганеше. Лакшми принадлежит к традиции вайшнавизма, а Ганеша - к традиции шиваизма индуизма. [73] [74]

Многие индуисты поклоняются Лакшми на Дивали , фестивале огней. [75] Он отмечается осенью, обычно в октябре или ноябре каждого года. [76] Праздник духовно означает победу света над тьмой, знания над невежеством, добра над злом и надежды над отчаянием. [77]

Перед Дивали люди убирают, ремонтируют и украшают свои дома и офисы. [78] В ночь на Дивали индусы одеваются в новую одежду или в свои лучшие наряды, зажигают дийи (лампы и свечи) внутри и снаружи своего дома и участвуют в семейной пудже (молитвах), как правило, в честь Лакшми. После пуджи следует фейерверк [79], затем семейный пир, включающий митхаи (сладости) и обмен подарками между членами семьи и близкими друзьями. Дивали также знаменует собой важный период покупок, поскольку Лакшми ассоциируется с благоприятным положением, богатством и процветанием. [80] Этот фестиваль, посвященный Лакшми, считается индуистами одним из самых важных и радостных праздников в году.

Гаджа Лакшми Пуджа - еще один осенний праздник, который отмечается в Шарад Пурнима во многих частях Индии в день полнолуния месяца Ашвин (октябрь). [22] Шарад Пурнима , также называемая Коджаагари Пурнима или Куанр Пурнима, - это праздник урожая, знаменующий окончание сезона дождей . Существует традиционный праздник луны, который называется празднованием Каумуди, что означает «лунный свет». [81] В ночь Шарад Пурнима богиня Лакшми благодарит и поклоняется за урожай. Вайбхав Лакшми Врата соблюдается в пятницу для процветания. [82]

Деви Лакшми поклоняются как:

  • Амбабай в Колхапур Шакти Пита ,
  • Мукамбика в Коллуре (Карнатака),
  • Бхагавати в храме Чоттаниккара (Керала),
  • Шри Канака Маха Лакшми в Вишакхапатнаме .

Гимны

Бесчисленные гимны, молитвы, шлоки , стотры , песни и легенды, посвященные Махалакшми, читаются во время ритуального поклонения Лакшми. [26] К ним относятся: [83]

  • Шри Лалита Сахасранамам ,
  • Шри Махалакшми Аштакам,
  • Шри Лакшми Sahasaranama Стотра (по Sanath кумара ),
  • Шри Стути (Шри Ведантха Десикар ),
  • Шри Лакшми Стути (от Индры ),
  • Шри Канакадхара Стотрам (Шри Ади Шанкара ),
  • Шри Чатусслоки (Шри Ямуначарьи ),
  • Нараяни Стути,
  • Деви Махатмьям Средний эпизод,
  • Аргала Стотра,
  • Шри Лакшми Шлока ( Бхагавана Шри Хари Свамиджи) и
  • Шри Сукта , которая содержится в Ведах и включает Лакшми Гаятри-мантру (« Ом Шри Махалакшмьяи ча видмахе Вишну патнйаи ча дхимахи танно Лакшми прачодаят, Ом »).

Археология

Шри Лакшми, восхищенный слонами, Уттар-Прадеш, Каусамби, 1 век до нашей эры.
Греческая статуя Гая Лакшми, держащего лотос и рог изобилия, в окружении двух слонов и двух львов. Из Кашмира, VI век н.э.

Изображение богини в виде Гаджи Лакшми или Лакшми в окружении двух слонов, обливающих ее водой, является одним из наиболее часто встречающихся на археологических раскопках. [18] [19] Древняя скульптура Гаджа Лакшми (с сайта Sonkh в Матхуре ) датируется пре- Кушанской империи эпохи. [18] На территории Атранджихера в современном Уттар-Прадеше была обнаружена терракотовая доска с изображениями Лакшми, датируемая II веком до нашей эры. Другие археологические памятники с древними терракотовыми статуэтками Лакшми 1-го тысячелетия до нашей эры включают Вайсали, Сравасти, Каусамби, Кампа и Чандракетугадх. [19]

Богиня Лакшми часто встречается на древних монетах различных индуистских королевств от Афганистана до Индии. Гаджа Лакшми встречается на монетах скифо-парфянских царей Азеса II и Азилиса ; она также появляется на монетах эпохи короля Джестамитры Империи Шунга , датируемых 1 тысячелетием до нашей эры. На монетах с 1 по 4 века н.э., найденных в различных местах Индии, таких как Айодхья, Матхура, Удджайн, Санчи, Бодх Гая, Канаудж, изображен Лакшми. [84] Аналогичным образом были найдены древние греко-индийские драгоценные камни и печати с изображениями Лакшми, датируемые 1-м тысячелетием до нашей эры. [85]

Редкая гранитная скульптура Лакшми возрастом 1400 лет была обнаружена в деревне Вагама вдоль Джехлума в районе Анантнаг в Джамму и Кашмире . [86]

Pompeii Лакшми , статуэтка предположительно считается Лакшми найдены в Помпеях, Италия, даты , чтобы до извержения Везувия в 79 г. н. [87]

В других религиях и культурах

Джайнизм

Гаджа Лакшми в храме Шраванабелагола , Карнатака .

Лакшми также является важным божеством в джайнизме и встречается в джайнских храмах. [88] [89] В некоторых джайнских храмах Шри Лакшми также изображается как богиня артхи («богатство») и кама («наслаждение»). Например, она представлена ​​вместе с Вишну в храме Паршванатха Джайн у памятников Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше [90], где она изображена прижатой к груди Вишну, в то время как Вишну обхватывает грудь своей ладонью. Присутствие иконографии Вишну-Лакшми в джайнском храме, построенном недалеко от индуистских храмов Кхаджурахо, предполагает разделение и принятие Лакшми в целом ряде индийских религий. [90]Эта общность отражена в восхвалении Лакшми, содержащемся в джайнском тексте « Кальпа-сутра» . [91]

буддизм

Японский Кишиджотен адаптирован из Лакшми.

В буддизме Лакшми считалась богиней изобилия и богатства и представлена ​​на старейших сохранившихся ступах и пещерных храмах буддизма. [92] [93] В буддийских сект Тибета , Непала и Юго - Восточной Азии , Vasudhara зеркала характеристик и атрибутов индуистской богини, с незначительными иконографические различия. [94]

В Китае имя Лакшми пишется как Lāhākxīmǐ (拉克希米; «рис с надеждой на конкурентную прибыль»). [ необходима цитата ] В тибетском буддизме Лакшми - важное божество, особенно в школе гелуг . У нее есть и мирные, и гневные формы; последняя форма известна как Палден Лхамо , Шри Деви Дудсол Докам или Камадхатвишвари, и является главной защитницей тибетского буддизма (гелуг) и Лхасы, Тибет . [ необходима цитата ]

Японская богиня удачи и процветания Кишиджотен (吉祥 天, «Благоприятные небеса») соответствует Лакшми. [95] Кишиджотен считается сестрой Бишамона (毘 沙門, также известного как Тамон или Бишамон-тен), который защищает человеческую жизнь, борется со злом и приносит удачу. В древней и средневековой Японии Кишиджотен была богиней удачи и процветания, особенно ради детей. Кишиджотен также была богиней-хранительницей гейш . Хотя Бишамон и Кишиджотен встречаются в древней китайской и японской буддийской литературе, их корни восходят к божествам в индуизме. [95]

Лакшми тесно связана с Деви Шри , которой поклоняются на Бали как богине плодородия и сельского хозяйства.

Смотрите также

  • Ашта Лакшми
  • Дипалакшми
  • Доддагаддавалли
  • Храм Махалакшми, Колхапур
  • Индуистская богиня
  • Лакшми Нараян
  • Звезда Лакшми
  • Тридеви

Примечания

  1. ^ Это произношение ближе к хиндустанскому произношению. Выраженная Великобритания : / л æ к ʃ м я / , [4] США : / л ɑː к ʃ м я /

Рекомендации

  1. ^ a b c d e f g lakṣmī. Архивировано 20 мая 2015 г. в Wayback Machine , Санскритско-английский словарь Монье-Уильямса , Архив Вашингтонского университета.
  2. ^ a b c Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии . LIT Verlag Münster. п. 167. ISBN. 978-3-8258-7205-2. Архивировано 26 декабря 2018 года . Проверено 22 сентября 2016 года .
  3. ^ "Лакшми" . Lexico UK Dictionary . Издательство Оксфордского университета .
  4. ^ "Лакшми" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
  5. ^ a b Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . ISBN 9781135963903.
  6. ^ Доктор философии, Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . ISBN компании Rosen Publishing Group, Inc. 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ Марк W. Muesse. Индуистские традиции: краткое введение . Fortress Press. п. 157. ISBN. 978-1451414004.
  8. ^ Upendra Нат Dhal (1978). Богиня Лакшми: происхождение и развитие . Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 109. Богиня Лакшми названа прародительницей мира; она поддерживает их, как и должна делать мать. Поэтому ее часто называют матой.
  9. ^ a b c Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO, Inc. стр. 196-8. ISBN 1-85109-650-7.
  10. ^ Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция поклонения матери в Индии . Адвайта Ашрам (Издательство Рамакришна Матха, Белур Матх). п. 20. ISBN 9788175058866.
  11. ^ Исаева 1993 , с. 252.
  12. Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Rosen. п. 65. ISBN 978-0823931798.
  13. ^ а б Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки. С. 103–104. ISBN 978-0-7618-5314-5. Архивировано 26 декабря 2018 года . Проверено 15 октября +2016 .
  14. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 385–386. ISBN 978-0-8239-3179-8. Проверено 15 октября +2016 .
  15. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 100. ISBN 978-1-4008-6684-7. Проверено 15 октября +2016 .
  16. ^ Родос, Константина. 2011. Обращение к Лакшми: богине богатства в песнях и церемониях . State University of New York Press, ISBN 978-1438433202 . С. 29–47, 220–52. 
  17. ^ a b " Дивали - СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ ." Тринидад и Тобаго: Управление национальной библиотеки и информационной системы. 2009. Архивировано из оригинала 8 ноября 2014 года.
  18. ^ a b c Сингх, Апиндер. 2009. История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . ISBN 978-8131711200 , Pearson Education. п. 438 
  19. ^ a b c Вишну, Аша. 1993. Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, с 3-го века до нашей эры до 1-го века до нашей эры . ISBN 978-8170994107 . С. 194–95. 
  20. ^ Роведа, Виторио. 2004. "Археология кхмерских изображений". Aséanie 13 (13): 11–46.
  21. ^ Джонс, Сумья. 2007. « О богиня, где ты?: Пересмотр женского божественного присутствия в кхмерском искусстве. Архивировано 9 ноября 2014 года в Wayback Machine ». Бюллетень SEAP (осень): 28–31.
  22. ^ а б Джонс, Констанс. 2011. В религиозных торжествах: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений , под редакцией Дж . Г. Мелтона . ISBN 978-1598842050 , стр. 253–54, 798. 
  23. ^ " lak, लक्ष् ." Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . Германия: Кельнский университет. Архивировано 20 мая 2015 года в Wayback Machine.
  24. ^ a b Плам-Уччи, Кэрол . Отметьте Дивали . ISBN 978-0766027787 . С. 79–86. 
  25. ^ " лакшана ". Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . Германия: Кельнский университет. Архивировано 20 мая 2015 года в Wayback Machine .
  26. ^ a b c d e f Родос, Константина. 2011. Обращение к Лакшми: богине богатства в песнях и церемониях . State University of New York Press, ISBN 978-1438433202 . 
  27. ^ Виджая Кумара, 108 имен Лакшми, Sterling Publishers, ISBN 9788120720282 
  28. ^ В Toranas датирован С 1ого столетия. См .: Орнамент в индийской архитектуре, Маргарет Проссер Аллен, Университет штата Делавэр, 1991, стр.18 [1]
  29. ^ "Обзор Калькутты" . 1855 г.
  30. ^ Ванамали (21 июля 2008). Шакти: Царство Божественной Матери . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-59477-785-1.
  31. ^ a b Parasarthy, A. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . С. 57–59. 
  32. ^ a b c Парасарти, A. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . С. 91–92, 160–62. 
  33. ^ Натан, RS 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . п. 16. 
  34. ^ Гибсон, Линн. 2002. Индуизм . Heinemann . ISBN 978-0435336196 . п. 29. 
  35. ^ Вернесс, Надежда. 2007. Континуум Энциклопедия символизма животных в мировом искусстве . Блумсбери. ISBN 978-0826419132 . С. 159–67. 
  36. ^ Ajnatanama. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . С. 317–18. 
  37. Pal 1986 , стр. 79.
  38. ^ Журнал, тома 6-7 . Азиатское общество (Калькутта, Индия). 1964. с. 96. Из-за появления рога изобилия, цветка лотоса и льва богиня была описана как Лакшми - Амбика - составная икона, объединяющая концепции Шри или Лакшми, богини процветания, и Амбики, материнского аспекта Дурги.
  39. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: Божественная энергия . Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 113.
  40. ^ Mihindukalasūrya араб. Число Пи. Сусанта Прананду (2005). Ритуалы, народные верования и магические искусства Шри-Ланки . Сьюзан Интернэшнл. п. 228. ISBN 9789559631835. Лев: Это была «вахана» Лакшми, богини процветания, и Парвати, жены Шивы.
  41. ^ DR Rajeswari (1989). Шакти Иконография . Интеллектуальное издательство. п. 22. ISBN 9788170760153. В некоторых местах Газалакшми также был дан Лев как ее Вахана. В Южной Индии Вара Лакшми, одна из форм восьми Лакшми, имеет Льва в качестве Ваханы. В Рамешвараме также для Вееры Лакшми Лев - это Вахана. Она носит Трисулу, Сферу, Санкху, Чакр, а также мудры Абхая и Варада.
  42. ^ a b c d e Мьюир, Джон, изд. 1870. «Лакшми и Шри». Стр. 348–49 в оригинальных санскритских текстах о происхождении и истории народов Индии - их религиях и учреждениях в Google Книги , том 5. Лондон: Trubner & Co.
  43. ^ " अप क्रामति सूनृता वीर्यं पुन्या लक्ष्मीः "; अथर्ववेद: काण्डं 12 Архивировано 8 октября 2016 года в Wayback Machine Атхарва Веда Санскритский оригинальный архив
  44. Наама Друри (2010), Жертвенный ритуал в Сатапатха-брахмане, ISBN 978-8120826656 , страницы 61–102 
  45. ^ а б Уильямс, Монье . Религиозная мысль и жизнь в Индии , часть 1 (2-е изд.). Архивировано 16 марта 2016 года в Wayback Machine .
  46. ^ Рамаяна, i.45.40-43
  47. ^ Mahadeva, А. 1950. "Saubhagya-Лакшми Упанишада." В Шакта-упанишадах с комментарием Шри Упанишад Брахма Йогин , Библиотека Адьяра, серия 10. Мадрас.
  48. ^ Саубхагья Лакшми Упанишад (Оригинальный текст на санскрите). Архивировано 8 ноября 2014 года в Wayback Machine .
  49. ^ Warrier, AG Кришна, пер. 1931. Саубхагья Лакшми Упанишад . Ченнаи: Теософский издательский дом . ISBN 978-0835673181 . 
  50. ^ Mahadeva, А. 1950. "Saubhagya-Лакшми Упанишада." В Шакта-упанишадах с комментарием Шри Упанишад Брахма Йогин , Библиотека Адьяра, серия 10. Мадрас.
  51. ^ a b c van Buitenen, JAB , пер. Классический индуизм: Читатель санскритских пуран под редакцией Корнелии Диммит. Издательство Темплского университета. ISBN 978-0877221227 . стр. 95–99 
  52. ^ a b c Штернбах, Людвик. 1974. Subhasita, Гномическая и дидактическая литература , История индийской литературы 4. Отто Харрасовиц Verlag . ISBN 978-3447015462 . 
  53. ^ Кинсли, Дэвид. 1988. M1 Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-06339-6 . С. 31–32. 
  54. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 285. ISBN 978-1-135-96390-3.
  55. ^ Tracy Pintchman (2001). В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 84–85. ISBN 978-0-7914-5007-9.
  56. ^ Pintchman 2014 , стр. 82.
  57. Перейти ↑ Gupta 2000 , p. 27.
  58. ^ Гупта 2000 .
  59. Перейти ↑ Gupta 2000 , p. 52.
  60. ^ Фуллер, Кристофер Джон. 2004. Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691120485 . п. 41. 
  61. ^ https://books.google.co.in/books?id=9dNOT9iYxcMC&pg=PA986&dq=lakshmi+daughter+Durga&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwji69y83YHuAhXWDnIKHRdLDF4%vAhXWDnIKHRdLDF4Q6AEshAnoqaq6AhxWDnIKHRdLDF4Q6AEwAgDeca_dhdzdzdzdzdzdzdzdzdzdzdf4Q6AakShAg2
  62. ^ Эдвард Бальфур (1873). Cyclopdia Индии, Восточной и Южной Азии . Adelphi Press. С. 10–11. Архивировано 26 декабря 2018 года . Проверено 22 сентября 2016 года .
  63. ^ TN Srinivasan (1982). Справочник южноиндийских изображений: введение в изучение индуистской иконографии . Тирумалай-Тирупати Девастханамс. п. 96.
  64. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Издательство Motilal Banarsidass. п. 176. ISBN. 978-8120810983.
  65. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 438. ISBN 978-81-317-1677-9. Архивировано 13 января 2020 года . Проверено 15 декабря 2019 .
  66. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Издательство Motilal Banarsidass. п. 177. ISBN. 978-8120810983.
  67. ^ Читта Ranjan Прасад Синха (2000). Труды 9 - й сессии Индийского искусствознания Конгресса, Хайдарабад, ноябрь 2000 года . Индийский конгресс истории искусства. п. 61. Из четырех Вед: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, Пуруша Сукта из Ригведы идентифицирует Господа Вишну как Космического Бога. Шри Суктам, Бху Суктам и Нила Суктам из Ригведы раскрывают славу Лакшми и ее форм Шри, Бху и Нилы.
  68. ^ Кнапп, Стивен. Справочник духовной Индии . ISBN 978-8184950243 . п. 392. 
  69. ^ Рао, AVShankaranarayana (2012). Храмы Тамил Наду . Васан Публикации. С. 195–99. ISBN 978-81-8468-112-3.
  70. ^ Dehejia, Видья , и Томас Коберн. Деви: великая богиня: женское божество в южноазиатском искусстве . Смитсоновский институт . ISBN 978-3791321295 . 
  71. Даллапиккола, Анна. 2007. Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674026919 . С. 11–27. 
  72. ^ "Почему Лакшми идет не тем людям?" . english.webdunia.com . Архивировано 20 декабря 2019 года . Проверено 24 августа 2020 .
  73. Ом Лата Бахадур 2006 , стр. 92–93.
  74. ^ Kinsley 1988 , стр. 33-34.
  75. Вера, Зак (февраль 2010 г.). Невидимая река: Последняя миссия сэра Ричарда . ISBN 978-1-4389-0020-9. Архивировано 26 декабря 2018 года . Проверено 26 октября 2011 года . Первый день Дивали называется Дхантерас или поклонение богатству. Мы проводим ласкшми-пуджу вечером, когда зажигают глиняные дийи, чтобы отогнать тени злых духов.
  76. ^ " Дивали ". Британская энциклопедия . 2009. Архивировано 14 ноября 2012 года в Wayback Machine.
  77. ^ Мид, Жан. Как и почему индуисты празднуют Дивали? ISBN 978-0-237-534-127 . 
  78. ^ Pramodkumar (март 2008). Мери Ходж Эк Бхарат Ки . ISBN 978-1-4357-1240-9. Архивировано 4 августа 2020 года . Проверено 26 октября 2011 года . На Дивали очень важно содержать дом в безупречной чистоте и чистоте. Вечером зажигаются лампы, приветствуя богиню. Считается, что они освещают ей путь.
  79. ^ Solski, Рут (2008). Большая книга канадских праздников . Учебные материалы S&S. ISBN 978-1-55035-849-0. Архивировано 4 августа 2020 года . Проверено 26 октября 2011 года . Фейерверки и петарды запускают, чтобы отогнать нечисть, так что это тоже шумный праздник.
  80. India Journal: «Это время для покупок, Девита Сараф», The Wall Street Journal (август 2010 г.)
  81. ^ "Шарад Пурнима" . Архивировано 29 декабря 2012 года.
  82. ^ "Соблюдайте пост Вайбхава Лакшми в пятницу для процветания - Times of India" . Таймс оф Индия . Архивировано 29 февраля 2020 года . Проверено 13 декабря 2019 .
  83. ^ Лакшми Стотра . Санскритские документы. Архивировано 12 сентября 2016 года в Wayback Machine.
  84. ^ Апиндер Сингх (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12го века, ISBN 978-8131711200 , Pearson Education, стр 438, 480 для изображения 
  85. Даффилд Осборн (1914), Греко-индийский гравированный драгоценный камень, заархивированный 1 февраля 2016 года в Wayback Machine , Американский журнал археологии, Vol. 18, № 1, страницы 32–34
  86. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - Джамму и Кашмир" . Tribuneindia.com. Архивировано 2 ноября 2012 года . Проверено 9 ноября 2012 года .
  87. ^ "Casa della Statuetta Indiana или Дом индийской статуэтки" . Помпеи в картинках. Архивировано 23 марта 2015 года . Проверено 10 февраля 2015 года .
  88. ^ Видья Дехеджия (2013). Украшенное тело: священное и мирское в индийском искусстве . Издательство Колумбийского университета. п. 151. ISBN. 978-0-231-51266-4. Образы Вишну-Лакшми на джайнском храме говорят о тесной связи между различными индийскими системами верований и всеобщем принятии каждой из ценностей, принятых другой.
  89. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий . Издание информационной базы. п. 262. ISBN. 978-1-4381-1038-7. Архивировано 6 июля 2017 года . Проверено 15 октября +2016 .
  90. ^ а б Дехэджиа, Видья. 2009. Украшенное тело: священное и мирское в индийском искусстве . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231140287 . п. 151. 
  91. ^ Якоби, Герман . Золотая книга джайнизма под редакцией Макса Мюллера и Махендры Куласрестхи. ISBN 978-8183820141 . п. 213. 
  92. ^ Ванг, Мадх Bazaz (2003). Образы индийских богинь: мифы, значения и модели . п. 57. ISBN 9788170174165. Архивировано из оригинального 22 апреля 2019 Богиня Лакшми в буддийском искусстве: богиня изобилия и удачи, Лакшми, отражает накопленное богатство и финансовую независимость буддийских монастырей. Ее образ стал одной из популярных визуальных тем, вырезанных на их памятниках.
  93. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 92. ISBN 978-1-4008-6684-7. Архивировано 6 сентября 2017 года . Проверено 15 октября +2016 .
  94. ^ Шоу, Миранда. 2006. «Глава 13». Стр. 258–62 в буддийских богинях Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691127583 . 
  95. ^ a b Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. стр. 102, 285, 439. ISBN 978-1-135-96390-3.п. 102: «Кишиджотен, богиня удачи, которая соответствует Лакшми, индийской богине процветания ...»

Библиография

  • Пал, Пратападитья (1986), Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - 700 г. н.э. , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520059917
  • Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0791412817
  • Гупта, Санджукта (2000), Лакшми Тантра , Motilal Banarsidass Publishe, ISBN 978-8120817357

дальнейшее чтение

  • Венкатадхвари (1904). Шри Лакшми Сахасрам . Санскритский депо Чоукхамба, Бенарес. (только на санскрите)
  • Дилип Кододала, Дивали , стр. 11, в Google Книгах , ISBN 978-0237528584 
  • Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Лакшми Пуджа и тысяча имен ( ISBN 1-887472-84-3 ) Свами Сатьянанда Сарасвати 

внешняя ссылка

  • Лакшми в Британской энциклопедии
  • Британская радиовещательная корпорация - Лакшми
  • Кашмирская заморская ассоциация, Inc. - Богиня Лакшми