Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Теология освобождения ( испанский : Teología de la liberación , португальский : Teologia da libertação ) представляет собой синтез христианского богословия и социально-экономического анализа, который подчеркивает «социальную заботу о бедных и политическое освобождение угнетенных народов». [1] Начиная с 1960-х годов после Второго Ватиканского Собора , теология освобождения стала политической практикой латиноамериканских богословов, таких как Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф , иезуиты Хуан Луис Сегундо и Джон Собрино., который популяризировал фразу « льготный вариант для бедных ». Это выражение впервые использовал иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году, а вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году избрал своей темой «Справедливость в мире». [2] [3]

В латиноамериканском контексте появились евангелистские защитники теологии освобождения, такие как Рубем Алвес , [4] [5] Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-х годах призывали к целостной миссии , подчеркивая евангелизм и социальную ответственность .

Theologies освобождения развивался в других частях мира , такие как черный теология в Соединенных Штатах и Южной Африке, палестинские теологии освобождения , Dalit теология в Индии, и Minjung теология в Южной Корее.

Латиноамериканская теология освобождения [ править ]

Самая известная форма теологии освобождения - это та, которая развивалась в католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах и возникла в основном как моральная реакция на бедность и социальную несправедливость в этом регионе, который является самым неравноправным в мире . [6] Термин был введен в обращение в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из определяющих книг движения « Теология освобождения» . Среди других известных деятелей - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая.[7] [8]

Бразильская католическая церковь, крупнейшая католическая страна в мире, возможно, является одним из самых прогрессивных в богословском отношении католических общин, во многом благодаря истории жестоких военных и политических конфликтов, а также вызывающему разногласия социально-экономическому климату. Во время военного правления Бразилии с 1964 по 1985 год католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за оказание услуг бедным и обездоленным, часто под угрозой преследований. Ватикан IIи Медельинская конференция нововведений в теологии освобождения вошла в бразильскую церковь, когда бразильские низшие классы испытали резкое ухудшение экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических оппонентов. [9]

Латиноамериканская теология освобождения было встречена с одобрением в Соединенных Штатах, но его использование « марксистских понятий » [10] привел в середине 1980-х года к наставлению по Ватикану «s Конгрегации доктрины веры (CDF). Заявив, что «само по себе выражение« богословие освобождения »является вполне обоснованным термином» [11] префект кардинал Ратцингер отверг определенные формы латиноамериканской теологии освобождения, сосредоточив внимание на институциональном или системном грехе и для определения иерархии католической церкви в Южная Америка как члены того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население с момента прибытия Писарро .[12]

История [ править ]

Важным игроком в формировании теологии освобождения была Латиноамериканская епископальная конференция (CELAM). Созданная в 1955 году в Рио-де-Жанейро , Бразилия, CELAM подтолкнула Второй Ватиканский собор (1962–1965) к более социально ориентированной позиции. [13]

После Второго Ватиканского Собора, СЕЛАМ провел две конференции , которые играют важную роль в определении будущего теологии освобождения: первый был проведен в Медельине, Колумбия , в 1968 году, а второй в Пуэбла , Мексика, в январе 1979 г. [13] Медельинская Конференция обсуждала, как применить учение Второго Ватиканского Собора к Латинской Америке, и на ее выводы сильно повлияла теология освобождения [12], которая выросла из этих официально признанных идей. Хотя Медельинский документ не является документом по теологии освобождения, он заложил основу для большей части этого документа, а после его публикации в Латиноамериканской католической церкви быстро развилось богословие освобождения. [14]

Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо был центральной фигурой после Медельинской конференции. Как священник в Боготе в 1968 году он не присутствовал на конференции. Но в 1972 году он был избран генеральным секретарем СЕЛАМ, а затем его президентом в 1979 году (на конференции в Пуэбле). Он представлял более консервативную позицию, став фаворитом Папы Иоанна Павла II и «главным бичом теологии освобождения». [15] Фракция Трухильо стала преобладающей в СЕЛАМ после конференции в Сукре 1972 года и в Римской курии после конференции СЕЛАМ в 1979 году в Пуэбле.

Несмотря на преобладание консервативных епископов в СЕЛАМе, теология освобождения оставалась популярной в Южной Америке. Так, на конференции в Пуэбле 1979 года консервативные епископы встретили сильное сопротивление со стороны тех представителей духовенства, которые поддерживали концепцию « преимущественного выбора для бедных » и основных церковных общин , одобренную на конференции в Медельине.

Папа Иоанн Павел II произнес вступительную речь на конференции в Пуэбле в 1979 году. Общий тон его выступлений был примирительным. Он критиковал радикальную теологию освобождения, говоря, что «эта идея Христа как политического деятеля, революционера, подрывника Назарета не согласуется с церковной катехизацией »; [16] тем не менее, он признал, что «рост богатства немногих параллелен растущей бедности масс» [16], и он подтвердил как принцип частной собственности, так и то, что церковь «должна проповедовать, обучать людей и коллективы, формировать общественное мнение и предлагать лидерам народов ориентиры «на достижение цели« более справедливого и равноправного распределения благ ».[16]

Однако некоторым теологам-освободителям, в том числе Густаво Гутьерресу, запретили присутствовать на конференции в Пуэбле. Работая из семинарии и с помощью сочувствующих, либеральных епископов, они частично препятствовали усилиям другого духовенства по обеспечению того, чтобы документы конференции Пуэблы удовлетворяли консервативные интересы. В течение четырех часов после выступления Папы Гутьеррес и другие священники написали 20-страничное опровержение, которое было распространено на конференции и, как утверждается, повлияло на окончательный результат конференции. Согласно социально-политическому исследованию теологии освобождения в Латинской Америке, четверть заключительных документов Пуэблы были написаны теологами, которые не были приглашены на конференцию. [17]

Богословие [ править ]

Теология освобождения может быть истолкована как попытка вернуться к Евангелию в ранней церкви , где христианство политически и культурно децентрализованная. [18]

Теология освобождения предлагает бороться с бедностью, обращаясь к ее предполагаемому источнику - греху жадности. При этом исследуется взаимосвязь между христианским богословием (особенно католическим ) и политическим активизмом, особенно в отношении экономической справедливости , бедности и прав человека . Основное методологическое новшество - это взгляд на богословие с точки зрения бедных и угнетенных. Например, Джон Собрино утверждает, что бедные - это привилегированный канал Божьей благодати .

Некоторые теологи-освободители основывают свои социальные действия на библейском описании миссии Иисуса Христа как несения меча ( социальных волнений ), например, Исайя 61: 1 , Матфея 10:34 , Луки 22: 35–38, а не как принесение мира. ( социальный заказ ). [19] Это библейское толкование является призывом к действию против бедности и порождающего ее греха, чтобы осуществить миссию справедливости Иисуса Христа в этом мире.

Густаво Гутьеррес дал название движению в своей книге 1971 года «Теология освобождения» . [20] В этой книге Гутьеррес объединил популистские идеи с социальными учениями католической церкви. Он находился под влиянием существующего социалистического течения в церкви, которое включало такие организации, как Католическое рабочее движение и бельгийская христианская организация молодых рабочих Jeunesse Ouvrière Chrétienne . Он был также под влиянием Павла Готье «s Христа, церкви и бедных ,(1965). Книга Гутьерреса основана на понимании истории, в которой человек рассматривается как берущий на себя сознательную ответственность за человеческую судьбу, и все же Христос Спаситель освобождает человечество от греха, который является корнем всех разрушений дружбы и всей несправедливости и угнетение. [21] Гутьеррес также популяризировал фразу « преференциальный вариант для бедных », которая стала лозунгом теологии освобождения и позже появилась в обращениях Папы. [22]Опираясь на библейский мотив бедных, Гутьеррес утверждает, что Бог проявляет предпочтение к тем людям, которые «незначительны», «маргинализированы», «не важны», «нуждаются», «презираемы» и «беззащитны». Более того, он поясняет, что терминология «бедные» в христианской Библии имеет социальные и экономические коннотации, этимологически восходящие к греческому слову ptōchos . [23] Чтобы не допустить неправильного толкования Гутьерресом определения термина «предпочтительный выбор», он подчеркивает: «Предпочтение подразумевает универсальность Божьей любви, которая никого не исключает. Только в рамках этой универсальности мы можем понимать предпочтение, то есть «что первично» ». [24]

Гутьеррес делал упор на практике (или, точнее говоря, « праксис ») над доктриной. Он прояснил свою позицию, выступая за круговую связь между ортодоксией и ортопраксисом в симбиотических отношениях. [25] Его прочтение пророков, осуждающих притеснение и несправедливость по отношению к бедным (т. Е. Иеремия 22: 13–17), информирует его о том, что познать Бога (ортодоксия) означает действовать справедливо (ортопраксис). [26] Кардинал Джозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI), однако, раскритиковал теологию освобождения за то, что она подняла ортопрактику до уровня ортодоксии. [27] Ричард МакБрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:

Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Это ситуация и наше страстное и размышляющее участие в ней, которое является посредником Слова Божьего. Сегодня это Слово передается через крики бедных и угнетенных. [28]

Другой важной отличительной чертой богословия освобождения Гутьерреса является интерпретация откровения как «истории». Например, Гутьеррес писал:

История - это сцена откровения, которое Бог делает из тайны своей личности. Слово Божье доходит до нас по мере нашего участия в эволюции истории. [29]

Гутьеррес также считал Церковь «таинством истории», внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, указывая тем самым на доктрину всеобщего спасения как на истинное средство к вечной жизни и приписывая саму Церковь несколько временная роль, а именно освобождение.

Практика [ править ]

Одним из наиболее радикальных и влиятельных аспектов теологии освобождения была социальная организация или реорганизация церковной практики по модели базовых христианских общин , также называемых базовыми церковными общинами . Теология освобождения на практике стремилась быть восходящим движением, с толкованием Библии и литургической практикой, разработанными самими мирянами, а не церковной иерархией. В этом контексте интерпретация священного текста понимается как «практика».

Священник Камило Торрес (лидер колумбийской партизанской группировки ELN ) [30] совершал Евхаристию только среди тех, кто участвовал в вооруженной борьбе против армии колумбийского государства. Он также боролся за ELN. [31]

Теология освобождения стремится интерпретировать действия католической церкви и учения Иисуса Христа с точки зрения бедных и обездоленных. В Латинской Америке теологи освобождения специально обращают внимание на резкое неравенство между богатыми и бедными в существующих социальных и экономических порядках внутри политических и корпоративных структур государства. Это резкая критика экономических и социальных структур, таких как деспотическое правительство, поддерживаемое консервативной церковной иерархией и экономическими интересами Первого мира , которые позволяют некоторым быть чрезвычайно богатыми, в то время как другие не могут даже иметь безопасную питьевую воду. [14]

В то время как Fanmi Lavalas на Гаити , Движение безземельных рабочих в Бразилии и Abahlali base Mjondolo в Южной Африке - три организации, которые используют теологию освобождения. [32]

Базовые церковные общины [ править ]

Журналистка и писательница Пенни Лерну описала этот аспект теологии освобождения в своих многочисленных и увлеченных трудах, призванных объяснить идеи движения в Северной Америке. Базовые общины представляли собой небольшие собрания, обычно вне церквей, на которых можно было обсуждать Библию и читать мессу. [33] Они были особенно активны в сельских районах Латинской Америки, где приходские священники не всегда были доступны, поскольку они высоко ценили участие мирян .

После десятилетий репрессий со стороны правительственных властей освободительная католическая церковь в Бразилии лишена традиционной централизации и поощряет более активное участие мирян. Столкнувшись с серьезной нехваткой священников, большая часть бразильской католической церкви организована в базовые церковные общины (CEB), в которых мессы, общинные духовные программы и потребности общины возглавляются или удовлетворяются одним членом духовенства или обученным мирянином в любом из двух направлений. небольшая часовня или частный дом. ЦЕБ представили новые социальные идеи и демократические методы, которые привели к активному участию многих участников в популярных движениях Бразилии, которые работали на прогрессивные социальные изменения. Пример прогрессивных социальных изменений, инициированных ЦЕБ, находится в Новой Игуасу.. Там началась программа здравоохранения, направленная на то, чтобы попытаться организовать население, чтобы исправить широко распространенное недоедание, открытые канализации и другие опасности для здоровья. [14] В конце концов инициатива по соседству достигла уровня национальных интересов, где затем стала массовым движением почти во всех районах. Инициативы, такие как программа здравоохранения в Нова-Игуасу, демонстрируют, как ЦЕБ помогли перейти от военного к демократическому правлению.

Хотя теология освобождения привела к значительным прогрессивным реформам в Бразилии, антрополог Робин Нэгл ставит под сомнение эффективность богословия католической церкви в Бразилии. Нэгл сосредотачивается на конфликте между консерваторами и освободителями в Ресифи., Бразилия, 1990. В бедном районе Морро да Консейсау был священник-освободитель по имени Реджинальдо, который был изгнан архиепископом-традиционалистом, потому что архиепископ счел политику и социальное богословие Реджинальдо раздражающими и противоречащими его собственным планам. Когда Реджинальдо и его последователи отказались принять изгнание и нового священника, архиепископ вызвал военную полицию. И наоборот, мероприятие не вызвало массового отклика, потому что освободительная повестка дня вызвала недоверие и даже ненависть среди многих из предполагаемой аудитории. Основная причина заключалась в том, что было слишком много просить бедных прихожан принять Церковь, сосредоточенную больше на проблемах этой жизни, чем на утешении в следующей. [34] Но архиепископ Дом Хелдер Камара придерживался другой точки зрения., архиепископ Ресифи с 1964-1985 (ум. 1999), который поддерживал теологию освобождения и работал для бедных [35], и чье дело продвигается к канонизации. [36]

В то время как Робин Нэгл утверждает, что теология освобождения неэффективна для подлинных социальных изменений, антрополог Мануэль Васкес утверждает, что теология освобождения, принятая CEB, создает двоякий эффект, потому что она не только обеспечивает моральное оправдание сопротивления, но также служит средством организации сопротивления. Многие люди приходят в CEB через опыт обращения, но также потому, что они сильно озабочены духовными и инфраструктурными потребностями своего сообщества. [37] Благодаря его полевым исследованиям в рабочих кварталах Рио-де-Жанейро.Васкес показывает, что CEB борются с лишением избирательных прав, но также служат для преодоления препятствий, связанных с материализмом и глобализацией. Социальное и политическое воздействие можно рассматривать с точки зрения первоначального повышения осведомленности, мотивации для участия, чувства общности, которое они развивают, опыта массовой демократии, прямых действий, в которых они участвуют, и, наконец, непосредственно политических действий. [14]

В мае 2007 года было подсчитано, что в Бразилии существовало 80 000 базовых сообществ, а другие - по всему миру. [38]

Латиноамериканская интегральная миссия [ править ]

Интегральная миссия или целостная миссия - это термин, придуманный в 1970-х годах членами евангелической группы Latin American Theological Fellowship (или FTL, его испанский акроним) на испанском языке как misión Integrated, чтобы описать понимание христианской миссии, которое охватывает как евангелизм, так и социальную ответственность. . Начиная с Лозанны 1974 года интегральная миссия оказала влияние на значительное количество евангелистов по всему миру. [39] [40]

Слово интеграл используется в испанском языке для описания целостности (как в хлебе из непросеянной муки или цельнозерновом). [40] Теологи используют его, чтобы описать понимание христианской миссии, которое подтверждает важность выражения любви к Богу и любви к ближнему всеми возможными способами. Сторонники, такие как К. Рене Падилья из Эквадора , [41] Сэмюэл Эскобар из Перу , [42] и Орландо Э. Костас из Пуэрто-Рико [43] хотели подчеркнуть широту Благой вести и христианской миссии и использовали слово «интегральный», чтобы обозначить свой дискомфорт в отношении концепций христианской миссии, основанных на дихотомии между евангелизацией и социальной вовлеченностью.

Сторонники интегральной миссии утверждают, что в концепции интегральной миссии нет ничего нового - скорее, она коренится в Писании и прекрасно иллюстрируется собственным служением Иисуса. «Интегральная миссия» - это лишь отдельный словарь для целостного понимания миссии, который подчеркивался в последние сорок лет, чтобы отличить его от широко распространенных, но дуалистических подходов, которые подчеркивают либо евангелизм, либо социальную ответственность. [40]

Сандинисты Никарагуа [ править ]

Теология освобождения и ее последователи сыграли важную роль в формировании Сандинистского фронта национального освобождения и руководстве им ( испанский : Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Эти отношения, которые достигли своего апогея в первые годы правления СФНО (1978-1990 гг.) После никарагуанской революции , наблюдаются в идеологической конвергенции между теологией освобождения и сандинизма , влиянии теологов освобождения в правительстве СФНО и взаимосвязанной поддержке. за теологию освобождения и FSLN среди населения Никарагуа, от городских жителей до базовых церковных общин .

Формирование сандинизма [ править ]

Теология освобождения сыграла важную роль в развитии сандинизма - философской основы FSLN. В 1970-е годы сторонники теологии освобождения все чаще рассматривали СФНО как оптимальную революционную альтернативу режиму Анастасио Сомосы , режим которого отмечен нарушениями прав человека. Этот союз привел к появлению сандинизма, который объединил радикальный аграрный национализм Аугусто Сандино с революционным христианством и латиноамериканским марксизмом. [44]

FSLN обратился к теологам-освободителям по нескольким причинам. Как обсуждали никарагуанские теологи освобождения, такие как Эрнесто Карденал и Мигель Д'Эското , теология освобождения и ее усилия по обеспечению социальной справедливости и прекращению угнетения бедных по своей сути связаны с антикапиталистической и марксистской идеологической платформой FLSN. [45] Подобно марксистским основам FSLN, теологи-освободители рассматривали историю через эсхатологическую призму, имея в виду, что историческая эволюция была ориентирована на конечную судьбу. [46]Хотя FSLN не придерживался христианского эсхатологического видения теологов освобождения, и теология освобождения, и сандинизм подчеркивали необходимость революционных действий, которые давали возможность беднякам стать историческими агентами в создании нового общества. Этот акцент, очевидный в сообщениях никарагуанских граждан, которые утверждали, что сандинистская революция заставила их чувствовать себя «архитекторами своего освобождения», привлек массу никарагуанских католиков, присоединившихся к СФНО. [47]

Теология освобождения и сандинистское правительство [ править ]

После успешного изгнания Сомосы и создания правительства СФНО в 1979 г. теология освобождения и ее последователи сформировали инициативы, проводимые СФНО. Следуя христианским богословским принципам прощения и мира, сформулированным Томасом Борге , СФНО стало первым современным революционным движением, которое запретило смертную казнь и не казнило политических врагов после прихода к власти. [44] Теология освобождения также сыграла ключевую роль в кампании по распространению грамотности в Никарагуа в 1980 году (исп. Cruzada nacional de alfabetización ), в которой тысячи молодых католиков и священников руководили усилиями по искоренению неграмотности среди никарагуанской бедноты. [48]Как отмечает ученый Сандра Лэнгли, эта кампания включала в себя чрезмерно религиозные метафоры и образы, в частности, ее характеризацию как «крестовый поход». [49] Помимо этой кампании, священники и монахини религиозных орденов, такие как сестры Мэрикнолл, содействовали проведению кампаний общественного здравоохранения FSLN. [48]

Помимо сотен священников, монахинь и мирян, которые участвовали в программах FSLN, несколько теологов-освободителей занимали руководящие должности в правительстве FSLN. В 1979 году Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското стали министрами культуры и иностранных дел СФНО соответственно. Другие священники, в том числе Фернандо Карденал , Эдгар Парралес и Альваро Аргуэльо, также занимали государственные должности в СФНО. [48] Несмотря на критику и угрозы со стороны консервативной католической иерархии Никарагуа и Ватикана, эти освободительные богословы занимали свои должности на протяжении всего правления FSLN, придерживаясь своей концепции, согласно которой их государственная служба выражает теологическую приверженность социальной справедливости и освобождению бедных. [50]

Теология освобождения среди населения Никарагуа [ править ]

Помимо отношений между FSLN и известными теологами освобождения, теология освобождения мобилизовала никарагуанских христиан в поддержку FSLN до, во время и после никарагуанской революции. Богословие освобождения первоначально распространилось по Никарагуа в конце 1960-х - начале 1970-х годов от светских священников и христиан-мирян, которые приняли это богословие после прочтения работ богословов освобождения, таких как Густаво Гутьеррес, и столкнувшись с условиями жизни бедняков. [51]На протяжении 1970-х годов FSLN привлекала к своей деятельности все большее число радикальных христиан, делая акцент на революционных социальных действиях, вооруженной борьбе и распространении исторического влияния на бедных. Эти послания явно обращались к никарагуанским христианским массам, которые, пережив периоды военного положения и экономической эксплуатации при режиме Сомосы, стремились осуществить свое собственное освобождение посредством политической и религиозной революции. [52]

Поддержка FSLN среди никарагуанцев в значительной степени распространилась через церковные базовые общины , которые познакомились с теологией освобождения и FSLN через статьи, написанные в La Prensa , радиопрограммы и уроки, проводимые образованными католическими мирянами. [51] Базовые церковные общины впервые возникли в Никарагуа в начале 1960-х годов как небольшие местные собрания христиан, которые вместе обсуждали религиозные, политические и социальные вопросы. Когда эти общины приняли теологию освобождения, они отвергли институциональную католическую церковь и установили связи с другими базовыми общинами. [51] После двух лет правления FSLN, открытая оппозиция FSLN со стороны католической иерархии под руководством архиепископаМигель Обандо-и-Браво закрепил разногласия между институциональной католической церковью и базовыми церковными общинами, которые в 80-е годы поддерживали СФНО и теологию освобождения. [50]

Острова Солентинам , место церковной базы Солентинам

Одним из основных церковных сообществ, важных для распространения теологии освобождения и поддержки FSLN, была община Solentiname, основанная в 1966 году о. Эрнесто Карденаль . В Solentiname собирались теологи, священники и другие революционеры, чтобы молиться, писать и размышлять о современных политических и религиозных вопросах. [53] Это сообщество объединило теологию освобождения и поддержку FSLN в Евангелии Solentiname , четырехтомном экзегетическом тексте, который переосмыслил канонические Евангелия, обращаясь к реалиям жизни никарагуанской бедноты. [51]В этом документе сочетаются темы освобождения и революционного христианства, чтобы предложить взаимоотношения между христианством и FLSN и оправдать стремление к марксистской революции как выражению веры. [53]

Сообщество Solentiname послужило образцом для бесчисленных сельских церковных базовых общин по всей Никарагуа. Одна из таких церковных базовых общин находилась в Гуаликеме, сельском сельскохозяйственном коллективе, основанном в 1984 году недалеко от границы между Гондурасом и Никарагуа. В Гуаликеме сельские жители участвовали в практике теологии освобождения, проводя еженедельные собрания, которые включали размышление над Священными Писаниями, повторное изучение культурных ценностей и совместную работу для улучшения материальных результатов их сообщества. [54] Это сообщество, которое дополнительно служило защитным форпостом для СФНО от контрас , олицетворяло взаимосвязанный характер теологии освобождения с идеологией и политикой СФНО.

Коренная Бразилия [ править ]

Тапеба [ править ]

Антрополог и писатель Макс Мараньян Пиорски Айрес анализирует влияние теологии освобождения на превращение коренного народа тапеба в Бразилии из бедных, необразованных жителей, которым пренебрегает государство, в правозащитных и вовлеченных граждан. В частности, он в значительной степени связывает деятельность бразильской католической церкви с развитием Тапеба. Католическая церковь привлекла государственные органы, антропологов и журналистов, чтобы помочь раскрыть самобытность забытых коренных народов Бразилии. Раннее признание миссионерами и последователями теологии освобождения стимулировало определение коренными народами тапеба как возможности для достижения прав, особенно на землю, здоровье и образование. [55] Церковь собрала и предоставила исторические знания о территории коренных народов и идентичности Tapeba на Кавказе, что в конечном итоге позволило племенам получить юридически закрепленную идентичность, а также законное место в качестве бразильских подданных.

Гурупа [ править ]

В Гурупе католическая церковь использовала теологию освобождения для защиты коренных племен, фермеров и добытчиков от экспроприации земель федеральными или корпоративными силами. Новые религиозные идеи в форме теологии освобождения укрепили и узаконили развивающуюся политическую культуру сопротивления. [9] Между тем, поддерживаемые Церковью Базовые церковные общины (CEBs) способствовали укреплению социальных связей между членами сообщества, что привело к более эффективной активности в Гурупе. Исследование Гурупы антропологом Ричардом Пейсом показало, что БСЭ гарантировали безопасность в объединенной активности и, в сочетании с теологией освобождения, поощряли членов бросать вызов коммерческим монополиям землевладельцев и бороться за лучший уровень жизни. Пейс ссылается на конкретный инцидент в CEBНоса-Сеньора-де-Фатима , в которой сообщество из 24 семей фермеров, лесозаготовителей и торговцев сопротивлялось зарубежной лесозаготовительной фирме. Сообщество заключило соглашение с фирмой, которое обеспечило им более высокий уровень жизни, включая импортные товары, повышение доступности продуктов питания и доступ к медицинскому обслуживанию. В то время как серьезные социальные потрясения, такие как проникновение капиталистов по инициативе правительства, экспроприация земель и низкая заработная плата, сохраняются, активность мелких фермеров подкрепляется теологией освобождения и получает структурную поддержку со стороны профсоюзов, политических партий и церковных организаций. [9]

Реакции [ править ]

Ватикан [ править ]

Эпоха Ратцингера [ править ]

В марте 1983 года кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ), глава Ватиканской Конгрегации Доктрины Веры (CDF), сделал десять наблюдений над теологией Густаво Гутьерреса, обвинив Гутьерреса в политическом толковании Библии в поддержку временного мессианизма и заявляя, что преобладание ортопраксисанад ортодоксальностью в его мысли оказалось марксистское влияние. Ратцингер возражал, что духовная концепция Церкви как «народа Божьего» превращается в «марксистский миф». В теологии освобождения, заявил он, «народ» является антитезой иерархии, антитезой всех институтов, которые рассматриваются как угнетающие силы. В конечном итоге любой, кто участвует в классовой борьбе, является членом «народа»; «Церковь народа» становится антагонистом иерархической церкви ». [27]

Ратцингер действительно хвалил теологию освобождения в некоторых отношениях, включая ее идеал справедливости, отказ от насилия и подчеркивание «ответственности, которую христиане обязательно несут за бедных и угнетенных». [27] Впоследствии он заявил, что никто не может оставаться нейтральным перед лицом несправедливости, и сослался на «преступления» колониализма и «скандал» в гонке вооружений . Тем не менее, консервативные СМИ Латинской Америки могли утверждать, что осуждение «теологии освобождения» означает отказ от такого отношения и поддержку консервативной политики.

В 1984 году сообщалось, что произошла встреча между СГО и епископами СЕЛАМ, во время которой между Ратцингером и некоторыми епископами возник разлад [15], при этом Ратцингер официально осудил определенные элементы теологии освобождения. [56] [57] Эти «Инструкции» отвергли как марксистские идеи о том, что классовая борьба является фундаментальной для истории, и отвергли интерпретацию религиозных явлений, таких как Исход и Евхаристия, с политической точки зрения. Ратцингер далее заявил, что теология освобождения имела главный недостаток в том, что она пыталась применить нагорную проповедь Христа о бедных к представлению социальных ситуаций. [58] Он утверждал, что учение Христа о бедных означает, что мы будем судимы, когда умрем, с особым вниманием к тому, как мы лично обращались с бедными.

Ратцингер также утверждал, что теология освобождения изначально не была «массовым» движением среди бедняков, а скорее порождением западных интеллектуалов: «попытка проверить на конкретном сценарии идеологии, которые были изобретены в лаборатории европейцами. теологи »и в определенном смысле сама форма« культурного империализма ». Ратцингер видел в этом реакцию на упадок или почти кончину «марксистского мифа» на Западе. [27]

На протяжении 1990-х годов Ратцингер, как префект СГО, продолжал осуждать эти элементы в теологии освобождения и запрещал священникам-диссидентам преподавать такие доктрины от имени католической церкви. Леонардо Бофф был отстранен, а другие подверглись осуждению. Тисса Баласерия , в Шри - Ланке , был отлучен от церкви. Себастьян Каппен , индийский богослов, также подвергся критике за свою книгу « Иисус и свобода» . [59] Под влиянием Ратцингера школам теологического образования было запрещено использовать организацию и территорию католической церкви для преподавания неприемлемых марксистских идей из теологии освобождения.

Эпоха Папы Франциска [ править ]

По словам Роберто Боска, историка из Австралийского университета в Буэнос-Айресе , Хорхе Бергольо (впоследствии Папа Франциск) имел «репутацию оппонента теологии освобождения в 1970-е годы»; он «принял предпосылку теологии освобождения, особенно вариант для бедных, но« неидеологическим »образом». [60] Перед тем, как стать Папой, Бергольо сказал: «Выбор для бедных исходит из первых веков христианства. Это само Евангелие. Если бы вы читали одну из проповедей первых отцов Церкви , от второго или третьего века, о том, как следует относиться к бедным, можно сказать, маоистский или троцкистский. Церковь всегда имела честь предоставлять этот выбор для бедных. ... На Втором Ватиканском Соборе Церковь была переопределена как Народ Божий, и эта идея действительно взлетела на Второй Конференции латиноамериканских епископов в Медельине » . [61] Боска сказал, что Бергольо не был против самого богословия освобождения. но для "католического благословения вооруженного повстанческого движения", в частности Монтонеро , которые утверждали, что теология освобождения является частью своей политической идеологии [60].

11 сентября 2013 года Папа Франциск принял Гутьерреса в своей резиденции, где он сослужил мессу с Гутьерресом и Герхардом Мюллером , тогдашним префектом Конгрегации доктрины веры . [62] Некоторые рассматривали эту встречу как знак улучшения отношений между иерархией и теологами освобождения. [63] [64] В том же месяце L'Osservatore Romano опубликовала статью архиепископа Мюллера, восхваляющую Гутьерреса. [63]18 января 2014 года Папа Франциск встретился с Артуро Паоли, итальянским священником, которого Папа знал по долгой службе Паоли в Аргентине. Паоли признан сторонником теологии освобождения до появления этого термина, и встреча рассматривалась как знак «примирения» между Ватиканом и освободителями. [65]

Мигель д'Эското , священник Мэрикнолл из Никарагуа , в 1984 году был отстранен от исполнения государственных функций папой Иоанном Павлом II за политическую деятельность в левом сандинистском правительстве Никарагуа. Папа Франциск отменил отстранение в августе 2014 года в ответ на просьбу д'Эското. [66]

На пресс-конференции 2015 года в Ватикане, организованной Каритас Интернэшнл , федерацией католических агентств по оказанию помощи, Гутьеррес отметил, что, хотя в прошлом диалоге с Конгрегацией доктрины веры были некоторые трудные моменты , теология освобождения никогда не осуждалась. . Хотя он видел все более явный упор на церковные учения о бедных, он не считал, что теология освобождения подвергается реабилитации, поскольку она никогда не была «реабилитирована». [67]

В январе 2019 года, во время Всемирного дня молодежи в Панаме, Папа Франциск обсудил изменение отношения к теологии освобождения во время расширенной дискуссии с группой из тридцати иезуитов из Центральной Америки. Он отметил, что был предан мученическому сальвадорскому иезуитскому священнику Рутилио Гранде еще до того, как хорошо узнал Оскара Ромеро . Фрэнсис прокомментировал: «Сегодня мы, пожилые люди, смеемся над тем, как мы беспокоимся о теологии освобождения. Чего тогда не хватало, так это связи с внешним миром о том, как все было на самом деле». [68]

За пределами Латинской Америки [ править ]

Румыния [ править ]

Генерал тайной полиции Румынии коммунистической эпохи Ион Михай Пачепа утверждает, что КГБ создал теологию освобождения. [69] Комментаторы, в частности , Джон Л. Аллен из Crux на левый [70] и Дамиан Томпсон из Зрителя на праве , [71] заподозрить эти требования преувеличены.

Соединенные Штаты [ править ]

В 1983 году вице-президент США Джордж Буш сказал, что не может понять, как католические богословы могут гармонизировать католицизм и марксизм и поддерживать революционеров в Центральной Америке. «Я озадачен. Я просто этого не понимаю». [72]

Черное богословие [ править ]

Более или менее в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, также слышны голоса теологии освобождения черных и феминистской теологии освобождения . [73] Черное богословие относится к теологической перспективе, которая зародилась в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира, которая контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной против афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев в период американской сегрегации иапартеид соответственно.

Черная теология стремится освободить цветных людей от множества форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианское богословие как теологию освобождения - «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенное сообщество, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос, - пишет Джеймс Хэл Коун , один из первых сторонников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , в частности, поднятыми движениями Black Power и Black Consciousness Movement .

Теология освобождения Палестины [ править ]

Палестинское богословие освобождения - это выражение политического богословия и контекстуального богословия, которое представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских богословов из различных конфессий - в основном протестантских основных церквей - сформулировать евангельское послание таким образом, чтобы сделать это освобождающее евангелие актуальным. к предполагаемым потребностям их коренного стада. Как правило, эта формулировка предполагает осуждение государства Израиль., богословское обоснование палестинского сопротивления Израилю, а также палестинских национальных чаяний, а также интенсивное признание палестинской этнической и культурной самобытности как гарантов более истинного понимания Евангелия в силу того факта, что они являются жителями земли Иисуса и Библии . Главной фигурой в палестинской теологии освобождения является англиканский священнослужитель Наим Атик , основатель Теологического центра экуменического освобождения Сабил в Иерусалиме . [74]

Связанные движения [ править ]

  • База Абахлали Мьондоло в Южной Африке [75]
  • Католическое рабочее движение
  • Христиане за социализм (Cristianos por el socialismo)
  • Далитское богословие в Индии
  • ФНОФМ в Сальвадоре
  • FSLN в Никарагуа (см . Католическая церковь и никарагуанская революция )
  • Движение безземельных рабочих в Бразилии
  • Лаваласы на Гаити [75]
    • Жан-Бертран Аристид
  • Движение священников за третий мир в Аргентине

См. Также [ править ]

  • Буддийский социализм
  • Католическая церковь и политика
  • Католическое социальное учение
  • Кристиан ушел
  • Христианский социализм
  • Христианские взгляды на бедность и богатство
  • Христианство и политика
  • Куэрнавакский центр межкультурного диалога по вопросам развития
  • Евангелическая левая
  • Исламский социализм
  • Либеральное христианство
  • Теология освобождения в Канаде
  • Марксизм и религия
  • Педагогика угнетенных
  • Политическая теология
  • Постколониальное богословие
  • Прогрессивное христианство
  • Богословие примирения
  • Религиозный социализм
  • Религиозные взгляды на капитализм
  • Социальное Евангелие
  • Духовное лево
  • Критика католической церкви § теология освобождения

Люди [ править ]

  • Пауло Фрейре
  • Оскар Ромеро

Богословы [ править ]

  • Марселла Альтхаус-Рид , Аргентина - Шотландия (1952–2009)
  • Пауло Эваристо Арнс , Бразилия (1921–2016)
  • Рубем Алвес , Бразилия (1933–2014)
  • Наим Атик , Палестина (р. 1937)
  • Алан Боэсак , Южная Африка (р. 1945)
  • Леонардо Бофф , Бразилия (р. 1938)
  • Роберт Макафи Браун , США (1920–2001)
  • Элдер Камара , Бразилия (1909–1999), архиепископ Олинды и Ресифи
  • Педро Касальдалига , Испания - Бразилия (р. 1928)
  • Эрнесто Карденал , Никарагуа (1925–2020)
  • Фернандо Карденал , Никарагуа (1934–2016)
  • Хосе Северино Кроатто  [ es ; de ] , Аргентина (1930–2004)
  • Мигель А. Де Ла Торре , кубинец из США
  • Мигель д'Эското Брокманн , Никарагуа (1933–2017)
  • Жан Марк Эла , Камерун (род. 1936)
  • Вирджилио Элизондо , США (1935–2016)
  • Игнасио Эллакурия , SJ, Испания - Сальвадор (1930–1989)
  • Марк Х. Эллис , США (р. 1952)
  • Джованни Францони , Италия (р. 1928)
  • Поль Готье , Франция (1914–2002)
  • Ивоне Гебара , Бразилия (р. 1944)
  • Густаво Гутьеррес , Перу (р. 1928)
  • Ада Мария Исаси-Диас , Куба (1943-2012)
  • Жерар Жан-Жюст , Гаити (р. 1947)
  • Себастьян Каппен , Индия (1924–1993)
  • Алоизио Лео Арлиндо Лоршайдер , Бразилия (1924–2007)
  • Игнасио Мартин-Баро , SJ, Испания - Сальвадор (1942–1989)
  • Иоганн Баптист Мец , Германия (р. 1928)
  • Юрген Мольтманн , Германия (р. 1926)
  • Сегундо Монтес , SJ, Испания - Сальвадор (1933–1989)
  • Иван Петрелла , Аргентина (р. 1969)
  • Рубин Филлип , Южная Африка (р. 1948)
  • Самуэль Руис , Мексика (1924–2011)
  • Хуан Луис Второй , SJ, Уругвай (1925–1996)
  • Йон Собрино , SJ, Испания - Сальвадор (р. 1938)
  • Доротея Зёлле , Германия (1929–2003)
  • Джордж В. Пиксли , США (р. 1937)
  • Чон Мо Сон , Бразилия (р. 1957)

Ссылки [ править ]

  1. ^ Словарь исторических терминов (1998), второе издание, Крис Кук, изд., Стр. 203.
  2. ^ Dault, Лира (январь 2015). «Какой вариант предпочтительнее для бедных?» . Католик США . 80 : 46.
  3. ^ «В 1971 году епископы призвали к справедливости» . Национальный католический репортер . 17 октября 2016 . Проверено 10 июля, 2020 .
  4. ^ Алвес, Рубем (1988). К теологии освобождения . Принстонская духовная семинария.
  5. ^ "Рубем Алвес - пионер теологии освобождения" . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Центр критической терапии. 19 июля 2014 . Проверено 21 мая 2020 года .
  6. ^ "Protección social inclusiva en América Latina: una mirada integration, un enfoque de derechos" . СЕПАЛ. 1 марта 2011 г.
  7. ^ Ричард П. Макбрайен, католицизм (Харпер Коллинз, 1994), глава IV.
  8. Густаво Гутьеррес, Богословие освобождения , первое (испанское) издание, опубликованное в Лиме, ​​Перу, 1971; первое английское издание, опубликованное Orbis Books (Мэрикнолл, Нью-Йорк), 1973.
  9. ^ а б в Пейс, Р. (1992). «Социальный конфликт и политическая активность в бразильской Амазонии: на примере Гурупа». Американский этнолог . 19 (4): 710–732. DOI : 10,1525 / ae.1992.19.4.02a00050 .
  10. Travis Kitchens (21 июня 2010 г.). «Хомский о религии» . Проверено 17 октября 2017 г. - через YouTube.
  11. ^ "Инструкция по некоторым аспектам" Богословия Освобождения " " . www.vatican.va . Проверено 10 июля, 2020 .
  12. ^ a b Войда, Пол Дж., «Теология освобождения», в RP McBrien, под ред. Католической энциклопедии (Харпер Коллинз, 1995).
  13. ^ a b Роберт Пелтон, "Латинская Америка, католицизм в" в Р.П. МакБрайене, изд., Энциклопедия католицизма Харпера Коллинза, Харпер Коллинз, 1995.
  14. ^ a b c d Теология освобождения и ее роль в Латинской Америке . Элизабет Эрин Уильямс. Монитор: Журнал международных исследований. Колледж Уильяма и Мэри.
  15. ^ a b Курти, Елена (8 мая 2010 г.). «Этюд в алом» . Табличка . п. 4. ISSN 0039-8837 .  (Доступен по запросу)
  16. ^ a b c «Членам 3-й Генеральной конференции Латиноамериканского епископата, Пуэбла, Мексиканская Республика (28 января 1979 г.) - Иоанну Павлу II» . w2.vatican.va . Проверено 17 октября 2017 года .
  17. ^ Смит, Кристиан. Возникновение теологии освобождения
  18. О РАЗВИТИИ НАРОДОВ, Populorum Progressio, энциклическое письмо Его Святейшества Папы Павла VI, обнародованное 26 марта 1967 г.
  19. ^ Мехта, Самира; Бойд, Сэмюэл Л. «Оправдание беспорядков? Не смотрите дальше Библии и отцов-основателей» . Разговор . Проверено 10 июля, 2020 .
  20. ^ Гутьеррес, Густаво (1971). Teología de la liberación: perspectivas . Лима, Перу: Centro de Estudios y Publicaciones (CEP).
  21. Густаво Гутьеррес, Теология освобождения (Лондон: SCM Press, 1974) 36f
  22. Ратцингер, Джозеф (21 февраля 2008 г.). «Обращение Его Святейшества Бенедикта XVI к отцам Общей Конгрегации Общества Иисуса» . Выступления февраля 2008 . Святой Престол.
  23. ^ Гутьеррес, Густаво. Бог жизни. Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis, 1991. (Оригинал: El Dios de la vida. Лима: CEP, 1989.) стр. 112
  24. ^ Николофф, Джеймс Б. изд. Густаво Гутьеррес: Основные сочинения. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1996, стр. 145
  25. ^ Гутьеррес, Густаво. Правда сделает вас свободными: конфронтации. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1990. (Оригинал: La verdad los hara libres: confrontaciones. Лима: CEP, 1986)
  26. ^ Гутьеррес, Густаво. Власть бедноты в истории. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1983. (Оригинал: La fuerza Historica de los obres: seleccion de trabajos. Лима: CEP, 1971.)
  27. ^ a b c d Ратцингер, Джозеф Кардинал (2007). «Теология освобождения: предварительные заметки» в докладе Ратцингера. Перепечатано в: JF Thornton and SB Varenne, eds., The Essential Pope Benedict XVI . Интернет-версия: Харпер Коллинз, 2007.
  28. ^ Макбрайен, RP "католицизм" (Harper Collins, 1995), стр. 249-250.
  29. Перейти ↑ Gutierrez, G. «Faith as Freedom», «Horizons» 2/1, весна 1975 г., стр.32
  30. ^ "Bienvenido / aa nuestra página Web - Ejército de Liberación Nacional" . Eln-voces.com. 26 мая 2008 . Проверено 29 декабря 2011 года .
  31. ^ «Камило Торрес Рестрепо 1929–1966» . Filosofia.org . Проверено 29 декабря 2011 года .
  32. Liberation Theology, архивная копия от 11 марта 2012 г., в Wayback Machine , Канада и мир, 10 февраля 2010 г.
  33. ^ «Кардинал Баррето: Синод Амазонки - дитя Лаудато Си» . Журнал Америка . 17 октября 2019 . Проверено 10 июля, 2020 .
  34. ^ Требование Девы: нарушенное обещание теологии освобождения в Бразилии . Робин Нэгл. Нью-Йорк: Рутледж, 1997. xii + 224 стр., Приложения, примечания, глоссарий, библиография, указатель.
  35. ^ Bellos, Алекс (31 августа 1999). "Элдер Камара" . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 10 июля, 2020 . 
  36. ^ cruxnow.com https://cruxnow.com/church-in-the-americas/2019/01/brazilian-icon-of-liberation-theology-moves-closer-to-sainthood/ . Проверено 13 ноября 2020 года . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  37. ^ Бразильская народная церковь и кризис современности. Мануэль А. Васкес. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998. 302 с.
  38. ^ "По мере того как Папа направляется в Бразилию, противоборствующее богословие сохраняется" The New York Times 7 мая 2007 г.
  39. ^ Стэнли, Брайан (2013). Глобальное распространение евангелизма: эпоха Билли Грэма и Джона Стотта . Гранд-Рапидс, Мичиган: InterVarsity Press. С. 151–180. ISBN 978-0-8308-2585-1.
  40. ^ a b c Киркпатрик, Дэвид К. (2016). «Расширение христианской миссии: К. Рене Падилья и интеллектуальные истоки интегральной миссии» . В Секстоне, Джейсон С.; Уэстон, Пол (ред.). Конец теологии: формирование теологии ради миссии . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. С. 193–210. ISBN 978-1-5064-0592-6.
  41. Перейти ↑ Padilla, C. René (2010). Миссия между временами: Очерки Королевства . Карлайл: Монографии Лэнгема. ISBN 978-1-907713-01-9.
  42. Перейти ↑ Escobar, Samuel (2003). Время миссии: вызов глобальному христианству . Карлайл: Глобальная библиотека Лэнгема. ISBN 978-1-907713-02-6.
  43. ^ Костас, Орландо Э. (1974). Церковь и ее миссия: сокрушительная критика из третьего мира . Уитон, Иллинойс: Издательство Tyndale House. ISBN 978-0-8423-0275-3.
  44. ^ a b Лоуи, Майкл; Помпан, Клаудия (осень 1993). «Марксизм и христианство в Латинской Америке». Латиноамериканские перспективы . 20 (4): 39 - через JSTOR.
  45. ^ Пьер-Рид, Жан (2020). «Избирательное сходство между сандизмом (как социалистической идеей) и теологией освобождения в Никарагуанской революции». Критические исследования религии . 8 (2): 165–166 - через JSTOR.
  46. ^ Спикард, Джеймс В. (осень 1992). «Превосходя марксизм: теология освобождения и критическая теология». CrossCurrents . 42 (3): 331 - через JSTOR.
  47. Сото, Фернанда (2020). «В революции было столько всего». У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Исключительность Никарагуа? Обсуждение наследия сандинистской революции . Лондон: Издательство Лондонского университета. п. 56.
  48. ^ a b c Уильямс, Филипп К. (2009). « » Католическая церковь в Никарагуанский революции « ». Католическая церковь и политика в Никарагуа и Коста-Рике . Питтсбург, Пенсильвания: Университет Питтсбурга Press. С. 68–69.
  49. ^ Лэнгли, Сандра (2004). «Возвращаясь к« сопротивлению »,« крестьянству »и освобождению / развитию: случай сандинизма в 1980-х». Социальный анализ . 48 (1): 187–190 - через JSTOR.
  50. ^ a b Савчук, Дана (весна 1997 г.). «Католическая церковь в никарагуанской революции: грамшианский анализ». Социология религии . 58 (1): 47 - через JSTOR.
  51. ^ a b c d Клос, Райн (2012). «Во имя Бога, Кто будет: мобилизация радикальных христиан в сандинистской революции». Журнал по изучению радикализма . 6 (2): 12–13 - через Project MUSE.
  52. Монтойя, Росарио (январь 1995 г.). «Теология освобождения и социалистическая утопия никарагуанского сапожника». Социальная история . 20 (1): 29.
  53. ^ a b Рид, Жан-Пьер; Питчер, Сара (2015). «Религия и революционное мышление: религиозный дискурс, речевые акты и коллективная идентичность в дореволюционной Никарагуа». Журнал научного изучения религии . 54 (3): 494 - через базу данных онлайн-библиотеки Wiley.
  54. ^ Купер, Дэвид (2020). "Массовый вертикализм? Общественная база в сельской местности Никарагуа". У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Исключительность Никарагуа? Обсуждение наследия сандинистской революции . Лондон: Издательство Лондонского университета. С. 151–152.
  55. ^ Мараньян Piorsky Айрес, Макс (2012). «Легализация самобытности коренных народов: борьба Тапеба за землю и школы в Каукайе, Бразилия». Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна . 17 (2): 320–340. DOI : 10.1111 / j.1935-4940.2012.01220.x .
  56. Конгрегация доктрины веры (13 сентября 1984 г.). «Инструкция по некоторым аспектам« Теологии освобождения »», Origins 14/13 . Онлайн-версия.Онлайн-версия
  57. ^ Конгрегация Доктрины Веры ,. (17 апреля 1986 г.). «Инструкция о христианской свободе и освобождении», Origins 15/44 .
  58. Перейти ↑ Ratzinger, Cardinal (1985). op cit .
  59. ^ Каппен, Себастьян (1977). Иисус и свобода. В 1980 году CDF попросил генерала Общества Иисуса (членом которого был Каппен) отречься от этой книги. Каппен ответил брошюрой, озаглавленной «Цензура и будущее азиатского богословия». Ватикан не предпринял никаких дальнейших действий по этому поводу .
  60. ↑ a b Аллен, Джон Л. младший (12 апреля 2013 г.). «Сложные вопросы о Франциске в Аргентине и урок из Чили» . Национальный католический репортер .
  61. ^ Стенограмма 2010 судебного расследования « Бергоий Declara ант - эль - TOF N O 5 Архивированных 11 июня 2013, в Wayback Machine »переведенный в Ivereigh, Остно (25 ноября 2014), Великий реформатор: Фрэнсис и Делание Radical Pope (Kindle ed.), Нью-Йорк: Генри Холт и Ко (опубликовано в 2014 г.), местоположения 1897–1903 гг., ISBN 978-1-62779-158-8
  62. ^ Мселви, Joshua J. (14 февраля 2019), «Фрэнсис показывает , что он сослужил мессу с кардиналом Мюллер и Густаво Гутьеррес» , Национальный католический репортер , найденную 14 февраля 2019
  63. ^ a b Рокка, Фрэнсис X. (13 сентября 2013 г.). «При Папе Франциске теология освобождения достигает своей зрелости» . Католическая служба новостей . Проверено 25 января 2014 года .
  64. ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (25 сентября 2013 г.). «Папа встречается с пионером теологии освобождения» . Национальный католический репортер . Проверено 25 января 2014 года .
  65. Аллен-младший, Джон Л. (24 января 2014 г.). «Истинные истины в католической жизни и краткое изложение римских новостей» . Национальный католический репортер . Проверено 25 января 2014 года .
  66. ^ "BBC News - Папа восстанавливает временно отстраненного никарагуанского священника Д'Эското" . BBC News . 5 августа 2014 г.
  67. О'Коннелл, Жерар (12 мая 2015 г.), «Обновлено: Гутьеррес:« Ватикан никогда не осуждал теологию освобождения » » , Америка , заархивировано из оригинала 26 мая 2015 г. , извлечено 25 мая 2015 г.
  68. ^ Франциск (14 февраля 2019), Спадар Антонио (ред.), « Положите вашу жизнь на карте“: Франциск в диалоге с иезуитами Центральной Америки» , La Civilità Catolica , получен 14 февраля 2019
  69. Бывший советский шпион: Мы создали Теологию освобождения , Католическое информационное агентство, 1 мая 2015 г.
  70. Аллен, Джон Л. мл. (5 мая 2015 г.). «КГБ« создал »теологию освобождения Латинской Америки?» . Crux . Проверено 14 марта 2017 года .
  71. Томпсон, Дамиан (2 мая 2015 г.). «Бывший коммунистический шпион: КГБ создал католическую теологию освобождения» . Зритель . Проверено 14 марта 2017 года .
  72. Джон М. Гошко , «Католическая помощь марксистам разгадывает Буша», Washington Post , 3 марта 1983 г.
  73. ^ Вуола, Елина (2005). «Теология освобождения» . Новый словарь истории идей . Проверено 15 января 2015 года .
  74. ^ Ateek Наим (1989). Справедливость и только Справедливость . Орбис.
  75. ^ а б "Интерактивист: теология освобождения - Abahlali baseMjondolo" . abahlali.org.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Лерну, Пенни, Крик народа: участие Соединенных Штатов в подъеме фашизма, пытках, убийствах и преследовании католической церкви в Латинской Америке. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1980.
  • Алвес, Рубем , К теологии освобождения (1968).
  • Де Ла Торре, Мигель А. , Справочник по теологии освобождения США (Chalice Press, 2004).
  • Ратцингер, Джозеф Кардинал , «Теология освобождения» (предварительные примечания к Инструкции 1984 г.)
  • Гутьеррес, Густаво, Теология освобождения: история, политика и спасение , Orbis Books, 1988.
  • Кирило, Джеймс Д. Пауло Фрейре: Человек из Ресифи . Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2011.
  • Нэш, Рональд, изд. Теология освобождения . Первое изд. Милфорд, штат Мичиган: Mott Media, 1984. ISBN 0-88062-121-4 
  • Смит, Кристиан, Возникновение теологии освобождения: радикальная религия и теория социального движения , University of Chicago Press, 1991.
  • Марксизм и миссии / Missions et Marxisme , специальный выпуск журнала Social Sciences and Missions , Volume 22/2, 2009
  • Пачепа И.М. и Рихлак Р. Дж. « Дезинформация », Вашингтон, округ Колумбия: WND Books, Inc., 2013.
  • Стефан Силбер / Хосе Мария Виджил (ред.): Теология освобождения в Европе / La Teología de la Liberación en Europa. Voices 40 (2017) 2, ноябрь-декабрь, 304 стр., ISSN: 2222-0763 (pdf)

Внешние ссылки [ править ]

  • Видео по теологии освобождения из цифрового архива иностранных дел декана Питера Крога .
  • BBC Religion and Ethics: теологический некролог Папы Иоанна Павла II: его взгляды на теологию освобождения
  • Центр теологии освобождения, богословский факультет, Katholieke Universiteit Leuven, Бельгия
  • Папская дисквалификация с Мигеля д'Эското снята
  • Ключевые концепции теологии революции