Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из литовского язычества )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
Балтийская религия
Языческий литовский балтийский солнечный крест
Мифология
Божества
Panbaltic
Прусский
Латышский
Литовский язык
Разное
Фестивали
  • Ужгавенес / Метели
  • Йорэ / Ūsiņi
  • Velykos / Lieldienas
  • Йонинес / Яни
  • Жолине / Марас
  • Ilgės / Veļu diena
  • Апжумибас
  • Апкулибас
  • Кучиос / Bluķa vakars
  • Kalėdos / Ziemassvētki
Концепции
  • Алка
  • Ромува
  • Священная роща
  • Криве-Кривайто
  • Waidelotte
  • Kriwule
Современный
Балтийское неоязычество
  • Ромува
  • Выдунас
  • Йонас Тринкунас
  • Иния Тринкунене
  • Диевтуриба
  • Эрнест Брастиньш
  • Валдис Целмс
  •  Религиозный портал
  •  Мифологический портал
  • v
  • т
  • е

Литовская мифология ( литовский : Lietuvių mitologija ) - это мифология литовского политеизма, религии дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы придерживались политеистической мифологии и религиозной структуры. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась в основном в фольклоре, обычаях и праздничных ритуалах. Литовская мифология очень близка к мифологии других балтийских народов - пруссов , латышей и считается частью балтийской мифологии .

Источники и свидетельства [ править ]

Фрески с мотивами литовской мифологии в Центре литовских исследований Вильнюсского университета .
Литва в Маппа Мунди из Пьетро Весконт , 1321. Надпись гласит: Letvini Pagani - языческие литовцев.
Жалтыс и Благодатный огонь изображены в Carta Marina Олауса Магнуса над надписью LITVANIE PARS.
Старый жертвенный камень в Литве

Ранняя литовская религия и обычаи основывались на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях сделали путешественники, христианские миссионеры, летописцы и историки. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных ритуальных и праздничных песнях и легендах, которые начали записываться в 18 веке.

Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом, описывающим Neuri ( Νευροί ) [1] в его « Истории», а Тацитом в его « Германии» упоминается Эстий, носящий фигуры кабанов и поклоняющийся Матери богов . Неври были упомянуты римским географом Помпонием Мела . В 9 веке есть одно свидетельство о прусских (эстийских) погребальных традициях Вульфстана . В 11 веке Адам Бременский упомянул пруссаков, живших в Самбии, и их священные рощи. Мусульманский географ 12-го века аль-Идриси в Книге Роджераупоминали прибалтов как поклонников Благодатного огня и их цветущего города Мадсун (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna). [2]

Первый записанный балтийский миф - «Повесть о Совиусе» - была обнаружена как дополнительная вставка в копию « Хронографии» ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малала, переписанную в 1262 году в Литве. Это первый зарегистрированный балтийский миф, который также занимает первое место среди мифов других народов - греческого, римского и других. Повесть Совьего описывает установление обычая кремации , которая была распространена среди литовцев и других стран Балтии. Упоминаются имена балтийских богов lt: Andajus , Perkūnas , lt: vorūna и бога-кузнеца lt: Teliavelis . [3][4]

Когда начался Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было записано больше информации из первых рук о верованиях прибалтов, но эти записи были смешаны с пропагандой о неверных . Одним из первых ценных источников является Кристбургский договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и тевтонскими рыцарями. В нем упоминается поклонение Куркасу ( Курче ), богу урожая и зерна, языческим жрецам ( Tulissones vel Ligaschones ), совершавшим определенные ритуалы на похоронах. [5] [ необходима страница ]

Chronicon terrae Prussiae - главный источник информации о сражениях Ордена со старопруссами и литовцами. В нем упоминается прусская религия и центр балтийской религии - Ромува , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, которого высоко ценили пруссаки, литовцы и балты Ливонии.

Ливонская рифмованная хроника, охватывающая период с 1180 по 1343 год, содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийцев.

Descriptiones TERRARUM , [6] , написанная неизвестным автором в середине 13 - го века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндаугаса . Автор также упомянул, что литовцы, йотвинги и нальсенианцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но христианство в Жемайтии было введено только с помощью меча.

Die Littauischen Wegeberichte ( Описание литовских маршрутов ) - это сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленный тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Он содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест - алкасов .

Ипатьевский кодекс, написанный в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаи.

Симон Грунау был автором книги Preussische Chronik , написанной где-то между 1517 и 1529 годами. Она стала основным источником для исследований прусской мифологии и одним из основных источников литовских исследователей и реконструкторов мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутиса. Однако в книге было много сомнительных идей.

Французский теолог и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце ( Сауле ) как одного из важнейших литовских богов, которое омолаживает мир как его дух. Как и римляне, литовцы полностью посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на Лунном календаре. [7]

Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, который позже стал Папой Пием II , в разделе « Европа» своей книги Historia rerum ubique gestarum цитирует Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклоняются Солнцу и железному молотку, который использовался для освобождения Солнца от башня. Он упомянул также, что христианские миссионеры срезают священные рощи и дубы, которые литовцы считали домами богов. [8]

Ян Ласицкий создал De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( Относительно богов самагитян, других сарматов и лжехристиан ) - написано ок. 1582 и опубликован в 1615 году, хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, поскольку он не знал литовского языка и полагался на рассказы других. Список литовских богов, составленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. Позднее на его работы опирались исследователи Теодор Нарбут , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс .

Маттеус Прэториус в своем двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.

Книга Судовиана была анонимным произведением об обычаях, религии и повседневной жизни пруссаков из Самбии ( Семба ). Рукопись написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала в себя список прусских богов, отсортированных в порядке убывания от неба до земли и подземного мира, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.

Помесанский статут 1340 года, самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов. Работы Дитрих Нихеймский - Кроника , Себастьян Мюнстер - Космография и другие.

Сборники литовских песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшка и многими другими в 19 веке и позже, в том числе мифологические и ритуальные песни. Например, песня, записанная Л. Резой - Mėnuo saulužę vedė (Луна вышла замуж за Солнце) отражает убеждения, заявила Л. Реза, что на момент записи были еще живы. [9]

Фольклорные сборники Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрано около 700 жемайтийских сказок и сказок ( sakmės )), Йонаса Басанавичюса (собраны сотни песен, сказок, мелодий и загадок) и другие.

История стипендии [ править ]

Мария Гимбутас

Сохранившаяся информация о балтийской мифологии в целом фрагментирована. Как и в большинстве древних индоевропейских культур (например, в Греции и Индии), первоначальный основной способ передачи основополагающей информации, такой как мифы, рассказы и обычаи, был устным , тогда как ненужный обычай письма был введен позже, в период текстовая культура христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень краткие и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты ошибочными или даже выдуманными. Кроме того, во многих источниках перечислено много разных имен и разное написание, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.

Литва стала христианизированной между концом XIV и началом XV века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и согласованность как религия. Последние представления старой религии сохранились примерно до начала 19 века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские обычаи и песни политеизма слились с христианской традицией. В начале ХХ века Михал Пиус Ремер отмечал: «Литовская фольклорная культура, берущая начало в язычестве, находится в полном согласии с христианством». [10]

Восстановить литовскую мифологию в полном виде непросто. Литовская мифология не была статичной, но постоянно развивалась, поэтому не оставалась в той же самой форме в течение более длительных периодов.

Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал его близким к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения - Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие - опирались не только на предыдущих авторов и летописцев, но и включали факты и свидетельства своего времени. [11] Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, их интерпретация литовской религии находилась под влиянием римской или греческой культур.

Многие ученые предпочитали писать свои собственные реконструкции литовской мифологии, основанные также на исторических, археологических и этнографических данных. Первая такая реконструкция была написана литовским историком Теодором Нарбуттом в начале XIX века.

Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропейцев , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохранили очень архаичный язык и культурные традиции. [12] [13]

Итальянский лингвист Витторе Пизани наряду с исследованиями балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Жюльеном Греймасом . По мнению Г. Березенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, так как сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас изучала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод - археомифологию, где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов. [14]

Самыми современными учеными, изучающими литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велюс и Гинтарас Береснявичюс . [11]

Пантеон литовских богов [ править ]

Смотрите также: Список литовских богов и мифологических фигур
Воображаемое святилище Ромува в Пруссии . Из книги Кристофа Харткноха Alt- und neues Preussen ( Старая и Новая Пруссия ), 1684 год.
Предполагаемый флаг Вайдевутиса

Пантеон литовцев формировался тысячелетиями путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина - бог Земли, относящийся к доиндоевропейской традиции. Очень выразительный бог грома Перкунас пришел с индоевропейской религией. Иерархия богов зависела также от социальных слоев древнего литовского общества. [15]

Диевас также называл Диеваса сенелисом (богом старика), Дангаусом Диевасом (богом неба) - верховным богом неба. Он происходит от протоиндоевропейского * deiwos , «небесный» или «сияющий», от того же корня, что и * Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Это относится к древнегреческому Зевсу ( Ζευς или Δίας ), Латинской Dius Fidius , [16] luvian Tiwat , немецкого Tivaz . Имя Диевас используется в христианстве как имяБоже .

Андаюс ( Andajas , Андояс ) упоминается в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога - Диеваса . [17]

Перкунас , бог грома, также synonimically называемые Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis т.д. тесно связано со многими индоевропейских мифологий - Ведическая парджанйа , кельтские Taranis , германский Тор , славянский Перун . Существует финский мордовский / эрзинский бог грома по имени Пур'гинепаз, у которого в фольклоре есть сюжеты, напоминающие литовский Перкунас . [18] [19] Перкунас - помощник и исполнитель воли Диеваса . Он также ассоциируется с дубом. [20] [21]

Dievo sūneliai («сыновья Диеваса ») - Ашвеняй , тащащий по небу карету Сауле (Солнца). [22] [23] Как и греческие Диоскуры Кастор и Поллукс , это миф о Божественных близнецах, общий для индоевропейской мифологии. Два общепринятых потомка Божественных Близнецов, ведические ашвины и литовский ашвеняй , являются лингвистическими родственниками, в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , * h₁éḱwos . Они связаны с санскритской ашвой.и авестийская aspā (от индоиранского * aćua ), и до древне-литовского ašva , все из которых имеют значение « кобыла ». [24] [25]

Велниас ( Velas , Velinas ) - хтонический бог подземного мира , связанный с культом мертвых. [26] Корень слова тот же, что и в литовском : vėlė - душа умершего . После введения христианства его стали отождествлять со злом, а Велний стал литовским именем дьявола . В некоторых сказках Велний (дьявол) был первым хозяином огня. Бог послал ласточку, которой удалось украсть огонь. [27]

Жемина ( Žemė , Žemelė ) (из Литвы : žemė - земля ) является богиней земли . Это относится к фракийской Земеле ( мать-земля ), греч. Семеле ( Σεμέλη ). [28] Она обычно считается богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле, человека, растения и животных. Считается, что богиня была замужем за Перкунасом (богом грома) или Праамжиусом.(проявление главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитать Перкунасом - небесным дождем и громом. Перкунас открывает ( атракина ) Землю. Запрещалось пахать и сеять до первого грома, потому что земля будет бесплодной. [29]

Жверине ( Žvorūna , vorūnė ) - богиня охоты и лесных зверей. Медеина - это имя в других источниках. [30]

Медейна - богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Жверине (vorūnė) могли поклоняться как одной богине. [31]

Emėpatis (от литовского : žemė - земля и литовского : pàts - обозначает автономного принимающего решения, правителя) - бог земли, урожая, собственности и усадьбы. Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем Катехизисе призвал отказаться от культа Жемепатиса . [32]

Авайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) - бог звезд, могущественный бог света, дававший свет посевам, траве и животным. Он был известен как Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) на ятвягов . [33]

Габиджа (также известная как Габиета, Габета, Матергабиджа, Пеленгабиджа) - дух или богиня огня . [34] Она защитница семейного очага ( šeimos židinys ) и семьи. Ее имя происходит от (от литовского : gaubti - прикрывать, защищать). Никому не разрешалось наступать на дрова, так как они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве существует традиция венчания - зажигать новый символический семейный камин от родителей молодоженов.

Лайма (от литовского : lemti - судить ) или Лайме - богиня-судьба. [35] [36]

Бангпутис (от литовского : banga - волна и литовского : pūsti - дуть ) - бог моря, ветра, волн и шторма. [37] Ему поклонялись рыбаки и моряки. [38] [39]

Эманас ( Эмаман , Эман ) - Неофициальный сын Перкунаса в литовской языческой мифологии. Он божество хлопка и знамен. Верующие язычники плели знамена из хлопка, сжигали их как жертвы.

Телиавелис / Калевелис - бог-кузнец или бог дорог. [40] Впервые упоминается в копии Хронографии (Χρονογραφία) 1262 года Иоанна Малаласа как Teliavel . Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущую форму - Калвелис (от литовского : kalvis - кузнец в уменьшительной форме). [41] Телиавелис / Калевелис освободил Сауле (Солнце) от тьмы, используя свой железный молот. В литовских сказках, записанных значительно позже, очень часто встречается противопоставление калвиса ( кузнеца ) и велнии. (дьявол).

Периоды литовской мифологии и религии [ править ]

Городище Шатрия: административный, оборонительный и религиозный центр в северной Жемайтии до принятия христианства в 1421 году.

Дохристианская литовская мифология известна в основном по засвидетельствованным отрывкам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как Юрате и Каститис , Царица змей Эгле и Миф о Совиюсе .

Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и длился примерно до середины 17 века. Мифы этого периода в основном героические, касающиеся основания Литовского государства. Возможно, две самые известные истории связаны с мечтой Великого князя Гедиминаса и основанием Вильнюса , [42] столицы Литвы, и долины Швентарагиса., что касается и истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал единый пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, и местные духи, особенно из экономической области, смешались с более общими богами и поднялись до уровня богов. [43]

Третий период начался с растущего влияния христианства и деятельности иезуитов примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.

Последний период литовской мифологии начался в 19 веке, когда важность старого культурного наследия признали не только высшие классы, но и народ в более широком смысле. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, которые считаются не правдой, а закодированным опытом прошлого.

Элементы и природа в литовской мифологии [ править ]

Стихии, небесные тела и природные явления [ править ]

Поклонение дубам было связано с культом литовского бога-громовержца Перкунаса.
Идол из Саула используется для крестьянских ритуалов в начале 20 - го века из Палуша , Игналинский района

Истории, песни и легенды такого рода описывают законы природы и такие природные процессы, как смена времен года, их связь друг с другом и с существованием людей. Природу часто описывают в терминах человеческой семьи; в одном центральном примере (который можно найти во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна - отцом, а звезды - сестрами человеческих существ. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись святым рощам, особенно красивым и самобытным местам - алка выбирали для жертвоприношений богам.

Огонь [ править ]

Литовцы поклоняются травяной змее , дубу и священному огню. Из « Historia de Gentibus Septentrionalibus» Олауса Магнуса (« История северных народов» ), книга 3, 1555 г.

Огонь очень часто упоминается летописцами при описании литовских ритуалов. Литовский король Альгирдас даже упоминался как «огнепоклонный король Литвы» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах патриарха Константинопольского Нила . [44]

Вода [ править ]

Первым элементом считалась вода - в легендах, описывающих сотворение мира, обычно говорится, что «сначала не было ничего, кроме воды». [45] Источникам поклонялись - они считались святыми. Река считалась разделяющей районы жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Источники воды пользовались большим уважением и по традиции поддерживали в чистоте любую воду - родник, колодец, реку, озеро. Чистота ассоциировалась со святостью.

Святые рощи [ править ]

Священные рощи считались не святыми сами по себе, а как обитель богов. [46] Иероним Пражский был горячим миссионером в Литве и руководил рубкой священных рощ и осквернением литовских священных языческих мест. Литовские женщины достигли Витаутаса Великого с жалобами на то, что они теряют свои места Диевас , места, где они молились верховному богу - Диевасу, чтобы удержать Солнце или дождь. [47] Теперь, когда святые рощи разрушены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Иеронима Пражского наконец выслали из страны.

Небесные тела [ править ]

Небесные тела - планеты рассматривались как семья. Менулис ( Луна ) женился на Сауле ( Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда - Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда - Венера), Индраджа ( Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых вариантах ( Меркурий ), Жездре ( Марс). ), Селия ( Сатурн ), Жеме ( Земля ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще три путешествовали.[48]

Гружуло Ратаи (также - Григо Ратаи , Перкуно Ратаи , Вежимас ) ( Большая Медведица ) представлялся как повозка для Солнца, путешествующего по небу, Mažieji Grįžulo Ratai ( Малая Медведица ) - повозка для дочери Солнца.

Зодиакальные или астрологические знаки были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой он был заперт могущественным королем - легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15 веках. [43] : 226

Литовские легенды [ править ]

Легенды ( padavimai , sakmės ) - это короткие рассказы, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни. [49]

Литовские мифы [ править ]

  • Сказка о Совиусе [3]
  • Миф о боге-кузнеце Телиавелисе, освобождающем Солнце
  • Космогонические мифы о небесных телах - Аушрине , Сауле и Менулис, Гружуло Ратаи.
  • Девятиконечный олень ( Elnias devyniaragis ) - олень, несущий на своем роге небо с планетами.
  • Эгле, королева змей
  • Юрате и Каститис
  • Сказка о жрице ( вайдилуте ) Бируте и великом князе Кястутисе .
  • Железный волк - легенда об основании Вильнюса.
  • Палемониды - легенда происхождения литовцев.

Наследие [ править ]

Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. Многие интерпретации Эгле - Царицы Змей были сделаны в поэзии и изобразительном искусстве. В современной литовской музыке источником вдохновения для Бронюса Кутавичюса были политеистические ритуалы и песни сутартине . Детям часто дают древние литовские имена, связанные с природой и мифологией. Многие языческие традиции, немного преобразованные, были приняты христианской религией в Литве. Дубы до сих пор считаются особым деревом, и с травяными змеями обращаются с осторожностью. Песни Ols и pagan culutre служат источником вдохновения для рок- и поп-музыкантов. [50]

  • Наследие литовской мифологии

  • Литовский тип креста - саулуте (маленькое солнышко) с древними, дохристианскими мотивами.

  • Парадный пояс офицера литовской армии, украшенный орнаментом Жалтыса.

  • Железный волк используется в качестве талисмана литовскими военными ( мотострелковая бригада «Железный волк» ).

  • Скульптура Царицы Змей Эгле в Паланге , Литва

  • Сода (Сад) - символическое изображение мира и гармонии.

См. Также [ править ]

  • Протоиндоевропейская мифология
  • Индоевропейская космогония
  • Алка (балтийская религия)
  • Балтийская мифология
  • Прусская мифология
  • Латышская мифология
  • Ромува (религия)

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Matthews, WK (1948). «Балтийское происхождение» . Дата обращения 23 мая 2020 .
  2. ^ Senvaitytė, Далия (2005). "Istorinių šaltini informacija apie ugnį ir su ja susijusius ritualus". Ugnis senojoje lietuvi tradicijoje. Mitologinis spektas (PDF) (на литовском языке). Vytauto Didžiojo Universitetas. п. 7. ISBN  9955-12-072-Х. Дата обращения 23 мая 2020 .
  3. ^ а б Лемешкин 2009 , с. 325.
  4. ^ Уолтер, Филипп (2011). "Archaeologia Baltica 15: Частица Совиюса (1261 г.). Девять селезенок чудесного кабана: индоевропейский подход к литовскому мифу" . academia.edu . Издательство Клайпедского университета. п. 72 . Дата обращения 6 декабря 2020 .
  5. ^ Велюс, Norbertas (1996). "Балтийские религии и митологии шалтиньи" (PDF) . tautosmenta.lt (на литовском языке) . Дата обращения 23 мая 2020 .
  6. ^ "Descriptiones terrarum" (на литовском языке) . Проверено 22 июня 2020 .
  7. ^ "Teliavelis - saulės kalvis" (на литовском языке) . Дата обращения 23 мая 2020 .
  8. ^ "Požalgirinė Lietuva Europos akimis" (на литовском языке) . Дата обращения 23 мая 2020 .
  9. ^ "Mitologinės dainos" (на литовском языке) . Проверено 29 мая 2020 .
  10. ^ Рёмериса, Mykolas (2020). Lietuva: Studija apie lietuvi tautos atgimimą (на литовском языке) (2-е изд.). Вильнюс: Флавия. п. 19. ISBN 978-9955-844-04-4.
  11. ^ a b "Lietuvių mitologija" . vle.lt (на литовском языке) . Проверено 8 июня 2020 .
  12. ^ Puhvel 2001 , стр. 34.
  13. ^ Zaroff, Роман. «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии» . academia.edu . Проверено 29 ноября 2020 года .
  14. ^ Завьялова, Marija. «Литовские заклинания» . lnkc.lt . Дата обращения 9 ноября 2020 .
  15. ^ Роуэлл, Стивен Кристофер (2014). «Политические разветвления языческого культа». Восхождение Литвы: языческая империя в Центральной и Восточной Европе, 1295–1345 . Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN 978-1-107-65876-9.
  16. ^ Puhvel 2001 , стр. 199.
  17. ↑ Береснявичюс, Гинтарас. «Андажас» . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  18. ^ Юрты, А. 1883. образцы и Мордовская народная slovesnosti . 2-е изд. Казань. С. 129.
  19. ^ Jakov, О. 1848. О mordvakh, nakhodiashchikhsia против Nizhegorodskom uezde Nizhegorodskoi губернии . Санкт-Петербург. С. 59–60.
  20. ^ "Перкунас" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 22 марта 2021 года .
  21. ^ Климки, Libertas (2011). "Medži mitologizavimas tradicinėje lietuvi kultūroje" (PDF) . Литовский университет педагогических наук : 22–25 . Проверено 22 марта 2021 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  22. Перейти ↑ West 2007 , p. 189.
  23. ^ Парпола 2015 , стр. 109.
  24. ^ Дерксен 2015 , стр. 65.
  25. ^ Лубоцкий, Александр. « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . См. Запись áśva- (онлайн-база данных).
  26. ^ "Велниас" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  27. ^ Skabeikytė-Kazlauskienė, Гражина (2013). «Литовский повествовательный фольклор» (PDF) . esparama.lt . Каунас: Университет Витаутаса Великого. п. 80.
  28. ^ Dundulienė 2018 , стр. 111.
  29. ^ Dundulienė 2018 , стр. 112.
  30. ^ "Žvorūnė" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  31. ^ "Медейна" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  32. ^ "Жемепатис" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 22 марта 2021 года .
  33. ↑ Береснявичюс, Гинтарас; Вайткявичене, Дайва. «Свайстикас» . mle.lt . Проверено 24 марта 2021 года .
  34. ^ "Габиджа" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  35. ^ "Лайма" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  36. ^ "Лайме" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  37. ^ "Bangputys" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  38. ^ Elertas, Дайниус (2010). "Bangpūčio mitologema baltų pasaulėžiūroje" (PDF) . Lietuvos jūrų muziejus [Литовский морской музей] . Проверено 24 марта 2021 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  39. ^ Trinkūnas, Jonas; Асаитите, Юргита. "Bangpūtis - MLE" . mle.lt . Проверено 24 марта 2021 года .
  40. ^ "Teliavelis" . Vle.lt (на литовском языке) . Проверено 24 марта 2021 года .
  41. ^ Греймас, Альгирдас Юлиус (2005). Lietuvių mitologijos studijos (на литовском языке). Baltos lankos. п. 388. ISBN. 9955-584-78-5.
  42. ^ "Легенда основания Вильнюса" . Архивировано из оригинального 20 октября 2007 года.
  43. ^ a b Береснявичюс, Гинтарас (2019). Lietuvi Religija ir mitologija (на литовском языке). Тито Альба. ISBN 978-609-466-419-9.
  44. ^ Норкус, Зенонас (28 июля 2017). Непровозглашенная империя: Великое княжество Литовское: с точки зрения сравнительно-исторической социологии империй (1-е изд.). Рутледж. ISBN 978-1138281547.
  45. ↑ Береснявичюс, Гинтарас. «Литовская религия и мифология» . viduramziu.istorija.net . Проверено 9 июня 2020 .
  46. ^ Вайткявичюс, Викинтас. «Священные рощи балтов: утраченная история и современные исследования» . academia.edu . folklore.ee . Проверено 8 декабря 2020 .
  47. ^ Laurinkienė, Nijolė (2019). "Tarpininkai tarp žemės ir dangaus". Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (на литовском языке). Вильнюс: Lietuvių litearatūros ir tautosakos institutas. п. 27. ISBN 978-609-425-262-4.
  48. ^ "Dangus baltų gyvenime" . apiebaltus.weebly.com (на литовском языке) . Проверено 6 июня 2020 .
  49. ^ «Легенды Литвы» . kaunolegenda.lt . Проверено 12 ноября 2020 .
  50. ^ Strmiska, Майкл. «Народная музыка, вдохновленная язычеством, язычество, вдохновленное народной музыкой, и новые культурные слияния в Литве и Латвии» . academia.edu . Дата обращения 3 декабря 2020 .

Библиография [ править ]

  • Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN 9780190226923.
  • Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.
  • Пухвел, Яан (2001). Lyginamoji mitologija (на литовском языке). Вильнюс: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. ISBN 9986-513-98-7.
  • Дундулене, Пране (2018). Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės (на литовском языке) (3-е изд.). Вильнюс: Mokslo ir enciklopedijų leidybos centras. ISBN 978-5-420-01638-1.
  • Лемешкин, Илья (2009). Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (Миф о Совиусе и хронограф 1262 года) (на литовском языке). Вильнюс: Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas. ISBN 978-609-425-008-8. Проверено 14 июня 2020 .
  • Мюррей, Алан В., изд. (5 декабря 2016 г.). Столкновение культур на средневековой балтийской границе . Рутледж. ISBN 978-0754664833.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гинтарас Береснявичюс О периодизации и богах в литовской мифологии. [1]
  • Альгирдас Юлиус Греймас , "О богах и людях: исследования литовской мифологии", Indiana Univ. Пр. (Ноябрь 1992 г.). ISBN 978-0253326522 
  • Список литовских богов найдено Maciej Sryjkowski chonicle по Гинтарас Бересневисиус
  • Литовская Религия и мифология по Гинтарасу Бересневисиуса .
  • «Космология древних балтов » Лимбертаса Климки и Витаутаса Страйжиса.
  • Римантас Балсис. Язычество литовцев и пруссаков (2020). Klapėda, Klaipėdos university leidykla. ISBN 9786094810749 
  • Дарий Баронас. Христиане в позднем язычестве и язычники в раннехристианской Литве: четырнадцатый и пятнадцатый века . Литовские исторические исследования. Вильнюс: Lietuvos istorijos institutas. 2014, Т. 19, стр. 51-81 ISSN 1392-2343 
  • Манвидас Виткунас, Гинтаутас Забьела. Балтийские городища: неизвестное наследие . Вильнюс: Общество археологов Литвы, 2017, 88 с. ISBN 9786099590028 
  • (на литовском языке) Норбертас Велюс . Mitinės lietuvių sakmių būtybės (1977) OCLC 186317016 
  • (на литовском языке) Норбертас Велюс. Laumių dovanos (1979) OCLC 5799779 (переведено на английский как литовские мифологические сказки в 1998 году) 
  • (на литовском языке) Норбертас Велюс. Senovės baltų pasaulėžiūra (1983) OCLC 10021017 (переведено на английский как Мировоззрение древних балтов в 1989 году, ISBN 978-5417000270 )  
  • (на литовском языке) Норбертас Велюс. Chtoniškasis lietuvi mitologijos pasaulis (1987) OCLC 18359555 
  • (на литовском языке) Норбертас Велюс. Baltų Religijos ir mitologijos šaltiniai (Источники балтийской религии и мифологии) , 4 тома. Mokslo ir enciklopedijų leidybos centras: 1996–2005, Вильнюс. ISBN 5-420-01518-8 
  • (на литовском языке) Мария Гимбутас . Baltai priešistoriniais laikais: etnogenzė, materialinė kultūra ir mitologija . Вильнюс: «Мокслас», 1985.
  • (на литовском языке) Гинтарас Березенявичюс. Trumpas lietuvių ir prūsų Religijos žodynas . Вильнюс: Айдай, 2001. ISBN 9789955445319. 
  • (на литовском языке) Мария Гимбутас . Balt mitologija: senovės lietuvių deivės ir dievai . Вильнюс: Lietuvos Rašytojų sąjungos leidykla, 2002. ISBN 9789986392118 
  • (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Fragmenta mithologiae: Perkūnas - Velnias »(1887 м .; BsFM)
  • (на литовском языке) Йонас Басанавичюс . Iš senovės lietuvių mitologijos (1926 м .; 9)
  • (на литовском языке) Lietuvių mitologija: iš Norberto Vėliaus palikimo (Литовская мифология. Из наследия Норбертаса Велюса) , 3 тома. Минтис: 2013 ISBN 9785417010699 
  • Арунас Вайцекаускас, Праздники древнего литовского календаря , 2014, Университет Витаутаса Великого, Versus Aureus. ISBN 978-609-467-018-3 , ISBN 978-609-467-017-6  
  • (на литовском языке) Римантас Балсис. Lietuvi ir prūsų pagonybė: alkai, žyniai, stabai. Klaipėdos university leidykla: 2015, Клайпеда. ISBN 9789955188513 
  • (на литовском языке) Римантас Балсис. Lietuvių ir prūsų Religinė elgsena: aukojimai, draudimai, teofanijos. Klaipėdos university leidykla: 2017, Клайпеда. ISBN 978-9955-18-928-2 
  • (на литовском языке) Гинтарас Береснявичюс. Lietuvi Religija ir mitologija (Литовская религия и мифология). Tyto Alba: 2019, Вильнюс. ISBN 978-609-466-419-9 
  • (на литовском языке) Роландас Крегждис. Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis (Этимологический словарь балтийских мифологем I: Крайстбургский договор) . Lietuvos kultūros tyrimų institutas: 2012, Вильнюс. ISBN 978-9955-868-50-7 
  • (на литовском языке) Роландас Крегждис. Baltų mitologemų etimologijos žodynas II: Sūduvi knygelė (Этимологический словарь балтийских мифологем II: Ятвигская книга) . Lietuvos kultūros tyrimų institutas: 2020, Вильнюс. ISBN 978-609-8231-18-2 
  • (на литовском языке) Нийоле Лауринкене. Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (Концепция неба в балтийском мифическом мировоззрении). Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 2009, Вильнюс. ISBN 978-609-425-262-4 
  • (на литовском языке) Нийоле Лауринкене. Senovės lietuvi dievas Perkūnas (Перкунас - бог древних литовцев) . Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 1996, Вильнюс. ISBN 9986-513-14-6 
  • (на литовском языке) Составитель Адомас Бутримас (2009). "Baltų menas / Искусство балтов". Вильнюс: Vilniaus dailės akademijos leidykla. ISBN 978-9955-854-36-4 
  • (на литовском языке) Дайва Вайткявичене (2008). " Lietuvi užkalbėjimai: gydymo formulės / Литовские словесные исцеляющие заклинания ". Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 2009, Вильнюс. ISBN 978-9955-698-94-4 
  • (на немецком языке) Адальберт Безценбергер : Litauische Forschungen. Beiträge zur Kenntnis der Sprache und des Volkstums der Litauer . Пеппмюллер, Геттинген 1882.
  • (на немецком языке) Август Шлейхер : Lituanica . Abhandlungen der Wiener Akademie, Wien 1854. (über litauische Mythologie )
  • (на немецком языке) Эдмунд Векенштедт (Hrsg.): Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) . Гейдельберг 1883 (2 Bde.).
  • (на немецком языке) Эдуард Штурмс . Die Alkstätten в Litauen, Балтийский университет, 1946 год.