Медресе

Три медресе на Регистане в Самарканде , в центре тимуридского Возрождения .

Часть серии по
ислам
Верования Единство в Боге Пророки Раскрытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна ( хадис , сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал
v т е

Медресе ( / M ə д г æ с ə / , ^[1] также США : / - г ɑː с - / , ^{[2] [3]} Великобритания : / M Ae д г ɑː с ə / ; ^[4] арабский : مدرسة[maˈdrasa] ( слушай ) , мн. مدارس , madāris ) - арабское слово для обозначения любого типа учебного заведения , светского или религиозного (любой религии), будь то начальное обучение или высшее образование. Слово поразному транслитерации медресе , medresa , медресе , madraza , медресе и т.д. В странах за пределами арабского мира , слово обычно относится к определенному типу религиозной школы или колледжа для изучения религии ислама , хотя это не может быть единственным изучаемым предметом.

В архитектурном и историческом контексте этот термин обычно относится к особому типу учреждения в историческом мусульманском мире, которое в основном обучает исламскому праву и юриспруденции ( фикх ), а также иногда другим предметам. Возникновение этого типа учреждений широко приписывают Низаму аль-Мульку , визирю при сельджуках в 11 веке, который отвечал за строительство первой сети официальных медресе в Иране, Месопотамии и Хорасане.. Отсюда строительство медресе распространилось по большей части мусульманского мира в течение следующих нескольких столетий, часто принимая аналогичные модели архитектурного дизайна. ^{[5] [6] [7]}

Определение [ править ]

Этимология [ править ]

Слово медресе происходит от триконсонантного семитского корня د-ر-س DRS «учиться, учиться», используя wazn ( морфологическая форма или шаблон) مفعل (ة) ; мафаль (ах) , что означает «место, где что-то делается». Таким образом, медресе буквально означает «место обучения и учебы» или «место учебы». ^{[8] [9] [5]} Это слово также присутствует как заимствованное с тем же общим значением во многих языках, находящихся под влиянием арабского языка, таких как: урду , пенджаби , бенгали , пушту, Белуджский , персидский , турецкий , азербайджанский , курдский , индонезийский , сомалийский и боснийский . ^{[10] [11]}

Арабское значение [ править ]

В арабском языке слово مدرسة Медресе просто означает то же самое , как школа делает на английском языке, независимо от того , что является частным, государственным или приходская школа, а также для любой первичной или средней школы ли мусульманин , не мусульманин, или светский. ^{[12] [13]} В отличие от использования слова « школа» в британском английском, слово « медресе» более похоже на термин « школа» в американском английском, поскольку оно может относиться к школе университетского уровня или аспирантуре, а также к школе. начальная или средняя школа. Например, в Османской империи в период раннего Нового времени, в медресе были начальные и специализированные школы, ученики которых стали называть данишмендами . ^[14] В средневековом использовании, однако, термин медресе обычно относился к высшим учебным заведениям, которые обычно преподавали исламское право, а иногда и другие предметы, в отличие от начальных школ или детских школ, которые обычно назывались куттаб или мактаб . ^{[6] [7]} Обычное современное арабское слово для обозначения университета - جامعة ( джамиа ) . Hebrew родственно Мидраштакже подразумевает значение места обучения; родственный термин мидраш буквально относится к изучению или обучению, но приобрел мистический и религиозный подтекст.

Значение и использование на английском языке [ править ]

В английском языке термин « медресе» или «медресе» обычно более узко относится к исламским учебным заведениям. Историки и другие ученые также используют этот термин для обозначения исторических медресе по всему мусульманскому миру , то есть колледжа, в котором преподавалось исламское право наряду с другими второстепенными предметами. Эти учреждения обычно размещались в специально спроектированных зданиях, которые в первую очередь предназначались для этой цели. Считается, что такие учреждения возникли или, по крайней мере, распространились в регионе Ирана в 11 веке при визири Низаме аль-Мульке и впоследствии распространились на другие регионы исламского мира. ^{[7][6] [5]}

История [ править ]

Ранняя история [ править ]

Первый институт медресе был в поместье Зайд бин Аркам возле холма под названием Сафа , где Мухаммад был учителем, а ученики были некоторыми из его последователей. ^{[ необходима цитата ]} После хиджры (миграции) медресе «Суффа» было основано в Медине на восточной стороне мечети Аль-Масджид ан-Набави . Убада ибн ас-Самит был назначен Мухаммедом учителем и среди учеников. ^{[ необходимая цитата ]} В учебной программе медресе были учения Корана, хадисов, фара'из, таджвида ,генеалогия , трактаты по оказанию первой помощи и т. д. Были также обучение верховой езде, военному искусству , почерку и каллиграфии , легкой атлетике и боевым искусствам . Первая часть обучения в медресе оценивается с первого дня « набуввата » до первой части халифата Омейядов . ^{[ необходима цитата ]} В начале периода Халифата опора на суды первоначально ограничивала спонсорскую и научную деятельность крупными центрами. ^{[ необходима цитата ]}

В ранний период исламского периода обучение в основном проводилось в мечетях, а не в отдельных специализированных учреждениях. Хотя в некоторых крупных ранних мечетях, таких как Великая мечеть в Дамаске или мечеть Амра ибн аль-Аса в Каире, были отдельные комнаты, предназначенные для обучения, это различие между «мечетью» и «медресе» не существовало. ^[7] Примечательно, что Аль-Каравийин ( Джамиат аль-Карауин ), основанный в 859 году в городе Фес , на территории современного Марокко , некоторыми учеными считается старейшим университетом в мире, ^[15]хотя применение термина «университет» к институтам средневекового мусульманского мира является спорным. ^{[16] [17]} Согласно традиции, мечеть Аль-Каравийин была основана Фатимой аль-Фихри , дочерью богатого торговца по имени Мухаммад аль-Фихри . Позже за этим последовало создание Фатимидами мечети Аль-Азхар в 969–970 годах в Каире, первоначально как центра распространения учений исмаилитов , которая позже стала суннитским учреждением при правлении Айюбидов (сегодняшний университет Аль-Азхар ). ^{[18] [19] [20] [21]}

Развитие формального медресе [ править ]

В конце 11 века, в конце периода Аббасидов , сельджукский визирь Нинам аль-Мульк создал одно из первых крупных официальных академических учреждений, известных в истории как медресе Нинамия , на основе неформальных маджали (сессий шейхов). Нинам аль-Мульк , который позже был убит ассасинами ( Хашшашин ), создал систему государственных медресе (в его время они назывались Нишамийя, названные в его честь) в различных городах сельджуков и Аббасидов в конце 11 века , от Месопотамии до Хорасана . ^{[7] [5]}Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низама аль-Мулька, этот период, тем не менее, рассматривается многими как отправная точка для распространения формальных медресе по всему остальному мусульманскому миру, адаптированных для использования всеми четырьмя разными людьми. Суннитские исламские юридические школы и суфийские ордена . ^{[6] [5] [7]} Частично мотивацией для широкого внедрения медресе суннитскими правителями и элитами было желание противостоять влиянию и распространению шиизма в то время, используя эти учреждения для распространения суннитских учений. . ^{[5] [7] [6]}

Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между 11-м и 14-м веками " золотым веком " арабской и исламской философии , начавшимся с успешной интеграции логики в учебную программу медресе аль-Газали и последующего подъема науки. Авиценнизм . ^[22] В дополнение к религиозным предметам они иногда преподавали «рациональные науки», такие как математика , астрономия , астрология , география , алхимия , философия., магия и оккультизм , в зависимости от учебной программы конкретного учебного заведения. ^[23] Медресе, однако, не были центрами передовых научных исследований; научные достижения в исламе обычно осуществлялись учеными, работающими под покровительством королевских дворов. ^[24] Во время Золотого века ислама на территориях под Халифатом наблюдался рост грамотности , где был самый высокий уровень грамотности в Средние века , сравнимый с классической грамотностью Афин в древности, но в гораздо большем масштабе. ^[25] Возникновение мактабова учреждения медресе сыграли фундаментальную роль в относительно высоком уровне грамотности в средневековом исламском мире. ^[26]

При анатолийских династиях сельджуков , айюбидов и мамлюков (11-16 вв.) На Ближнем Востоке многие из правящей элиты основали медресе через религиозный фонд, известный как вакф . ^{[27] [21] [5] [28]} Медресе было не только мощным символом статуса для своих покровителей, но и эффективным средством передачи богатства и статуса их потомкам. Особенно в период мамлюков, когда только бывшие рабы ( mamālīk) могли взять на себя власть, сыновья правящей элиты мамлюков не смогли унаследовать. Таким образом, гарантированные должности в новых медресе (и других подобных фондах) позволяли им сохранять определенный статус и средства к существованию даже после смерти их отцов. ^[28] Медресе, построенные в этот период, включают монументальную мечеть- медресе султана Хасана в Каире, а также множество других медресе, часто связанных с мавзолеями их основателей. ^{[28] [29]} К концу 13 века первые медресе были построены в Марокко при династии Маринидов , начиная с медресе Саффарин.в Фесе (основан в 1271 году), кульминацией которого являются гораздо более крупные и богато украшенные постройки, такие как медресе Бу Инания (основанное в 1350 году). ^{[30] [31]}

Во время османского периода в Медресе ( турецкое слово для Медресе ) было общее учреждение , а также, часто является часть более крупного külliye или вакф -А религиозной основой , которая включала другие элементы , такие как мечеть и хаммам (общественную баню). ^[32] В следующем отрывке дается краткий обзор исторического происхождения и отправных точек учений, имевших место в османских медресе в период раннего Нового времени:

Концепция знания Ташкёпрюлюзаде и его разделение наук обеспечивают отправную точку для изучения обучения и медресе в Османской империи. Taşköprülüzâde различает четыре стадии познания: духовное, интеллектуальное, устное и письменное. Таким образом, все науки попадают в одну из этих семи категорий: каллиграфические науки, устные науки, интеллектуальные науки, духовные науки, теоретические рациональные науки и практические рациональные науки. Первое османское медресе было построено в Изнике в 1331 году, когда переделанное церковное здание было передано под медресе известному ученому Давиду Кайсери. Сулейман внес важные изменения в иерархию османских медресе. Он основал четыре общих медресе и еще два специализированных учебных заведения , одно из которых посвящено хадисам.а другой - к медицине. Он дал им наивысший рейтинг и, таким образом, установил иерархию медресе, которая должна была сохраняться до конца империи. ^[14]

Исламское образование в медресе [ править ]

Термин «исламское образование» означает образование в свете самого ислама, который основан на учении Корана - священной книги мусульман. Исламское образование и мусульманское образование - это не одно и то же. Потому что исламское образование имеет эпистемологическую интеграцию, основанную на Таухиде - единстве или монотеизме . ^{[33] [34]}

Типичная исламская школа обычно предлагает два курса обучения: курс ifẓ, обучающий заучиванию Корана наизусть (человека, который запоминает весь Коран, называют āfi ); а также курс « алим», ведущий кандидата к тому, чтобы стать признанным ученым в обществе. Обычная учебная программа включает курсы арабского языка , тафсира (толкование Корана), шариата (исламского права), хадисов (записанных высказываний и деяний Мухаммеда ), мантика (логики) и истории мусульман . В Османской империиВо время раннего Нового времени, изучение хадисов было введено Сулейманом I . ^[14] В зависимости от образовательных требований, некоторые медресе также предлагают дополнительные продвинутые курсы арабской литературы , английского и других иностранных языков, а также науки и всемирной истории. Османские медресе наряду с религиозными учениями также преподавали «стили письма, грамматику, синтаксис, поэзию, композицию, естественные науки, политические науки и этикет». ^[14]

Сюда приходят люди всех возрастов, и многие часто становятся имамами . ^{[35] [ необходима цитата ]} Для получения аттестата алима , например, требуется примерно двенадцать лет обучения. ^{[ необходимая цитата ]} Большое количество ḥuffā (множественное число от āfiẓ ) являются продуктом медресе. Медресе также напоминают колледжи, где люди ходят на вечерние занятия и живут в общежитиях. Важной функцией медресе является прием сирот и детей из бедных семей с целью предоставления им образования и обучения. Медресе могут принимать студенток; однако они учатся отдельно от мужчин. ^{[ необходима цитата]}

Обучение в исторических медресе [ править ]

Начальное образование [ править ]

В средневековом исламском мире начальная школа (для детей или для тех, кто учится читать) была известна как « куттаб» или « мактаб» . Их точное происхождение неизвестно, но, по-видимому, они были широко распространены в ранний период Аббасидов (VIII-IX вв.) И, возможно, сыграли раннюю роль в социализации новых этнических и демографических групп в исламскую религию в течение первых нескольких столетий после Арабо-мусульманские завоевания региона. ^[36] Как и медресе (которые относились к высшему образованию), мактаб часто был прикреплен к мечети с благоустройством. ^[36] В XI веке известный персидский исламский философ и учитель Ибн Сина(известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу о мактабах, озаглавленную «Роль учителя в обучении и воспитании детей», в качестве руководства для учителей, работающих в школах мактабов . Он писал , что дети могут учиться лучше , если преподаются в классах вместо индивидуального обучения от частных репетиторов , и он дал ряд причин , почему это так, со ссылкой на значение конкуренции и соревнования среди школьников, а также полезности группы дискуссии и дебаты . Ибн Сина описал программу мактаба.школа с некоторыми подробностями, описывающими учебные программы для двух ступеней обучения в школе мактаб . ^[37]

Начальное образование [ править ]

Ибн Сина писал, что детей следует отправлять в школу мактаб с 6 лет и обучать их начальному образованию до достижения 14 лет. В течение этого времени, писал он, их следует обучать Корану, исламской метафизике , арабскому языку. , литература , исламская этика и физические навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам). ^[37]

Среднее образование [ править ]

Ибн Сина называет этап среднего образования в школе мактаб периодом специализации, когда ученики должны начать приобретать ручные навыки, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет следует разрешить выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручное искусство, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , мастерство., или любой другой предмет или профессия, которыми они были бы заинтересованы в будущей карьере. Он написал, что это переходный этап и что необходима гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо учитывать эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы. ^[38]

Высшее образование [ править ]

В период своего становления термин « медресе» относился к высшему учебному заведению, учебная программа которого первоначально включала только «религиозные науки», в то время как философия и светские науки часто исключались. ^[39] Учебная программа постепенно стала диверсифицироваться, и во многих более поздних медресе преподавались как религиозные, так и «светские науки» ^[40], такие как логика , математика и философия . ^[41] Некоторые медресе расширили свою учебную программу на историю , политику , этику , музыку , метафизику., медицина , астрономия и химия . ^{[42] [43]} Учебный план медресе обычно устанавливался его основателем, но в большинстве случаев преподавались как религиозные, так и физические науки. Медресе были установлены по всему исламскому миру, примерами которых являются 9 - го века Аль-Карауин , 10 - го века Аль-Азхар (самый известный), 11 - й век Niẓāmīyah , а также 75 медресе в Каире, 51 в Дамаске и вверх до 44 в Алеппо между 1155 и 1260 годами. Многие другие были также основаны в андалузских городахКордова , Севилья , Толедо , Гранада ( Медресе Гранады ), Мерсия , Альмерия , Валенсия и Кадис во время Кордовского халифата . ^[44]

В Османской империи в ранний современный период «мадари были разделены на более низкие и специализированные уровни, что свидетельствует о том, что в школе было чувство возвышения. Учащиеся, которые учились в специализированных школах после завершения курсов на более низких уровнях, стали известны как данисменды. . " ^[14]

В то время как « медресе » теперь может относиться к любому типу школы, термин « медресе» первоначально использовался для более конкретного обозначения средневекового исламского центра обучения, в основном преподававшего исламское право и богословие , обычно связанного с мечетью и финансируемого ранним благотворительным фондом. доверие, известное как вакф . ^[45]

Юридическая школа [ править ]

Медресе были в основном сосредоточены на изучении фикха (исламской юриспруденции). Иджазат аль-tadrīs в-аль-iftā' ( «лицензия Преподавать и выдачу юридических заключений») в средневековой исламской правовом образовании системы имеет свои истоки в 9 - м века после формирования madhāhib (школы юриспруденции). Джордж Макдиси считает иджазу истоком европейской докторантуры. ^[46] Однако в более ранней статье он считал иджазбыть «фундаментальным отличием» от средневековой докторской степени, поскольку первая присуждалась отдельным учителем-ученым, не обязанным следовать каким-либо формальным критериям, тогда как вторая присуждалась студенту коллективным авторитетом факультета. ^[47] Чтобы получить иджаз , студент «должен был учиться в юридической школе гильдии, обычно четыре года для базового курса бакалавриата» и десять или более лет для аспирантуры.курс. «Докторантура была получена после устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и для проверки «способности студента защищать их от всех возражений в диспутах, созданных для этой цели». Это были научные упражнения, которые практиковались на протяжении всей «карьеры студента в качестве аспиранта права». После того, как студенты завершили аспирантуру, они были награждены иджазой, давая им статус факиха «знатока юриспруденции», муфти «ученого, способного издавать фетвы » и мударри «учителя». ^[46]

Арабский термин иджазат ат-тадрис присваивался исламским ученым , имеющим квалификацию преподавателя. Согласно Макдиси, латинское название licentia docendi «лицензия на преподавание» в европейском университете, возможно, было переводом с арабского ^[46], но основная концепция была совсем другой. ^[47] Существенное различие между иджазат ат-тадри и licentia docendi состояло в том, что первый был присужден отдельным ученым-преподавателем, а второй - главным должностным лицом университета, который представлял коллективный факультет, а не индивидуальный учёный-педагог. ^[48]

Большая часть исследований в колледже медресе была сосредоточена на изучении того, были ли определенные взгляды на закон ортодоксальными. Этот научный процесс «определения ортодоксальности начался с вопроса, который мирянин-мусульманин, называемый в этом качестве мустафти , представил юристу , называемому муфтием , и потребовал от него ответа, называемого фетвой , юридическим заключением ( религиозный закон ислама охватывает гражданское право). а также религиозные вопросы ). The муфтия(профессор юридических заключений) взял этот вопрос, изучил его, интенсивно исследовал в священных писаниях, чтобы найти решение. Этот процесс научного исследования назывался иджтихад , буквально, напряжение своих усилий до предела » ^[46].

Медицинская школа [ править ]

Хотя исламская медицина чаще всего преподавалась в учебных больницах Бимаристана , было также несколько медицинских медресе, посвященных преподаванию медицины. Например, из 155 колледжей медресе в Дамаске 15 века три из них были медицинскими школами. ^[49]

Тоби Хафф утверждает, что студентам не присваивались медицинские степени, поскольку не было факультетов, которые могли бы их выдать, и что, следовательно, в исламских традициях, как в средневековой Европе, не было разработано никакой системы экзаменов и сертификации. ^[50] Однако историки Эндрю Миллер, Найджел Дж. Шанкс и Дауш Аль-Калаи отмечают, что в ту эпоху лицензирование врача стало обязательным в Аббасидском халифате . ^{[51] [52]} В 931 году халиф аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. ^[52] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабитуосматривать и не допускать врачей к практике до тех пор, пока они не пройдут экзамен. ^{[52] [51]} С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной. ^{[52] [51]}

В период раннего Нового времени в Османской империи «Сулейман I добавил новые учебные программы ['sic'] в османские медресе, одним из которых была медицина, которая наряду с изучением хадитов получила высший статус ». ^[14]

Медресе и университет [ править ]

Примечание: слово джамиа ( арабский : جامعة ) означает просто «университет». Для получения дополнительной информации см Исламский университет (значения).

Такие ученые, как Арнольд Х. Грин и Сейед Хоссейн Наср , утверждали, что, начиная с X века, некоторые средневековые исламские медресе действительно стали университетами . ^{[53] [54]} Однако такие ученые, как Джордж Макдиси , Тоби Хафф и Норман Дэниел ^{[55] [56]} утверждают, что европейский средневековый университет не имеет аналогов в средневековом исламском мире. ^{[57] [58]}Дарлин Прайдс подвергает сомнению эту точку зрения, указывая на то, что медресе и европейские университеты в Средиземноморском регионе разделяли схожие основы княжеских покровителей и были предназначены для обеспечения лояльных администраторов для продвижения повестки дня правителей. ^[59] Ряд ученых считают университет исключительно европейским по происхождению и характеристикам. ^{[60] [61] [62] [63] [64] Однако,} согласно Британской энциклопедии , самые ранние университеты были основаны в Азии и Африке, еще до появления первых европейских средневековых университетов . ^[65]

Университет Аль-Каравийн в Фесе , нынешнее Марокко , признан многими историками старейшим университетом в мире, выдающим ученую степень. Он был основан в 859 году как мечеть Фатимой аль-Фихри . ^{[66] [67] [68]} В то время как колледж медресе также мог выдавать ученые степени на всех уровнях, джамии (такие как университет Аль-Карауин и Аль-Азхар ) различались в том смысле, что они были более крупными учреждениями, более универсальными в терминах. из их полного источника обучения, имели отдельные факультеты по разным предметам и могли вместить в себя ряд мечетей, медресе и других учреждений. ^[45]Таким образом, такое учреждение было описано как «исламский университет». ^[69]

Университет Аль-Азхар, основанный в Каире, Египет, в 975 году династией Исмаилитов ши Фатимидов как джамии , имел отдельные факультеты ^[70] для богословской семинарии , исламского права и юриспруденции , арабской грамматики , исламской астрономии , ранней исламской философии и логики в Исламская философия . ^[71] Во второй половине 19 века в Египте египтяне-мусульмане начали посещать светские школы, и в конце 19 - начале 20 века возникло движение за модернизацию Аль-Азхара. ^[72]Докторантура в области права была получена только после «устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и для проверки «способности студента защищать их от всех возражений в спорах, созданных для этой цели». ^[46] 'Абд аль-Ланиф аль-Багдади также читал лекции по исламской медицине в аль-Азхаре, а Маймонид читал там лекции по медицине и астрономии во времена Саладина . ^[73] Другой ранней джамиатом был Багдадский Нитамия (основан в 1091 г.), который называли «крупнейшим университетом средневекового мира». ^[74] Университет Мустансирия, основанный Аббасидским халифом аль-Мустанкиром в 1227 году ^[75], помимо преподавания религиозных предметов, предлагал курсы по философии, математике и естественным наукам . ^{[ необходима цитата ]}

Однако отнесение медресе к «университетам» оспаривается из-за того, что каждое учебное заведение следует понимать по-своему. В медресе иджаза издавались только в одной области, исламском религиозном законе шариата , и ни в какой другой области обучения. ^[76] Другие академические предметы, включая естественные науки, философию и литературоведение, рассматривались только как «вспомогательные» по отношению к изучению шариата. ^[77] Например, такие естественные науки, как астрономия, изучались только (если вообще) для удовлетворения религиозных потребностей, таких как время для молитвы. ^[78] Вот почему астрономия Птолемея считалась адекватной и до сих пор преподается в некоторых современных медресе. ^[78]Степень бакалавра по исламскому праву в аль-Азхар, самом престижном медресе, традиционно присваивалась без выпускных экзаменов, но на основании внимательного посещения студентами курсов. ^[79] В отличие от средневековой докторской степени, которая была предоставлена ​​коллективным авторитетом факультета, исламская степень не была предоставлена ​​учителем ученику на основании каких-либо формальных критериев, а оставалась «личным делом, единственной прерогативой университета». человек, дающий ее; никто не мог заставить его дать ее ». ^[80]

Специалисты в области средневековья, которые определяют университет как юридически автономную корпорацию, не согласны с термином «университет» для исламских медресе и джамиа, потому что средневековый университет (от латинского Universitas ) был структурно отличным, будучи юридически автономной корпорацией, а не учреждением вакфа. как медресе и джамиа . ^[81] Несмотря на много общего, средневековые специалисты придумали термин «исламский колледж» для медресе и джамиа, чтобы отличить их от юридически автономных корпораций, которыми были средневековые европейские университеты. В некотором смысле медресе напоминает университетский колледж.в том, что он имеет большинство функций университета, но не имеет корпоративного элемента. Тоби Хафф резюмирует разницу следующим образом:

Со структурной и юридической точки зрения медресе и университет были противоположными типами. В то время как медресе было благочестивым фондом в соответствии с законом о религиозных и благотворительных фондах (вакф), университеты Европы были юридически автономными юридическими лицами, наделенными многими законными правами и привилегиями. К ним относятся способность устанавливать свои собственные внутренние правила и положения, право покупать и продавать собственность, иметь юридическое представительство в различных форумах, заключать контракты, подавать иски и быть привлеченными к суду " ^[82].

Как мусульманские высшие учебные заведения, медресе называлось вакфом . В центральных и восточных исламских странах мнение о том, что медресе в качестве благотворительного фонда останется под контролем дарителя (и их потомков), привело к «рывку» создания медресе в XI и XII веках. Однако в западных исламских странах, где взгляды Малики запрещали донорам контролировать свои пожертвования, медресе не пользовались такой популярностью. В отличие от корпоративного обозначения западных высших учебных заведений, обозначение вакфа, похоже, привело к исключению из учебных программ неортодоксальных религиозных предметов, таких как философия и естествознание. ^[83]Медресе аль-Каравийн, одно из двух сохранившихся медресе, которые предшествовали основанию самых ранних средневековых университетов и поэтому некоторые авторы называют его «первыми университетами», получило официальный статус университета только в 1947 году ^[84]. Другой, аль-Азхар, действительно приобрел этот статус по названию и по существу только в ходе многочисленных реформ в 19 и 20 веках, особенно в 1961 году, когда в его учебную программу были включены нерелигиозные предметы, такие как экономика, инженерия и др. медицина и сельское хозяйство. ^[85] Многие средневековые университеты веками управлялись как христианские соборные школы или монастырские школы до того, как они официально были учреждены как университеты.; Свидетельства об этих непосредственных предшественниках университета относятся к VI веку нашей эры ^[86], таким образом, задолго до появления самых ранних медресе. Джордж Макдиси, который опубликовал самые обширные публикации по этой теме ^[87], заключает в своем сравнении между двумя учреждениями:

Таким образом, университет как форма социальной организации был характерен для средневековой Европы. Позже его экспортировали во все части мира, включая мусульманский Восток; и он остался с нами до наших дней. Но в средние века, за пределами Европы, ничего подобного нигде не было. ^[88]

Тем не менее, Макдиси утверждал, что европейский университет заимствовал многие из своих черт у исламского медресе, включая концепции степени и докторской степени. ^[46] Макдиси и Хью Годдард также выделили другие термины и концепции, которые сейчас используются в современных университетах, которые, скорее всего, имеют исламское происхождение, в том числе «тот факт, что мы до сих пор говорим о профессорах, занимающих« председателей »своего предмета,« основанных на « традиционный исламский образец обучения, когда профессор сидит на стуле, а студенты сидят вокруг него ", термин" академические круги "происходит от того, как исламские студенты" сидели в кругу вокруг своего профессора ", и таких терминов, как" имея " товарищи ", "чтение«предмет и получение« степеней »можно проследить« до исламских концепций азаб (« товарищи , как у Мухаммеда»), кирана («чтение вслух Корана») и иджаза («разрешение [на преподают] ') соответственно. Макдиси перечислил восемнадцать таких параллелей в терминологии, которые можно проследить до их корней в исламском образовании. Некоторые из практик, которые сейчас распространены в современных университетах, которые Макдиси и Годдард прослеживают до исламских корней, включают «такие практики, как чтение инаугурационных лекций, ношение академической мантии, получение докторской степени путем защиты диссертации и даже идея академической свободы также являются образцом исламских обычаев ».^[89] Исламская научная системафатва и иджма , означающие,соответственно,мнениеиконсенсус, легли в основу «научной системы, которую Запад практиковал в университетской стипендии со средних веков до наших дней». ^[90] Согласно Макдиси и Годдарду, «идея академической свободы» в университетах была также «смоделирована по исламскому обычаю», который практиковался в средневековой системе медресе с IX века. Исламское влияние было «безусловно заметно в основании первого намеренно спланированного университета» в Европе,Неаполитанского университета Федерико II,основанногоФридрихом II, императором Священной Римской империив 1224 году ^[89].

Однако все эти грани средневековой университетской жизни другие ученые считают независимыми средневековыми европейскими достижениями без необходимого исламского влияния. ^[91] Норман Дэниел критикует Макдиси за то, что он преувеличивает свои доводы, просто опираясь на «накопление близких параллелей», но не указывает на убедительные каналы передачи между мусульманским и христианским миром. ^[92] Даниил также указывает, что арабский эквивалент латинского диспута, талика , был зарезервирован для двора правителя, а не для медресе, и что фактические различия между исламским фикхом и средневековым европейским гражданским правом были глубокими. ^[92]Талика достигла исламской Испании, единственной вероятной точки передачи, только после основания первых средневековых университетов. ^[92] Более того, нет латинского перевода талики и, что наиболее важно, нет свидетельств того, что латинские ученые когда-либо проявляли осведомленность об арабском влиянии на латинский метод диспута, что они, несомненно, сочли бы примечательным. ^[92] Скорее, это было средневековое восприятие греческого Органона, которое привело в движение схоластику sic et non . ^[93]Даниил заключает, что сходство в методах было больше связано с тем, что две религии имели «общие проблемы: примирить противоречащие друг другу утверждения их собственных авторитетов и защитить данные откровения от воздействия греческой философии »; таким образом, христианскую схоластику и подобные арабские концепции следует рассматривать с точки зрения параллельного явления, а не передачи идей от одного к другому ^[93], точку зрения, разделяемую Хью Кеннеди. ^[94] Тоби Хафф, обсуждая гипотезу Макдиси, утверждает:

Остается так, что никаких эквивалентов степени бакалавра, licentia docendi или более высоких степеней когда-либо появлялось в средневековых или раннесовременных исламских медресе. ^[95]

Джордж Салиба раскритиковал взгляды Хаффа относительно юридической автономии европейских университетов и ограниченного учебного плана медресе, продемонстрировав, что существует много медресе, посвященных преподаванию нерелигиозных предметов, и аргументируя это тем, что медресе в целом имеют большую юридическую автономию, чем средневековые европейские университеты. По словам Салибы, медресе «были полностью защищены от вмешательства в их учебную программу теми самыми пожертвованиями, которые изначально создали их». Примеры включают медресе Дахварийя в Дамаске , которое было посвящено медицине - предмету, который также преподают в исламских больницах ; медресе, основанное Камаль ад-Дином ибн Мана (ум. 1242) в Мосулекоторый преподавал астрономию, музыку , и Старые Новые Заветы ; Медресе Улугбека в Самарканде, где преподавали астрономию ; и шиитские медресе в Иране, в которых наряду с религиоведением обучали астрономии. По словам Салибы: ^[96]

Как я отмечал в своей исходной статье, студенты в средневековом исламском мире, которые имели полную свободу выбирать своего учителя и предметы, которые они будут изучать вместе, не могли оказаться в худшем положении, чем сегодняшние студенты, которые должны заниматься конкретным предметом. учебная программа, которая обычно предназначена для продвижения идей старших и сохранения традиций, а не для ознакомления их с новаторскими идеями, которые бросают вызов «принятым текстам». Более того, если бы профессор Хафф более внимательно посмотрел на европейские институты, производящие науку, он бы обнаружил, что это в основном академии и королевские дворы, защищаемые отдельными властителями, а не университеты, которые он желает продвигать. Но ни университеты, ни суды не были вне досягаемости инквизиции., это еще один момент, которым он, кажется, пренебрегает.

Женское образование [ править ]

До XII века женщины составляли менее одного процента исламских ученых мира. Однако с тех пор аль-Сахави и Мохаммад Акрам Надви обнаружили свидетельства существования более 8000 женщин-ученых с 15 века. ^[97] аль-Сахави посвящает целый том своего 12-томного биографического словаря аль-awʾ al-lāmiʻ женщинам-ученым, давая информацию о 1075 из них. ^[98] Совсем недавно ученый Мохаммад Акрам Надви, в настоящее время исследователь из Оксфордского центра исламских исследований , написал 40 томов о muḥaddithāt (женщинах, изучающих хадисы), и нашел по крайней мере 8000 из них. ^[99]

Примерно с 750 года, во время правления Аббасидского халифата , женщины «стали известны не только своей красотой, но и умом». ^[100] В частности, многие известные женщины того времени с детства обучались музыке , танцам и поэзии . Махбуба был одним из них. Еще одной женской фигурой, которую следует запомнить за ее достижения, была Таваддуд, «рабыня, которую, как говорили, был куплен Харун ар-Рашид за большую цену за то, что она сдала экзамены самых выдающихся ученых в области астрономии , медицины , права , философии. , музыка , история ,Арабская грамматика , литература , теология и шахматы ». ^[101] Кроме того, среди самых выдающихся женских фигур была Шухда, которую в XII веке в Багдаде называли« Ученкой »или« Гордостью женщин » . Несмотря на признание женщин Все эти способности во времена династии Аббасидов прекратились в Ираке с разграблением Багдада в 1258 году. ^[102]

Женщины играют важную роль в фундаменте многих исламских учебных заведений, таких как Фатима аль-Фихри основания «s в аль-Каравийин мечети в 859, которая впоследствии переросла в Медресе. Это продолжалось до династии Айюбидов в XII и XIII веках, когда в Дамаске было основано 160 мечетей и медресе, 26 из которых финансировались женщинами через систему вакф ( благотворительный фонд ). Половина всех королевских покровителей этих заведений также были женщинами. ^[103]

По словам суннитского ученого Ибн Асакира в XII веке, в средневековом исламском мире существовали возможности для женского образования , и он писал, что женщины могут учиться, получать иджазу ( ученые степени ) и претендовать на звание ученых и учителей. Это было особенно характерно для ученых и ученых семей, которые хотели обеспечить максимально возможное образование для своих сыновей и дочерей. ^[104] Ибн Асакир в свое время учился у 80 разных учителей-женщин. Женское образование в исламском мире было вдохновлено женами Мухаммеда , такими как Хадиджа., успешная бизнес-леди и 'Аиша, сильный лидер и интерпретатор действий Пророка. Согласно хадису, приписываемому как Мухаммаду, так и Аише, женщины Медины были достойны похвалы из-за своего стремления к религиозным знаниям: ^{[105] [106]}

Как прекрасны были женщины ансара ; стыд не помешал им стать учеными в вере.

Хотя женщины нечасто записывались в классические классы , женщины обычно посещали неформальные лекции и учебные занятия в мечетях, медресе и других общественных местах. Хотя не существовало юридических ограничений на образование женщин, некоторые мужчины не одобряли эту практику, например Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336), который был потрясен поведением некоторых женщин, которые неофициально посещали лекции в его время: ^{[107 ]}

[Подумайте] о том, что делают некоторые женщины, когда люди собираются с шейхом, чтобы послушать [чтение] книг. В этот момент женщины тоже приходят послушать чтения; мужчины сидят на одном месте, женщины смотрят на них. Иногда случается даже, что некоторые женщины увлечены ситуацией; один встанет, сядет и громко закричит. [Более того] появится ее аура ; в ее доме их разоблачение было бы запрещено - как это можно допустить в мечети, в присутствии мужчин?

Термин аура часто переводится как «то, что неприлично», что обычно означало обнажение чего-либо, кроме лица и рук женщины, хотя научные интерпретации аура и хиджаба всегда имели тенденцию варьироваться, с некоторыми более или менее строгими, чем другие. ^[107]

Архитектура [ править ]

Архитектурное происхождение [ править ]

Медресе, как правило, были сосредоточены вокруг внутреннего двора, а классическая форма медресе обычно состояла из четырех иванов (сводчатые комнаты, открытые с одной стороны), расположенных симметрично вокруг внутреннего двора. Происхождение этой архитектурной модели могло быть связано с буддийскими монастырями в Трансоксиане ( Средняя Азия ), из которых некоторые ранние сохранившиеся остатки демонстрируют этот тип планировки. ^{[5] [7]} Другое возможное происхождение могло быть домашними домами в районе Хорасана . ^{[5] [7]} Практически ни одно из первых медресе, основанных Низамом аль-Мульком ( Сельджуквизирь между 1064 и 1092), хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде , Иран, включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи за относительно короткий период времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние образцы. ^{[5] [7]}

Эволюция и распространение в разных регионах [ править ]

Сельджук Анатолия [ править ]

В отличие от ранних иранских медресе сельджуков, сохранилось большое количество медресе анатолийской империи сельджуков (между 1077 и 1308 годами), и они являются ближайшими примерами архитектуры ранних медресе под влиянием Ирана. ^[7] Однако, хотя каждый из них обычно включал большой центральный двор, их общая планировка была более разнообразной и, возможно, отражала более многоцелевые функции, часто с пристроенным мавзолеем, минаретом и богато украшенным входным порталом. Дворы иногда были покрыты большим куполом (как в медресе Каратай , основанном в 1279 году, и других медресе в Конье ), отражая продолжающийся переход к купольным исламским зданиям в Анатолии, а затем к османской архитектуре . ^[5]

Сирия и Египет [ править ]

В Сирии и окрестностях самые ранние медресе часто были относительно небольшими зданиями, самым ранним примером которых является медресе в Босре, основанное в 1136–1137 годах. ^{[5] [7]} Архитектура медресе в этом регионе, похоже, произошла от прототипов сельджуков. ^[7] Другим важным ранним примером является медресе Нур ад-Дин 1167 года. ^[7] При династии Айюбидов медресе стали приобретать особое значение, первое медресе в Египте (ныне не сохранившееся) было построено Салахом ад- Дин (Саладин) в 1180 году рядом с мавзолеем Имама аль-Шафии на кладбище Карафа в Каире. Как и в случае с более ранними сельджукскими медресе, вполне вероятно, что эти фонды были мотивированы желанием противодействовать влиянию исмаилитского прозелитизма и пропагандистских усилий во время Фатимидского халифата . ^{[5] [108] [29] [7]} Среди уцелевших медресе Айюбидов в Египте находятся развалины медресе аль-Камиль (основанное султаном аль-Камилем Айюбом в 1229 году) и более важное медресе аль-Салихийя, основанное Султан ас-Салих Айюб, основанный в 1242 году, к которому позже был пристроен мавзолей ас-Салиха. ^[29] В Сирии исключительным примером монументального медресе этого периода является медресе аль-Фирдоус.в Алеппо . ^{[5] [7] Однако} многие другие примеры этого периода не сохранились. ^[7]

После упадка династии Айюбидов и перехода к мамлюкскому султанату около 1250 года мамлюки стали горячими покровителями архитектуры. Многие из их проектов включали строительство медресе как части более крупных многофункциональных религиозных комплексов, обычно прикрепленных к их личным мавзолеям, которые оказывали услуги населению в целом, а также способствовали их собственному престижу и благочестивой репутации. ^[28] В египетской архитектуре мамлюков , в которой в основном использовался камень, планировка медресе обычно имела два выдающихся айвана, которые соответствовали кибле.и смотрели друг на друга через центральный двор, в то время как два «боковых» айвана смотрели друг напротив друга на двух других сторонах двора. Яркие примеры из них включают медресе комплекса султана Калавуна (построенного в 1284–1285 гг.) И соседнего комплекса его сына ан-Насира Мухаммада (завершено в 1304 г.). ^{[28] [29]} Одним из исключительных медресе, которое также служило мечетью и было одним из самых массивных сооружений своего времени, было монументальное медресе-мечеть Султана Хасана (построенное с 1356 по 1363 год) с большим центральным двор, окруженный четырьмя огромными айванами. В то время как в уникальном медресе султана Хасана преподавали все четыре суннитские юридические школы., большинство медресе и мечетей в Египте следовали школе шафиитов . Более того, из-за и без того плотной городской ткани Каира, архитектурные комплексы Мамлюк приняли все более нерегулярные и творчески разработанные планы этажей, чтобы компенсировать ограниченное пространство, одновременно пытаясь максимизировать их известность и видимость с улицы. ^{[5] [29] [28] [109] [110]}

Хотя архитектура мамлюков за пределами Каира, как правило, была менее качественной и искусной, тем не менее, было много примеров. Медресе аль-Zahiriyya в Дамаске , который содержит мавзолей султана Бейбарса I , по- прежнему существенно Ayyubid в стиле. ^[7] В городе Триполи в Ливане также сосредоточена архитектура эпохи мамлюков, включая медресе. Тем не менее, наиболее значительный архитектурный патронат мамлюков за пределами Каира, вероятно, находится в Иерусалиме, как в примере с крупным медресе аль-Ашрафия на Храмовой горе ( Харам аш-Шариф ), которое было восстановлено султаном в его нынешнем виде.Кайтбай в конце 15 века. ^[7]

Магриб (Северная Африка) [ править ]

В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко, Алжир и Тунис, медресе начали строиться в 13 веке при династиях Маринидов и Хафсидов . ^{[30] [7]} В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним медресе Хафсидов было медресе аль-Шаммайя, основанное в 1238 г. ^{[111] [5] : 209} (или в 1249 г., согласно некоторым источникам ^{[112] [30]) : 296} ). В Марокко первым медресе было медресе ас-Саффарин.построен в Фесе в 1271 году, за ним последовали многие другие, построенные по всей стране. Основными архитектурными достопримечательностями среди них являются медресе ас-Сахридж (построено в 1321–1328 гг.), Медресе аль-Аттарин (построено в 1323–1325 гг.) И медресе Сале (завершено в 1341 г.), все из которых щедро украшены. с скульптурные дерева, резной штукатуркой и zellij мозаика кладка. ^{[113] [31] [114]} Bou Inania Медресе в Фесе, построенное в 1350-1355, отличается от другого мадраса по своим размерам и будучи единственным медресе , которое также официально функционировало в качестве общественной пятничной мечети . ^{[115] [30]}Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . ^[30]

В Марокко медресе, как правило, строились из кирпича и дерева и по-прежнему располагались вокруг главного внутреннего двора с центральным фонтаном или водным бассейном, вокруг которого студенческие общежития были распределены на один или два этажа. Молитвенный зал или палата мечети обычно стояли напротив входа с одной стороны двора. В медресе Бу Инания в Фесе также есть две боковые камеры, выходящие на боковые стороны его внутреннего двора, что может отражать влияние более старой планировки с четырьмя айванами. ^{[30] : 293} Однако в большинстве других марокканских медресе этой особенности не было, и вместо этого внутренние дворы были окружены богато украшенными галереями.. В отличие от мамлюкских построек на востоке, марокканские и магрибские медресе не были заметно отличимы снаружи, за исключением богато украшенного входного портала, украшенного резьбой по дереву и лепниной. Эта модель продолжала использоваться в более поздних медресе, таких как медресе Бен Юсефа 16 века в Марракеше . ^{[30] [114] [116] [113]}

Иран, Ирак и Средняя Азия [ править ]

В Иране сохранилось очень мало официальных медресе, существовавших до монгольских нашествий . ^[7] Единственным исключением является медресе Мустансирийя в Багдаде , которое датируется 1227 годом и также является самым ранним «универсальным» медресе, то есть первым медресе, в котором преподавали все четыре суннитские мазхабы (юридические школы мысли). ^{[75] [7]} Позже монгольская династия Ильханидов и многие последующие за ними династии (например, Тимуриды и Сефевиды ), тем не менее, построили многочисленные монументальные медресе, многие из которых являются прекрасными образцами иранской исламской архитектуры . ^[5]В некоторых случаях эти медресе были непосредственно присоединены и интегрированы в более крупные мечети, как, например, при мечети Шах в Исфахане (17 век). В других случаях они были построены как более или менее отдельные объекты, например, с медресе Чахар Баг ^[117] (также в Исфахане, 17-18 века) или медресе Тимуридов Улугбека 15 века и двумя другими монументальными сооружениями 17 века. медресе в комплексе Регистан в Самарканде . ^[5]

Форма медресе в этом регионе не претерпела значительных изменений со временем. Тем не менее, период Тимуридов (конец 14 и 15 века) был «золотым веком» иранских медресе, во время которого модель с четырьмя айванами стала намного больше и монументальнее, наравне с крупными мечетями, благодаря интенсивному покровительству со стороны Тимур и его преемники. ^[7] Медресе в иранской архитектурной традиции по-прежнему были сосредоточены вокруг большого квадратного или прямоугольного двора с центральным водным бассейном и окружены одно- или двухэтажной аркадой . Либо два, либо четыре больших айвана стояли на концах центральных осей двора. ^[5]

Османская империя [ править ]

Османская архитектура превратилась из анатолийских сельджукских предшественников в особый стиль. В классический период Османской империи (15-16 вв.) Типичной формой медресе стал большой двор, окруженный арочной галереей, покрытой серией куполов, подобный сан (двор) императорских мечетей. Медресе, как правило, ограничивались основным цокольным этажом и часто строились как вспомогательные здания по отношению к центральной мечети, которая закрепляла кюллие или благотворительный комплекс. ^{[32] [7]} Это означало определенный отход от других стилей медресе, поскольку подчеркивалось ощущение пространства как такового, вместо того, чтобы сосредоточиться на практической функции размещения как можно большего числа студентов на небольшой территории. ^[7]Это очевидно в комплексе куллийе Мехмета II Фатиха , который включал 16 зданий медресе, расположенных симметрично вокруг мечети Фатих . Комплекс Сулеймание , часто считающийся апогеем османской архитектуры, включал четыре медресе как часть обширного и тщательно спроектированного архитектурного ансамбля на вершине одного из самых высоких холмов Стамбула . ^{[7] [32] [118]}

Медресе по регионам [ править ]

Османская империя [ править ]

«Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, и большинство османских медресе следовали традициям суннитского ислама». ^[14] «Когда османский султан основал новое медресе, он приглашал ученых из исламского мира - например, Мурад II привел ученых из Персии, таких как Алах ад-Дин и Фахр ад-Дин, которые помогли повысить репутацию медресе. Османское медресе ». ^[14] Это показывает, что исламский мир был взаимосвязан в ранний современный период, когда они путешествовали по другим исламским государствам, обмениваясь знаниями. Ощущение того, что Османская империя модернизируется через глобализацию.также признается Хамаде, который говорит: «Изменения в восемнадцатом веке как начало долгого и однолинейного марша к вестернизации отражают двухвековую реформацию суверенной идентичности». ^[119] İnalcık также упоминает, что в то время как ученые, например, из Персии путешествовали к османам, чтобы поделиться своими знаниями, османы также путешествовали, чтобы получить образование у ученых из этих исламских стран, таких как Египет, Персия и Туркестан. ^[14]Следовательно, это показывает, что, как и в современном современном мире, люди из раннего современного общества путешествовали за границу, чтобы получить образование и поделиться знаниями, и что мир был более взаимосвязанным, чем кажется. Кроме того, это показывает, насколько система «обучения» была похожа на сегодняшний современный мир, когда студенты выезжают за границу в разные страны для учебы. Примеры османских медресе - это те, что построил Мехмед Завоеватель . Он построил восемь медресе, которые были построены «по обе стороны от мечети, где было восемь высших медресе для специализированных занятий и восемь более низких медресе, которые готовили для них студентов». ^[14]Тот факт, что они были построены вокруг мечетей или рядом с ними, свидетельствует о религиозных побуждениях, стоящих за зданием медресе, и о взаимосвязи между учебными заведениями и религией. Учащиеся, окончившие обучение в нижних медресе, стали называть данисмандами. ^[14] Это показывает, что, как и в сегодняшней системе образования, образовательная система османов включала в себя разные виды школ, привязанных к разным уровням. Например, были медресе низшего уровня и специализированные, и попадание в профильное направление означало, что он должен был закончить классы в низшем, чтобы должным образом подготовиться к высшему образованию. ^[14]

Это ранг медресе в Османской империи от самого высокого до самого низкого: (From İnalcık, 167). ^[14]

1. Семние
2. Дарулхадис
3. Медресе, построенные более ранними султанами в Бурсе.
4. Медресе, созданные великими государственными деятелями.

Хотя османские медресе имели ряд различных направлений обучения, таких как каллиграфические науки, устные науки и интеллектуальные науки, они в основном выполняли функцию исламского центра духовного обучения. «Целью всякого знания и, в частности, духовных наук является познание Бога». ^[14] Религия по большей части определяет значение и важность каждой науки. Как отмечает Инналджик: «Те, кто помогает религии, хороши, а такие науки, как астрология - плохи». ^[14]Однако, несмотря на то, что математика или логика были частью учебной программы медресе, все они в первую очередь были связаны с религией. Даже математика имела в основе своих учений религиозный импульс. «Улемы османских медресе придерживались мнения, что враждебность к логике и математике бесполезна, поскольку они приучают разум к правильному мышлению и тем самым помогают открывать божественные истины» ^[14] - ключевое слово - «божественный». İnalcık также упоминает, что даже философию разрешалось изучать только для того, чтобы помогать подтверждать доктрины ислама » ^[14].Следовательно, медресе - школы были в основном религиозными центрами религиозного обучения и обучения в Османском мире. Хотя такие ученые, как Гоффман, утверждали, что османы были очень терпимыми и жили в плюралистическом обществе, похоже, что школы, которые были основными центрами обучения, на самом деле были сильно религиозными и не были религиозно плюралистическими, а скорее исламскими по своей природе. Точно так же в Европе «еврейские дети изучали еврейские буквы и тексты основных молитв дома, а затем посещали школу, организованную синагогой, для изучения Торы». ^[120] Визнер-Хэнкс также говорит, что протестанты также хотели учить «правильным религиозным ценностям». ^[120]Это показывает, что в ранний современный период османы и европейцы были схожи в своих представлениях о том, как следует управлять школами и на чем они должны быть в первую очередь ориентированы. Таким образом, османские медресе были очень похожи на современные школы в том смысле, что предлагали широкий спектр занятий; однако эти исследования, в своей конечной цели, были направлены на дальнейшее укрепление и консолидацию исламских практик и теорий.

Учебные планы [ править ]

Как упоминалось ранее, религия преобладала над большей частью знаний и учений, которыми были наделены студенты. «Религиоведение как единственная истинная наука, единственной целью которой было понимание Слова Божьего». ^[14]

Следующее взято из İnalcık. ^[14]

• А) Каллиграфические науки - например, стили письма.
• Б) Устные науки, такие как арабский язык, грамматика и синтаксис.
• В) Интеллектуальные науки - логика в исламской философии.
• Г) Духовные науки - теоретические, такие как исламское богословие и математика; и практические, такие как исламская этика и политика.

Общественная жизнь и медресе [ править ]

Как и в любой другой стране раннего Нового времени, такой как Италия и Испания в Европе, османская общественная жизнь была взаимосвязана с медресе. Медресе были построены как часть комплекса мечети, где многие программы, такие как помощь бедным через бесплатные бесплатные кухни, проводились в рамках инфраструктуры мечети, что свидетельствует о взаимосвязи религии и общественной жизни в этот период. «Мечети, к которым примыкали медресе, доминировали в общественной жизни османских городов». ^{[121] В} общественной жизни религия не доминировала только в мусульманском мире Османской империи; это также было очень похоже на общественную жизнь Европы того периода. Как говорит Гоффман: «Так же, как мечети доминировали в общественной жизни османов,церкви и синагоги также доминировали в жизни христиан и евреев ».^[121] Таким образом, общественная жизнь и медресе были тесно связаны, поскольку в медресе преподавались многие учебные программы, такие как религия, которая в значительной степени определяла общественную жизнь с точки зрения утверждения ортодоксии. «Они пытались приблизить свое развивающееся государство к исламской ортодоксии». ^[121] В целом, тот факт, что в мечетях были медресе, свидетельствует о значении образования для религии в том смысле, что образование имело место в рамках религии, а религия установила социальную жизнь, пытаясь создать общую религиозную ортодоксальность. Следовательно, медресе были просто частью социальной жизни общества, поскольку студенты приезжали, чтобы изучить основы своих социальных ценностей и убеждений.

Магриб [ править ]

В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко, Алжир и Тунис , появление медресе было отложено до падения династии Альмохадов , которая придерживалась реформистской доктрины, которая обычно считалась неортодоксальной другими суннитами. Таким образом, он начал процветать в этом регионе только в 13 веке, во времена правления династий Маринидов и Хафсидов, которые их сменили. ^{[30] [7]} В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним медресе Хафсидов было Медресе аль-Марах , основанное в Тунисе в 1252 году, за которым последовали многие другие. ^[7]В Марокко первым медресе было медресе ас-Саффарин, построенное в Фесе в 1271 году, за которым последовали многие другие, построенные по всей стране. ^{[113] [31]} Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . ^[30]

Как и везде, правители Магриба строили медресе, чтобы укрепить свою политическую легитимность и легитимность своей династии. Мариниды использовали свое покровительство над медресе, чтобы культивировать лояльность влиятельной, но независимой религиозной элиты Марокко, а также изображать себя перед населением как защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. ^{[30] [31]} Медресе также служили для обучения ученых и образованной элиты, которые обычно управляли государственной бюрократией. ^[31] Ряд мадраса также играет вспомогательную роль в основных учебных заведениях , как старшего Каравийин мечеть-университет и мечеть аль-Andalusiyyin (оба расположены в Фесе) , потому что они предоставляют жилье для студентов , приезжающих из других городов.^{[122] : 137 [123] : 110} Многие из этих студентов были бедными, стремились получить достаточное образование, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жилье и хлеб. ^{[115] : 463} Однако медресе также были учебными заведениями сами по себе и предлагали свои собственные курсы, но обычно с гораздо более узкими и ограниченными учебными программами, чем каравийин. ^{[123] : 141 [124]} Bou Inania Медресе в Фесе, отличается от другого мадраса по своим размерам и будучи единственным медресекоторое также официально функционировалокачестве общественной пятничной мечети .^{[115] [30]}

В то время как некоторые исторические медресе в Марокко использовались и в ХХ веке, большинство из них больше не используются по назначению после реорганизации марокканской системы образования под французским колониальным правлением и в период после обретения независимости в 1956 г. ^{[122] [125 ] ] [114]} Аналогичным образом, хотя некоторые медресе все еще используются для обучения в Тунисе, многие с тех пор были преобразованы для других целей в наше время. ^[111]

Южная Азия [ править ]

Бангладеш [ править ]

В Бангладеш существует три различных системы образования в медресе: оригинальная система дарсе низами, переработанная система низами и высшая учебная программа alia nisab. Первые две категории обычно называют кавми или негосударственными медресе. ^[126] Среди них наиболее заметными являются Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам в Хатхазари, Аль-Джамия Аль-Исламия Пийя в Патийе и медресе Джамия Таваккулия Ренга в Силхете .

В 2006 году было 15 000 зарегистрированных медресе Кавми в Управлении по образованию медресе Кавми Бефакул Мударрессин Бангладеш ^[127], хотя эта цифра могла бы быть вдвое больше, если бы учитывались незарегистрированные медресе. ^[128]

Индия [ править ]

В 2008 году в Индии насчитывалось от 8000 до 30 000 медресе, большинство из которых находилось в штате Уттар-Прадеш , по оценкам индийского правительства, в то время их было 10 000. ^[129]

Большинство этих школ придерживаются ханафитской школы мысли. Религиозный истеблишмент составляет часть в основном двух крупных подразделений внутри страны, а именно Деобанди, которые доминируют по численности (из которых Дарул Улум Деобанд составляет одно из крупнейших медресе), и Барелвисов , которые также составляют значительную часть (Суфи -ориентированы). Некоторые известные заведения включают в себя: Aljamea-ЕП-Saifiyah ( Исмаилизм ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Манзар Ислам Bareilly, Jamia Nizamdina Нью - Дели, Jamia Nayeemia Muradabad , который является одним из крупнейших учебных центров для Barelvis. HR ^{[ требуется разъяснение ]}министерство правительства Индии недавно ^{[ когда? ]} объявил о создании правления Центрального медресе. Это улучшит образовательную систему медресе Индии. Хотя в медресе в основном преподается коранический язык, предпринимаются усилия по включению математики, компьютеров и естественных наук в учебную программу.

В июле 2015 года правительство штата Махараштра произвело ажиотаж, отказавшись от признания образования в медресе, получив критику со стороны нескольких политических партий: ПНК обвинила правящую БДП в создании индуистско-мусульманских трений в штате и Камала Фаруки из Всеиндийской партии. Мусульманский совет по личному праву заявил, что это «плохо спланировано» ^{[130] [131]}

Расширение [ править ]

После установления британского владычества и появления Дарул Улум Маназар-и Ислам Барейли Шариф индийские мусульманские ученые покинули Индию, чтобы основать медресе в других регионах мира. Некоторые из самых известных из этих медресе - это Дарул Улум Холокомбе, в котором участвовали такие ученые, как Шейх Ибрагим Мемон Мадани или Дарул Улум аль-Мадания . Эти ответвления школ символизируют эмоциональное возбуждение, основанное как на религии, так и на патриотизме, чего не видно в других местах. ^{[ необходима цитата ]}

В Керале [ править ]

Большинство мусульман Кералы следуют традиционной шафинистской школе религиозного права (известной в Керале как традиционалистские «сунниты»), в то время как значительное меньшинство следует современным движениям, которые развивались в рамках суннитского ислама . ^{[132] [133]} Последняя часть состоит из большинства салафитов (муджахидов) и исламистов меньшинства (политический ислам) . ^{[132] [133]}

• «Медресе» в Керале - это учреждение, где дети получают базовый арабский язык и (исламское) религиозное обучение. ^[134]
• Так называемые « арабские колледжи » Кералы эквивалентны северным индийским медресе. ^[134]

Пакистан [ править ]

Медресе выросли как учебные заведения в исламском мире в 11 веке, хотя учебные заведения существовали и раньше. Они обслуживали не только религиозный истеблишмент, хотя это было доминирующее влияние на них, но также и светский. Последним они снабжали врачей, административных работников, судей и учителей. Сегодня многие зарегистрированные медресе эффективно работают и справляются с современной системой образования, такой как Джамия-тул-Мадина, сеть исламских школ в Пакистане, Европе и других странах, созданная Дават-и-Ислами . Джамия-тул-Мадина также известны как Файзан-э-Мадина. Дават-и-Ислами расширил свою сеть медресе от Пакистана до Европы.

Непал [ править ]

В Непале 907 медресе, признанных на том же уровне, что и государственные школы, но их общее количество в стране составляет около 4000. ^[135]

Юго-Восточная Азия [ править ]

В Юго-Восточной Азии у мусульманских студентов есть выбор: посещать светскую государственную или исламскую школу. Медресе или исламские школы известны как Секолах Агама ( малайский : религиозная школа ) в Малайзии и Индонезии , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( тайский : школа ислама ) в Таиланде и мадари на Филиппинах . В странах, где ислам не является большинством или государственной религией, исламские школы находятся в таких регионах, как южный Таиланд (недалеко от тайско-малайзийской границы) и южные Филиппины на Минданао , где проживает значительная часть мусульманского населения.

Индонезия [ править ]

Количество медресе более чем удвоилось с 2002/2003 по 2011/2012 годы, увеличившись с 63 000 до 145 000, непризнанные медресе составляют 17% всех школ в стране, в то время как признанные медресе составляют почти 1/3 средних школ. ^[136]

Сингапур [ править ]

В Сингапуре медресе - это частные школы, находящиеся под контролем Меджлиса Угамы Ислама Сингапура (MUIS, Исламский религиозный совет Сингапура ). В Сингапуре есть шесть медресе, которые обслуживают учащихся от начальной до четвертой средней школы (и в нескольких школах, эквивалентных младшему колледжу или Pre-U). ^[137] Четыре медресе предназначены для совместного обучения, два - для девочек. ^[138] Учащиеся изучают ряд предметов исламоведения в дополнение к основным предметам учебной программы Министерства образования и науки и сдают на уровни PSLE и GCE «O».как и их сверстники. В 2009 году MUIS представил «Объединенную систему Медресе» (JMS), совместное сотрудничество Медресе Аль-Irsyad Аль-Исламия начальной школы и средней школы Медресе Альджуниед Аль-Исламия (предлагая ukhrawi или религиозный поток) и Медресе Аль-Arabiah Аль-Исламия (предлагает академический поток). ^[139] JMS стремится ввести программу Международного бакалавриата (IB) в медресе Аль-Арабия аль-Исламия к 2019 году. ^[140] Студенты, посещающие медресе, должны носить традиционную малайскую одежду, включая сонгкок для мальчиков и тудонг.для девочек, в отличие от обычных государственных школ, в которых запрещены религиозные головные уборы, поскольку Сингапур официально является светским государством. Учащиеся, желающие посещать обычную школу, могут выбрать занятия в медресе по выходным, а не на полный рабочий день. ^{[ необходима цитата ]}

Филиппины [ править ]

Согласно отчету Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2006 год, в стране около 2000 медресе, половина из которых расположена на Минданао. ^[141]

В 2004 году медресе были распространены в 16 регионах по всей стране, в основном в районах Минданао с мусульманским большинством, под эгидой Министерства образования (DepEd). Департамент принял приказ № 51 , согласно которому мусульманские дети обучаются арабскому языку и исламским ценностям в государственных школах, а также санкционировал внедрение Стандартной учебной программы медресе (SMC) в частных медресе. Хотя существуют признанные государством исламские школы, такие как интегрированная школа Ибн Сиены в исламском городе Марави , Sarang Bangun LC в Замбоанге и SMIE в Джоло , их программы изучения ислама изначально различались по применению и содержанию.

С 2005 года финансируемый AusAID проект DepEd «Помощь в базовом образовании для Минданао» (BEAM) оказывает помощь группе частных медресе, добивающихся разрешения на работу от правительства и реализации SMC. Эти частные медресе разбросаны по регионам XI , XII и автономному региону мусульманского Минданао .

Западные страны [ править ]

Южная Африка [ править ]

В Южной Африке медресе также играют социальную и культурную роль в проведении внеклассных религиозных занятий для детей мусульман, которые посещают государственные или частные нерелигиозные школы. Однако значительное число мусульманских детей посещают полноценные частные исламские школы, в которых сочетается светское и религиозное образование. Среди мусульман индийского происхождения в медресе также преподавали урду, хотя сегодня это гораздо реже, чем раньше.

Канада [ править ]

Первая медресе, основанная в Северной Америке, Исламский институт Аль-Рашида, была основана в Корнуолле, Онтарио, в 1983 году, и ее выпускниками являются хафизы (Коран) и алимы . Семинария была основана Мазхаром Аламом под руководством своего учителя, ведущего индийского ученого-таблиги Мухаммада Закария Кандлави, и ориентирована на ханафитскую школу мысли. Из-за близости к приграничному с США городу Мессина в школе исторически было много студентов из США. Их самый выдающийся выпускник Шейх Мухаммад Альшариф завершил свой Хифз в начале 1990-х, а затем основал Институт Аль-Магриб .

Соединенные Штаты [ править ]

26 мая 2012 года конгрессмен Андре Карсон из Индианы призвал к созданию дополнительных медресе в Соединенных Штатах. ^[142] В Квинсе, штат Нью-Йорк, есть медресе под названием Шиитский Ифна-Ашери Джамаат Нью-Йорка. ^[143] В настоящее время Дарул Улум в Нью-Йорке, филиал Дарул Улум Хаккания в Пакистане, также служит медресе.

Распространенные заблуждения [ править ]

На арабском языке слово медресе (مدرسه) означает любое учебное заведение любого описания (как и термин школа в американском английском) ^[144] и не подразумевает политической или религиозной принадлежности, даже такой широкой, как ислам. в общем смысле. У медресе часто разные учебные программы. Например, некоторые медресе в Индии имеют секуляризованную идентичность. ^[145] Хотя ранние медресе были основаны в первую очередь для «познания Бога», они также преподавали такие предметы, как математика и поэзия. Например, в Османской империи «в медресе преподавали семь категорий наук, таких как: стили письма, устные науки, такие как арабский язык, грамматика, риторика, а также история и интеллектуальные науки, такие как логика». ^[14] Это похоже на западный мир, в котором университеты начинались как учреждения католической церкви .

Йельский Центр по изучению глобализации рассмотрен перекос в газете охвате Соединенных Штатов Пакистана с 11 сентября 2001 года нападений , и обнаружил , что термин пришел , чтобы содержать загруженное политическое значение: ^[146]

Когда в статьях упоминались «медресе», читатели пришли к выводу, что все школы с таким названием являются антиамериканскими, антизападными и про-террористическими центрами, имеющими меньше общего с обучением элементарной грамотности и больше с политической идеологической обработкой.

Различные американские общественные деятели, в последнее время, использовал слово в негативном контексте, в том числе Ньют Гингрич , ^[146] Дональд Рамсфелд , ^[147] и Колин Пауэлл . ^[148] The New York Times опубликовала в январе 2007 года поправку за неправильное употребление слова «медресе», предполагающее, что оно означает радикальную исламскую школу. В исправлении говорилось:

В статье [...] о яростном обмене [...] на веб-сайте, где говорится, что сенатор Барак Обама в детстве посещал исламскую школу или медресе в Индонезии, неточно упоминаются медресе. В то время как некоторые [медресе] преподают радикальную версию ислама, в большинстве случаев это не так. ^[149]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

• Эспланада, Джерри Э. (20 июля 2009 г.). «Медресе в центре внимания. The Philippine Daily Inquirer». Проверено 25 ноября 2010.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Султан Али Саваби. Реформа медресе и государственная власть в Пакистане (2012)
• Али, Салим Х. «Ислам и образование: конфликт и соответствие в медресе Пакистана» , Oxford University Press, 2009. ISBN 978-0-19-547672-9 
• Эванс, Александр. «Понимание медресе» , Иностранные дела , январь / февраль 2006 г.
• Малик, Джамал (ред.). Медресе в Южной Азии: учат террору? . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2008.
• Малик, Джамал. Колониализация ислама: роспуск традиционных институтов в Пакистане . Нью-Дели: Manohar Publications и Лахор: Vanguard Ltd., 1996.
• Рахман, Тарик. Обитатели чужих миров: исследование образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Карачи: Oxford University Press, 2004. Перепечатано в 2006 году. ISBN 978-0-19-597863-6 . Глава о «Медресе». 
• Танвир, Билал. « Возвращаясь к вопросу о медресе ». The News International , 6 мая 2007 г. О выступлении доктора Номанула Хака (Университет Пенсильвании) в Лахорском университете управленческих наук (LUMS), Пакистан.
• Зиад, Валид. "Мадарис в перспективе" в Wayback Machine (архивировано 27 октября 2009 г.). Перепечатано из The News от 21 марта 2004 г.
• Образование в медресе в Индии

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с медресе на Викискладе?

Поищите медресе в Викисловаре, бесплатном словаре.