This is a good article. Click here for more information.
Page semi-protected
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ганди ( / ч ɑː н д я , х æ н д я / ; [1] 2 октября 1869 - 30 января 1948) был индийский юрист, [2] антиколониальный националист , [3] и политические этики , [4] которые использовали ненасильственное сопротивление, чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления , [5] и, в свою очередь, вдохновили движения за гражданские праваи свобода во всем мире. Почетная Махатма ( санскрит : «большая душа», «почтенная»), впервые примененная к нему в 1914 году в Южной Африке, в настоящее время используется во всем мире. [6] [7]

Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном Гуджарате , на западе Индии , получил юридическое образование во Внутреннем храме в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в возрасте 22 лет в июне 1891 года. После двух неопределенных лет в Индии, в течение которых он не мог Чтобы начать успешную юридическую практику, он переехал в Южную Африку в 1893 году (чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе), где пробыл 21 год. Именно в Южной Африке Ганди вырастил семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году в возрасте 45 лет он вернулся в Индию. Он начал организовывать крестьян, фермеров и городских рабочих для протеста против чрезмерного налога на землю и дискриминации. Принимая на себя руководствоВ 1921 году в Индийском национальном конгрессе Ганди возглавил общенациональные кампании за сокращение бедности, расширение прав женщин, укрепление религиозной и этнической дружбы, прекращение неприкасаемости и, прежде всего, за достижение Свараджа или самоуправления. [8]

В том же году Ганди использовал индийскую набедренную повязку, или короткое дхоти, а зимой - шаль, тканные из пряжи, пряденной вручную на традиционной индийской прялке, или чаркхе , как знак идентификации с сельской беднотой Индии. После этого он скромно жил в самодостаточном жилом сообществе , ел простую вегетарианскую пищу и устраивал длительные посты в качестве средства самоочищения и политического протеста. Привнося антиколониальный национализм в простых индейцев, Ганди привел их к оспариванию введенного британцами налога на соль с помощью 400-километрового (250 миль) соляного марша Данди в 1930 году, а затем призывал британцев покинуть Индию.в 1942 году. Он был заключен в тюрьму на много лет, много раз, как в Южной Африке, так и в Индии.

Представление Ганди о независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, было оспорено в начале 1940-х годов новым мусульманским национализмом, который требовал отделения мусульманской родины от Индии. [9] В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя [9] была разделена на два доминиона: Индию с преобладающим индуистским и Пакистан с мусульманским большинством . [10] Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . ИзбегаяОфициальное празднование независимости в Дели, Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь утешить. В последующие месяцы он несколько раз постился до смерти, чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них, предпринятый 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет, [11] также имел косвенную цель оказать давление на Индию, чтобы она выплатила часть денежных средств, причитающихся Пакистану. [11] Некоторые индийцы считали Ганди слишком любезным. [11] [12] Среди них был Натурам Годзе , индуистский националист , который убил Ганди 30 января 1948 года, выпустив три пули ему в грудь. [12]

День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии, Ганди Джаянти , в национальный праздник , и во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди обычно, хотя и не формально, считается отцом нации в Индии, [13] [14] и обычно назывался Бапу [15] ( гуджарати : нежность к отцу , [16] папа [16] [17] ).

биография

Ранняя жизнь и предыстория

Мохандас Карамчанд Ганди [18] родился 2 октября 1869 года [19] в гуджаратской семье Модх Бания из Вайшья- варны [20] в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городке на полуострове Катхиавар, который тогда был частью небольшого городка. княжеское состояние из Порбандар в Катхиавар агентстве по индийской империи . Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), был диваном (главным министром) государства Порбандар. [21]

Хотя у него было только начальное образование и ранее он работал клерком в государственной администрации, Карамчанд оказался способным главным министром. [22] За время своего пребывания в должности Карамчанд был женат четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд обратился к своей третьей жене с просьбой разрешить вступить в новый брак; в том же году он женился на Путлибаи (1844–1891), который также происходил из Джунагадха [22] и происходил из семьи пранами- вайшнавов . [23] [24] [25] [26]В последующее десятилетие у Карамчанда и Путлибая родилось трое детей: сын Лакшмид (ок. 1860–1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); и еще один сын, Карсандас (ок. 1866–1913). [27] [28]

2 октября 1869 года Путлибай родила своего последнего ребенка, Мохандаса, в темной комнате без окон на первом этаже резиденции семьи Ганди в городе Порбандар. В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то ли играющего, то ли блуждающего. Одним из его любимых занятий было крутить собакам уши». [29] Индийская классика, особенно рассказы о Шраване и царе Харишчандре , оказали большое влияние на Ганди в его детстве. В своей автобиографии он признает, что они оставили в его сознании неизгладимое впечатление. Он пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз действовал перед самим собой Харишчандрой». Ранняя самоидентификация Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.[30][31]

Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Отец Ганди Карамчанд был индуистом, а его мать Путлибай происходила из индуистской семьи пранами- вайшнавов . [32] [33] отец Ганди был Modh Baniya касты в варне из вайшья . [34] Его мать была родом из средневековой Кришны Бхакти на основе Pranami традиции, чьи религиозные тексты включают Бхагавадгиту , в Бхагавата Пурана , и коллекция из 14 текстов с учением о том , что традиция считает включать суть Вед , в Коране и Библию.[33] [35] На Ганди глубоко повлияла его мать, чрезвычайно набожная женщина, которая «не думала бы о том, чтобы принимать пищу без ежедневных молитв ... она принимала самые суровые обеты и сдерживала их, не дрогнув. три последовательных поста ничего не значили для нее ". [36]

В 1874 году отец Ганди Карамчанд покинул Порбандар и отправился в небольшой штат Раджкот , где стал советником его правителя Такура Сахиба; Хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало дивану государства некоторую безопасность. [37] В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а его брат Тулсидас стал диваном Порбандара. Затем его семья воссоединилась с ним в Раджкоте. [38]

Ганди (справа) со своим старшим братом Лакшмидасом в 1886 году. [39]

В 9 лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от своего дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджарати и географии. [38] В 11 лет он поступил в среднюю школу в Раджкоте, среднюю школу Альфреда . [40] Он был средним учеником, выигрывал несколько призов, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; его единственными товарищами были книги и школьные уроки. [41]

В мае 1883 года 13-летний Мохандас был женат на 14-летней Кастурбай Маханджи Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба», а нежно до «Ба») в браке по договоренности , согласно обычаю. региона в то время. [42] В процессе он потерял год в школе, но позже ему позволили наверстать упущенное, ускорив учебу. [43] Его свадьба была совместным мероприятием, на котором также были женаты его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По сложившейся традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей,и вдали от мужа.[44]

Много лет спустя Мохандас с сожалением описал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте: «Даже в школе я думал о ней, и мысли о ночи и нашей последующей встрече всегда преследовали меня». Позже он вспоминал, как чувствовал ревность и собственничество к ней, например, когда она посещала храм со своими подругами, и был сексуально похотливым в своих чувствах к ней. [45]

В конце 1885 года отец Ганди Карамчанд умер. [46] Ганди, которому тогда было 16 лет, и его жена 17 лет родили первого ребенка, который прожил всего несколько дней. Две смерти мучили Ганди. [46] У пары Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , родившийся в 1888 году; Манилал , 1892 г.р .; Рамдас , 1897 г.р .; и Девдас , родившийся в 1900 году. [42]

В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмедабаде . [47] В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , в то время единственное высшее учебное заведение в регионе, дающее ученую степень. Но он бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандаре. [48]

Три года в Лондоне

Студент юридического факультета

Ганди происходил из бедной семьи и бросил самый дешевый колледж, который мог себе позволить. [49] Мавджи Дэйв Джошиджи, священник- брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье, что ему следует подумать об изучении права в Лондоне. [50] В июле 1888 года его жена Кастурба родила первого выжившего сына Харилала. [51]Его матери не нравилось, что Ганди бросил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас тоже пытался отговорить своего племянника. Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди поклялся перед своей матерью, что он воздержится от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди Лакшмидас, который уже был юристом, одобрил план Ганди по учебе в Лондоне и предложил ему свою поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение. [48] [52]

10 августа 1888 года 18-летний Ганди покинул Порбандар и направился в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх Бания, старейшины которой предупредили его, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и будет есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, он был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон, а брат проводил его. [51] [53] Ганди учился в Университетском колледже Лондона , входящем в состав Лондонского университета .

Ганди в Лондоне как студент юридического факультета

В UCL он изучал право и юриспруденцию и был приглашен поступить во Внутренний храм с намерением стать адвокатом . Его детская застенчивость и самоограничение продолжались в подростковом возрасте. Он сохранил эти черты, когда приехал в Лондон, но присоединился к группе практики публичных выступлений и преодолел свою застенчивость в достаточной степени, чтобы заниматься юридической практикой. [54]

Вегетарианство и работа в комитетах

Время, проведенное Ганди в Лондоне, находилось под влиянием клятвы, данной им матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако ему не нравилась мягкая вегетарианская еда, которую предлагала его домовладелица, и он часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием работ Генри Солта он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет [55] под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . Достижением в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . [25] Некоторые из вегетарианцев, которых он встретил, были членами Теософского общества., который был основан в 1875 году для дальнейшего всеобщего братства и был посвящен изучению буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале. [55]

У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое мужчин придерживались другого мнения о продолжении членства в LVS коллеги-члена комитета доктора Томаса Аллинсона . Их разногласия - первый известный пример того, как Ганди бросает вызов авторитету, несмотря на его застенчивость и темпераментное нерасположение к конфронтации.

Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля рождаемости , но Хиллз не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство нравственным движением, и поэтому Аллинсон не должен больше оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллза на опасность противозачаточных средств, но защищал право Аллинсона на иное. [56] Ганди было бы трудно бросить вызов Холмам; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, очень красноречив. Он финансировал LVS и был капитаном отрасли в своей компании Thames Ironworks, в лондонском Ист-Энде работало более 6000 человек.. Он также был выдающимся спортсменом, который позже основал футбольный клуб Вест Хэм Юнайтед . В его автобиографии 1927 г. , Vol. Я , Ганди, писал:

Этот вопрос меня глубоко заинтересовал ... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества просто потому, что он отказывался рассматривать пуританскую мораль как одну из целей общества [56].

Было подано предложение об удалении Аллинсона, которое было обсуждено и принято на голосование комитетом. Застенчивость Ганди была препятствием для защиты Аллинсона на заседании комитета. Он записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала ему зачитать свои аргументы, поэтому президент Хиллс попросил другого члена комитета зачитать их для него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно и Аллинсон исключен. Не было никаких обид, когда Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию. [57]

Вызывается в бар

Ганди, в возрасте 22 лет, был вызван в бар в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где он узнал, что его мать умерла, когда он был в Лондоне, и что его семья скрывала от него новости. [55] Его попытки открыть юридическую практику в Бомбее потерпели неудачу, потому что он был психологически неспособен допросить свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но был вынужден остановиться, когда столкнулся с британским офицером Сэмом Санни. [25] [55]

В 1893 году мусульманский торговец из Катхиавара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему кузену в Йоханнесбурге нужен был адвокат, и они предпочли кого-нибудь с наследием Катхиавари. Ганди поинтересовался, сколько ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в 105 фунтов стерлингов (~ 17 200 долларов в деньгах 2019 года) плюс дорожные расходы. Он принял его, зная, что это будет как минимум годичное обязательство в колонии Натал , Южная Африка, также являющейся частью Британской империи. [25] [58]

Активист за гражданские права в Южной Африке (1893–1914)

Эта бронзовая статуя Ганди, посвященная столетию инцидента на вокзале Питермарицбург, была открыта архиепископом Десмондом Туту на Черч-стрит в Питермарицбурге в июне 1993 года.

В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы быть адвокатом двоюродного брата Абдуллы. [58] [59] Он провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику. [60] [61]

Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения, как и все цветные. [62] Ему не разрешили сесть с европейскими пассажирами в дилижанс и велели сесть на пол рядом с водителем, а когда он отказался, его избили; в другом месте его выбросили в сточную канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, в другом случае - сброшен с поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался выйти из первого класса. [63] [64] Он сидел на вокзале, дрожа всю ночь, и размышлял, должен ли он вернуться в Индию или протестовать за свои права. [64] Он решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. [65] В другом инциденте магистратСуд Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, но он отказался это сделать. [66] Индейцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам в Южной Африке. Офицер полиции без предупреждения выгнал Ганди с пешеходной дорожки на улицу. [67]

Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а во вторую - индийцем». [68] Однако предубеждение против него и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которое испытал и наблюдал Ганди, глубоко его обеспокоило. Он счел это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие в таких бесчеловечных действиях. [64] Ганди начал сомневаться в положении своего народа в Британской империи . [69]

Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. [70] Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам выступить против законопроекта, лишающего их права голоса , право, которое тогда предлагалось стать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , министра по делам колоний Великобритании, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. [60] Хотя он не смог остановить принятие законопроекта, его кампания была успешной в привлечении внимания к недовольству индейцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский Конгресс Натала.в 1894 г. [25] [65] и через эту организацию он превратил индийское сообщество Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев [71], и он спасся бегством только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако он отказался выдвинуть обвинения против любого члена мафии. [25]

Ганди с носилками Индийского корпуса скорой помощи во время англо-бурской войны .

Во время англо-бурской войны в 1900 году Ганди вызвался сформировать группу носилок в качестве Индийского корпуса скорой помощи . По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть имперский британский стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужских» действий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых рас ». [72] Ганди собрал одиннадцать сотен индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Они прошли подготовку и получили медицинское свидетельство для службы на передовой. Они были вспомогательными силами в битве при Коленсо у белого добровольческого корпуса скорой помощи. В битве при Спион-КопеГанди и его носильщики двинулись к линии фронта, и им пришлось нести раненых солдат на многие мили в полевой госпиталь, потому что местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и тридцать семь других индийцев получили медаль королевы Южной Африки . [73] [74]

Ганди (слева) и его жена Кастурба (справа) (1902 г.)

В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые применил свою все еще развивающуюся методологию сатьяграхи (преданность истине), или ненасильственного протеста. [75] Согласно Энтони Парелу, на Ганди также повлиял тамильский текст Tirukkuṛaḷ после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, которая началась с « Письма к индусу ». [76] [77]Ганди призвал индийцев нарушить новый закон и понести за это наказание. Возникли идеи Ганди о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Он привез их обратно в Индию в 1915 году. [78] [79]

Европейцы, индийцы и африканцы

Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах, находясь в Южной Африке. Первоначально он не интересовался политикой. Ситуация изменилась, однако, после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда он был выгнан из вагона из-за цвета кожи белым чиновником поезда. После нескольких таких инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Он вошел в политику, сформировав Индийский Конгресс Натала. [80]По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм спорны, а в некоторых случаях вызывают тревогу у тех, кто им восхищается. Ганди с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали ему в его правах, а пресса и люди на улицах издевались над ним и называли его «паразитом», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком», и другие эпитеты. Люди плевали на него как на выражение расовой ненависти. [81]

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил внимание на расовых преследованиях индейцев, но проигнорировал преследования африканцев. В некоторых случаях, как утверждают Десаи и Вахед, его поведение было одним из добровольных сторонников расовых стереотипов и эксплуатации африканцев. [81] Во время речи в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке низводят индийских индуистов и мусульман до «уровня кафров ». [82] Ученые приводят это в качестве примера доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индейцах и чернокожих южноафриканцах. [81]В качестве другого примера, приведенного Германом, Ганди, в возрасте 24 лет, подготовил юридическую записку для Собрания Натала в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди процитировал историю рас и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индийцы произошли от одного и того же арийского корня или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индейцев не следует объединять с африканцами. [70]

По словам лауреата Нобелевской премии мира Нельсона Манделы, годы спустя Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и, выступая против расизма . Общий образ Ганди, государства Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы он всегда был святым, тогда как на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и развивалась с течением времени. [81] Напротив, другие африканские ученые утверждают, что свидетельства указывают на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийцев с небелыми южноафриканцами против преследования африканцев и апартеида . [83]

В 1906 году, когда англичане объявили войну против зулу Королевства в Натале, Ганди в возрасте 36 лет, сочувствовал зулусов и призвал индийских добровольцев на помощь в качестве блока скорой помощи. [84] Он утверждал, что индийцы должны участвовать в военных действиях, чтобы изменить отношение и восприятие британского народа против цветных. [85] Ганди, группа из 20 индейцев и чернокожих жителей Южной Африки, вызвалась добровольцем в корпусе носилок для лечения раненых британских солдат и противоположной стороны войны: жертв зулусов. [84]

Ганди сфотографирован в Южной Африке (1909 г.)

Белые солдаты остановили Ганди и его команду от оказания помощи раненым зулусам, а несколько африканцев, несущих носилки с Ганди, были застрелены британцами. Медицинская бригада под командованием Ганди проработала менее двух месяцев. [84] Ганди, добровольно вызвавшийся на помощь в качестве «стойкого лоялиста» во время зулусских и других войн, не повлиял на британское отношение, утверждает Герман, и африканский опыт был частью его великого разочарования в Западе, превратив его в « бескомпромиссный отказник ". [85]

В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическое сообщество, которое они назвали Толстой Ферма недалеко от Йоханнесбурга. [86] Там он проводил политику мирного сопротивления. [87]

Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками. [88]

Борьба за независимость Индии (1915–1947)

По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной ему К.Ф. Эндрюсом , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного деятеля.

Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и был ознакомлен с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь благодаря Гокхале . Гокхале был ключевым лидером партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также своим настойчивым стремлением работать внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на традициях британских виггов, и преобразовал его, сделав его похожим на индийский. [89]

Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, в которых Конгресс принял участие в правительстве провинции в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультации. Напряженность нарастала до тех пор, пока в 1942 году Ганди не потребовал немедленной независимости, а британцы в ответ заключили его и десятки тысяч лидеров Конгресса. Между тем, Мусульманская лига действительно сотрудничала с Великобританией и, вопреки сильному сопротивлению Ганди, выступила с требованиями создания полностью отдельного мусульманского государства Пакистан.В августе 1947 года британцы разделили землю с Индией и Пакистаном, каждый из которых добился независимости на условиях, которые не одобрялись Ганди.[90]

Роль в Первой мировой войне

В апреле 1918 года, в конце Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. [91] Ганди согласился активно вербовать индейцев для участия в войне. [92] [93] В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев в Корпус скорой помощи, на этот раз Ганди попытался завербовать комбатантов. В июньской листовке 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищаться, то есть способность носить оружие и использовать его ... Если мы хотим чтобы научиться пользоваться оружием с максимально возможной оперативностью, наш долг - записаться в армию ». [94]Однако он оговорил в письме личному секретарю вице-короля, что он «лично не будет убивать или ранить никого, друга или врага». [95]

Военная вербовочная кампания Ганди поставила под сомнение его последовательность в ненасилии. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии его веры« ахимса »(ненасилие) и его вербовочной кампании был поднят не только тогда, но и с тех пор обсуждается». [92]

Чампаран волнения

Ганди в 1918 году, во времена Кхеды и Чампаран Сатьяграх

Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре. Агитация в Чампаране натравливала местное крестьянство на своих в основном британских помещиков, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индигоферу , товарную культуру для красителя индиго , спрос на который снижался в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольные этим, крестьяне обратились к Ганди в его ашрам в Ахмедабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей. [96]

Хеда волнения

В 1918 году Хеда пострадала от наводнения и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб - квартиру в Nadiad , [97] организации десятков сторонников и свежих добровольцев из региона, наиболее заметными из которых являются Валлаббхай Patel . [98] Используя отказ от сотрудничества в качестве метода, Ганди инициировал кампанию подписи, в которой крестьяне обещали неуплату доходов даже под угрозой конфискации земли. Социальный бойкот мамлатдаров и талатдаров(чиновники налоговой службы района) сопровождали агитацию. Ганди упорно трудился , чтобы завоевать общественную поддержку для агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но, наконец, в конце мая 1918 года правительство уступило важные положения и смягчило условия уплаты подоходного налога до тех пор, пока голод не закончился. В Кхеде Валлаббхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор доходов и освободили всех заключенных. [99]

Халифат движение

Каждая революция начинается с единственного акта неповиновения.

В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества с мусульманами в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди общинные споры и религиозные беспорядки между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже поддержал британскую корону ресурсами и вербовкой индийских солдат для ведения войны в Европе на стороне Великобритании. Эти усилия Ганди были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь индейцам в виде свараджа (самоуправления) после окончания Первой мировой войны [100].Британское правительство вместо самоуправления предложило вместо этого небольшие реформы, разочаровав Ганди. [101] Ганди объявил о своих намерениях сатьяграха (гражданское неповиновение). Британские колониальные власти предприняли ответный шаг, приняв закон Роулата , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного заключения на неопределенный срок, заключения без судебного надзора или какой-либо необходимости в суде». [102]

Ганди чувствовал, что индуистско-мусульманское сотрудничество было необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане- сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны королевских государств в Индии и братья Али, защищали турецкого халифа как символа солидарности суннитского исламского сообщества ( умма ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне [103] [104] [105]Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, потому что они были в значительной степени против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции. [102] [106] [107] [108]

Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он стал защищать дело халифа, временно остановила межобщинное насилие между индуистами и мусульманами. Это стало свидетельством межобщинной гармонии в совместных демонстрационных митингах Роулатта сатьяграхи , что повысило статус Ганди как политического лидера для британцев. [109] [110] Его поддержка движения Халифат также помогла ему оттеснить Мухаммеда Али Джинну , который заявил о своем неприятии сатьяграхи.подход Ганди к движению неприсоединения. Джинна начал создавать свою независимую поддержку, а позже стал лидером спроса в Западном и Восточном Пакистане. Хотя они в общих чертах согласились с независимостью Индии, они не пришли к единому мнению о средствах ее достижения. Джинна в основном был заинтересован в том, чтобы иметь дело с британцами через переговоры по конституции, а не пытаться взволновать массы. [111] [112] [113]

К концу 1922 года движение Халифат рухнуло. [114] Ататюрк в Турции положил конец Халифату , движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. [104] [105] Мусульманские лидеры и делегаты покинули Ганди и его Конгресс. [115] Возрождение индуистско-мусульманских общинных конфликтов. Смертоносные религиозные беспорядки вновь возникли во многих городах, из них 91 - только в Соединенных провинциях Агра и Ауд . [116] [117]

Отказ от сотрудничества

В своей книге « Хинд Сварадж» (1909) Ганди, 40 лет, заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индейцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж. [118]

Ганди с доктором Анни Безант по пути на встречу в Мадрасе в сентябре 1921 года. Ранее, в Мадурае , 21 сентября 1921 года, Ганди впервые взял набедренную повязку как символ своей идентификации с бедняками Индии.

В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии телеграммой, что, если британцы примут закон Роулата , он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. [119] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что он не уступит угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграхи , когда люди собрались, чтобы протестовать против закона Роулата. 30 марта 1919 года британские офицеры правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграхе в Дели. [119]

Люди взбунтовались в ответ. 6 апреля 1919 года, в день индуистского фестиваля, он попросил толпу не забывать не ранить и не убивать британцев, а выразить свое недовольство миром, бойкотировать британские товары и сжечь любую британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул использование ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применяет насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве для протеста. Правительство предупредило его, чтобы он не въезжал в Дели. Ганди нарушил приказ. 9 апреля Ганди был арестован. [119]

Люди взбунтовались. 13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, и британский офицер по имени Реджинальд Дайер окружил их и приказал своим войскам стрелять по ним. В результате Jallianwala Баг бойня (или Амритсар бойня) сот сикхских и индуистских гражданских лиц озлобившего субконтиненте, но приветствовала некоторые бритты и частями британских СМИ в качестве соответствующего ответа. Ганди в Ахмедабаде, на следующий день после бойни в Амритсаре, не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно любовь для борьбы с ненавистью британского правительства. [119]Ганди потребовал, чтобы люди прекратили всякое насилие, прекратили разрушение собственности, и пошел на смерть, чтобы оказать давление на индейцев, чтобы они прекратили их беспорядки. [120]

Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также расстроили некоторых сикхов и индуистов, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцы создали комитеты по расследованию, которые Ганди попросил бойкотировать индейцев. [119] Разворачивающиеся события, резня и реакция британцев привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на сварадж или самоуправление и политическую независимость Индии. [121] В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. [105] Он реорганизовал Конгресс. Теперь за его спиной Конгресс и поддержка мусульман, вызванная его поддержкой движения Халифат за восстановление халифа в Турции, [105]Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества . [108] [102] [104]

Пряжа Ганди, конец 1920-х гг.

Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее политику свадеши - бойкота товаров иностранного производства, особенно британских. С этим был связан его призыв, чтобы все индийцы носили хади (домотканую ткань) вместо тканей британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых или бедных, тратить время каждый день на прядение хади в поддержку движения за независимость. [122] В дополнение к бойкоту британских товаров, Ганди призвал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с работы в правительстве и отказаться от британских титулов и наград.. Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на нанесение вреда правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном плане. [123]

Привлекательность «отказа от сотрудничества» росла, его общественная популярность привлекла внимание всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, предан суду за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой приговор 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции, одна во главе с Читтой Ранджан Дас и Мотилал Неру выступала за участие партии в законодательных собраниях, а другая во главе с Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлаббхаи. Патель , против этого шага. [124]Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с возвышением Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди распалась на фракции. Ганди был освобожден в феврале 1924 года после операции по поводу аппендицита , отсидев у него всего два года. [125]

Соляная сатьяграха (Salt March)

Воспроизвести медиа
Оригинальные кадры Ганди и его последователей, идущих к Данди в Сатьяграхе.

После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году, во второй половине 1920-х годов, Ганди продолжал проводить сварадж . Он протолкнул резолюцию на Конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве ее цели. [126] После того, как он поддержал Первую мировую войну индийскими боевыми войсками и провал движения Халифат в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах поддержки мусульманами его руководства, таких как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх подверг сомнению его ценности и ненасильственный подход. [104][127] В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой призыв к ожиданию в один год вместо двух. [126]

Британцы не одобрили предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о своем несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих обсуждениях с европейскими дипломатами, которые сочувствовали требованиям Индии. [128] 31 декабря 1929 года флаг Индии был развернут в Лахоре . Ганди под руководством Конгресса отмечал 26 января 1930 года как День независимости Индии.в Лахоре. Этот день отмечали почти все индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди начал новую сатьяграху против налога на соль. 2 марта Ганди направил ультиматум в форме вежливого письма вице-королю Индии лорду Ирвину. Ганди осудил британское правление в письме, описав его как «проклятие», которое «привело к обнищанию немых миллионов системой прогрессивной эксплуатации и разрушительно дорогостоящим военным и гражданским управлением ... Оно политически низвело нас до крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату «в пять тысяч раз превышающую средний доход Индии». [129] Британское насилие, пообещал Ганди, будет побеждено индийским ненасилием.

Это было подчеркнуто во время соляного марша в Данди с 12 марта по 6 апреля, во время которого он вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) от Ахмедабада до Данди, Гуджарат, чтобы самому делать соль, с заявленным намерением разрушить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди часто обращался к огромным толпам людей по пути. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании протеста, который он планировал. Акция протеста на соляном заводе Дхарасана 21 мая прошла без ее лидера Ганди. Испуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британский ответ:

В полной тишине люди Ганди подъехали и остановились в сотне ярдов от частокола. Отборная колонна вышла из толпы, преодолела канавы и подошла к ограде из колючей проволоки ... по команде, десятки местных полицейских бросились на приближающихся марширующих и нанесли им удары по головам своими стальными ламелями [длинными бамбуковыми планками] палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы парировать удары. Они упали как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубин по незащищенным черепам ... Те, кого сбили, падали растянувшись, теряли сознание или корчились с сломанными черепами или сломанными плечами. [130]

Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более демонстрантов не были избиты, многие серьезно ранены и двое убиты. Они никогда не оказывали сопротивления.

Эта кампания была одной из самых успешных в его борьбе с удержанием Британии в Индии; Британия ответила заключением более 60 000 человек. [131] По оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди, Джавахарлал Неру .

По словам Сармы, Ганди нанимал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкота иностранных товаров, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и чувство собственного достоинства в мейнстриме индийской общественной жизни. [132] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, утверждают, что Ганди запрещал женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. [133] Когда женщины настаивали, чтобы они присоединились к движению и публичным демонстрациям, согласно Тапар-Бьоркерту, Ганди попросил добровольцев получить разрешение их опекунов, и только те женщины, которые могут организовать присмотр за детьми, должны присоединиться к нему. [134]Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Ганди женщины маршировали и пикетировали магазины самостоятельно, принимая насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей в манере, вдохновленной Ганди. [133]

Ганди как народный герой
Индийские рабочие бастуют в поддержку Ганди в 1930 году.

Согласно Атлури Мурали, Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам Андхра-Прадеша , создав пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изображали Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святые. По словам Мурали, пьесы завоевали поддержку крестьян, пропитанных традиционной индуистской культурой, и благодаря этим усилиям Ганди стал народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии. [135]

По словам Денниса Далтона, именно идеи стали причиной его широкого поклонения. Ганди критиковал западную цивилизацию как движущуюся «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей категоризации индийской цивилизации как цивилизации, движимой «силой души и моралью». [136] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о победе «ненависти любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийских наемных рабочих . После его возвращения в Индию к нему стекались люди, потому что он отражал их ценности. [136]

Ганди также провел активную кампанию по перемещению из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама- раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический образ и такие культурные символы, как еще один аспект свараджа и сатьяграхи . [137] Эти идеи казались странными за пределами Индии, при его жизни, но они легко и глубоко перекликались с культурой и историческими ценностями его народа. [136] [138]

Переговоры

Правительство в лице лорда Ирвина решило вести переговоры с Ганди. Ганди-Ирвин Пакт был подписан в марте 1931 года британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановление движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен на конференцию за круглым столом в Лондоне для обсуждения и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди ожидал обсудить независимость Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Виллингдон, занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство пыталось свести на нет его влияние, полностью изолировав его от своих последователей, но им не удалось. [139]

В Великобритании Уинстон Черчилль , видный политический деятель-консерватор, который тогда ушел с поста, но позже стал ее премьер-министром, стал ярым и четким критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:

Тревожно и тошнотворно видеть г-на Ганди, крамольного юриста из Миддл Темпл, который теперь изображает из себя известного на Востоке факира, полуголого шагающего по ступеням дворца вице-королевства .... для переговоров наравне с представителем Короля-Императора. [140]

Горечь Черчилля по отношению к Ганди возросла в 1930-е годы. Он назвал Ганди тем, кто был «крамольным в своей цели», чей злой гений и разнообразная угроза атаковали Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить раджа друзьями-браминами , играя на невежестве индийских масс - все ради эгоистической выгоды. [141] Черчилль попытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась европейской и американской прессой. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также усилил поддержку Ганди среди европейцев. Развитие событий усилило опасения Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести». [141]

Круглые столы

Ганди и его личный помощник Махадев Десаи в доме Бирла, 1939 г.

Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–1932 годах на конференциях за круглым столом , Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился провести конституционные реформы как подготовку к окончанию колониального британского правления и началу самоуправления индейцев. [142] Британская сторона стремилась провести реформы, которые позволили бы Индийскому субконтиненту оставаться колонией. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которой избиратели были разделены на основе религиозного и социального разделения. Британцы подвергли сомнению партию Конгресса и право Ганди говорить от имени всей Индии. [143] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, настаивать на своих требованиях в соответствии с религиозными принципами, а также Б. Р. Амбедкаракак представитель лидера неприкасаемых. [142] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представления, основанные на общинном разделении, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [144] [145]

Вторая конференция за круглым столом была единственным разом, когда он покинул Индию с 1914 года до своей смерти в 1948 году. Он отклонил предложение правительства о размещении в дорогом отеле Вест-Энда , предпочитая остаться в Ист-Энде , чтобы жить среди людей рабочего класса. как он это сделал в Индии. [146] Он поселился в маленькой камере-спальне в Кингсли-холле в течение трех месяцев своего пребывания и был с энтузиазмом принят Ист-Эндерсом. [147] В это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением.

Восхищенная толпа Ист-Энда собирается, чтобы засвидетельствовать прибытие Махатмы Ганди, 1931 год.

После того, как Ганди вернулся со Второго круглого стола, он начал новую сатьяграху . Он был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Это стало известно как коммунальная премия . [148] В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока находился в тюрьме. [149] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство после консультаций с Амбедкаром заменить Коммунальную Премию компромиссным Пактом Пуны . [150] [151]

Политика Конгресса

В 1934 году Ганди вышел из партии Конгресса. Он не возражал с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индейцев перестанет душить членство в партии, которое на самом деле было разным, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и тех, кто поддерживает бизнес. убеждения, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел избежать того, чтобы стать целью пропаганды раджа, возглавив партию, которая временно согласилась на политическое соглашение с раджем. [152]

Ганди снова вернулся к активной политике в 1936 году, когда был президентом Неру и на сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди было столкновение с Субхасом Чандрой Бозом, который был избран президентом в 1938 году и который ранее выражал недоверие к ненасилию как средству протеста. [153] Несмотря на сопротивление Ганди, Боз выиграл второй срок в качестве президента Конгресса против кандидата Ганди, доктора Паттабхи Ситарамайя ; но покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово ушли в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди. [154] [155]Ганди объявил поражение Ситарамайи своим поражением. [156]

Вторая мировая война и движение за выход из Индии

Джавахарлал Неру и Ганди в 1946 году

Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне. [157] Кампания Ганди не пользовалась поддержкой индийских масс и многих индийских лидеров, таких как Сардар Патель и Раджендра Прасад. Его кампания была неудачной. [157] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, пошли добровольцами и присоединились к британской армии, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск. [157]

Противодействие Ганди участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его убеждением, что Индия не может участвовать в войне, якобы ведущейся за демократическую свободу, в то время как в этой свободе было отказано самой Индии. [158] Он также осудил нацизм и фашизм, взгляды, которые получили одобрение других индийских лидеров. По мере того, как война прогрессировала, Ганди усиливал свое требование независимости, призывая британцев покинуть Индию в речи 1942 года в Мумбаи. [159] Это было наиболее решительное восстание Ганди и партии Конгресс, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии. [160]Британское правительство быстро отреагировало на речь «Оставьте Индию» и через несколько часов после речи Ганди арестовало Ганди и всех членов рабочего комитета Конгресса. [161] Его соотечественники в ответ на аресты повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода. [162]

В 1942 году Ганди, которому сейчас почти 73 года, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этой связи он призвал не убивать и не ранить британцев, а быть готовыми пострадать и умереть, если британские официальные лица инициируют насилие. [159] Он уточнил , что движение не будет остановлено из - за каких - либо отдельных актов насилия, заявив , что «заказал анархия» из «существующей системы управления» была «хуже , чем реальной анархии.» [163] [164] Он призывал индейцев к Каро я Маро («Делай или умри») ради их прав и свобод. [159] [165]

Ганди в 1942 году, когда он основал Движение за выход из Индии.

Арест Ганди длился два года, так как он содержался во дворце Ага Хана в Пуне . В этот период его давний секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года; и Ганди перенес серьезный приступ малярии . [162] Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал резюме интервью, разослал его по телеграфу в основную прессу, в котором объявил о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментариях, которые шокировали его соотечественников, рабочих Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что искажают то, что на самом деле сказал Ганди по ряду тем, и ложно отвергают движение «Оставьте Индию».[162]

Ганди был освобожден до конца войны 6 мая 1944 года из-за слабого здоровья и необходимой операции; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и разозлил нацию. Он вышел из-под стражи на изменившуюся политическую сцену - например, Мусульманская лига , которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь заняла центр политической сцены» [166] и тема Мухаммеда Али ДжинныКампания России за Пакистан была главной темой для разговоров. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года, когда Ганди настаивал на объединенной религиозно плюралистической и независимой Индии, в которой сосуществуют мусульмане и немусульмане Индийского субконтинента. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настаивал на разделе субконтинента по религиозным мотивам, чтобы создать отдельную мусульманскую Индию (позже Пакистан). [9] [167] Эти обсуждения продолжались до 1947 года. [168]

Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддерживали войну и набирали организационные силы. Подпольные издания боролись с безжалостным подавлением Конгресса, но он мало контролировал события. [169] В конце войны британцы ясно дали понять, что власть будет передана в руки Индии. На этом этапе Ганди прекратил борьбу, и было освобождено около 100 000 политических заключенных, включая руководство Конгресса. [170]

Разделение и независимость

Ганди с Мухаммедом Али Джинной в 1944 году

Ганди выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозным мотивам . [171] Индийский национальный конгресс и Ганди призвал к British , чтобы бросить Индию . Однако Мусульманская лига потребовала «Разделись и уйди из Индии». [172] [173] Ганди предложил соглашение, которое потребовало бы от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в районах с мусульманским большинством. [174]

Джинна отклонил предложение Ганди и призвал к проведению Дня прямых действий 16 августа 1946 года, чтобы заставить мусульман публично собираться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государства. Хусейн Шахид Сухраварди, главный министр мусульманской лиги Бенгалии - ныне Бангладеш и Западной Бенгалии , устроил полиции Калькутты особый праздник в честь Дня прямых действий. [175] День прямых действий спровоцировал массовое убийство калькуттских индусов и поджоги их собственности, а отпускная полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. [176] Британское правительство не отдавало приказа своей армии двигаться вперед, чтобы сдержать насилие. [175]Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индуистов и мусульман были убиты, и десятки тысяч получили ранения в ходе цикла насилия в последующие дни. [177] Ганди посетил наиболее подверженные массовым беспорядкам районы, чтобы призвать остановить массовые убийства. [176]

Ганди в 1947 году с лордом Луи Маунтбеттеном , последним британским вице-королем Индии, и его женой Эдвиной Маунтбеттен.

Арчибальд Уэйвелл , вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения до и после принятия независимости Индии в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он вынашивает единодушную идею «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистский радж», и назвал Ганди «злым, злобным и чрезвычайно проницательным» политиком. [178] Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет остановить ее. [178]

Британцы неохотно согласились предоставить независимость народу Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди принимал участие в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не был одобрен и принят Ганди». [179]

Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона были убиты в ходе религиозных беспорядков, поскольку от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуистов и сикхов) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и других стран. Восточный Пакистан. [180]

Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, но призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. [181] Некоторые авторы считают, что пост и протесты Ганди остановили религиозные беспорядки и насилие в общинах. [178]

Смерть

В 17:17 30 января 1948 года Ганди был со своими внуками в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь на молитвенное собрание, когда Натурам Годсе , индуистский националист, выстрелил ему в грудь тремя пулями. из пистолета с близкого расстояния. По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. [182] [183] Согласно другим сообщениям, например, подготовленному журналистом-очевидцем, Ганди был отнесен в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний. [184]

Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами: [185]

Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать и как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы не увидим его снова, как мы видели его на протяжении многих лет, мы не будем бежать к нему за советом или искать у него утешения, и это ужасный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране. [186]

Мемориал, на котором Ганди был убит в 1948 году. Его стилизованные шаги ведут к мемориалу.

Годзе, националист Hindu со ссылками на экстремистской индуистской махасабхи , [187] не сделал попытки бежать; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. [188] [189] Их судили в Красном форте Дели. На суде Годзе не отрицал обвинения и не выражал раскаяния. По словам Клода Марковица, французского историка, известного своими исследованиями колониальной Индии, Годзе заявил, что убил Ганди из-за его самодовольства по отношению к мусульманам, возложив на Ганди ответственность за безумие насилия и страданий во время раздела субконтинента на Пакистан и Индию. Годзе обвинил Ганди в субъективизме и в том, что он действует так, будто только он обладает монополией на правду. Годзе был признан виновным и казнен в 1949 году. [190][191]

Похороны Ганди отметили миллионы индийцев. [192]

По всей стране оплакивали смерть Ганди. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которая заняла более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата из дома Бирла, где он был убит, и еще миллион наблюдали, как проходит процессия. [192] Тело Ганди перевезли на оружейном транспорте, шасси которого разобрали за ночь, чтобы установить высокий этаж, чтобы люди могли мельком увидеть его тело. Двигатель автомобиля не использовался; Вместо этого автомобиль тянули четыре троса по 50 человек каждый. [193] Все принадлежащие индийцам заведения в Лондоне оставались закрытыми в трауре, когда тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индейцы со всей Британии собрались в Индийском доме в Лондоне. [194]

Убийство Ганди резко изменило политический ландшафт. Неру стал его политическим наследником. По словам Марковица, когда Ганди был жив, заявление Пакистана о том, что это «мусульманское государство», привело к тому, что индийские группы потребовали объявить его «индуистским государством». [190] Неру использовал мученическую смерть Ганди как политическое оружие, чтобы заставить замолчать всех сторонников индуистского национализма, а также своих политических противников. Он связал убийство Ганди с политикой ненависти и недоброжелательности. [190]

По словам Гухи, Неру и его коллеги из Конгресса призвали индийцев почтить память Ганди и даже больше его идеалы. [195] [196] Неру использовал это убийство, чтобы укрепить власть нового индийского государства. Смерть Ганди помогла мобилизовать поддержку новому правительству и узаконить контроль партии Конгресс, усиленный массовым излиянием индуистских выражений горя по поводу человека, который вдохновлял их на протяжении десятилетий. Правительство подавило RSS , Национальную мусульманскую гвардию и хаксар , арестовав около 200 000 человек. [197]

В течение многих лет после убийства, утверждает Марковиц, «тень Ганди нависала над политической жизнью новой индийской республики». Правительство подавляло любое сопротивление своей экономической и социальной политике, несмотря на то, что она противоречила идеям Ганди, реконструировав образ и идеалы Ганди. [198]

Похороны и мемориалы

Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Прах Ганди сливали в урны, которые отправляли через Индию для поминальных служб. [199] Большая часть пепла была погружена в Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но некоторые были тайно вывезены. В 1997 году Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в хранилище банка и возвращенной через суд, в Сангам в Аллахабаде. [200] [201] Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда , и мемориальная доска отмечает это событие. 30 января 2008 г. содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти . Другая урна находится наpalace of the Aga Khan in Pune (where Gandhi was held as a political prisoner from 1942 to 1944) and another in the Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles.[200][202]

На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место возле реки Ямуна, где он был кремирован, - это мемориал Радж Гхату в Нью-Дели. [203] Платформа из черного мрамора с эпиграфом «Хе Рама» ( Деванагари : हे! राम или Эй, Рам ). Широко распространено мнение, что это последние слова Ганди после того, как его застрелили, хотя правдивость этого утверждения оспаривается. [204]

Принципы, практики и убеждения

Утверждения, письма и жизнь Ганди вызвали большой политический и научный анализ его принципов, практик и убеждений, включая то, что на него повлияло. Некоторые авторы представляют его как образец этической жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств. [205] [206]

Влияния

Ганди с поэтом Рабиндранатом Тагором , 1940 г.

Ганди вырос в индуистской и джайнской религиозной атмосфере в своем родном Гуджарате, что оказало на него наибольшее влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература индуистских святых бхакти, Адвайта-веданта , ислам , буддизм , христианство и такие мыслители, как Толстой , Раскин и Торо . [207] [208] В 57 лет он объявил себя адвайтистским индуистом в своих религиозных убеждениях, но добавил, что поддерживает взгляды двайтистов и религиозный плюрализм. [209] [210][211]

На Ганди повлияли его набожная индуистская мать-вайшнава, региональные индуистские храмы и святые традиции, которые сосуществовали с джайнской традицией в Гуджарате. [207] [212] Историк Р. Б. Крибб утверждает, что мысль Ганди эволюционировала с течением времени, и его ранние идеи стали ядром или опорой его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, умеренности , целомудрию и вегетарианству. [213]

Лондонский образ жизни Ганди включал в себя ценности, на которых он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его взгляды были ограниченными, и он не мог зарабатывать на жизнь адвокатом. Это поставило под сомнение его веру в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в 1893 году в Южную Африку, он нашел решение этой проблемы и развил основные концепции своей зрелой философии. [214]

По словам Бхикху Пареха, три книги, которые больше всего повлияли на Ганди в Южной Африке: « Этическая религия» Уильяма Солтера (1889); « Об обязанности гражданского неповиновения» Генри Дэвида Торо (1849); и Лев Толстой «s Царство Божие внутри вас есть (1894 г.). Раскин вдохновил его на решение жить суровой жизнью в коммуне, сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка. [62] Наиболее глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Парех, его мысли «находятся в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией». [215]

Согласно Индире Карр и другим, Ганди находился под влиянием вайшнавизма, джайнизма и адвайта-веданты. [216] [217] Балкришна Гокхале утверждает, что на Ганди оказали влияние индуизм и джайнизм, а также его исследования Нагорной проповеди христианства, Раскина и Толстого. [218]

Были предложены дополнительные теории возможных влияний на Ганди. Например, в 1935 году Н.А. Тути заявил, что на Ганди повлияли реформы и учения индуистской традиции Сваминараян . По словам Раймонда Уильямса, Тути, возможно, упустил из виду влияние сообщества джайнов, и добавляет, что в программах социальных реформ в традиции Сваминараян и Ганди действительно существуют близкие параллели, основанные на «ненасилии, правдивости, чистоте, умеренности и возвышении». масс ". [219] [220] Историк Ховард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы. [221]

Лев Толстой

Мохандас К. Ганди и другие жители Толстой фермы , ЮАР, 1910 год.

Наряду с вышеупомянутой книгой, в 1908 году Лев Толстой написал «Письмо к индусу» , в котором говорилось, что только используя любовь как оружие посредством пассивного сопротивления, индийский народ может свергнуть колониальное господство. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать «Письмо к индусу» на гуджарати. Толстой ответил, и двое продолжали переписку до самой смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди). [222] Письма касаются практического и теологического применения ненасилия. [223] Ганди считал себя учеником Толстого, поскольку они соглашались относительно противостояния государственной власти и колониализма; оба ненавидели насилие и проповедовалинепротивление . Однако по политической стратегии они резко разошлись. Ганди призвал к политической активности; он был националистом и был готов применить ненасильственную силу. Он также был готов к компромиссу. [224] Именно на Толстой ферме Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия. [225]

Шримад Раджчандра

Ганди считал своим влиятельным советником Шримада Раджчандру , поэта и философа-джайна. В « Modern Review» за июнь 1930 г. Ганди написал об их первой встрече в 1891 г. в резиденции доктора П. Дж. Мехты в Бомбее. Он был представлен Шримад доктором Прандживаном Мехтой. [226] Ганди обменивался письмами с Раджчандрой, когда он был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Таким был человек, который захватил мое сердце в религиозных вопросах, как ни один другой человек до сих пор». [227] «В другом месте я уже говорил, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Раскин соперничали с Кави. Но КавиНесомненно, его влияние было глубже хотя бы потому, что я очень близко познакомился с ним ».[228]

Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «проводником и помощником» и своим «прибежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он посоветовал Ганди быть терпеливым и глубоко изучать индуизм. [229] [230] [231]

Религиозные тексты

Во время своего пребывания в Южной Африке, вместе со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, например Коран . [232] Квакерская миссия в Южной Африке попыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсудил с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что он не принимает содержащееся в нем богословие или что Христос был единственным сыном Бога. [232] [233] [234]

Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными привели его к уважению ко всем религиям, а также к озабоченности по поводу несовершенства всех из них и частых неверных толкований. [232] Ганди полюбил индуизм и назвал Бхагавад-гиту своим духовным словарем, оказавшим наибольшее влияние на его жизнь. [232] [235] [236] Позже Ганди перевел Гиту на гуджарати в 1930 году. [237]

суфизм

Ганди был знаком с суфийским исламом «s Чиштием во время его пребывания в Южной Африке. Он присутствовал на собраниях ханки в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индуист-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство бедным, которые также присутствуют в суфизме . [238] [239] Уинстон Черчилль также сравнил Ганди с суфийским факиром . [140]

О войнах и ненасилии

Поддержка войн

Ганди участвовал в войне Южной Африки против буров на британской стороне в 1899 году. [240] И голландские поселенцы называли буров, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которых они считали низшими, и Ганди позже написал о своем противоречивые убеждения во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена ​​война, все мои личные симпатии были на стороне буров, но моя верность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне». По словам Ганди, он чувствовал, что, поскольку он требовал своих прав в качестве британского гражданина, его долгом было служить британским войскам в защите Британской империи. [241] [242]

Во время Первой мировой войны (1914–1918), приближаясь к 50 годам, Ганди поддерживал британцев и их союзные силы, вербуя индейцев в британскую армию, увеличивая индийский контингент с примерно 100 000 до более 1,1 миллиона. [101] [240] Он призвал индийцев сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своей жизни. [240] Пацифисты критиковали и подвергали сомнению Ганди, который защищал эти практики, заявив, согласно Санкару Гхошу, «было бы безумием для меня разорвать мою связь с обществом, к которому я принадлежу». [240] По словам Кейта Роббинса, вербовка была частично мотивирована британским обещанием ответить взаимностью на помощь свараджем.(самоуправление) индийцам после окончания Первой мировой войны [100]. После войны британское правительство предложило вместо этого небольшие реформы, которые разочаровали Ганди. [101] Он основал свое движение сатьяграхи в 1919 году. Параллельно соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и были вдохновлены идеями национализма и антиимпериализма. [243]

В эссе 1920 года после Первой мировой войны Ганди написал: «Там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилию». Рахул Сагар истолковывает усилия Ганди по вербовке в британские вооруженные силы во время войны, как уверенность Ганди в том, что в то время это продемонстрирует, что индийцы были готовы сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индейцы были «их подданными по собственному выбору, а не из трусости». Но к 1920 году мировая война закончилась. По словам Бипана Чандры, Ганди хотел, чтобы индийцы были абсолютно бесстрашными. Сатьяграхи никогда не должен преклоняться перед злом, какими бы ни были его последствия. В своем еженедельном журнале «Молодая Индия» Ганди далее писал в 1920 году: «Я предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию для защиты своей чести, чем чтобы она трусливостать беспомощным свидетелем своего собственного бесчестия ». Сам Ганди однажды также резюмировал всю свою философию следующим образом:« Единственная добродетель, на которую я хочу претендовать, - это истина и ненасилие. Я не претендую на сверхчеловеческие силы: я не хочу ничего ».[244] В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия является эффективным и истинным прощением только тогда, когда у человека есть сила наказать, а не когда он решает ничего не делать, потому что он беспомощен. [245]

После того, как Вторая мировая война охватила Великобританию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия Индии в войне. По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму. [157] Позиция Ганди не была поддержана многими индийскими лидерами, и его кампания против британской войны потерпела неудачу. Лидер индуизма Тедж Бахадур Сапру в 1941 году заявил Герману: «Многие лидеры Конгресса устали от бесплодной программы Махатмы». [157] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британской стороне. Они сражались и погибли в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны. [157]

Истина и Сатьяграха

Мемориальная доска с одной из цитат Ганди о слухах

Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья , и назвал свое движение сатьяграхой , что означает «обращение к Истине, упор на нее или уверенность в ней». [246] Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, которую он представил как «Резолюцию о отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского Конгресса. По словам Денниса Далтона, именно формулировка и шаг сатьяграхи глубоко перекликались с верованиями и культурой его народа, встроили его в общественное сознание, быстро превратив его в Махатму. [247]

«Бог есть истина. Путь к истине лежит через ахимсу (ненасилие)» - Сабармати , 13 марта 1927 г.

Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в тексты индуистских упанишад . [248] Согласно Индире Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта Веданты. [249] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей можно найти не только в традициях индуизма, но также и в джайнизме или буддизме, особенно в тех, которые касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди был направлен на политизацию этих идей. [250]Ганди считает, что сатья как гражданское движение, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты . [251]

Ганди заявил, что самая важная битва, которую нужно вести, - это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, когда сказал: «Бог есть истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина - это Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди - это «Бог». [252] Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта Веданты , недвойственной универсальности, которая пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь . [251] Согласно Николасу Гиеру, это для Ганди означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же одну душу и, следовательно, равенство, что атмансуществует и такое же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой этого атмана . [253]

Ганди собирает соль во время Сатьяграхи, чтобы нарушить колониальный закон, дающий монополию на сбор соли британцам. [254] Его сатьяграха привлекала огромное количество индийских мужчин и женщин. [255]

Суть Сатьяграхи - «сила души» как политическое средство, отказ от применения грубой силы против угнетателя, стремление устранить антагонизм между угнетателем и угнетенным, стремление преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, когда, по словам Артура Германа, «любовь побеждает ненависть». [256] Иногда для Сатьяграхи используется эвфемизм: это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший в своей работе « У меня есть мечта»Он вооружает человека моральной силой, а не физической силой. Сатьяграха также называется «универсальной силой», поскольку по существу «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами. " [257]

Ганди писал: «Не должно быть нетерпения, варварства, наглости, необоснованного давления. Если мы хотим культивировать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [258] Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания» [259], доктрине, согласно которой стойкость к страданию является средством для достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества с оппонентом в соответствии с истиной и справедливостью . [260]

Хотя идея Ганди о сатьяграхе как о политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была универсальной. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма с помощью политической активности и начали попытки противостоять Ганди с помощью мусульманского национализма и требований о мусульманской родине. [261] [262] [263] Лидер неприкасаемых Амбедкар , в июне 1945 года, после своего решения обратиться в буддизм и ключевой архитектор Конституции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими приверженцами», примитивно под влиянием фальшивого зелья Толстого и Рескина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их».[264] [265] Уинстон Черчилль карикатурно изобразил Ганди как «хитрого торгаши», ищущего эгоистической выгоды, «честолюбивого диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что спектакль движения гражданского неповиновения Ганди только увеличил «опасность, которой подвергаются белые люди в Британской Индии». [266]

Ненасилие

Ганди с текстильщиками в Дарвене , Ланкашир, 26 сентября 1931 г.

Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. [267] Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли, считаясь высшей дхармой (этической ценностью добродетели), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ) во все времена ( сарвада). ) во всех отношениях ( сарватха ) в действии, словах и мыслях. [268] Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» . [269] [270] [271]

Ганди подвергся критике за отказ протестовать против повешения Бхагата Сингха , Сухдева , Удхама Сингха и Раджгуру . [272] [273] Его обвинили в заключении сделки с представителем Короля Ирвином, которая освободила лидеров гражданского неповиновения из тюрьмы и принял смертный приговор в отношении очень популярного революционера Бхагата Сингха, который на суде ответил: «Революция - неотъемлемая часть право человечества ". [127] Однако конгрессмены, которые были сторонниками ненасилия, защищали Бхагата Сингха и других революционных националистов, судимых в Лахоре. [274]

Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Великобритании, когда она подверглась нападкам со стороны нацистской Германии , а затем, когда был открыт Холокост . Он сказал британскому народу в 1940 году: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы предложите герру Гитлеру и синьору Муссолини забрать то, что они хотят, у стран, которые вы называете своими владениями. .. Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы освободите их. Если они не дадут вам свободный проход, вы позволите себе, мужчине, женщине и ребенку, быть убитыми, но вы откажетесь подчиняться их." [275] Джордж Оруэллотметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают». [276]

В послевоенном интервью в 1946 году он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев . Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были предложить себя ножу мясника. Они должны были броситься в море со скал». ... Это взбудоражило бы мир и народ Германии ... Как бы то ни было, миллионы людей все равно погибли ". [277] Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом». [278]

Ганди как политик на практике соглашался не на полное ненасилие. Его метод ненасильственной сатьяграхи мог легко привлечь массы, и он соответствовал интересам и настроениям бизнес-групп, зажиточных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла бы нанести им убытки. . Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли, которую сыграл Гандианский Конгресс. [279] Но во время движения «Покиньте Индию» даже многие стойкие гандиисты использовали «насильственные методы». [280]

О межрелигиозных отношениях

Буддисты, джайны и сикхи

Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм были традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало что знает о буддизме, кроме чтения книги Эдвина Арнольда о нем. Основываясь на этой книге, он считал буддизм движением реформ, а Будду - индуистом. [281] Он заявил, что знает джайнизм гораздо больше, и он считает, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Ганди был неотъемлемой частью индуизма в форме другого реформаторского движения. Сикхские и буддийские лидеры не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это несогласие как различие во мнениях. [281] [282]

Мусульмане

Ганди в целом имел положительные и чуткие взгляды на ислам , и он тщательно изучал Коран . Он рассматривал ислам как веру, которая активно содействует миру, и считал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране. [283] Он также читал биографию исламского пророка Мухаммеда и утверждал, что «не меч завоевал место исламу в те дни в схеме жизни. Это была жесткая простота, абсолютное самоуничижение. Пророка, его скрупулезное уважение к обещаниям, его горячая преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютное доверие Богу и его собственной миссии ». [284] У Ганди был крупный индийский мусульманинследующих, которых он призвал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихаде против социального угнетения их времени. Среди видных союзников-мусульман в его движении ненасильственного сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан . Однако сочувствие Ганди к исламу и его страстная готовность повышать ценность мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман и позже стали основной причиной его убийства руками нетерпимых индуистских экстремистов . [285]

Хотя Ганди выражал в основном положительные взгляды на ислам, он иногда критиковал мусульман. [283] В 1925 году он заявил, что не критикует учение Корана, но критикует толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные толкователи интерпретировали это в соответствии со своими предвзятыми представлениями. [286] Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди критиковал мусульман, которые «проявляют нетерпимость к критике со стороны немусульманина всего, что имеет отношение к исламу», например, наказание в виде забивания камнями до смерти согласно исламскому закону. По мнению Ганди, исламу «нечего бояться критики, даже если она необоснованна». [287] [288]Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют материальные противоречия [288], и критиковал мусульман наряду с коммунистами, которые быстро прибегали к насилию. [289]

Одна из стратегий, принятых Ганди, заключалась в том, чтобы работать с мусульманскими лидерами до раздела Индии, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами. [104] [105] После Первой мировой войны, в 1919-1922 годах, он заручился поддержкой мусульманского руководства братьев Али, поддержав движение Халифат в пользу исламского халифа и его исторический Османский халифат и выступив против светского ислама, поддерживая Мустафу Кемаля Ататюрка. . К 1924 году Ататюрк положил конец халифату, движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. [104] [290] [105]

В 1925 году Ганди дал еще одну причину своего участия в движении Халифат и ближневосточных делах между Великобританией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индуистам), что он сочувствовал и проводил кампанию за исламское дело не потому, что он заботился о султане, а потому, что «я хотел заручиться сочувствием мусульманина в вопросе защиты коров». [291] По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые объединили религию и политику, Ганди также импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифат. [292]

В 1940-х Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, искали религиозной гармонии, и выступил против предложенного раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил, чтобы они работали над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. [293] Ганди принял это и начал читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог заставить индуистские молитвы читать в мечетях. Индуистские националистические группы возразили и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, выкрикивая и проводя демонстрации в индуистских храмах в последние годы его жизни. [294] [191] [295]

Христиане

Ганди критиковал и хвалил христианство. Он критически относился к христианским миссионерским усилиям в Британской Индии, потому что они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями, чтобы получатель помощи обратился в христианство. [296]Согласно Ганди, это была не настоящая «услуга», а была вызвана скрытым побуждением заманивать людей в религиозное обращение и эксплуатировать отчаявшихся в экономическом или медицинском плане. Это не привело к внутренней трансформации, моральному прогрессу или христианскому учению о «любви», но было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества сталкивались с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Это привело к тому, что обращенный человек возненавидел своих соседей и другие религии, и разделил людей, а не сблизил их в сострадании. По словам Ганди, «никакая религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». [296] [297]Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса, а затем старались жить без стереотипов и искажения других религий. По словам Ганди, послание Иисуса заключалось не в том, чтобы унизить и империалистически управлять другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, но что «когда голодные накормлены и мир приходит в нашу индивидуальную и коллективную жизнь, тогда рождается Христос». . [298]

Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством сделало его не только несовершенным, но и понравившимся ему. Он попросил христиан перестать унижать его страну и его народ, называя его язычниками, идолопоклонниками и другими оскорбительными выражениями, и изменить свое негативное отношение к Индии. Он считал, что христиане должны задуматься о «истинном значении религии» и получить желание изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства. [298] По словам Эрика Шарпа - профессора религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье и позже стал индуистом по убеждению, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым». [299]

Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым. [300] [301] [302] Биографы из Франции и Великобритании провели параллели между Ганди и христианскими святыми. Современные ученые ставят под сомнение эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианской фигурой, ни отражением христианского святого. [303] Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в «конвергенцию различных духовностей» христианина и индуиста, - утверждает Майкл де Сен-Шерон. [303]

Евреи

По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал требования арабов в отношении Палестины. Он оправдал эту поддержку ссылками на ислам, заявив, что «немусульмане не могут получить суверенную юрисдикцию» в Джазират аль-Араб (Аравийский полуостров). [304] Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Халифат . В период после Халифата Ганди не отрицал требований евреев и не использовал исламские тексты или историю для поддержки претензий мусульман против Израиля. По мнению Кумарасвами, молчание Ганди после периода Халифата может представлять собой эволюцию в его понимании конфликтующих религиозных претензий на Палестину. [304]В 1938 году Ганди высказался в пользу претензий евреев, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента Сиднею Сильверману : «Если у арабов есть претензии на Палестину, у евреев есть предварительные претензии», что сильно отличалось от его прежняя позиция. [304] [305]

Ганди обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму Сатьяграхи . [181] [306] В 1937 году Ганди обсуждал сионизм со своим близким еврейским другом Германом Калленбахом. [307] Он сказал, что сионизм не был правильным ответом на проблемы, с которыми сталкиваются евреи [308]и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Ганди думал, что сионисты в Палестине представляют европейский империализм и использовали насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои устремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Не может быть никаких исключений в отношении естественного желания евреев найти дом в Палестине. Но они должны дождаться его выполнения, пока для него не созреет мнение арабов ". [181]

В 1938 году Ганди заявил, что его «все симпатии на стороне евреев. Я хорошо знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали друзьями на всю жизнь». Философ Мартин Бубер резко критиковал подход Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. Ганди повторил свою позицию, что «евреи стремятся обратить арабское сердце» и используют « сатьяграху в противостоянии арабам» в 1947 году. [309] Согласно Симоне Пантер-Брик, политическая позиция Ганди по еврейско-арабскому конфликту изменилась в 1917 году. –1947 год, когда сначала пришлось перейти от поддержки арабской позиции к позиции евреев в 1940-х годах. [310]

О жизни, обществе и другом применении его идей

Вегетарианство, еда и животные

Ганди был воспитан как вегетарианец своей набожной индусской матерью. [311] [312] Идея вегетарианства глубоко укоренилась в индуистском вайшнавизме и джайнских традициях в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной с помощью насилия над животными. [313] [314] Обоснование вегетарианства Ганди было в значительной степени похоже на то, что содержится в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно вредит какой-либо форме живого организма, но нужно стремиться понять и уменьшить насилие в том, что он потребляет, потому что «существует существенное единство всей жизни». [312] [315]

Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны к страданию, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активных усилий по минимизации повреждений, травм или страданий для всех форм жизни. [315] Ганди исследовал источники пищи, которые уменьшили насилие над различными формами жизни в пищевой цепи. Он считал, что убивать животных нет необходимости, поскольку доступны другие источники пищи. [313] В течение своей жизни он также консультировался со сторонниками вегетарианства, например с Генри Стивенсом Солтом . Пища для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на другие живые существа, который влиял на его разум, характер и духовное благополучие. [316] [317] [318]Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу «Моральные основы вегетарианства» для публикации Лондонского вегетарианского общества. [319]

Помимо своих религиозных убеждений, Ганди указал еще на одну причину своих экспериментов с диетой. Он попытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог себе позволить самый бедный человек, тщательно записывая овощи и фрукты, а также свои наблюдения над своим телом и своим ашрамом в Гуджарате. [320] [321] Он попробовал свежие и сухие фрукты ( фрутарианство ), а затем просто сушеные фрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету врача и опасениям друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий. [320] [321] Для некоторых из этих экспериментов Ганди объединил свои собственные идеи с идеями индийской йоги о диете.тексты. Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что в своих исследованиях в своем ашраме он увидел, что «пища для одного человека может быть ядом для другого». [322] [323]

Ганди в целом отстаивал права животных. Помимо выбора вегетарианцев, он активно выступал против исследований вскрытия и экспериментов на живых животных ( вивисекция ) во имя науки и медицинских исследований. [313] Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, является самым черным из всех самых черных преступлений, которые человек совершает в настоящее время против Бога и Его прекрасного творения». [324]

Голодание

Последний политический протест Ганди с использованием поста в январе 1948 года.

Ганди использовал голоданиекак политический прием, часто угрожающий самоубийством, если требования не будут выполнены. Конгресс разрекламировал посты как политическую акцию, вызвавшую всеобщее сочувствие. В ответ правительство пыталось манипулировать новостями, чтобы свести к минимуму его вызов Раджу. Он постился в 1932 году, протестуя против схемы голосования за отдельное политическое представительство далитов; Ганди не хотел, чтобы они были разделены. Британское правительство запретило лондонской прессе показывать фотографии его истощенного тела, потому что это вызовет сочувствие. Голодовка Ганди в 1943 году проходила во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Выход из Индии». Правительство призвало экспертов по питанию демистифицировать его действия, и снова фотографии были запрещены. Однако его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии,его голодовка была высоко оценена британской прессой, и на этот раз в нее были включены фотографии в полный рост.[325]

Альтер утверждает, что пост, вегетарианство и диета Ганди были больше, чем политическим рычагом, это было частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он «глубоко скептически относился к традиционной Аюрведе», поощряя ее изучать научный метод и применять его прогрессивный подход к обучению. Ганди считал, что йога приносит пользу для здоровья. Он считал, что здоровое питание, основанное на региональных продуктах и ​​гигиене, имеет важное значение для хорошего здоровья. [326] Недавно ICMRопубликовал медицинские записи Ганди в книге «Ганди и здоровье @ 150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Ганди в целом был здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с водой и землей. Хотя его кардио-записи показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких болезней, как малярия, а также дважды прооперировался по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди за свою жизнь смог пройти около 79000 км, что составляет в среднем 18 км в день, что эквивалентно двойному обходу вокруг Земли. [327]

Женщины

Ганди решительно поддерживал эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за свое собственное развитие». Он выступал против пурды , детских браков , приданого и сати . [328] Жена - не рабыня мужа, заявил Ганди, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, согласно Лин Норвелл. [328] Однако в его собственной жизни, согласно Суручи Тапар-Бьоркерту, отношения Ганди с женой расходились с некоторыми из этих ценностей. [134]

В различных случаях Ганди приписывал свою ортодоксальную индуистскую мать и свою жену за первые уроки сатьяграхи . [329] Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы разъяснить врожденную женскую силу, независимость и «львицу по духу», чьи моральные устои могут сделать любого демона «беспомощным, как коза». [329] Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» (покупай индейцев), и его целью была деколонизация индийской экономики. [329]

Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, заявляют, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, все же его видение было одним из гендерных различий и взаимодополняемости между ними. Женщины, по Ганди, должны получать образование, чтобы они могли лучше справляться с домашними делами и давать образование следующему поколению. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуритано-викторианские ожидания женщин, утверждает Джаявардена, чем у других индуистских лидеров с ним, которые поддерживали экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах. [330] [331]

Брахмачарья: воздержание от секса и пищи

Наряду со многими другими текстами, Ганди изучал Бхагавад Гиту, находясь в Южной Африке. [332] Это индуистское писание обсуждает гьяна-йогу , бхакти-йогу и карма-йогу, а также такие добродетели, как ненасилие, терпение, честность, отсутствие лицемерия, самоограничение и воздержание. [333] Ганди начал эксперименты с ними, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и являлся отцом, он поклялся воздерживаться от половых отношений. [332]

Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он посоветовался с джайнским ученым Раджчандрой, которого нежно называл Райчандбхаи. [334] Раджчандра посоветовал ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году, и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко. [230] [335] Согласно Санкару Гхошу, Тагор описал Ганди как человека, который не питал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями. [336]

Ганди пытался проверить и доказать себе свою брахмачарью . Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале эксперимента он заставлял женщин спать в одной комнате, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетый, и, наконец, он спал с женщинами голым. В апреле 1945 года Ганди упомянул о том, что он был обнаженным с несколькими «женщинами или девушками» в письме Бирле в рамках экспериментов. [337] Согласно мемуарам своей внучатой ​​племянницы Ману 1960-х годов, в начале 1947 года Ганди опасался, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии обретения Индией независимости в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей было 18 лет, хочет ли она чтобы помочь ему в его экспериментах по проверке их «чистоты», на что она с готовностью согласилась.[338]Ганди спал обнаженным в одной постели с Ману, двери спальни были открыты всю ночь. Ману заявил, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также спал в постели с 18-летней Абхой, женой его внучатого племянника Кану. Ганди спал с Ману и Абхой одновременно. [338] [339] Ни одна из женщин, участвовавших в экспериментах Ганди с брахмачари, не указала, что у них был секс или что Ганди вел себя каким-либо образом. Те, кто выступили публично, заявили, что им кажется, что они спят со своей стареющей матерью. [336] [337] [340]

По словам Шона Скалмера, Ганди в последний год своей жизни был аскетом , а его болезненная фигура в виде скелета была изображена в западных СМИ карикатурно. [341] В феврале 1947 года он спросил своих приближенных, таких как Бирла и Рамакришна, неправильно ли для него экспериментировать со своей клятвой брахмачарьи . [336] Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Ганди сказал, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, включая двух редакторов его газеты, которые отказались напечатать некоторые проповеди Ганди, касающиеся его экспериментов. [338]Например, Нирмалкумар Бозе, переводчик Ганди на бенгальский язык, критиковал Ганди не потому, что Ганди сделал что-то не так, а потому, что Бозе беспокоило психологическое воздействие на женщин, участвовавших в его экспериментах. [339] Вина Ховард заявляет, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты с религиозным отречением были методом решения проблем женщин в его время. [342]

Неприкосновенность и касты

Ганди выступил против неприкасаемости в самом начале своей жизни. [343] До 1932 года он и его соратники использовали слово антьяджа для обозначения неприкасаемых. В большой речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Ганди назвал это великим злом в индуистском обществе, но заметил, что оно не является уникальным для индуизма и имеет более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относились к «всем нам, индуистам и мусульманам. как неприкасаемые; мы не можем проживать среди них и пользоваться правами, которыми они обладают ". [344]Назвав доктрину неприкасаемости невыносимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы допускать искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и побудить их искоренить ее. [344]

По словам Кристофа Жафрелота , хотя Ганди считал неприкасаемость ошибкой и злом, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности. [343] Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак с кем хотят, но никто не должен ожидать, что каждый станет его другом: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он будет приветствовать в своем доме, с кем он будет дружить , и с кем он будет проводить время. [343] [344]

В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он стал называть хариджанами , «детьми бога». [345] 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годичную кампанию помощи хариджанскому движению. [346] Эта кампания не получила всеобщего одобрения в сообществе далитов : Амбедкар и его союзники считали, что Ганди проявляет патерналистский подход и подрывает политические права далитов. Амбедкар охарактеризовал его как «коварного и ненадежного». [347] Он обвинил Ганди как человека, желающего сохранить кастовую систему. [149] Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и проблемы, каждый пытался убедить другого.[348] [349] Именно во время тура Хариджана он столкнулся с первой попыткой покушения. В то время как в Пуне, неизвестный нападавший (описанныйв прессетолько как санатани [350] ) бросил бомбу вмашину, принадлежащую его окружению, но Ганди и его семья сбежали, поскольку они находились в машине, которая следовала за ним. Позже Ганди заявил, что он «не может поверить, что любой здравомыслящий санатанист мог когда-либо поощрять безумный поступок ... Печальный инцидент, несомненно, продвинул дело Хариджана. Легко увидеть, что причины процветают, если мученичество тех, кто их поддерживает». [351]

Освещение попытки убийства, The Bombay Chronicle , 27 июня 1934 г.

В 1935 году Амбедкар объявил о своем намерении оставить индуизм и присоединиться к буддизму. [149] По словам Санкара Гхоша, это заявление потрясло Ганди, который переоценил свои взгляды и написал множество эссе со своими взглядами на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды расходились с взглядами Амбедкара. [352] Тем не менее, на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые выиграла партия Амбедкара, неприкасаемые Индии сильно проголосовали за кампанию Ганди и его партию, Конгресс. [353]

Ганди и его соратники продолжали консультироваться с Амбедкаром, сохраняя его влияние. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса в течение 1940-х и написал большую часть конституции Индии в конце 1940-х, но действительно обратился в буддизм в 1956. [149] Согласно Джафрелоту, взгляды Ганди развивались между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар предполагал, что каждый сегмент общества поддерживает свою групповую идентичность, а затем каждая группа по отдельности продвигает «политику равенства». [343]

Критика Амбедкара Ганди продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Германа, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильной, что, когда он услышал об убийстве Ганди, он заметил после минутного молчания чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение уже наступило. по настоящее время". [264] [354] Согласно Рамачандре Гухе , «идеологи перенесли это старое соперничество в настоящее, а демонизация Ганди стала обычным явлением среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара». [355]

Най Талим, базовое образование

Ганди отверг колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду, в целом создало элитную административную бюрократию. Ганди предпочитал систему образования с гораздо большим упором на обучение навыкам практической и полезной работы, которая включала физические, умственные и духовные исследования. Его методология заключалась в том, чтобы относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково. [356] [357]

Ганди назвал свои идеи Най Талим (буквально «новое образование»). Он считал, что образование в западном стиле нарушает и уничтожает культуры коренных народов. Он считал, что другая модель базового образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей к тому, чтобы относиться ко всей работе одинаково уважительно и ценно, и приведет к созданию общества с меньшим количеством социальных болезней. [358] [359]

Най Талим развился на основе своего опыта на ферме Толстого в Южной Африке, и Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года. [357] В видении правительства Неру промышленно развитой, централизованно планируемой экономики после 1947 года было мало места для Ганди. сельский подход. [360]

В своей автобиографии Ганди написал, что, по его мнению, каждый индуистский ребенок должен изучать санскрит, потому что его исторические и духовные тексты написаны на этом языке. [43]

Сварадж, самоуправление

Ганди считал, что сварадж не только может быть достигнут ненасилием, но также может выполняться ненасилием. Военные не нужны, потому что любого агрессора можно выбросить методом ненасильственного отказа от сотрудничества. В то время как вооруженные силы не нужны в стране, организованной по принципу свараджа , Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничило бы использование оружия полицией до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы. [361]

Согласно Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию». [361] В обществе, состоящем в основном из людей, не склонных к насилию, те, кто склонны к насилию, рано или поздно примут дисциплинарные меры или покинут сообщество, заявил Ганди. [361] Он подчеркнул общество, в котором люди больше верят в то, что узнают о своих обязанностях и ответственности, а не в требуемых правах и привилегиях. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой об участии в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей». [362]

Сварадж Ганди не означал передачи британской системы посредничества колониальной эпохи, ведомой одолжениями, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки Индии. Он предупредил, что такая передача по-прежнему будет английским правилом, только без англичанина. «Это не тот Сварадж, которого я хочу», - сказал Ганди. [363] [364] Тевари утверждает, что Ганди видел в демократии больше, чем систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означает разрешение споров ненасильственным путем; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни. [365]

Индуистский национализм и возрождение

Некоторые ученые заявляют, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию [366], в то время как другие утверждают, что мусульманские лидеры, которые отстаивали раздел и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или возрожденцем. [367] [368] Например, в своих письмах к Мохаммаду Икбалу Джинна обвинял Ганди в том, что он поддерживает индуистское правление и возрождение, что Ганди возглавлял Индийский национальный конгресс, являлся фашистской партией. [369]

В интервью CF Andrews Ганди заявил, что если мы верим, что все религии проповедуют одно и то же послание о любви и мире между всеми людьми, то нет ни обоснования, ни необходимости в обращении в свою веру или попытках обратить людей из одной религии в другую. [370] Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуиста, «они должны таять в своей груди веру в то, что индуизм - это ошибка» и что их собственная религия - «единственная истинная религия». [370] [371]Ганди считал, что люди, которые требуют религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять те же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны поощрять «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина - лучшим мусульманином, а христианина - лучшим христианином». [370]

Согласно Ганди, религия не о том, во что верит человек, а о том, как человек живет, как он относится к другим людям, его поведение по отношению к другим и отношение человека к представлению о Боге. [372] Не важно обращать или присоединяться к какой-либо религии, но важно улучшить свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии, полагал Ганди. [372]

Гандианская экономика

Ганди верил в экономическую модель сарводая , что буквально означает «благосостояние, подъем всех». [373] По словам Бхатта, это была экономическая модель, сильно отличавшаяся от модели социализма, которую отстаивал и которой придерживался свободная Индия Неру - первый премьер-министр Индии. Для обоих, по словам Бхатта, целью было устранение бедности и безработицы, но гандианский подход к экономике и развитию предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных, социализированных государственных предприятий Неру. [374]

Для Ганди экономическая философия, нацеленная на «величайшее благо для наибольшего числа людей», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение сарводая ставило своей целью «величайшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъёме «бедных, менее квалифицированных, бедных слоев населения», но и наделена полномочиями поднять «богатых, высококвалифицированных, капитальных средств и помещиков». Ганди считал, что насилие против любого человека, рожденного бедным или богатым, неправильно. [373] [375] Он заявил, что теория мандата мажоритарной демократии не должна доводиться до абсурдных крайностей, ни в коем случае нельзя отказывать в личных свободах, и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «резолюций большинства».[376]

Ганди бросил вызов Неру и модернизаторам в конце 1930-х, которые призывали к быстрой индустриализации по советской модели; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее потребностям деревень, где проживает подавляющее большинство людей. [377] После убийства Ганди Неру руководил Индией в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. [378] [379] Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «в конечном итоге индийское государство предпочло видение Неру, а не Ганди». [380]

Ганди призвал покончить с бедностью за счет улучшения сельского хозяйства и небольших надомных предприятий сельского хозяйства. [381] По мнению политолога и экономиста Бхикху Пареха , экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом . Ганди отказался поддержать точку зрения, согласно которой экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы». [382] Он утверждал, что ни один человек не может унижать или жестоко обращаться с другим без унижения и жестокого обращения с собой, и что устойчивый экономический рост происходит от службы, а не от эксплуатации. Кроме того, считал Ганди, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, предлагающая все больше альтернатив, давала право выбора беднейшему человеку. [382]

Не соглашаясь с Неру по поводу социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными потребностями и материалистическим взглядом на человека. Он считал, что это создало порочную систему корыстного материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. [382] Для Ганди, заявляет Парех, и коммунизм, и капитализм были неправы, отчасти потому, что оба сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека и потому, что первый обожествлял государство неограниченной силой насилия, а второй обожествлял капитал. Он считал, что лучшая экономическая система - это такая, которая не обедняет культуру и духовные устремления. [383]

Гандизм

Гандизм обозначает идеи и принципы, которые продвигал Ганди; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Ганди может означать либо индивидуум , который следует, или философию конкретного который приписывает, гандизм. [96] М.М. Санкхдхер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, моральная заповедь и особенно гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на бессмертной вере в доброту человеческой природы. [384] Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснил в 1936 году:

Не существует такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам ... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не окончательны. Я могу поменять их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы научить мир. Истина и ненасилие стары как холмы. [385]

Литературные произведения

Молодая Индия , еженедельный журнал, издаваемый Ганди с 1919 по 1932 год.

Ганди был плодовитым писателем. Одна из самых ранних публикаций Ганди, Hind Swaraj , опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальной программой» движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с надписью об авторском праве: «Права не защищены». [386] В течение десятилетий он редактировал несколько газет, включая « Хариджан» на гуджарати, на хинди и на английском языке; «Мнение Индии», когда он был в Южной Африке и « Молодая Индия» , на английском языке, и «Навадживан», ежемесячный гуджаратский журнал, по возвращении в Индию. Позже навадживан был также опубликован на хинди. Кроме того, он почти каждый день писал письма отдельным лицам и в газеты. [387]

Ганди также написал несколько книг, в том числе автобиографию «История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા») , первое издание которой он купил целиком, чтобы перепечатать ее. [347] Среди других его автобиографий: « Сатьяграха в Южной Африке» о его борьбе там, « Хинд Сварадж» или «Индийское самоуправление» , политический памфлет и пересказ на гуджарати « До этого последнего» Джона Раскина . [388]Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. Д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский. [389]

Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием «Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения составляют около 50 000 страниц, опубликованы примерно в сотне томов. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, поскольку содержало большое количество ошибок и упущений. [390] Позже правительство Индии отозвало пересмотренное издание. [391]

Наследие и изображения в популярной культуре

  • Слово Махатма , хотя на Западе его часто ошибочно принимают за имя Ганди, взято из санскритских слов маха (что означает Великий ) и атма (что означает Душа ). Говорят, что Рабиндранат Тагор присвоил титул Ганди. [392] В своей автобиографии Ганди, тем не менее, объясняет, что он никогда не ценил титул и часто им причинял боль. [393] [394] [395]
  • Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь М.К. Ганди. К ним относятся MGRoad ( главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи и Бангалор ), рынок Ганди (недалеко от Сиона , Мумбаи) и Гандинагар (столица штата Гуджарат , место рождения Ганди). [396]
  • Флорианский астероид 120461 Ганди был назван в его честь в сентябре 2020 года [397].

Последователи и международное влияние

Статуя Махатмы Ганди в Йоркском университете
Махатма Ганди на почтовой марке Советского Союза 1969 года
Махатма Ганди на площади Тулио Фонтура, Сан-Паулу , Бразилия. Статуя Гаутама Пала
Самая большая статуя Ганди, расположенная между Видхана Судха и Викаса Судха, Бангалор

Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. Лидеры движения за гражданские права в Соединенных Штатах, включая Мартина Лютера Кинга-младшего , Джеймса Лоусона и Джеймса Бевела , опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий ненасилия. [398] [399] [400] Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди - тактику». [401] Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». [402] Активист, выступающий против апартеида и бывший президент ЮАР Нельсон Мандела , был вдохновлен Ганди. [403] Другие включаютХан Абдул Гаффар Хан , [404] Стив Бико и Аунг Сан Су Чжи . [405]

В первые годы своей жизни бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. [403] Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой ... в некотором смысле, Мандела завершил то, что начал Ганди». [406]

Жизнь и учение Ганди вдохновляли многих, кто специально называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению идей Ганди. В Европе Ромен Роллан был первым, кто обсуждал Ганди в своей книге 1924 года « Махатма Ганди», а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура написала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году известный европейский физик Альберт Эйнштейн обменялся письменными письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме о нем. [407] Эйнштейн сказал о Ганди:

Жизненные достижения Махатмы Ганди уникальны в политической истории. Он изобрел совершенно новое и гуманное средство для освободительной войны угнетенной страны и практиковал его с величайшей энергией и преданностью. Моральное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящее человеческое существо всего цивилизованного мира, вероятно, будет намного более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой жестоких жестоких сил. Потому что прочным будет только работа таких государственных деятелей, которые пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа своим примером и воспитательной работой. Мы все можем быть счастливы и благодарны за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для подражания для грядущих поколений. Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой, как это, ходил по земле во плоти и крови.

Ланза дель Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; Позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди и в 1948 году основал Сообщество Ковчега (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, который провел большую часть своей взрослой жизни в Индии в качестве преданной Ганди. [408] [409]

Кроме того, британский музыкант Джон Леннон упомянул Ганди, обсуждая его взгляды на ненасилие. [410] На Международном фестивале рекламы « Каннские львы» в 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор говорил о влиянии Ганди на него. [411]

Президент США Барак Обама в своем обращении к парламенту Индии в 2010 году сказал:

Я осознаю, что, возможно, я не стоял бы перед вами сегодня как президент Соединенных Штатов, если бы не Ганди и то послание, которое он поделился с Америкой и миром. [412]

Обама в сентябре 2009 года сказал, что его самое большое вдохновение исходит от Ганди. Его ответ был ответом на вопрос: «Кто был тот человек, мертвый или живой, с которым вы бы предпочли обедать?». Он продолжил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием о ненасилии. В конце концов, он сделал так много и изменил мир только силой своей этики». [413]

Журнал Time назвал 14 - й Далай - лама , Лех Валенса , Мартин Лютер Кинг - младший , Сезар Чавес , Аун Сан Су Чжи , Бениньо Акино-младший , Десмонд Туту и Нельсон Мандела как дети Ганди и его духовных наследников ненасилии. [414] Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, этнический индейский анклав, официально назван в честь Ганди. [415]

Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию ХХ века . Все началось с его помолвки с Роменом Ролланом и Мартином Бубером . Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». [416] С тех пор философы, в том числе Ханна Арендт , Этьен Балибар и Славой Жижек, обнаружили, что Ганди был необходимым ориентиром для обсуждения морали в политике. В последнее время в свете изменения климата взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в областях экологической философии ифилософия техники . [416]

Глобальные дни, посвященные Ганди

В 2007 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций объявила день рождения Ганди 2 октября « Международным днем ​​ненасилия ». [417] Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке) [418] 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. [419] В странах с школьный календарь Южного полушария, он отмечается 30 марта. [419]

Награды

Памятник М. К. Ганди в Мадриде , Испания

В 1930 году журнал Time назвал Ганди Человеком года . Университет Нагпура присвоил ему степень доктора юридических наук. в 1937 году. [420] Ганди также занял второе место после Альберта Эйнштейна как « Человек века » [421] в конце 1999 года. Правительство Индии вручило ежегодную Премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и граждане. Нельсон Мандела , лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был известным неиндийским получателем. В 2011 году Времяжурнал назвал Ганди одним из 25 ведущих политических икон всех времен. [422]

Ганди не получил Нобелевскую премию мира , хотя он был номинирован в пять раз между 1937 и 1948, в том числе первый в истории номинации побочно друзья комитета службы американского , [423] , хотя он сделал короткий список только дважды, в 1937 и 1947 гг. [424] Десятилетия спустя Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал глубоко разделившееся националистическое мнение, отрицая присуждение награды. [424]Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до того, как номинации закрылись. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии посмертно Ганди и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата была сделана Ганди. . [424] Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самым большим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди никогда не получал Нобелевской премии мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, если бы Нобелевский комитет мог обойтись без Ганди - вот в чем вопрос ». [425] Когда 14-й Далай-ламабыл награжден премией в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди». [424] Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно внесло его в Зал вегетарианской славы. [426]

Отец нации

Индийцы широко называют Ганди отцом нации . [13] [14] Происхождение этого названия восходит к радиообращению (по сингапурскому радио) 6 июля 1944 года Субхашом Чандрой Бозом, где Боз назвал Ганди «Отцом нации». [427] 28 апреля 1947 года Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «Отцом нации». [428] [429] Однако в ответ на заявку RTI в 2012 году правительство Индии заявило, что Конституция Индии не разрешает никаких титулов, кроме тех, которые были получены в результате образования или военной службы. [430]

Кино, театр и литература

Пятичасовой девятиминутный биографический документальный фильм [431] Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 гг. , Снятый Витхалбхаи Джавери [432] в 1968 году, цитирующий слова Ганди и использующий черно-белые архивные кадры и фотографии, фиксирует происходящее. история тех времен. Бен Кингсли изображали его в Ричард Аттенборо «s 1982 фильм Ганди , [433] , который выиграл премию Американской киноакадемии за лучший фильм. Он был основан на биографии Луи Фишера . [434] Фильм 1996 года «Создание Махатмы»задокументировал пребывание Ганди в Южной Африке и его превращение из неопытного адвоката в признанного политического лидера. [435] Ганди был центральной фигурой в болливудском комедийном фильме 2006 года Lage Raho Munna Bhai . « Мэн Ганди Ко Нахин Мара» Джахну Баруа («Я не убивал Ганди») помещает современное общество в качестве фона с его исчезающими воспоминаниями о ценностях Ганди, как метафору старческой забывчивости главного героя его фильма 2005 года, [436] пишет Вини Лал . [437]

Опера « Сатьяграха» 1979 года американского композитора Филиппа Гласса основана на жизни Ганди. [438] [439] Либретто оперы, заимствованное из Бхагавад Гиты , исполнено на оригинальном санскрите . [440]

Антигандиские темы также были продемонстрированы в фильмах и пьесах. В пьесе маратхи 1995 года « Ганди Вируд Ганди» исследуются отношения между Ганди и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года « Ганди, мой отец» был вдохновлен той же темой. В пьесе маратхи 1989 года « Me Nathuram Godse Boltoy» и в пьесе на хинди 1997 года « Ганди Амбедкар» критиковали Ганди и его принципы. [441] [442]

Несколько биографов взяли на себя задачу описать жизнь Ганди. Среди них Д. Г. Тендулкар со своим Махатмой. Жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди в восьми томах, Квартет Ганди Чамана Нахала и Пьярелала и Сушила Найяр с их Махатмой Ганди в 10 томах. Биография Джозефа Леливельда « Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией » в 2010 году содержала спорный материал, в котором рассуждали о сексуальной жизни Ганди. [443] Леливельд, однако, заявил, что освещение в прессе «сильно искажает» общее послание книги. [444] Фильм 2014 года « Добро пожаловать, Ганди»представляет собой художественный взгляд на то, как Ганди может отреагировать на современную Индию. [445] Пьеса 2019 года « Бхарат Бхагья Видхата» , вдохновленная Пуджья Гурудевшри Ракешбхай и спродюсированная Сангитом Натак Академи и Шримад Раджчандра Миссия Дхарампур, рассказывает о том, как Ганди культивировал ценности истины и ненасилия. [446]

"Махатма Ганди" используется Коул Портер в своих текстах для песни You're the Top, которая вошла в мюзикл 1934 года Anything Goes . В песне Портер рифмует «Махатма Ганди» с «Наполеон Бренди».

Текущее влияние в Индии

Ганди Мандапам , храм в Каньякумари , Тамил Наду в Индии, был построен в честь М.К. Ганди.

Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла экономическую теорию Ганди [447], но приняла большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия вряд ли является гандианской нацией, если она когда-либо была таковой. Его видение экономики с доминированием деревень было отброшено при его жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальной этике личной строгости и ненасилие оказалось несовместимым с целями стремящейся к достижению экономической и военной мощи ". Напротив, Ганди «полностью признает политическую идентичность Индии как терпимой светской демократии». [448]

День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником в Индии , Ганди Джаянти . Изображение Ганди также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии , за исключением банкноты в одну рупию. [449] Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается как День мучеников в Индии. [450]

В Индии есть три храма, посвященных Ганди. [451] Один расположен в Самбалпуре в Ориссе, второй в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в районе Чикмагалур штата Карнатака, а третий в Читьял в районе Налгонда , Телангана . [451] [452] Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы, а в Тамуккам или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится музей Махатмы Ганди. [453]

Потомки

Генеалогическое древо Мохандаса Карамчанда Ганди и Кастурбы Ганди. Источник: Ашрам Ганди Сабармати

Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди является профессором в Иллинойс и автор биографии Ганди под названием Мохандас , [454] , а другой, Tarun Ганди, является автором несколько авторитетных книг по деду. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что ранее преподавал в Соединенных Штатах. [455] [456]

Смотрите также

  • Шапка Ганди
  • Ганди Тирт - Международный исследовательский институт Ганди и музей Гандианизма, исследования Махатмы Ганди и диалога
  • Список лидеров гражданских прав
  • Список борцов за мир
  • Семь социальных грехов (также известное как Семь грубых ошибок мира)
  • Трикаранасуддхи

Рекомендации

  1. ^ "Ганди" . Архивировано 14 января 2015 года в Несокращенном словаре Wayback Machine Random House Webster .
  2. BR Nanda (2019), «Махатма Ганди» , Британская энциклопедия Цитата: «Махатма Ганди, по имени Мохандас Карамчанд Ганди, (родился 2 октября 1869 года, Порбандар, Индия - умер 30 января 1948 года, Дели), индийский юрист, политик, ...»
  3. ^ Гангули, Дебджани; Докер, Джон (2008), Переосмысление Ганди и ненасильственные отношения: глобальные перспективы , Routledge, стр. 4–, ISBN 978-1-134-07431-0 Цитата: «... отмечает Ганди как гибридную космополитическую фигуру, которая преобразовала ... антиколониальную националистическую политику в двадцатом веке способами, которые не смогли сделать ни местные, ни западные индийские националисты».
  4. ^ Parel, Энтони J (2016), Pax Gandhiana: Политическая философия Махатмы Ганди , Oxford University Press, стр 202 - ,. ISBN 978-0-19-049146-8 Цитата: «Ганди поставил на карту свою репутацию оригинального политического мыслителя в этом конкретном вопросе. До сих пор насилие использовалось во имя политических прав, например, в уличных беспорядках, цареубийстве или вооруженных революциях. Ганди считает, что есть лучший способ решения этой проблемы. обеспечение политических прав, права ненасилия, и что этот новый путь знаменует собой прогресс в политической этике ".
  5. Перейти ↑ Stein, Burton (2010), A History of India , John Wiley & Sons, стр. 289–, ISBN 978-1-4443-2351-1, Ганди был ведущим гением позже, и в конечном счете , успешной, кампании за независимость Индии.
  6. ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993). Оксфордский хинди-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 799 . ISBN 978-0-19-864339-5. Проверено 31 августа 2013 года .Цитата: ( mahā- (S. "великий, могущественный, большой, ..., выдающийся") + ātmā (S. " 1. душа, дух; я, индивидуальность; ум, сердце; 2. высшее существо. "):" высокомерный, благородный; благородный или почтенный человек ".
  7. ^ Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя . п. 172. ISBN. 978-0-520-25570-8. ... Кастурба будет сопровождать Ганди во время его отъезда из Кейптауна в Англию в июле 1914 года по пути в Индию. ... В разных южноафриканских городах ( Претория , Кейптаун , Блумфонтейн , Йоханнесбург и Натальские города Дурбан и Верулам ) чествовали мучеников борьбы, и Ганди попрощался. В адресах Дурбана и Верулама Ганди упоминается как «Махатма», «великая душа». Его считали великой душой, потому что он взялся за дело бедных. Белые тоже хорошо отзывались о Ганди, который предсказал будущее Империи, если она будет уважать справедливость.
  8. ^ Maeleine Slade, Мирабен. Собранный урожай у ног Бапу . Ахмадабад: Навдживанские публикации . Дата обращения 4 марта 2019 .
  9. ^ a b c Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. п. 18 . ISBN 978-0-300-12078-3. Проверено 1 сентября 2013 года .Цитата: «Мусульманская лига приобрела популярность среди мусульман Южной Азии только во время Второй мировой войны ... К концу 1940-х годов Лига и Конгресс внушили британцам их собственное видение свободного будущего для индийского народа. ... один, сформулированный Конгрессом, основан на идее единой, множественной Индии как дома для всех индийцев, а другой, сформулированный Лигой, основан на мусульманском национализме и выделении отдельного мусульманина. Родина." (стр.18)
  10. ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. п. 1 . ISBN 978-0-300-12078-3. Проверено 1 сентября 2013 года .Цитата: «Жители Южной Азии узнали, что Британская Индийская империя будет разделена 3 июня 1947 года. Они услышали об этом по радио, от родственников и друзей, из газет, а позже и из правительственных брошюр. Среди населения, насчитывающего почти четыреста человек. миллионов человек, подавляющее большинство которых проживало в сельской местности, ... неудивительно, что многие ... не слышали новостей в течение многих недель после этого. Для некоторых бойня и принудительное переселение в летние месяцы 1947 года могли повлиять на были первыми, кто узнал о создании двух новых государств, выросших из фрагментарной и окончательно ослабленной Британской империи в Индии ». (стр. 1)
  11. ^ a b c Браун (1991), п. 380: «Несмотря на его чувство беспомощности и действительно из-за него, Дели должен был стать ареной того, что он называл своим величайшим постом ... Его решение было принято внезапно, хотя после долгих размышлений - он не дал ни намека на это даже Неру и Пателя, которые были с ним незадолго до того, как он объявил о своем намерении на молитвенном собрании 12 января 1948 года. Он сказал, что будет поститься до тех пор, пока не будет восстановлен общественный мир, настоящий мир, а не спокойствие мертвого города, навязанное полицией и войсками. правительство восприняло пост отчасти как осуждение своего решения удержать значительную денежную сумму, которая все еще не выплачена Пакистану в результате распределения неделимых активов Индии из-за военных действий, которые разразились в Кашмире; ... Но даже когда правительство согласилось чтобы выплатить деньги, Ганди не стал нарушать пост:это он сделает только после того, как большое количество важных политиков и руководителей общинных структур согласятся с совместным планом восстановления нормальной жизни в городе ».
  12. ^ a b Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма . Тейлор и Фрэнсис. п. 544. ISBN 978-0-7007-1267-0. Архивировано 12 октября 2013 года . Проверено 31 августа 2013 года .Цитата: «Апофеозом этого контраста является убийство Ганди в 1948 году воинствующим Натурамом Годзе на основе его« слабого »приспособленческого подхода к новому государству Пакистан». (стр. 544)
  13. ^ a b «Ганди формально не присвоил титул« Отец нации »: правительство» . Индийский экспресс . 11 июля 2012 года Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 года.
  14. ^ a b «Конституция не разрешает титул« Отец нации »: Правительство» . Таймс оф Индия . 26 октября 2012 года Архивировано из оригинала 7 января 2017 года.
  15. ^ Неру, Джавахарлал. Автобиография . Бодли Хэд.
  16. ^ a b Макаллистер, Пэм (1982). Переворачивая паутину жизни: феминизм и ненасилие . Издатели нового общества. п. 194 . ISBN 978-0-86571-017-7. Проверено 31 августа 2013 года . Цитата: «С любовью, Твой, Бапу (Вы закончили с выражением нежности, используемым вашими близкими друзьями, термином, который вы использовали по отношению ко всем лидерам движения, примерно означающим« Папа »». Другое письмо, написанное в 1940 году, показывает такую ​​же нежность и заботу. .
  17. Перейти ↑ Eck, Diana L. (2003). Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Бенараса . Beacon Press. п. 210. ISBN 978-0-8070-7301-8. Архивировано 12 октября 2013 года . Проверено 31 августа 2013 года .Цитата: «... его племянница Ману, которая, как и другие, называла этого бессмертного Ганди« Бапу », имея в виду не« отец », а знакомого,« папа »». (стр.210)
  18. ^ Тодд, Энн М. (2012). Мохандас Ганди . Публикация информационной базы. п. 8. ISBN 978-1-4381-0662-5. Имя Ганди означает «бакалейщик», хотя отец и дед Мохандаса были политиками, а не бакалейщиками.
  19. ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр. 1-3 .
  20. ^ Ренард, Джон (1999). Ответы Джона Ренарда на сто один вопрос об индуизме . п. 139 . ISBN 978-0-8091-3845-6. Дата обращения 16 августа 2020 .
  21. ^ Ганди, Мохандас К. (2009). Автобиография: история моих экспериментов с правдой . п. 21. ISBN 978-1-77541-405-6.
  22. ^ a b Guha 2015 стр. 19–21
  23. ^ Мишра, Amalendu (2004). Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии . п. 67. ISBN 978-0-7619-3227-7.
  24. ^ Ганди, Раджмохан (2006). Мохандас: правдивая история человека, его народа и империи Ганди . п. 5. ISBN 978-0-14-310411-7.
  25. ^ Б с д е е Тендулкар, DG (1951). Махатма; жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди . Дели: Министерство информации и радиовещания, правительство Индии.
  26. Перейти ↑ Malhotra, SL (2001). Адвокат Махатмы: жизнь, работа и преобразование М.К. Ганди . п. 5. ISBN 978-81-7629-293-1.
  27. ^ Гуа 2015, стр. 21 год
  28. ^ Гуа 2015, стр. 512
  29. ^ Гуа 2015, стр. 22
  30. Сорокин, Питирим Александрович (2002). Пути и сила любви: типы, факторы и методы нравственного преобразования . Пресса Фонда Темплтона. п. 169. ISBN. 978-1-890151-86-7.
  31. ^ Rudolph, Susanne Hoeber & Rudolph, Ллойд И. (1983). Ганди: традиционные корни харизмы . Издательство Чикагского университета. п. 48. ISBN 978-0-226-73136-0.
  32. ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр. 2, 8, 269
  33. ^ а б Арвинд Шарма (2013). Ганди: духовная биография . Издательство Йельского университета. стр.  11 -14. ISBN 978-0-300-18738-0.
  34. ^ Rudolph, Susanne Hoeber & Rudolph, Ллойд И. (1983). Ганди: традиционные корни харизмы . Издательство Чикагского университета. п. 17. ISBN 978-0-226-73136-0.
  35. ^ Джерард Тоффин (2012). Джон Завос; и другие. (ред.). Публичные индуизмы . Публикации Sage. С. 249–57. ISBN 978-81-321-1696-7.
  36. ^ Гуа 2015, стр. 23
  37. ^ Гуа 2015, стр. 24-25
  38. ^ a b Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. С. 24–25. ISBN 978-0-385-53230-3.
  39. ^ Луи Фишер (1982). Ганди, его жизнь и послание миру . Пингвин. п. 96. ISBN 978-0-451-62142-9.
  40. ^ Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. С. 25–26. ISBN 978-0-385-53230-3.
  41. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. п. 4. ISBN 978-81-7023-205-6.
  42. ^ a b Моханти, Рекха (2011). «От Сатьи к Садбхавне» (PDF) . Обзор Ориссы (январь 2011 г.): 45–49. Архивировано из оригинального (PDF) 1 января 2016 года . Проверено 23 февраля 2012 года .
  43. ^ а б Ганди (1940). История моих экспериментов с правдой «В старшей школе»]; «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 30 июня 2012 года . Проверено 21 июля 2012 года .CS1 maint: archived copy as title (link).
  44. ^ Ганди (1940). История моих экспериментов с правдой : «Играя мужа»]; «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 1 июля 2012 года . Проверено 21 июля 2012 года .CS1 maint: archived copy as title (link).
  45. ^ Рамачандра Гуха (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. С. 28–29. ISBN 978-0-385-53230-3.
  46. ^ а б Гуха 2015, стр. 29
  47. ^ Гуа 2015, стр. 30
  48. ^ а б Гуха 2015, стр. 32
  49. ^ Ганди (1940). Глава «Подготовка к Англии». Архивировано 2 июля 2012 года в Wayback Machine.
  50. ^ Раджмохан Ганди (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. п. 32. ISBN 978-0-385-53230-3.
  51. ^ a b Guha 2015, стр. 33–34
  52. ^ Раджмохан, Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя . С. 20–21. ISBN 978-0-520-25570-8.
  53. М.К. Ганди (1940), История моих экспериментов с правдой, заархивированная 17 апреля 2016 года в Wayback Machine , Автобиография, Wikisource
  54. ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник . Издательство Кембриджского университета. стр.  19 -25. ISBN 978-1-139-45657-9.
  55. ^ а б в г Браун (1991) .
  56. ^ a b «Робость мой щит» . Автобиография . 1927 г.
  57. ^ "Международный вегетарианский союз - Мохандас К. Ганди (1869–1948)" . ivu.org . Проверено 26 сентября 2020 .
  58. ↑ a b Герман (2008) , стр. 82–83
  59. ^ Giliomee, Hermann & Мбенг, Bernard (2007). «3». В Роксане Рид (ред.). Новая история Южной Африки (1-е изд.). Тафельберг. п. 193. ISBN. 978-0-624-04359-1.
  60. ^ a b Power, Пол Ф. (1969). «Ганди в ЮАР». Журнал современных африканских исследований . 7 (3): 441–55. DOI : 10.1017 / S0022278X00018590 . JSTOR 159062 . 
  61. «На небеса свободы: влияние апартеида на диаспорную историю индийской семьи», Мохамед М. Кешавджи, 2015, издательство Mawenzi House Publishers, Ltd., Торонто, Онтарио, Канада, ISBN 978-1-927494-27-1 
  62. ^ a b Парех, Бхикху К. (2001). Ганди: очень короткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-285457-5.
  63. ^ Ганди (1940). Глава «Больше лишений». Архивировано 2 июля 2012 года в Wayback Machine.
  64. ^ а б в С. Диман (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства . Springer. С. 25–27. ISBN 978-1-137-49235-7.
  65. ^ а б Фишер (2002)
  66. ^ Ганди (1940). Глава «Некоторые впечатления». Архивировано 2 июля 2012 года в Wayback Machine.
  67. ^ Ганди (1940). Глава «Что значит быть кули». Архивировано 11 апреля 2016 года в Wayback Machine.
  68. Перейти ↑ Herman (2008) , pp. 87–88
  69. ^ Аллен, Иеремия (2011). Сон с незнакомцами: Путешествие бродяги по земному шару . Другие места публикации. п. 273. ISBN. 978-1-935850-01-4.
  70. ^ а б Герман (2008) , стр. 88–89
  71. ^ "Мемориал марта 1897 года"  . Собрание сочинений Махатмы Ганди - через Wikisource . : корреспонденция и газетные сообщения о происшествии.
  72. Герман (2008) , стр.125
  73. Перейти ↑ Herman (2008), глава 6.
  74. ^ "Южноафриканские медали, которые вернул Махатма, выставлены на выставке Ганди Мандапа" (PDF) . Информационное бюро Индии - Архив . 5 марта 1949 . Дата обращения 18 июля 2020 .
  75. Рай, Аджай Шанкер (2000). Гандиан Сатьяграха: аналитический и критический подход . Концепт издательской компании. п. 35. ISBN 978-81-7022-799-1.
  76. Толстой, Лев (14 декабря 1908 г.). «Письмо к индусу: подчинение Индии - ее причина и лечение» . Литературная сеть . Литературная сеть . Проверено 12 февраля 2012 года . Индуистский курал
  77. ^ Parel, Энтони Дж (2002), "Ганди и Толстой", в МП Mathai; MS John; Сиби К. Джозеф (ред.), « Медитации на Ганди: сборник Равиндры Вармы» , Нью-Дели: Концепция, стр. 96–112, ISBN 978-81-7022-961-2, дата обращения 8 сентября 2012
  78. ^ Гуха, Рамачандра (2013), Ганди до Индии , Vol. 1, гл. 22, Аллен-Лейн, ISBN 0-670-08387-9 . 
  79. ^ Чарльз Р. ДиСальво (2013). М.К. Ганди, присяжный поверенный: Человек перед Махатмой . С. 14–15. ISBN 978-0-520-95662-9.
  80. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2009). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. С. 158–59. ISBN 978-1-4381-0873-5. Архивировано 21 октября 2015 года . Проверено 5 октября 2012 года .
  81. ^ а б в г Ашвин Десаи; Гулем Вахед (2015). Южноафриканский Ганди: Носитель Империи . Stanford University Press. С. 22–26, 33–38. ISBN 978-0-8047-9717-7.
  82. ^ «Рам Гуха ошибается. Ганди превратился из расистского молодого человека в расистского мужчину средних лет» . 24 декабря 2018.
  83. ^ Эдвард Рамсами; Майкл Мбанасо; Chima Korieh. Меньшинства и государство в Африке . Cambria Press. С. 71–73. ISBN 978-1-62196-874-0.
  84. ^ a b c Герман (2008) , стр. 136–37.
  85. ^ a b Герман (2008) , стр. 154–57, 280–81
  86. ^ Для Kallenbach и называние Толстого Ферма, см Vashi, Ashish (31 марта 2011) «За Ганди, Kallenbach был другом и руководство» , Таймс оф Индия . Проверено 1 января 2019 года.
    О Йоханнесбурге см. «Ганди - средство установления истины» (ссылка на статью в журнале Philosophy Now ). Архивировано 24 марта 2014 года в Wayback Machine . Проверено в марте 2014 года.
  87. ^ Кордер, Кэтрин; Плаут, Мартин (2014). «Решающая кампания Ганди в Южной Африке 1913 года: личная перспектива из писем Бетти Молтено». Южноафриканский исторический журнал . 66 (1): 22–54. DOI : 10.1080 / 02582473.2013.862565 . S2CID 162635102 . 
  88. ^ Смит, Коллин (1 октября 2006 г.). «Мбеки: 100-летие Махатмы Ганди Сатьяграхи (10.01.2006)» . Выступления . Политорг.за. Архивировано 2 мая 2013 года . Проверено 20 января 2012 года .
  89. ^ Prashad, Ганеш (сентябрь 1966). «Виггизм в Индии». Ежеквартальная политология . 81 (3): 412–31. DOI : 10.2307 / 2147642 . JSTOR 2147642 . 
  90. ^ Марковиц, Клод (2004). История современной Индии, 1480–1950 . Anthem Press. С. 367–86. ISBN 978-1-84331-004-4.
  91. ^ Хронология жизни Махатмы Ганди: Индия 1918 в WikiSource, основанном на Собрании сочинений Махатмы Ганди . На основе томов общественного достояния.
  92. ^ а б Десаи, Махадев Харибхай (1930). «Предисловие» . Изо дня в день с Ганди: дневник секретаря . Хеманткумар Нилкант (перевод). Сарва Сева Сангх Пракашан. ISBN 978-81-906237-2-8. Архивировано из оригинала 3 июня 2007 года.
  93. ^ Ганди (1940). Глава «Рекрутинговая кампания». Заархивирована 2 июля 2012 года на Wayback Machine .
  94. ^ Gandhi (1965), Собрание сочинений , том 17. архивации 15 октября 2009 в Wayback Machine главе "67. Обращение за прикрепление", Nadiad, 22 июня 1918.
  95. Ганди (1965), Сборник сочинений , Том 17. Архивировано 15 октября 2009 г. в Wayback Machine «Глава 8. Письмо Дж. Л. Маффи», Надиад, 30 апреля 1918 г.
  96. ^ a b Hardiman, Дэвид (апрель 2001 г.). «Чампаран и Ганди: плантаторы, крестьяне и политика Ганди, Жак Пушпадасс (Обзор)». Журнал Королевского азиатского общества . 11 (1): 99–101. DOI : 10.1017 / S1356186301450152 . JSTOR 25188108 . 
  97. ^ "Сатьяграха Лаборатории Махатмы Ганди" . Веб-сайт Индийского национального конгресса . Всеиндийский комитет Конгресса . 2004. Архивировано из оригинала 6 декабря 2006 года . Проверено 25 февраля 2012 года .
  98. ^ Ганди, Раджмохан (2006) стр. 196-97 .
  99. ^ Браун, Джудит М. (1974). Приход Ганди к власти: индийская политика 1915–1922 . Издательство Кембриджского университета. С. 94–102. ISBN 978-0-521-09873-1.
  100. ^ а б Кейт Роббинс (2002). Первая мировая война . Издательство Оксфордского университета. С. 133–37. ISBN 978-0-19-280318-4.
  101. ^ a b c Майкл Дж. Грин; Николай Сечени (2017). Глобальная история двадцатого века: наследие и уроки с шести национальных точек зрения . Роуман и Литтлфилд. С. 89–90. ISBN 978-1-4422-7972-8.
  102. ^ a b c Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии , Columbia University Press, ISBN 0-231-05072-0 , стр. 68–72, 78–82, 96–102, 108– 09 
  103. ^ Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии , Columbia University Press, ISBN 0-231-05072-0 , стр. 4-8 
  104. ^ Б с д е е Sarah CM Paine (2015). Национальное строительство, государственное строительство и экономическое развитие: тематические исследования и сравнения . Рутледж. С. 20–21. ISBN 978-1-317-46409-9.
  105. ^ a b c d e f Ghose, Sankar (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 161–64. ISBN 978-81-7023-205-6.
  106. ^ Родерик Мэтьюз (2012). Джинна против Ганди . Ашетт. п. 31. ISBN 978-93-5009-078-7. Рабиндранат Тагор жестко критиковал Ганди в то время в частных письмах (...). Они раскрывают веру Тагора в то, что Ганди посвятил индийскую политическую нацию делу, которое было ошибочно антизападным и фундаментально негативным.
  107. ^ Кхам, Aqeeluzzafar (1990). «Всеиндийская мусульманская конференция и истоки движения Халифат в Индии». Журнал Пакистанского исторического общества . 38 (2): 155–62.
  108. ^ a b Робертс, WH (1923). «Обзор движения Ганди в Индии». Ежеквартальная политология . 38 (2): 227–48. DOI : 10.2307 / 2142634 . JSTOR 2142634 . 
  109. ^ Bose, Sugata и Жалал Аиша (2004). Современная история Юга, культура, политическая экономия . Психология Press. С. 112–14. ISBN 978-0-203-71253-5.
  110. ^ Браун (1991) стр. 140-47.
  111. ^ Мино, Гейл (1982) Религиозный символизм и политическая мобилизация движения Халифат в Индии , Columbia University Press, ISBN 0-231-05072-0 , стр. 113–16 
  112. ^ Акбар С. Ахмед (1997). Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина . Рутледж. С.  57–71 . ISBN 978-0-415-14966-2.
  113. ^ «Ганди и ислам» . www.islamicity.org . Проверено 18 апреля 2020 года .
  114. ^ фон Поххаммер, Вильгельм (2005). Дорога Индии к нации: политическая история субконтинента . Союзные издатели. п. 440. ISBN 978-81-7764-715-0.
  115. ^ Браун, Джудит Маргарет (1994). Современная Индия: истоки азиатской демократии . Oxford U. Press. п. 228. ISBN 978-0-19-873112-2.
  116. ^ Саркар, Sumit (1983). Современная Индия: 1885–1947 . Макмиллан. п. 233 . ISBN 978-0-333-90425-1.
  117. ^ Марковиц, Клод, изд. (2004). История современной Индии, 1480–1950 . Anthem Press. п. 372. ISBN. 978-1-84331-004-4.
  118. Мэри Элизабет Кинг, «Завещание Мохандаса К., Ганди и Мартина Лютера Кинга младшего: ненасильственное гражданское сопротивление в глобализированном мире» в Льюисе В. Болдуине и Поле Р. Декар (2013). «В сети неизбежной взаимности»: Мартин Лютер Кинг-младший и глобализация этического идеала . Wipf и Stock. С. 168–69. ISBN 978-1-61097-434-9. Архивировано 1 января 2016 года.
  119. ^ а б в г д Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. С. 99–103. ISBN 978-0-19-515634-8. Архивировано 19 февраля 2017 года.
  120. Ганди, Мохандас Карамчанд (1940). Автобиография или история моих экспериментов с правдой (2-е изд.). Ахмедабад: издательство «Навадживан». п. 82 . ISBN 0-8070-5909-9.Также доступно в Wikisource .
  121. ^ Чакрабарти, Bidyut (2008). Индийская политика и общество с момента обретения независимости: события, процессы и идеология . Рутледж. п. 154. ISBN 978-0-415-40868-4. Проверено 4 апреля 2012 года .
  122. ^ Десаи , стр. 89.
  123. ^ Шаши , стр. 9.
  124. ^ Десаи , стр. 131.
  125. ^ Датта, Амареш (2006). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джоти) . Sahitya Akademi. п. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0. Проверено 4 апреля 2012 года .
  126. ^ а б Ганди 1990 , стр. 172.
  127. ^ а б Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 199–204. ISBN 978-81-7023-205-6.
  128. ^ Herman (2008)стр. 419-20
  129. ^ SR Бакши (1988). Ганди и Ганди и массовое движение . Нью-Дели. С. 133–34.
  130. ^ Л. Фишер (1950). Ганди и массовое движение . С. 298–99.
  131. ^ Хэтт (2002), стр. 33.
  132. ^ Сарма, Бина Кумари (январь 1994). «Движение Ганди и женское пробуждение в Ориссе». Индийский исторический обзор . 21 (1/2): 78–79. ISSN 0376-9836 . 
  133. ^ a b Мэрилин Френч (2008). От Евы до рассвета, История женщин в мире, Том IV: Революции и борьба за справедливость в 20 веке . Городской университет Нью-Йорка Press. С. 219–20. ISBN 978-1-55861-628-8.
  134. ^ а б Суручи Тхапар-Бьоркерт (2006). Женщины в Индийском национальном движении: невидимые лица и неслышные голоса, 1930–1942 гг . Публикации Sage. С. 77–79. ISBN 978-0-7619-3407-3.
  135. ^ Murali, Atlury (январь 1985). «Отказ от сотрудничества в Андхре в 1920–1922 годах: националистическая интеллигенция и мобилизация крестьянства». Индийский исторический обзор . 12 (1/2): 188–217. ISSN 0376-9836 . 
  136. ^ a b c Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии . Издательство Колумбийского университета. С. 8–14, 20–23, 30–35. ISBN 978-0-231-15959-3.
  137. ^ С. Dhiman (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства . Springer. С. 46–49. ISBN 978-1-137-49235-7.
  138. ^ Джон М. Левин; Майкл А. Хогг (2010). Энциклопедия групповых процессов и межгрупповых отношений . Публикации Sage. п. 73. ISBN 978-1-4129-4208-9.
  139. ^ Herman (2008) стр. 375-77.
  140. ^ a b Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. п. 359. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано 1 января 2016 года.
  141. ^ a b Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. С. 378–81. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано 13 сентября 2014 года.
  142. ^ а б Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления . Рутледж. С. 92–99. ISBN 978-1-317-14431-1.
  143. ^ Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя . Калифорнийский университет Press. С. 332–33. ISBN 978-0-520-25570-8. Архивировано 22 февраля 2017 года.
  144. ^ Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления . Рутледж. п. 97. ISBN 978-1-317-14431-1.
  145. ^ Джудит Маргарет Браун (1991). Ганди: Узник надежды . Издательство Йельского университета. С.  252–57 . ISBN 978-0-300-05125-4.
  146. ^ "Махатма Ганди | Философ и учитель | Синие таблички" . Английское наследие . Проверено 26 сентября 2020 .
  147. ^ "видео показывает MKG, популярные в более бедных районах" . Проверено 26 сентября 2020 .
  148. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: Эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. С. 382–90. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано 13 сентября 2014 года.
  149. ^ a b c d Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 267–74. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  150. ^ Kamath, М. (1995). Кули Ганди: Жизнь и времена Рамкришны Баджадж . Союзные издатели. п. 24. ISBN 81-7023-487-5.
  151. Рэйчел Фелл Макдермотт; и другие. (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Издательство Колумбийского университета. С. 369–70. ISBN 978-0-231-51092-9.
  152. Перейти ↑ Gandhi 1990 , p. 246.
  153. ^ Гхош, Sankar (1992). Джавахарлал Неру, Биография , стр. 137 . Allied Publishers Limited.
  154. ^ Gandhi 1990 , стр. 277-281.
  155. ^ Саркар, Jayabrata (18 апреля 2006). «Власть, гегемония и политика: борьба за лидерство в Конгрессе в 1930-е годы». Современные азиатские исследования . 40 (2): 333–70. DOI : 10.1017 / S0026749X0600179X .
  156. Перейти ↑ Dash, Siddhartha (январь 2005 г.). «Ганди и Субхас Чандра Бозе» (PDF) . Обзор Ориссы . Архивировано из оригинального (PDF) 24 декабря 2012 года . Проверено 12 апреля 2012 года .
  157. ^ Б с д е е Arthur Herman (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. С. 467–70. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано 13 сентября 2014 года.
  158. ^ Бипан Чандра (2000). Борьба Индии за независимость . Книги пингвинов. п. 543. ISBN 978-81-8475-183-3.
  159. ^ a b c Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. С. 74–75. ISBN 978-0-19-515634-8. Архивировано 19 февраля 2017 года.
  160. Перейти ↑ Gandhi 1990 , p. 309.
  161. ^ Gurcharan Das (1990). Прекрасная семья . Книги пингвинов. С. 49–50. ISBN 978-0-14-012258-9.
  162. ^ a b c Стэнли Вулперт (2002). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. С. 205–11. ISBN 978-0-19-515634-8. Архивировано 19 февраля 2017 года.
  163. ^ Брок, Питер (1983). Махатма и мать Индия: эссе о ненасилии и национализме Ганди . Издательство "Наваживан" . п. 34.
  164. ^ Limaye, Мадху (1990). Махатма Ганди и Джавахарлал Неру: историческое партнерство . BR Publishing Corporation. п. 11. ISBN 81-7018-547-5.
  165. ^ фон Поххаммер, Вильгельм (2005). Дорога Индии к нации: политическая история субконтинента . Союзные издатели. п. 469. ISBN 81-7764-715-6.
  166. ^ Притирки, Brian (1989). Конец империи . Паладин. ISBN 978-0-586-08870-8.
  167. ^ Махатма Ганди (2000). Собрание сочинений Махатмы Ганди . С. 456–62. ISBN 978-81-230-0169-2., Архив сообщений Ганди-Джинна (стр. 11–34)
  168. ^ «Ганди и Джинна встречаются впервые с 44 года; не согласны по поводу Пакистана, но будут настаивать на мире» . Нью-Йорк Таймс . 7 мая 1947 года. Архивировано 30 апреля 2013 года . Проверено 25 марта 2012 года . (требуется подписка)
  169. ^ Баттачарий Санджа (2001). Пропаганда и информация в Восточной Индии, 1939–45: необходимое оружие войны . Психология Press. п. 33. ISBN 978-0-7007-1406-3.
  170. ^ Шаши , стр. 13.
  171. ^ Печатается в Фишеру (2002) , стр. 106-08.
  172. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. С. 311–12, контекст: 308–16. ISBN 978-0-415-32920-0.
  173. ^ Penderel Moon (1962). Разделись и брось . Калифорнийский университет Press. С. 11–28.
  174. ^ Джек , стр. 418.
  175. ^ a b Стэнли Вулперт (2009). Позорный полет: последние годы Британской империи в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 118–21. ISBN 978-0-19-539394-1. Архивировано 1 октября 2013 года.
  176. ↑ a b Wolpert , Chapter 1. Архивировано 21 марта 2016 г. в Wayback Machine , Oxford University Press.
  177. ^ Стэнли Вулперт (2009). Позорный полет: последние годы Британской империи в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 118–27. ISBN 978-0-19-539394-1. Архивировано 1 октября 2013 года.
  178. ^ a b c Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии . Издательство Колумбийского университета. С. 64–66. ISBN 978-0-231-53039-2.
  179. ^ Wolpert , Oxford University Press, стр. 7.
  180. ^ Меткалф, Барбара Дейли; Меткалф, Томас Р. (2006). Краткая история современной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 221–22. ISBN 978-0-521-86362-9.
  181. ^ a b c Леливельд, Джозеф (2011). Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией . Random House Digital, Inc., стр.  278–81 . ISBN 978-0-307-26958-4.
  182. ^ Махатма Ганди (2000). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, правительство Индии. п. 130. ISBN 978-81-230-0154-8.
  183. ^ Ганди, Тушар А. (2007). «Убьем Ганди!»: Хроника его последних дней, заговора, убийства, расследования и суда . Рупа и компания. п. 12. ISBN 978-81-291-1094-7. Архивировано 1 января 2016 года.
  184. ^ Николас Генри Пронко (2013). Эмпирические основы психологии . Рутледж. С. 342–43. ISBN 978-1-136-32701-8.
  185. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. п. 386. ISBN. 978-81-7023-205-6.
  186. Jain, 1996, стр. 45–47.
  187. ^ Hardiman, Дэвид (2003). Ганди в свое время и в наше время: глобальное наследие его идей . Издательство Колумбийского университета. С. 174–76. ISBN 978-0-231-13114-8.
  188. ^ Джей Роберт Нэш (1981). Альманах мировой преступности . Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. п. 69. ISBN 978-1-4617-4768-0.
  189. GD Khosla (1965), Убийство Махатмы, заархивировано 21 сентября 2015 года в Wayback Machine , главный судья Пенджаба, Jaico Publishers, стр. 38
  190. ^ a b c Клод Марковиц (2004). Унгандианский Ганди: Жизнь и загробная жизнь Махатмы . Anthem Press. С. 57–59. ISBN 978-1-84331-127-0.
  191. ^ а б Н. В. Годсе (1948). Почему я убил Махатму Ганди? . Сурья Бхарти Паркашан (Перепечатка: 1993). OCLC 33991989 . 
  192. ^ а б Махатма Ганди (1994). Читатель Ганди: Справочник его жизни и сочинений . Grove Press. С.  483–89 . ISBN 978-0-8021-3161-4.
  193. ^ "Более миллиона получили последний даршан" . Индийский экспресс . 1 февраля 1948 г. с. 1 (внизу слева) . Проверено 19 января 2012 года .
  194. ^ «Из всех религий и рас, они вместе проливали свои безмолвные слезы» . Индийский экспресс . 31 января 1948 г. с. 5 (вверху в центре) . Проверено 19 января 2012 года .
  195. ^ Гуха, Рамачандра (2007), Индия после Ганди , Харпер Коллинз, ISBN 978-0-330-50554-3 , стр. 37-40. 
  196. Гопал, Сарвепалли (1979), Джавахарлал Неру , Джонатан Кейп, Лондон, ISBN 0-224-01621-0 , стр. 16–17. 
  197. ^ Хан, Ясмин (2011). «Выполнение мира: убийство Ганди как критический момент в консолидации нерувианского государства». Современные азиатские исследования . 45 (1): 57–80. DOI : 10.1017 / S0026749X10000223 . S2CID 144894540 .  (требуется подписка)
  198. ^ Клод Марковиц (2004). Унгандианский Ганди: Жизнь и загробная жизнь Махатмы . Anthem Press. С. 58–62. ISBN 978-1-84331-127-0.
  199. ^ ЖИЗНЬ . Time Inc., 15 марта 1948 г., стр. 76. ISSN 0024-3019 . 
  200. ^ a b Рамеш, Рандип (16 января 2008 г.). «Прах Ганди для отдыха на море, а не в музее» . Хранитель . Лондон. Архивировано 1 сентября 2013 года . Проверено 14 января 2012 года .
  201. ^ Кумар, Шанти (2006). Ганди встречает прайм-тайм: глобализация и национализм на индийском телевидении . Университет Иллинойса Press. п. 170. ISBN 978-0-252-07244-4.
  202. Феррелл, Дэвид (27 сентября 2001 г.). «Немного безмятежности в городе безумия» (Аннотация) . Лос-Анджелес Таймс . п. B 2. Архивировано 5 октября 2013 года . Проверено 14 января 2012 года .
  203. ^ Марго Бигг (2012). Дели . Авалон. п. 14 . ISBN 978-1-61238-490-0.
  204. ^ Лал, Вини (январь 2001). « Эй Рам“: политика последних слов Ганди» . Человеческий пейзаж . 8 (1): 34–38. Архивировано 4 июня 2004 года.
  205. ^ Уильям Борман (1986). Ганди и ненасилие . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.  192 -95, 208-29. ISBN 978-0-88706-331-2.
  206. ^ Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии . Издательство Колумбийского университета. С. 30–35. ISBN 978-0-231-15959-3., Цитата: «Тем не менее, он [Ганди] должен нести часть ответственности за потерю своих последователей на этом пути. Явная неясность и противоречия, повторяющиеся на протяжении всего его сочинения, облегчили принятие его как святого, чем понимание проблемы, поставленной его требованием Ганди не видел вреда в противоречиях с самими собой: жизнь была серией экспериментов, и любой принцип мог бы измениться, если бы Истина так диктовала ».
  207. ^ a b Браун, Джудит М. и Парел, Энтони (2011). Кембриджский компаньон Ганди . Издательство Кембриджского университета. п. 93. ISBN 978-0-521-13345-6.
  208. ^ Индира Carr (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века . Рутледж. С. 263–64. ISBN 978-1-134-92796-8., Цитата: «Ганди, Мохандас Карамчанд. Индиец. Родился: 2 октября 1869 года, Гуджарат; (...) Влияния: вайшнавизм , джайнизм и адвайта-веданта ».
  209. ^ Дж. Джорденс (1998). Религия Ганди: домотканый платок . Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ISBN 978-0-230-37389-1. Я адвайтист, но могу поддержать двайтизм
  210. ^ Джеффри Д. Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Springer. п. 194. ISBN 978-1-4020-8192-7.
  211. ^ Ганди, Махатма (2013). Индуизм по Ганди: мысли, сочинения и критическая интерпретация . Ориент в мягкой обложке. п. 85. ISBN 978-81-222-0558-9.
  212. ^ Анил Мишра (2012). Чтение Ганди . Пирсон. п. 2. ISBN 978-81-317-9964-2.
  213. Перейти ↑ Cribb, RB (1985). «Ранняя политическая философия М.К. Ганди, 1869–1893». Азиатский профиль . 13 (4): 353–60.
  214. ^ Шпаргалки (1985).
  215. ^ Bhikhu С. Parekh (2001). Ганди . Стерлинг Паблишинг. стр. 43, 71. ISBN 978-1-4027-6887-3.
  216. ^ Индира Carr (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века . Рутледж. п. 263. ISBN. 978-1-134-92796-8.
  217. ^ Глин Ричардс (2016). Исследования в области религии: сравнительный подход к богословским и философским темам . Springer. С. 64–78. ISBN 978-1-349-24147-7.
  218. ^ Gokhale, Balkrishna Говинд (1972). «Ганди и история». История и теория . 11 (2): 214–25. DOI : 10.2307 / 2504587 . JSTOR 2504587 . 
  219. ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2001). Введение в индуизм Сваминараян . Издательство Кембриджского университета. п. 173 . ISBN 0-521-65422-X.
  220. ^ Меллер, Хелен Элизабет (1994). Патрик Геддес: социальный эволюционист и градостроитель . Рутледж. п. 159 . ISBN 0-415-10393-2.
  221. ^ Сподек, Ховард (1971). «Об истоках политической методологии Ганди: наследие Катхиавада и Гуджарата». Журнал азиатских исследований . 30 (2): 361–72. DOI : 10.2307 / 2942919 . JSTOR 2942919 . 
  222. ^ Б. Шриниваса Мурти, изд. (1987). Махатма Ганди и Лев Толстой: Письма . ISBN 0-941910-03-2.
  223. ^ Мурти, Б. Шриниваса, изд. (1987). Махатма Ганди и Лев Толстой: Письма (PDF) . Лонг-Бич, Калифорния: Публикации Лонг-Бич. ISBN  0-941910-03-2. Архивировано 17 сентября 2012 года (PDF) . Проверено 14 января 2012 года .
  224. ^ Грин, Мартин Берджесс (1986). Истоки ненасилия: Толстой и Ганди в их исторической обстановке . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00414-3. Проверено 17 января 2012 года .
  225. ^ Bhana, Сурендра (1979). "Толстой ферма, поле битвы Сатьяграхи". Журнал индийской истории . 57 (2/3): 431–40.
  226. ^ "Райчандбхай" . MK Ганди . Бомбей Сарводая Мандал и Исследовательский фонд Ганди . Дата обращения 2 июля 2020 .
  227. ^ Ганди, Махатма (1993). Ганди: Автобиография (изд. Beacon Press). С.  63–65 . ISBN 0-8070-5909-9.
  228. ^ Уэббер, Томас (2011). Ганди как ученик и наставник (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 33–36. ISBN 978-0-521-17448-0.
  229. Ганди, Махатма (июнь 1930 г.). «Современное обозрение». Cite journal requires |journal= (help)
  230. ^ а б Махатма Ганди (1957). Автобиография: история моих экспериментов с правдой . 39 . Beacon Press. п. 262 . ISBN 978-0-8070-5909-8. Проверено 23 ноября +2016 .
  231. ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник . Издательство Кембриджского университета. стр.  34 -36. ISBN 978-1-139-45657-9.
  232. ^ a b c d "Махатма Ганди - Религиозные поиски | Биография, достижения и факты" . Encyclopdia Britannica . 2015. Архивировано 13 мая 2017 года . Дата обращения 3 июня 2017 .
  233. ^ Мартин Берджесс Грин (1993). Ганди: голос революции нового века . Континуум. С.  123–25 . ISBN 978-0-8264-0620-0.
  234. Фишер Луи (1950). Жизнь Махатмы Ганди . HarperCollins. С.  43–44 . ISBN 978-0-06-091038-9.
  235. ^ Гхош, Sankar (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 377–78. ISBN 978-81-7023-205-6.
  236. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография . Издательство Принстонского университета. С. 137–45. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  237. ^ Сухруд, Тридип (ноябрь – декабрь 2018 г.). «История Антарями». Социальный ученый . 46 (11–12): 45. JSTOR 26599997 . 
  238. ^ Чаттерджи, Маргарет (2005). Ганди и проблема религиозного разнообразия: новый взгляд на религиозный плюрализм . Библиофил Южной Азии. п. 119. ISBN 978-81-85002-46-0.
  239. ^ Фиала, Эндрю (2018). Справочник Рутледжа по пацифизму и ненасилию . Рутледж . п. 94. ISBN 978-1-317-27197-0.Фиала цитирует Амбитабха Пала: «Сам Ганди следовал направлению индуизма, которое с его упором на служение, поэзию и песни имело сходство с суфийским исламом».
  240. ^ a b c d Ghose, Sankar (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. п. 275. ISBN 978-81-7023-205-6.
  241. ^ Симона Пантер-Брик (2015). Ганди и национализм: путь к независимости Индии . IB Tauris. С. 75–77. ISBN 978-1-78453-023-5.
  242. ^ Махатма Ганди (2005). Все люди братья . Bloomsbury Academic. п. 22. ISBN 978-0-8264-1739-8.
  243. ^ Rahul Sagar (2015). David M. Malone; et al. (eds.). The Oxford Handbook of Indian Foreign Policy. Oxford University Press. pp. 71–73. ISBN 978-0-19-106118-9.
  244. ^ Chandra, Bipan (2009). History of Modern India. Orient Blackswan Private Limited.
  245. ^ Rahul Sagar (2015). David M. Malone; et al. (eds.). The Oxford Handbook of Indian Foreign Policy. Oxford University Press. p. 70. ISBN 978-0-19-106118-9.
  246. ^ Gene Sharp (1960). Gandhi Wields the Weapon of Moral Power: Three Case Histories. Navajivan. p. 4.
  247. ^ Деннис Далтон (2012). Махатма Ганди: ненасильственная сила в действии . Издательство Колумбийского университета. С. 30–32. ISBN 978-0-231-15959-3.
  248. ^ Уильям Борман (1986). Ганди и ненасилие . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.  26 -34. ISBN 978-0-88706-331-2.
  249. ^ Индира Carr (2012). Стюарт Браун; и другие. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века . Рутледж. п. 264. ISBN 978-1-134-92796-8.
  250. Перейти ↑ Watson, I. Bruce (1977). «Сатьяграха: синтез Ганди». Журнал индийской истории . 55 (1/2): 325–35.
  251. ^ a b Глин Ричардс (1986), « Концепция истины Ганди и традиция Адвайты », Религиоведение , Cambridge University Press, Vol. 22, No. 1 (март 1986 г.), стр. 1–14
  252. ^ Парел, Энтони (2006). Философия Ганди и поиски гармонии . Издательство Кембриджского университета. п. 195. ISBN 978-0-521-86715-3. Проверено 13 января 2012 года .
  253. Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 40–42. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  254. Salt March: Indian History Архивировано 1 июля 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopdia Britannica
  255. ^ Сита Ананта Раман (2009). Женщины в Индии: социальная и культурная история . ABC-CLIO. С. 164–66. ISBN 978-0-313-01440-6.
  256. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. п. 176. ISBN. 978-0-553-90504-5.
  257. Ганди, МК «Некоторые правила Сатьяграхи Молодой Индии (Навадживан) 23 февраля 1930 года». Собрание сочинений Махатмы Ганди . 48 : 340.
  258. Prabhu, RK и Rao, UR (ред.) (1967) из раздела «Сила Сатьяграхи», заархивированного 2 сентября 2007 года в Wayback Machine , книги «Разум Махатмы Ганди», Ахемадабад, Индия.
  259. Ганди, МК (1982) [Молодая Индия, 16 июня 1920 г.]. «156. Закон страдания» (PDF) . Собрание сочинений Махатмы Ганди . 20 (электронная ред.). Нью-Дели: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индии. С. 396–99. Архивировано (PDF) из оригинала 28 января 2012 года . Проверено 14 января 2012 года .
  260. ^ Sharma, Jai Narain (2008). Satyagraha: Gandhi's approach to conflict resolution. Concept Publishing Company. p. 17. ISBN 978-81-8069-480-6. Retrieved 26 January 2012.
  261. ^ R. Taras (2002). Liberal and Illiberal Nationalisms. Palgrave Macmillan. p. 91. ISBN 978-0-230-59640-5., Quote: "In 1920 Jinnah opposed satyagraha and resigned from the Congress, boosting the fortunes of the Muslim League."
  262. ^ Yasmin Khan (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. pp. 11–22. ISBN 978-0-300-12078-3.
  263. ^ Rafiq Zakaria (2002). The Man who Divided India. Popular Prakashan. pp. 83–85. ISBN 978-81-7991-145-7.
  264. ^ a b Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. p. 586. ISBN 978-0-553-90504-5. Archived from the original on 13 September 2014.
  265. ^ Cháirez-Garza, Jesús Francisco (2 January 2014). "Touching space: Ambedkar on the spatial features of untouchability". Contemporary South Asia. Taylor & Francis. 22 (1): 37–50. doi:10.1080/09584935.2013.870978. S2CID 145020542.;
    B.R. Ambedkar (1945), What Congress and Gandhi have done to the Untouchables, Thacker & Co. Editions, First Edition, pp. v, 282–97
  266. ^ Arthur Herman (2008). Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age. Random House. pp. 359, 378–80. ISBN 978-0-553-90504-5. Archived from the original on 13 September 2014.
  267. ^ Asirvatham, Eddy (1995). Political Theory. S.chand. ISBN 81-219-0346-7.
  268. ^ Christopher Chapple (1993). Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. State University of New York Press. pp. 16–18, 54–57. ISBN 978-0-7914-1497-2.
  269. ^ Gandhi, Mohandis K. (11 August 1920), "The Doctrine of the Sword", Young India, M. K. Gandhi: 3, retrieved 3 May 2017 Cited from Borman, William (1986). Gandhi and nonviolence. SUNY Press. p. 253. ISBN 978-0-88706-331-2.
  270. ^ Faisal Devji, The Impossible Indian: Gandhi and the Temptation of Violence (Harvard University Press; 2012)
  271. ^ Johnson, Richard L. (2006). Gandhi's Experiments With Truth: Essential Writings By And About Mahatma Gandhi. Lexington Books. p. 11. ISBN 978-0-7391-1143-7. Retrieved 9 May 2012.
  272. ^ Mahatma Gandhi on Bhagat Singh.
  273. ^ Rai, Raghunath (1992). Themes in Indian History. FK Publications. p. 282. ISBN 978-81-89611-62-0.
  274. ^ Chandra, Bipin (1999). India since independence. Penguin Books. ISBN 978-0-143-10409-4.
  275. ^ Wolpert, p. 197.
  276. ^ Orwell, review of Louis Fischer's Gandhi and Stalin, The Observer, 10 October 1948, reprinted in It Is what I Think, pp. 452–53.
  277. ^ Fischer, Louis (1950). The life of Mahatma Gandhi. Harper. p. 348. ISBN 978-0-06-091038-9.
  278. ^ George Orwell, "Reflections on Gandhi", Partisan Review, January 1949.
  279. ^ Reddy, K Krishna (2011). Indian History. New Delhi: McGraw Hill Education. pp. C214. ISBN 978-0-07-132923-1.
  280. ^ Chandra, Bipan (1988). India's Struggle for Independence (PDF). Penguin Books. p. 475. ISBN 978-8-184-75183-3.
  281. ^ a b J.T.F. Jordens (1998). Gandhi's Religion: A Homespun Shawl. New York: Palgrave Macmillan. pp. 107–08. ISBN 978-0-230-37389-1.
  282. ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2003). Harold Coward (ed.). Indian Critiques of Gandhi. State University of New York Press. pp. 185–88. ISBN 978-0-7914-8588-0.
  283. ^ a b Gorder, A. Christian Van (2014). Islam, Peace and Social Justice: A Christian Perspective. James Clarke & Co. p. 166. ISBN 978-0-227-90200-4.
  284. ^ Malekian, Farhad (2018). Corpus Juris of Islamic International Criminal Justice. Cambridge Scholars Publishing. p. 409. ISBN 978-1-5275-1693-9.
  285. ^ Yasmin Khan, "Performing Peace: Gandhi's assassination as a critical moment in the consolidation of the Nehruvian state." Modern Asian Studies 45.1 (2011): 57–80.
  286. MK Ганди (1925). Молодая Индия . Navajivan Publishing. С. 81–82.
  287. ^ Мохандас Ганди Karmchand (2004). V Гита (ред.). Сила души: сочинения Ганди о мире . Фонд публикаций Ганди. С. 193–94. ISBN 978-81-86211-85-4.
  288. ^ a b Мохандас К. Ганди; Майкл Наглер (Эд) (2006). Ганди об исламе . Беркли-Хиллз. С. 1–17, 31–38. ISBN 1-893163-64-4.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  289. ^ Ниранджан Рамакришнан (2013). Чтение Ганди в XXI веке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 59. ISBN 978-1-137-32514-3.
  290. ^ Кумарасва, PR (1992). «Махатма Ганди и еврейский национальный дом: оценка». Азиатские и африканские исследования: журнал Израильского восточного общества . 26 (1): 1–13.
  291. ^ Симона Пантер-Брик (2015). Ганди и национализм: путь к независимости Индии . IB Tauris. С. 118–19. ISBN 978-1-78453-023-5.
  292. ^ М. Наим Куреши (1999). Райнхард Шульце (ред.). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 . Brill Academic. С. 104–05 со сносками. ISBN 90-04-11371-1. Архивировано 24 апреля 2016 года.
  293. ^ Мухаммад Соале Кореджо (1993). Граница Ганди: его место в истории . Издательство Оксфордского университета. С. 77–79. ISBN 978-0-19-577461-0.
  294. ^ Стэнли Вулперт (2001). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. стр.  243 -44. ISBN 978-0-19-972872-5.
  295. ^ Rein Fernhout (1995). `Абд Аллах Ахмад Наим, Джеральд Горт и Генри Янсен (ред.). Права человека и религиозные ценности: непростые отношения? . Родопы. С. 126–31. ISBN 978-90-5183-777-3.
  296. ^ а б Чад М. Бауман (2015). Пятидесятники, прозелитизация и антихристианское насилие в современной Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 50, 56–59, 66. ISBN 978-0-19-020210-1.
  297. ^ Роберт Эрик Фрикенберг; Ричард Фокс Янг (2009). Индия и индийское христианство . Wm. Б. Эрдманс. С. 211–14. ISBN 978-0-8028-6392-8.
  298. ^ a b Джон CB Webster (1993). Гарольд Кауард (ред.). Индуистско-христианский диалог: перспективы и встречи . Motilal Banarsidass. С. 81–86, 89–95. ISBN 978-81-208-1158-4. Архивировано 17 марта 2015 года.
  299. ^ Eric J. Sharpe (1993). Harold Coward (ed.). Hindu-Christian Dialogue: Perspectives and Encounters. Motilal Banarsidass. p. 105. ISBN 978-81-208-1158-4. Archived from the original on 17 March 2015.
  300. ^ Johnson, R.L. (2006). Gandhi's Experiments with Truth: Essential Writings by and about Mahatma Gandhi. Studies in Comparative Philosophy. Lexington Books. p. 269. ISBN 978-0-7391-1143-7.
  301. ^ Markovits, C. (2004). The UnGandhian Gandhi: The Life and Afterlife of the Mahatma. Anthem South Asian studies. Anthem Press. p. 16. ISBN 978-1-84331-127-0.
  302. ^ Рудольф, LI; Рудольф, SH (2010). Постмодернистский Ганди и другие очерки: Ганди в мире и дома . Издательство Чикагского университета. С. 99, 114–18. ISBN 978-0-226-73131-5.
  303. ↑ a b de Saint-Cheron, M. (2017). Ганди: Антибиография великой души . Тейлор и Фрэнсис. п. 13. ISBN 978-1-351-47062-9. Проверено 1 апреля 2018 года .
  304. ^ a b c П. Р. Кумарасвами (2010). Политика Индии в отношении Израиля . Издательство Колумбийского университета. С. 36–38. ISBN 978-0-231-52548-0.
  305. Фишер Луи (1950). Жизнь Махатмы Ганди . HarperCollins. п. 424 . ISBN 978-0-06-091038-9.
  306. ^ Panter-Brick, Simone (2008), Gandhi and the Middle East: Jews, Arabs and Imperial Interests. London: I.B. Tauris, ISBN 1-84511-584-8.
  307. ^ Panter-Brick, Simone. "Gandhi's Dream of Hindu-Muslim Unity and its two Offshoots in the Middle East" Archived 17 July 2012 at the Wayback Machine. Durham Anthropology Journal, Volume 16(2), 2009: pp. 54–66.
  308. ^ Jack, p. 317.
  309. ^ Murti, Ramana V.V. (1968). "Buber's Dialogue and Gandhi's Satyagraha". Journal of the History of Ideas. 29 (4): 605–13. doi:10.2307/2708297. JSTOR 2708297.
  310. ^ Simone Panter-Brick (2009), "Gandhi's Views on the Resolution of the Conflict in Palestine: A Note", Middle Eastern Studies, Taylor & Francis, Vol. 45, No. 1 (Jan. 2009), pp. 127–33
  311. ^ Stanley Wolpert (2002). Gandhi's Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. pp. 14, 25–27. ISBN 978-0-19-515634-8. Архивировано 19 февраля 2017 года.Цитата: «Ганди всегда были строгими вегетарианцами, как и все набожные индуисты».
  312. ^ а б Лиза Кеммерер (2012). Животные и мировые религии . Издательство Оксфордского университета. С. 65–68. ISBN 978-0-19-979068-5.
  313. ^ a b c Унто Тэхтинен (1979). Суть философии Ганди . Abhinav Publications. С. 61–62, 51–52. ISBN 978-0-8364-0516-3.
  314. ^ Читрита Банерджи, Еда Индии: одиссея в еду и культуру страны специй (2007), стр. 169.
  315. ^ a b Рональд Терчек (1998). Ганди: борьба за автономию . Роуман и Литтлфилд. С. 204–06. ISBN 978-0-8476-9215-6.
  316. ^ Беккер, Кэрол (2006). «Тело Ганди и дальнейшие представления о войне и мире». Художественный журнал . 65 (4): 78–95. DOI : 10.2307 / 20068500 . JSTOR 20068500 . 
  317. ^ Джозеф С. Альтер (2011). Тело Ганди: секс, диета и политика национализма . Университет Пенсильвании Press. С. 4–5, 21–22, 34–38, 162–63. ISBN 978-0-8122-0474-2.
  318. ^ Керри С. Уолтерс; Лиза Портмесс (1999). Этический вегетарианство: от Пифагора до Питера Сингера . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 139–144. ISBN 978-0-7914-4043-8.
  319. ^ Вольперт , стр. 22.
  320. ^ a b Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. С. 89–90, 294–95. ISBN 978-0-553-90504-5. Архивировано 13 сентября 2014 года.
  321. ^ а б Махатма Ганди (1957). Автобиография: история моих экспериментов с правдой . Beacon Press. С.  328–30 . ISBN 978-0-8070-5909-8.
  322. ^ Джозеф С. Альтер (2011). Тело Ганди: секс, диета и политика национализма . Университет Пенсильвании Press. С. 21–22, 34–34, 74–75, 162–63. ISBN 978-0-8122-0474-2.
  323. Георг Фейерштейн (2011). Путь йоги: основное руководство по ее принципам и практике . Публикации Шамбалы. п. 66. ISBN 978-0-8348-2292-4.
  324. ^ «К пониманию взглядов Ганди на науку» . Mkgandhi.org. 1 ноября 1934 года Архивировано из оригинала 11 марта 2016 года . Проверено 12 июля +2016 .
  325. ^ Pratt, Tim & Vernon, James (2005). "'Appeal from this fiery bed...': The Colonial Politics of Gandhi's Fasts and Their Metropolitan Reception". Journal of British Studies. 44 (1): 92–114. doi:10.1086/424944.
  326. ^ Alter, Joseph S. (1996). "Gandhi's body, Gandhi's truth: Nonviolence and the biomoral imperative of public health". Journal of Asian Studies. 35 (2): 305–06, 309–10, 313–17, 320–21 (all with footnotes). doi:10.2307/2943361. JSTOR 2943361.
  327. ^ "Показатели недостаточного веса Махатмы Ганди выявлены впервые; Знайте его здоровье сердца, серьезные заболевания" . krishijagran.com . Проверено 26 марта 2019 .
  328. ^ a b Норвелл, Лин (1997). «Ганди и движение индийских женщин» . Журнал Британской библиотеки . 23 (1): 12–27. ISSN 0305-5167 . Архивировано 4 октября 2013 года. 
  329. ^ a b c Мадху Пурнима Кишвар (2008). Ревностные реформаторы, смертельные законы . Публикации Sage. С. 132–33. ISBN 978-81-321-0009-6.
  330. ^ Angela Woollacott (2006). Gender and Empire. Palgrave Macmillan. pp. 107–08. ISBN 978-0-230-20485-0.
  331. ^ Kumari Jayawardena (2016). Feminism and Nationalism in the Third World. Verso. pp. 95–99. ISBN 978-1-78478-431-7.
  332. ^ a b A. P. Sharma (2010). Indian & Western Educational Philosophy. Pustak Mahal. pp. 154–56. ISBN 978-81-7806-201-3.
  333. ^ Winthrop Sargeant (2010). Christopher Key Chapple (ed.). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. pp. x–xviii, 285 (verse 6.14), 415 (verse 10.5), 535 (verse 13.7). ISBN 978-1-4384-2840-6. Архивировано 15 апреля 2017 года.
  334. ^ Томас Вебер (2004). Ганди как ученик и наставник . Издательство Кембриджского университета. п. 33 . ISBN 978-1-139-45657-9.
  335. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 66–67. ISBN 978-81-7023-205-6.
  336. ^ a b c Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 354–57. ISBN 978-81-7023-205-6.
  337. ^ а б Бхикху К. Парекх (1999). Колониализм, традиции и реформы: анализ политического дискурса Ганди . Публикации Sage. С. 210–21. ISBN 978-0-7619-9382-7. Архивировано 29 июня 2014 года.
  338. ^ a b c Джад Адамс (2 января 2012 г.). «Волнение целомудрия: правда о сексуальной жизни Ганди» . Независимый . Архивировано 3 июня 2013 года.
  339. ^ а б Ума Маджмудар (2012). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 224–25. ISBN 978-0-7914-8351-0.
  340. ^ Лал, Винай (январь – апрель 2000 г.). «Нагота, ненасилие и брахмачарья: эксперименты Ганди в воздержании от сексуальности». Журнал истории сексуальности . 9 (1/2): 105–36. JSTOR 3704634 . 
  341. ^ Шон Скалмер (2011). Ганди на Западе: Махатма и рост радикального протеста . Издательство Кембриджского университета. С. 12–17 со сносками. ISBN 978-1-139-49457-1. Архивировано 1 января 2016 года.
  342. ^ Ховард, Вина Р. (2013). «Переосмысление безбрачия Ганди: аскетическая сила и расширение прав и возможностей женщин». Журнал Американской академии религии . Издательство Оксфордского университета. 81 (1): 130–61 [130, 137]. DOI : 10,1093 / jaarel / lfs103 .
  343. ^ a b c d Кристоф Жафрело (2005). Доктор Амбедкар и неприкасаемость: борьба с индийской кастовой системой . Издательство Колумбийского университета. С. 60–63. ISBN 978-0-231-13602-0.
  344. ^ a b c М. К. Ганди (1920), Речь на конференции Antyaj , Нагпур, стр. 148–55
  345. ^ Coward, Harold G. (2003). Indian Critiques of Gandhi. SUNY Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-7914-5910-2.
  346. ^ Desai, pp. 230–89.
  347. ^ a b Roberts, Andrew (26 March 2011). "Among the Hagiographers (A book review of "Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India" by Joseph Lelyveld)". The Wall Street Journal. Archived from the original on 3 January 2012. Retrieved 14 January 2012.
  348. ^ Gandhi-Ambedkar correspondence Archived 9 January 2017 at the Wayback Machine, Mahatma Gandhi writings, An Archive
  349. ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя . Калифорнийский университет Press. С. 333–59. ISBN 978-0-520-25570-8. Архивировано 22 февраля 2017 года.
  350. «Замученный Махатма будет сильнее живущего Махатмы. Закон отмечает низшую глубину порочности, - говорит Асаф Али». Бомбейские хроники . 27 июня 1934 г. с. 1.
  351. ^ Бенджамин, N .; Наркулвад, Ганеш (2019). «Связи Ганди с Пуной: Обзор» (PDF) . Ганди Марг . 40 (3–4): 165–186.
  352. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. п. 236. ISBN. 978-81-7023-205-6.
  353. ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя . Калифорнийский университет Press. п. 385. ISBN 978-0-520-25570-8.
  354. ^ КР Рао (1975). MVVS Murthi; и другие. (ред.). «Сатьяграха: йога ненасилия Ганди». Журнал исследований Ганди . Ганди Бхаван, Университет Аллахабада. 3 : 48.;
    Laxman Kawale (2012), Dalit's Social Transformation: Redefining the Social Justice, ISRJ, Volume 1, Issue XII, page 3; Quote: "Even though Ambedkar was a party to Poona Pact, he was never reconciled to it. His contempt against [sic] Gandhi ... continued even after his assassination on January 30, 1948. On the death of Gandhi, he expressed, "My real enemy has gone; thank goodness the eclipse is over". He equated the assassination of Gandhi with that of Caesar and the remark of Cicero to the messenger – "Tell the Romans, your hour of liberty has come". He further remarked, "While one regrets the assassination of Mahatma Gandhi, one cannot help finding in his heart the echo of the sentiments expressed by Cicero on the assassination of Caesar".
  355. ^ Guha, Ramachandra (22 June 2012) "The Other Liberal Light" Archived 24 October 2015 at the Wayback Machine. The New Republic.
  356. ^ V.R. Devika; G. Arulmani (2014). Gideon Arulmani; et al. (eds.). Handbook of Career Development: International Perspectives. Springer Science. p. 111. ISBN 978-1-4614-9460-7.
  357. ^ a b Weber, Thomas (2004). Gandhi As Disciple And Mentor. Cambridge U. Press. p. 80 with footnote 42. ISBN 978-1-139-45657-9.
  358. ^ J.J. Chambliss (2013). Philosophy of Education: An Encyclopedia. Routledge. p. 233. ISBN 978-1-136-51161-5.
  359. ^ Dehury, Dinabandhu "Mahatma Gandhi's Contribution to Education", Orissa Review, September/October 2006, pp. 11–15 Archived 15 February 2010 at the Wayback Machine; December 2008, pp. 1–5.
  360. ^ Yencken, David; Fien, John & Sykes, Helen (2000). Environment, Education, and Society in the Asia-Pacific: Local Traditions and Global Discourses. Psychology Press. p. 107. ISBN 978-0-203-45926-3.
  361. ^ a b c Chakrabarty, Bidyut (2006). Social and political thought of Mahatma Gandhi. Routledge. pp. 138–39. ISBN 978-0-415-36096-8.
  362. ^ Easwaran, Eknath. Gandhi the Man. Nilgiri Press, 2011. p. 49.
  363. ^ Gillen, Paul & Ghosh, Devleena (2007). Colonialism and Modernity. UNSW Press. pp. 129–31. ISBN 978-0-86840-735-7.
  364. ^ Anil Mishra (2012). Reading Gandhi. Pearson. pp. 167–70. ISBN 978-81-317-9964-2.
  365. ^ Tewari, S. M. (1971). "The Concept of Democracy in the Political Thought of Mahatma Gandhi". Indian Political Science Review. 6 (2): 225–51.
  366. ^ Джон Л. Эспозито; Даррелл Дж. Фашинг; Тодд Льюис (2007). Религия и глобализация: мировые религии в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. С. 543–44. ISBN 978-0-19-517695-7.
  367. ^ Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. С.  111–12 . ISBN 978-1-85973-343-1.
  368. ^ Leora Batnitzky; Ханох Даган (2017). Институционализация прав и религии: конкурирующие превосходства . Издательство Кембриджского университета. п. 250. ISBN 978-1-108-17953-9.Цитата: «Многие мусульмане считали Ганди не секуляристом, а индуистским националистом».
  369. ^ Lars Tore Flåten (2016). Hindu Nationalism, History and Identity in India: Narrating a Hindu past under the BJP. Taylor & Francis. p. 249. ISBN 978-1-317-20871-6.
  370. ^ a b c Singh AR; Singh SA (2004). "Gandhi on religion, faith and conversion: secular blueprint relevant today". Mens Sana Monographs. 2 (1): 79–88. PMC 3400300. PMID 22815610.
  371. ^ Mahatma Gandhi; Anand T. Hingorani (1962). All Religions are True. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 112–13.
  372. ^ а б Бхикху К. Парекх (2001). Ганди . Стерлинг Паблишинг. С. 82–84. ISBN 978-1-4027-6887-3.
  373. ^ a b Риветт, Кеннет (1959). «Экономическая мысль Махатмы Ганди». Британский журнал социологии . JSTOR. 10 (1): 1–15. DOI : 10.2307 / 587582 . JSTOR 587582 . 
  374. ^ Bhatt, V. V. (1982). "Development Problem, Strategy, and Technology Choice: Sarvodaya and Socialist Approaches in India". Economic Development and Cultural Change. 31 (1): 85–99. doi:10.1086/451307. JSTOR 1153645. S2CID 154077320.
  375. ^ Rothermund, Indira (1969). "The Individual and Society in Gandhi's Political Thought". The Journal of Asian Studies. Cambridge University Press. 28 (2): 313–20. doi:10.2307/2943005. JSTOR 2943005.
  376. ^ Рамджи Сингх (1997). Рональд Бонтекоу; и другие. (ред.). Справедливость и демократия: кросс-культурные перспективы . Гавайский университет Press. С. 233–35. ISBN 978-0-8248-1926-2.
  377. ^ Чакрабарти, Bidyut (1992). «Джавахарлал Неру и планирование, 1938–1941: Индия на распутье». Современные азиатские исследования . 26 (2): 275–87. DOI : 10.1017 / S0026749X00009781 .
  378. Падма Десаи и Джагдиш Бхагвати (1975). «Социализм и индийская экономическая политика». Мировое развитие . 3 (4): 213–21. DOI : 10.1016 / 0305-750X (75) 90063-7 .
  379. ^ B.K. Nehru (Spring 1990). "Socialism at crossroads". India International Centre Quarterly. 17 (1): 1–12. JSTOR 23002177.
  380. ^ Pandikattu, Kuruvila (2001). Gandhi: the meaning of Mahatma for the millennium. CRVP. p. 237. ISBN 978-1-56518-156-4.
  381. ^ Rivett, Kenneth (1959). "The Economic Thought of Mahatma Gandhi". British Journal of Sociology. 10 (1): 1–15. doi:10.2307/587582. JSTOR 587582.
  382. ^ a b c Bhikhu C. Parekh (2001). Gandhi. Sterling Publishing. pp. 5–6, 15–16. ISBN 978-1-4027-6887-3.
  383. ^ Bhikhu Parekh (1991). Gandhi's Political Philosophy: A Critical Examination. Palgrave Macmillan. pp. 133–36. ISBN 978-1-349-12242-4.
  384. ^ Sankhdher, M. M. (1972), "Gandhism: A Political Interpretation", Gandhi Marg, pp. 68–74.
  385. ^ Kamath, M.V. (2007), Gandhi, a spiritual journey, Indus Source, ISBN 81-88569-11-9, p. 195.
  386. ^ "Был бы Ганди Википедистом?" . Индийский экспресс . 17 января 2012 года. Архивировано 9 декабря 2012 года . Проверено 26 января 2012 года .
  387. «Бесподобный коммуникатор». Архивировано 4 августа 2007 г. на Wayback Machine В. Н. Нараянаном. Life Positive Plus, октябрь – декабрь 2002 г.
  388. ^ Ганди, М.К. К этому последнему: пересказ . Ахмедабад: издательство «Навадживан». ISBN 81-7229-076-4. Архивировано из оригинального 30 октября 2012 года . Проверено 21 июля 2012 года .
  389. ^ Pareku, Bhikhu (2001). Gandhi. Oxford University Press. p. 159. ISBN 978-0-19-160667-0.
  390. ^ "Revised edition of Bapu's works to be withdrawn". The Times of India. 16 November 2005. Retrieved 25 March 2012.
  391. ^ Peter Rühe. "Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG) Controversy". Gandhiserve.org. Archived from the original on 7 September 2016. Retrieved 12 July 2016.
  392. ^ Tagore, Rabindranath (1998). Dutta, Krishna (ed.). Rabindranath Tagore: an anthology. Robinson, Andrew. Macmillan. p. 2. ISBN 978-0-312-20079-4.
  393. ^ Desai, p. viii.
  394. ^ Basu Majumdar, A. K. (1993), Rabindranath Tagore: The Poet of India, Indus Publishing, ISBN 81-85182-92-2, p. 83: "When Gandhi returned to India, Rabindranath's eldest brother Dwijendranath, was perhaps the first to address him as Mahatma. Rabindranath followed suit and then the whole of India called him Mahatma Gandhi."
  395. ^ Ghose, Sankar (1991). Mahatma Gandhi. Allied Publishers. p. 158. ISBN 978-81-7023-205-6. So Tagore differed from many of Gandhi's ideas, but yet he had great regard for him and Tagore was perhaps the first important Indian who called Gandhi a Mahatma. But in 1921 when Gandhi was asked whether he was really a Mahatma Gandhi replied that he did not feel like one, and that, in any event, he could not define a Mahatma for he had never met any.
  396. ^ Guha, Ramachandra (2007). India After Gandhi: The History of the World's Largest Democracy. Delhi: Ecco Press. ISBN 978-0-06-019881-7.
  397. ^ "The Minor Planet Circular 125471" (PDF). Minor Planet Center. 24 September 2020. p. 939.
  398. ^ «Поездка короля в Индию» . Mlk-kpp01.stanford.edu. Архивировано из оригинального 21 марта 2009 года . Проверено 24 января 2012 года .
  399. ^ Sidner, Sara (17 февраля 2009). «Король переехал, как и отец, в поездку к мемориалу Ганди» . cnn.com Азиатско-Тихоокеанский регион . CNN. Архивировано 14 апреля 2012 года . Проверено 24 января 2012 года .
  400. ^ D'Souza, Пласидо P. (20 января 2003). "В память о Мартине Лютере Кинге младшем: влияние Ганди на Кинга" . Хроники Сан-Франциско . Архивировано 18 января 2013 года . Проверено 24 января 2012 года .
  401. ^ Tougas, Shelley (2011). Бирмингем 1963: Как фотография сплотила поддержку гражданских прав . Capstone Press. п. 12. ISBN 978-0-7565-4398-3. Проверено 24 января 2012 года .
  402. Конус, Джеймс (1992). Мартин и Малькольм и Америка: мечта или кошмар . Книги Орбис. ISBN 0-88344-824-6.
  403. ^ a b Nelson Mandela, "The Sacred Warrior: The liberator of South Africa looks at the seminal work of the liberator of India" Archived 5 October 2013 at the Wayback Machine, Time, 3 January 2000
  404. ^ Pal, Amitabh (February 2002). "A pacifist uncovered- Abdul Ghaffar Khan, Pakistani pacifist". The Progressive. Archived from the original on 7 January 2012. Retrieved 24 January 2012.
  405. ^ "An alternative Gandhi". The Tribune. India. 22 February 2004. Archived from the original on 14 May 2009. Retrieved 12 March 2009.
  406. ^ Bhana, Surendra; Vahed, Goolam H. (2005). The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. Manohar. pp. 44–45, 149. ISBN 978-81-7304-612-4.
  407. ^ "Einstein on Gandhi (Einstein's letter to Gandhi – Courtesy:Saraswati Albano-Müller & Notes by Einstein on Gandhi – Source: The Hebrew University of Jerusalem )". Gandhiserve.org. 18 October 1931. Archived from the original on 17 January 2012. Retrieved 24 January 2012.
  408. ^ Dhupelia-Mesthrie, Uma (2005). Gandhi's prisoner?: the life of Gandhi's son Manilal. Permanent Black. p. 293. ISBN 978-81-7824-116-6. Retrieved 26 January 2012.
  409. ^ "In the company of Bapu". The Telegraph. 3 October 2004. Archived from the original on 8 February 2012. Retrieved 26 January 2012.
  410. ^ Gilmore, Mikal (5 December 2005). "Lennon Lives Forever". Rolling Stone. Archived from the original on 28 May 2007. Retrieved 24 January 2012.
  411. Перейти ↑ Kar, Kalyan (23 июня 2007 г.). «Из Гандигири и Зеленого льва Альберта Гор покорил сердца в Каннах» . Каннские львы 2007 . exchange4media. Архивировано из оригинального 11 января 2012 года . Проверено 24 января 2012 года .
  412. ^ «Выступление президента на совместном заседании индийского парламента в Нью-Дели, Индия» . Белый дом. 8 ноября 2010 года. Архивировано 13 января 2012 года . Проверено 24 января 2012 года .
  413. ^ "Obama steers clear of politics in school pep talk". MSNBC. Associated Press. 8 September 2009. Archived from the original on 4 October 2013. Retrieved 24 January 2012.
  414. ^ "The Children of Gandhi" (excerpt). Time. 31 December 1999. Archived from the original on 5 October 2013.
  415. ^ Moreno, Jenalia (16 January 2010). "Houston community celebrates district named for Gandhi". Houston Chronicle. Archived from the original on 11 April 2015. Retrieved 24 January 2012.
  416. ^ а б Мохан, Шадж; Двиведи, Дивья; Нэнси, Жан-Люк (2018). Ганди и философия: о теологической антиполитике . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4742-2173-3 - через Google Книги.
  417. ^ «ООН объявляет 2 октября, день рождения Ганди, Международным днем ​​ненасилия» . Центр новостей ООН. 15 июня 2007 года. Архивировано 23 января 2012 года . Проверено 2 апреля 2012 года .
  418. ^ «Школьный день ненасилия и мира» . Письмо мира в ООН . cartadelapaz.org. 30 января 2009 года. Архивировано 1 ноября 2011 года . Проверено 9 января 2012 года .
  419. ^ a b Eulogio Díaz del Corral (31 января 1983 г.). «ДЕНИП: Школьный день ненасилия и мира» . ДЕНИП (по-испански). Архивировано 27 февраля 2012 года . Проверено 30 января 2012 года .
  420. ^ "University and Educational Intelligence" (PDF). Current Science. 6 (6): 314. December 1937.
  421. ^ Rushdie, Salman (13 April 1998). "The Time 100". Time. Archived from the original on 15 September 2013. Retrieved 3 March 2009.
  422. ^ "Top 25 Political Icons". Time. 4 February 2011. Archived from the original on 28 December 2013. Retrieved 9 February 2011.
  423. ^ "Nobel Peace Prize Nominations". American Friends Service Committee. 14 April 2010. Archived from the original on 4 February 2012. Retrieved 30 January 2012.
  424. ^ a b c d Tønnesson, Øyvind (1 December 1999). "Mahatma Gandhi, the Missing Laureate". Nobel Foundation. Archived from the original on 5 July 2013. Retrieved 16 January 2012.
  425. ^ "Relevance of Gandhian Philosophy in the 21st Century" Archived 15 September 2011 at the Wayback Machine. Icrs.ugm.ac.id. Retrieved 5 August 2013.
  426. ^ "Вегетарианский зал славы" . Североамериканское вегетарианское общество . Проверено 26 сентября 2020 .
  427. ^ "Крестовый поход с оружием" . Индус . Февраль 2000 г.
  428. ^ "Отец нации РТИ" . НДТВ . Архивировано 4 декабря 2016 года . Проверено 21 сентября 2016 года .
  429. ^ «Конституция не допускает никаких титулов» . Таймс оф Индия . Архивировано 7 января 2017 года . Проверено 21 сентября 2016 года .
  430. ^ «Конституция не разрешает титул« Отец нации »: MHA» . Индия сегодня . 26 октября 2012 . Проверено 20 сентября 2019 года .
  431. ^ «Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 (1968 - 5 часов 10 минут)» . Канал фонда GandhiServe. Архивировано 18 января 2015 года . Проверено 30 декабря 2014 .
  432. ^ "Vithalbhai Jhaveri" . Фонд GandhiServe. Архивировано из оригинала на 31 декабря 2014 года . Проверено 30 декабря 2014 .
  433. ^ Dwyer, Rachel (2011). "The Case of the Missing Mahatma:Gandhi and the Hindi Cinema" (PDF). Public Culture. Duke University Press. 23 (2): 349–76. doi:10.1215/08992363-1161949. Archived (PDF) from the original on 21 March 2017.
  434. ^ Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi (1957) online
  435. ^ Melvani, Lavina (February 1997). "Making of the Mahatma". Hinduism Today. hinduismtoday.com. Archived from the original on 3 February 2012. Retrieved 26 January 2012.
  436. ^ Пандохар, Джасприт (Рецензент). «Фильмы - Мэн Ганди, Нахин Мара (Я не убивал Ганди) (2005)» . BBC (Британская радиовещательная корпорация). Архивировано 4 июля 2015 года . Проверено 30 декабря 2014 .
  437. ^ Лал, Винай. «Движущиеся образы Ганди» (PDF) . Архивировано 4 марта 2016 года из оригинального (PDF) . Проверено 30 декабря 2014 .
  438. ^ Костеланец, Ричард ; Флемминг, Роберт (1999). Сочинения на стекле: очерки, интервью, критика . Калифорнийский университет Press. п. 102 . ISBN 978-0-520-21491-0.
  439. ^ Philip Glass (2015). Words Without Music: A Memoir. Liveright. pp. 192, 307. ISBN 978-1-63149-081-1.
  440. ^ Kostelanetz & Flemming 1999, p. 168.
  441. ^ "It's fashionable to be anti-Gandhi". DNA. 1 October 2005. Archived from the original on 22 June 2013. Retrieved 25 January 2013.
  442. ^ Dutt, Devina (20 February 2009). "Drama king". Live Mint. Archived from the original on 30 April 2013. Retrieved 25 January 2013.
  443. ^ Kunzru, Хари (29 марта 2011). «Ценить Ганди с его человеческой стороны» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано 31 января 2012 года . Проверено 26 января 2012 года .(Обзор книги Джозефа Леливельда « Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией »).
  444. ^ "Американский автор осуждает заявление геев Ганди" . Австралийский . Агентство Франс Пресс. 29 марта 2011. Архивировано 1 мая 2013 года . Проверено 26 января 2012 года .
  445. ^ Kamath, Sudhish (28 February 2011). "A Welcome Effort". The Hindu. Archived from the original on 2 February 2014. Retrieved 24 January 2014.
  446. ^ Pandit, Unnati (5 March 2019). "Bharat Bhagya Vidhata' captivates the audience". The Live Nagpur. The Live Nagpur. Retrieved 7 May 2019.
  447. ^ Ghosh, B. N. (2001). Contemporary issues in development economics. Psychology Press. p. 211. ISBN 978-0-415-25136-5.
  448. Ярдли, Джим (6 ноября 2010 г.). «Обама призывает Ганди, идеал которого ускользает от Индии» . Азиатско-Тихоокеанский регион . Архивировано 17 августа 2013 года . Проверено 22 января 2012 года .
  449. ^ «Резервный банк Индии - Банкноты» . Rbi.org.in. Архивировано из оригинального 26 октября 2011 года . Проверено 5 ноября 2011 года .
  450. ^ Чаттерджи, Сайлен. «День мучеников» . Особенности . Бюро информации для печати. Архивировано 2 февраля 2012 года . Проверено 30 января 2012 года .
  451. ^ a b Каггере, Ниранджан (2 октября 2010 г.). «Здесь Ганди - Бог» . BangaloreMirror.com. Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 29 января 2011 года .
  452. «Храм Махатмы Ганди». Архивировано 5 октября 2016 года в Wayback Machine . Веб-сайт храма Махатмы Ганди ,
  453. Аврам, Давид; Эдвардс, Ник (2003). Грубый путеводитель по Южной Индии . Грубые направляющие. п. 506. ISBN. 978-1-84353-103-6. Проверено 21 января 2012 года .
  454. ^ Ганди, Раджмохан. Мохандас (биография) . PRHI.
  455. ^ «Кану Ганди, внук Ганди и бывший ученый НАСА, умирает» . Hindustan Times . 8 ноября 2016 . Проверено 29 октября 2018 года .
  456. ^ "Поселившись в доме престарелых в Дели, внук Ганди смотрит на Раджкота" . Hindustan Times . 22 июня 2016 . Проверено 29 октября 2018 года .

Библиография

Книги

  • Ахмед, Талат (2018). Мохандас Ганди: Эксперименты в области гражданского неповиновения ISBN 0-7453-3429-6 
  • Барр, Ф. Мэри (1956). Бапу: Беседы и переписка с Махатмой Ганди (2-е изд.). Бомбей: Международный книжный дом. OCLC  8372568 . (see book article)
  • Bondurant, Joan Valérie (1971). Conquest of Violence: the Gandhian philosophy of conflict. University of California Press.
  • Brown, Judith M. (2004). "Gandhi, Mohandas Karamchand [Mahatma Gandhi] (1869–1948)", Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press.[ISBN missing]
  • Brown, Judith M., and Anthony Parel, eds. The Cambridge Companion to Gandhi (2012); 14 essays by scholars
  • Brown, Judith Margaret (1991). Gandhi: Prisoner of Hope. Yale University Press. ISBN 978-0-300-05125-4.
  • Chadha, Yogesh (1997). Gandhi: a life. John Wiley. ISBN 978-0-471-24378-6.
  • Двиведи, Дивья; Мохан, Шадж; Нэнси, Жан-Люк (2019). Ганди и философия: о теологической антиполитике . Bloomsbury Academic, Великобритания. ISBN 978-1-4742-2173-3.
  • Луи Фишер . Жизнь Махатмы Ганди (1957) онлайн
  • Ишваран, Экнатх (2011). Ганди-человек: как один человек изменился, чтобы изменить мир . Nilgiri Press. ISBN 978-1-58638-055-7.
  • Крюк, Сью Вандер (2010). Махатма Ганди: сторонник мира . ABDO. ISBN 978-1-61758-813-6.
  • Ганди, Раджмохан (1990), Патель, Жизнь , паб Navajivan. жилой дом
  • Ганди, Раджмохан (2006). Ганди: человек, его народ и империя . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-25570-8.
  • Ганград, KD (2004). «Роль Шанти Сайникса в глобальной гонке вооружений». Моральные уроки из автобиографии Ганди и других эссе . Концепт издательской компании. ISBN 978-81-8069-084-6.
  • Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Винтажные книги. ISBN 978-0-385-53230-3.
  • Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в свое и наше время: мировое наследие его идей . ISBN C. Hurst & Co. 978-1-85065-711-8.
  • Хэтт, Кристина (2002). Махатма Ганди . Братья Эванс. ISBN 978-0-237-52308-4.
  • Герман, Артур (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и укрепившее нашу эпоху . ISBN Random House Digital, Inc. 978-0-553-80463-8.
  • Джай, Джанак Радж (1996). Комиссии и пропуски премьер-министров Индии: 1947–1980 . Публикации Регентства. ISBN 978-81-86030-23-3.
  • Джонсон, Ричард Л. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1143-7.
  • Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. п. 160. ISBN 978-0-8160-5458-9.
  • Маджмудар, Ума (2005). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-6405-2.
  • Миллер, Джейк С. (2002). Пророки справедливого общества . Nova Publishers. ISBN 978-1-59033-068-5.
  • Патейа, Вишва Мохана (2003). Историография раздела Индии: анализ империалистической литературы . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0314-6.
  • Пилисук, Марк ; Наглер, Майкл Н. (2011). Движения за мир во всем мире: игроки и практики сопротивления войне . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-36482-2.
  • Рюэ, Питер (2004). Ганди . Phaidon. ISBN 978-0-7148-4459-6.
  • Schouten, Jan Peter (2008). Jesus as Guru: the image of Christ among Hindus and Christians in India. Rodopi. ISBN 978-90-420-2443-4.
  • Sharp, Gene (1979). Gandhi as a Political Strategist: with essays on ethics and politics. P. Sargent Publishers. ISBN 978-0-87558-090-6.
  • Shashi, S. S. (1996). Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. Anmol Publications. ISBN 978-81-7041-859-7.
  • Sinha, Satya (2015). The Dialectic of God: The Theosophical Views Of Tagore and Gandhi. Partridge Publishing India. ISBN 978-1-4828-4748-2.
  • Sofri, Gianni (1999). Gandhi and India: a century in focus. Windrush Press. ISBN 978-1-900624-12-1.
  • Thacker, Dhirubhai (2006). ""Gandhi, Mohandas Karamchand" (entry)". In Amaresh Datta (ed.). The Encyclopaedia of Indian Literature (Volume Two) (Devraj To Jyoti). Sahitya Akademi. p. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0.
  • Todd, Anne M (2004). Mohandas Gandhi. Infobase Publishing. ISBN 978-0-7910-7864-8.; short biography for children
  • Wolpert, Stanley (2002). Gandhi's Passion: the life and legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972872-5.

Scholarly articles

  • Danielson, Leilah C. "'In My Extremity I Turned to Gandhi': American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915–1941." Church History 72.2 (2003): 361-388.
  • Du Toit, Brian M. "The Mahatma Gandhi and South Africa." Journal of Modern African Studies 34#4 (1996): 643–60. online.
  • Gokhale, B. G. "Gandhi and the British Empire," History Today (Nov 1969), 19#11 pp 744–751 online.
  • Juergensmeyer, Mark. "The Gandhi Revival—A Review Article." The Journal of Asian Studies 43#2 (Feb., 1984), pp. 293–298 online
  • Kishwar, Madhu. "Gandhi on Women." Economic and Political Weekly 20, no. 41 (1985): 1753–758. online.
  • Murthy, C. S. H. N., Oinam Bedajit Meitei, and Dapkupar Tariang. "The Tale Of Gandhi Through The Lens: An Inter-Textual Analytical Study Of Three Major Films-Gandhi, The Making Of The Mahatma, And Gandhi, My Father." CINEJ Cinema Journal 2.2 (2013): 4–37. online
  • Power, Paul F. "Toward a Revaluation of Gandhi's Political Thought." Western Political Quarterly 16.1 (1963): 99–108 excerpt.
  • Rudolph, Lloyd I. "Gandhi in the Mind of America." Economic and Political Weekly 45, no. 47 (2010): 23–26. online.

Primary sources

  • Abel M (2005). Glimpses of Indian National Movement. ICFAI Books. ISBN 978-81-7881-420-9.
  • Andrews, C. F. (2008) [1930]. "VII – The Teaching of Ahimsa". Mahatma Gandhi's Ideas Including Selections from His Writings. Pierides Press. ISBN 978-1-4437-3309-0.
  • Dalton, Dennis, ed. (1996). Mahatma Gandhi: Selected Political Writings. Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-330-3.
  • Duncan, Ronald, ed. (2011). Selected Writings of Mahatma Gandhi. Literary Licensing, LLC. ISBN 978-1-258-00907-6.
  • Gandhi, M. K.; Fischer, Louis (2002). Louis Fischer (ed.). The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work and Ideas. Vintage Books. ISBN 978-1-4000-3050-7.
  • Gandhi, Mohandas Karamchand (1928). Satyagraha in South Africa (in Gujarati) (1 ed.). Ahmedabad: Navajivan Publishing House. Translated by Valji G. Desai
  • Gandhi, Mohandas Karamchand (1994). The Collected Works of Mahatma Gandhi. Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Govt. of India. ISBN 978-81-230-0239-2. (100 volumes). Free online access from Gandhiserve.
  • Gandhi, Mohandas Karamchand (1928). "Drain Inspector's Report". The United States of India. 5 (6, 7, 8): 3–4.
  • Gandhi, Mohandas Karamchand (1990), Desai, Mahadev H. (ed.), Autobiography: The Story of My Experiments With Truth, Mineola, N.Y.: Dover, ISBN 0-486-24593-4
  • Gandhi, Rajmohan (2007). Mohandas: True Story of a Man, His People. Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-317-2.
  • Guha, Ramachandra (2013). Gandhi Before India. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-5118-322-8.
  • Jack, Homer A., ed. (1994). The Gandhi Reader: A Source Book of His Life and Writings. Grove Press. ISBN 978-0-8021-3161-4.
  • Johnson, Richard L. & Gandhi, M. K. (2006). Gandhi's Experiments With Truth: Essential Writings by and about Mahatma Gandhi. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1143-7.
  • Todd, Anne M. (2009). Mohandas Gandhi. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-0662-5.
  • Parel, Anthony J., ed. (2009). Gandhi: "Hind Swaraj" and Other Writings Centenary Edition. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-14602-9.

External links

  • Mahatma Gandhi at the Encyclopædia Britannica
  • Mahatma Gandhi at Curlie
  • Gandhi's correspondence with the Indian government 1942–1944
  • About Mahatma Gandhi
  • Gandhi Ashram at Sabarmati
  • Mani Bhavan Gandhi Sangrahalaya Gandhi Museum & Library
  • Works by Mahatma Gandhi at Project Gutenberg
  • Works by or about Mahatma Gandhi at Internet Archive
  • Works by Mahatma Gandhi at LibriVox (public domain audiobooks)
  • Newspaper clippings about Mahatma Gandhi in the 20th Century Press Archives of the ZBW