| Часть серии по |
| Буддизм махаяны |
|---|
 |
| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
|
Махаяна ( / ˌ м ɑː ч ə J ɑː п ə / , «Великая Колесница») является термином для широкой группы буддийских традиций, текстов, философии и практики. Махаяна считается одной из двух основных существующих ветвей буддизма (вторая - тхеравада ). Буддизм Махаяны развился в Индии (примерно с 1 века до н. Э.). Он принимает основные писания и учения раннего буддизма , но также добавляет различные новые доктрины и тексты, такие как сутры Махаяны. [1]
«Махаяна» также относится к пути бодхисаттвы, стремящегося стать полностью пробужденным Буддой ( самьякшамбуддха ) на благо всех живых существ, и поэтому ее также называют «Колесницей бодхисаттвы» ( Бодхисаттваяна ). [2] [примечание 1] Буддизм Махаяны обычно рассматривает цель стать Буддой через путь бодхисаттвы как доступную для всех и считает состояние архата незавершенным. [3] Махаяна также включает в себя многочисленных будд и бодхисаттв , которых нет в Тхераваде (таких как Амитабха ). [4]Философия буддизма Махаяны также продвигает уникальные теории, такие как теория пустоты Мадхьямака ( шуньята ), доктрина Виджнянавады и учение о природе будды .
В Ваджраяны традициями являются подмножеством Махаяны , который использует множество тантрических методов , которые они считают быстрее и мощнее на достижении будды. [5]
Хотя изначально это было небольшое движение в Индии, Махаяна в конечном итоге превратилась в влиятельную силу в индийском буддизме . [6] Крупные учебные центры, связанные с Махаяной, такие как Наланда и Викрамашила, процветали между седьмым и двенадцатым веками. [6] На протяжении своей истории буддизм Махаяны распространился по всей Южной Азии , Центральной Азии , Восточной Азии и Юго-Восточной Азии . Он остается влиятельным сегодня в Китае , Тайване , Монголии , Корее , Японии , Вьетнаме., Непал , Малайзия и Бутан . [7]
Традиция махаяны - самая крупная из существующих сегодня традиций буддизма (53% буддистов принадлежат к восточноазиатской махаяне и 6% к ваджраяне), по сравнению с 36% для тхеравады (опрос 2010 г.). [8]
Этимология [ править ]
Оригинальный санскрит [ править ]
По словам Яна Наттье , термин Махаяна («Великая колесница») изначально был почетным синонимом Бодхисаттваяны (« колесницы бодхисаттвы ») [9], колесницы бодхисаттвы, стремящейся к состоянию будды на благо всех живых существ. [2] Таким образом, термин Махаяна (который раньше использовался просто как эпитет для самого буддизма) был принят рано как синоним пути и учений бодхисаттв. Поскольку это был просто почетный термин для Бодхисаттваяны , принятие термина Махаянаи его применение к Бодхисаттваяне не представляло собой значительного поворотного момента в развитии традиции Махаяны. [9]
В самых ранних текстах Махаяны, таких как Сутра Лотоса , часто используется термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяны , но термин Хинаяна сравнительно редко встречается в самых ранних источниках. Предполагаемая дихотомия между Махаяной и Хинаяной может быть обманчивой, поскольку эти два термина не были фактически сформированы по отношению друг к другу в одну и ту же эпоху. [10]
Среди самых ранних и наиболее важных упоминаний о Махаяне - те, которые встречаются в Лотосовой сутре (санскр. Саддхарма Путарика-сутра ), датируемой между I веком до нашей эры и I веком нашей эры. [11] Seishi Karashima предположил , что этот термин был впервые использован в более ранней Гандхари пракрита версии Лотосовой Сутры не термин Махаяна , но слово Пракрит махаджаной в смысле mahājñāna (отлично зная). [12] [13] На более поздней стадии, когда слово из раннего пракрита было преобразовано в санскрит, этот махаджана, будучи фонетически амбивалентным, было ошибочно преобразовано в махаяну , возможно, из-за того, что могло иметь двойное значение в знаменитой Притче о Пылающем Доме , где говорится о трех повозках или повозках (санскр .: яна ). [примечание 2] [12] [14]
Китайский перевод [ править ]
По- китайски Махаяна называется 大乘 (дашенг), что является калькой от маха (Великое 大) яна (Колесница 乘). Также есть транслитерация 摩诃衍 那. [15] [16]
Этот термин появился в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, в том числе в переводе Сутры Лотоса, сделанном императором Лингом из Хана . [17] Он также появился в Агаме . Термины大乘или даже小乘не появляются в Каноне Пали в школе Тхеравады . [18] [19]
Некоторые ученые считают, что это определение отличается от общепринятых объяснений более поздних поколений. [20] Когда буддийские писания переводились на китайский язык, буддизм Махаяны уже сосуществовал с другими школами в Индии. Махаяна стала популярной с подъемом китайского буддизма . [21] Согласно сравнению с сутрами Пали, некоторые ученые, такие как Инь Шунь, утверждают, что слово 大乘 было добавлено во время перевода на китайский язык . [22]
История [ править ]
Теории происхождения [ править ]
Истоки Махаяны до сих пор полностью не изучены, и существует множество конкурирующих теорий. [23] Самые ранние западные взгляды на Махаяну предполагали, что она существовала как отдельная школа, конкурируя с так называемыми школами « Хинаяны ». По словам Дэвида Древеса, на протяжении большей части 20-го века ведущие теории о происхождении Махаяны заключались в том, что это было либо движение мирян (впервые аргументированное Жаном Прзилуски и поддержанное Этьеном Ламоттом и Акирой Хиракавой), либо что оно развивалось среди Махасангхика. Никая. [24] Эти теории в последнее время были в основном опровергнуты или оказались проблематичными. [24]
Самое раннее текстовое свидетельство «Махаяны» происходит из сутр, возникших примерно в начале нашей эры. Ян Наттиер отметил, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Уграпарипочча Сутра, используется термин «Махаяна», однако нет никаких доктринальных различий между Махаяной в этом контексте и ранними школами , и что «Махаяна» скорее относится к строгим подражание Гаутаме Будде на пути бодхисаттвы, стремящегося стать полностью просветленным буддой. [17] Наттье пишет, что в Угре Махаяна - это не школа, а строгое и требовательное «духовное призвание, которому следует следовать в существующей буддийской общине». [25]
Некоторые ученые, такие как Хендрик Керн и А.К. Уордер, предположили, что Махаяна и ее сутры (такие как самые первые версии жанра Праджняпарамита ) развивались среди Махасангхика Никаи (с I века до н.э. и далее), некоторые указывали на область вдоль реки Кришна. в регионе Андхра на юге Индии как географическое происхождение. [26] [27] [24] [28] [29] Пол Уильямс считает, что «не может быть никаких сомнений в том, что по крайней мере некоторые ранние сутры Махаяны возникли в кругах Махасангхики », указывая на доктрину Махасангхики о надмирном (локоттара ) природа Будды, что очень близко к взглядам Махаяны на Будду. [30]
Энтони Барбер и Шри Падма отмечают, что «историки буддийской мысли уже довольно давно знают, что такие важнейшие буддийские мыслители Махаяны, как Нагарджуна , Дигнага , Чандракирти , Арьядева и Бхававивека , среди многих других, сформулировали свои теории, живя в буддийских общинах. в ndhra ". [31] Однако совсем недавно Сейши Карашима высказался за их происхождение из региона Гандхара . [32] Некоторые ученые, такие как Уордер, думают, что после периода сочинения на юге, позже деятельность по написанию дополнительных священных писаний переместилась на север. [заметка 3]Джозеф Вальзер также отмечает, что некоторые другие сутры «выдают северо-западное происхождение» и упоминают продукты торговли с Китаем (или полученные за пределами Индии, такие как шелк или коралл). [33]
Важные свидетельства ранней Махаяны включают тексты, переведенные монахом Локакшемой во 2 веке нашей эры, который прибыл в Китай из царства Гандхара . Это одни из самых ранних известных текстов Махаяны. [34] [35] [примечание 4] Изучение этих текстов Полом Харрисоном и другими показывает, что они решительно продвигают монашество (вопреки теории мирского происхождения), признают законность архатства , не рекомендуют преданность «небесным» бодхисаттвам и не действуют. не показывать никаких попыток основать новую секту или новый порядок. [24] Некоторые из этих текстов часто подчеркивают аскетизм.практики, жилище в лесу и глубокие состояния медитативной концентрации ( самадхи ). [36] Некоторые ученые также предполагают, что сутры праджняпарамита были написаны в ответ на определенные теории школ абхидхармы . [37]
Свидетельства из сутр, описывающих тесную связь Махаяны с монашеством, в конечном итоге выявили проблемы с теорией происхождения мирян. [24] Теория происхождения Махасангхики также постепенно оказалась проблематичной благодаря исследованиям, которые показали, как некоторые сутры Махаяны показывают следы развития среди других никай или монашеских орденов (таких как Дхармагуптака ). [38] Из-за таких свидетельств такие ученые, как Пол Харрисон и Пол Уильямс, утверждают, что движение не было сектантским и, возможно, панбуддистским. [24] [39]Нет никаких доказательств того, что Махаяна когда-либо ссылалась на отдельную формальную школу или секту буддизма, скорее, что она существовала как определенный набор идеалов, а затем и доктрин для устремленных бодхисаттв. [17] Пол Уильямс также отметил, что Махаяна никогда и никогда не пытался иметь отдельную линию Винаи или посвящения от ранних школ буддизма , и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни, придерживавшийся Махаяны, формально принадлежал к ранней школе. Членство в этих никаях , или монашеских сектах, продолжается и сегодня с Дхармагуптака- никая в Восточной Азии и Муласарвастивада-никая в тибетском буддизме.. Поэтому Махаяна никогда не была отдельной конкурирующей сектой ранних школ. [40] Пол Харрисон поясняет, что, хотя монахи-махаянисты принадлежали к никае, не все члены никайи были махаянистами. [41] Из того, что китайские монахи посещали Индию, мы теперь знаем, что монахи как махаяны, так и монахи не-махаяны в Индии часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок. [42] Также возможно, что формально Махаяна понималась как группа монахов или монахинь в более крупном монастыре, которые вместе давали обет (известный как « криякарма »), чтобы запоминать и изучать текст или тексты Махаяны. [43]
Грегори Шопен тем временем утверждал, что в течение 2-го века вокруг культовых святынь, где хранились сутры Махаяны, возник ряд слабо связанных движений, а теория «культа книги» также популярна среди других современных ученых. [24]
Изучив эпиграфические свидетельства, Шопен также утверждает, что Махаяна оставалась «крайне ограниченным движением меньшинства - если оно вообще оставалось - которое не получало абсолютно никакой документально подтвержденной общественной или народной поддержки еще как минимум два столетия». [24] Шопен также считает, что это движение находится в противоречии с другими буддистами, «борясь за признание и принятие». [44] Их «воинственный склад ума», возможно, привел к определенным элементам, обнаруженным в текстах Махаяны, таких как сутра Лотоса . [44]
Точно так же Джозеф Вальзер говорит о «виртуальной невидимости Махаяны в археологических записях до пятого века». [45] Шопен, Харрисон и Наттье также утверждают, что эти сообщества, вероятно, были не единым движением, а разрозненными группами, основанными на разных практиках и сутрах. [24] Одна из причин такого взгляда состоит в том, что источники Махаяны чрезвычайно разнообразны, отстаивая множество различных, часто противоречащих друг другу доктрин и позиций, как пишет Ян Наттье: [46]
Таким образом, мы находим одно священное писание ( Акшобхьявьюха ), которое защищает как практики шраваки, так и практики бодхисаттвы , предлагает возможность перерождения в чистой земле и с энтузиазмом рекомендует культ книги, но, кажется, ничего не знает о теории пустоты, десяти бхуми или Три Тела Будды , в то время как другой ( Пу-са перо-Yeh цин ) выдвигает десять бхуми и фокусируется исключительно на пути бодхисаттвы, но никогда не обсуждает Парамит . Мадхьямика трактат ( Нагарджуны Mulamadhyamika-karikas ) может с энтузиазмом развернуть риторику пустотыбез упоминания пути бодхисаттвы, в то время как трактат Йогачара ( Мадхьята-вибхага-бхашья Васубандху ) может углубляться в детали учения трикайи, избегая при этом учения экаяны . Другими словами, мы должны быть готовы к встрече с множеством махаян, процветающих даже в Индии, не говоря уже о тех, которые развивались в Восточной Азии и Тибете.
Одной из ведущих теорий в настоящее время является то, что Пол Харрисон называет «гипотезой леса» и определяет как:
«Махаяна… была работой отъявленных аскетов , членов крыла буддийского ордена, обитающего в лесу ( араньявасин )» [47]
Некоторые ученые указывают на то, что некоторые из самых ранних текстов Махаяны часто изображают строгое следование пути бодхисаттвы и приверженность аскетическому идеалу монашеской жизни в пустыне, сродни идеям, выраженным в сутре носорога . [примечание 5] Реджинальд Рэй также защищал эту точку зрения в своей книге «Буддийские святые в Индии» (1994). Аналогичным образом, исследование Яна Наттьера Уграпарипочча сутры «Несколько хороших людей» (2003) утверждает, что эта сутра представляет собой самую раннюю форму Махаяны, которая представляет путь бодхисаттвы как «чрезвычайно сложное предприятие» элитного монастырского лесного аскетизма. [24] Исследование Баучера по Рандрапалапариприччха-сутре.(2008) - еще одна недавняя работа по этой теме. [48]
Дэвид Древес выступает как против гипотезы книжного культа, так и против гипотезы леса. Он указывает, что нет фактических свидетельств существования книжных святынь, что практика почитания сутр была панбуддийской, а не явно махаянской, и что «сутры махаяны пропагандируют мнемические / устные / слуховые практики чаще, чем письменные. " [24] Что касается гипотезы о лесах, он указывает, что только два из 12 или около того текстов корпуса Lokakṣema напрямую защищают жилище в лесу, в то время как другие либо не упоминают о нем, либо считают его бесполезным, продвигая более простые практики, такие как «просто слушать сутру или думать о конкретных буддах, которые, как они утверждают, могут позволить человеку переродиться в особых, роскошных `` чистых землях ''.«где человек сможет легко и быстро продвигаться по пути бодхисаттвы и достичь состояния будды всего за одну жизнь». [24] Дрюс утверждает, что свидетельства просто показывают, что «Махаяна была в первую очередь текстуальным движением, сосредоточенным на откровении. , проповедь и распространение сутр Махаяны , которые развивались в рамках традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда не отходили от них ». [49] Древес подчеркивает важность дхармабханаков.(проповедники, читатели этих сутр) в ранних сутрах Махаяны. Эту фигуру широко хвалят как человека, которого следует уважать, подчиняться («как раб служит своему господину») и делать пожертвования, и поэтому вполне возможно, что эти люди были основными агентами движения Махаяна. [49]
Самые ранние надписи [ править ]
Самая ранняя каменная надпись, содержащая узнаваемую формулировку Махаяны и упоминание Будды Амитабхи, была найдена на индийском субконтиненте в Матхуре и датирована примерно 180 г. н.э. На останках статуи Будды есть надпись брахманов : «Сделано в 28 году правления царя Хувинки ... для Благословенного, Будды Амитабхи». [51] Есть также некоторые свидетельства того, что сам император Хувинка был последователем буддизма Махаяны, а фрагмент санскритской рукописи в Собрании Шёйен описывает Хувинку как «изложенного в Махаяне». [52]Свидетельства имени «Махаяна» в индийских надписях в период до V века очень ограничены по сравнению с множеством писаний Махаяны, переданных в то время из Центральной Азии в Китай . [примечание 6] [примечание 7] [примечание 8]
Рост [ править ]
Движение (или движения) Махаяны оставалось довольно небольшим, пока оно не стало основанным в пятом веке, и до этого момента было найдено очень мало рукописей (исключения из Бамиана ). Согласно Вальзеру, «пятый и шестой века, по-видимому, были переломным моментом для создания манускриптов Махаяны». [53] Точно так же только в IV и V веках н.э. эпиграфические свидетельства демонстрируют некоторую поддержку Махаяны в народе, включая некоторую возможную королевскую поддержку в королевстве Шан-шань, а также в Бамиане и Матхуре . [54]Тем не менее, даже после 5-го века, эпиграфические свидетельства, в которых используется термин Махаяна, все еще довольно малы и в основном относятся к монашеским, а не мирским. [54] К этому времени китайские паломники, такие как Фасян , Ицзин и Сюаньцзан, путешествовали в Индию, и в их трудах описываются монастыри, которые они называют «Махаяна», а также монастыри, в которых жили вместе монахи Махаяны и монахи, не принадлежащие к Махаяне. . [55]
После V века влияние буддизма Махаяны и его институтов постепенно росло. Некоторые из наиболее влиятельных институтов превратились в массивные монастырские университетские комплексы, такие как Наланда (основанный императором Гупта в V веке н.э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основанный при Дхармапале с 783 по 820 годы), которые были центрами различных направлений науки, в том числе Философия Махаяны. Комплекс Наланда в конечном итоге стал крупнейшим и самым влиятельным буддийским центром в Индии на протяжении веков. [56] Несмотря на это, как отмечает Пол Уильямс, «кажется, что менее 50 процентов монахов, с которыми сталкивался Сюаньцзан,(Сюань-цзанг; ок. 600–664) во время своего визита в Индию на самом деле были махаянистами » [57].
Индийский Махаяна разработал различные школы мысли, некоторые группы включают: Мадхьямака , Йогачара , природа будды ( Татхагатагарбха ) и буддийская логика как последняя и самая недавняя. [58] Со временем тексты и философия индийской махаяны достигли Центральной Азии и Китая через торговые пути, а затем распространились по всей Восточной Азии . В некоторых случаях индийские философские традиции были перенесены напрямую, как в случае школ восточноазиатской мадхимаки и восточноазиатской школы йогачара . Позже новые разработки в китайской махаяне привели к появлению новых китайских школ, таких какТяньтай , Хуайен и чань-буддизм (дзэн).
Формы Махаяны, основанные на доктринах сутр Праджняпарамиты, сутр Природы Будды, Сутры Лотоса и учениях Чистой Земли , по-прежнему популярны в восточноазиатском буддизме , в котором полностью доминируют ветви Махаяны. Пол Уильямс отметил, что в этой традиции на Дальнем Востоке первенство всегда отдавалось изучению сутр Махаяны. [59]
Более поздние разработки [ править ]
Под империями Гупты и Палы начало развиваться новое движение, основанное на предыдущей доктрине Махаяны, а также на новых идеях, которое стало известно под различными именами, такими как Ваджраяна , Мантраяна и Тантрический буддизм. Возможно, возглавляемое группами странствующих тантрических йогов по имени махасиддхов , это движение разработало новые тантрические духовные практики, а также продвигало новые тексты, называемые буддийскими тантрами . [60] Эта новая форма буддизма в конечном итоге распространилась на север в Тибет и на восток в Китай.
Различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . [61] Mañjusrimulakalpa , которые позже стали классифицировать под Kriyatantra , говорится , что Мантры преподаются в шиваитской, Гаруда и вайшнавы тантры будет эффективным , если применяется буддистами , так как все они были преподается первоначально Манджушри . [62] Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , предписывает действовать в качестве шайва-гуру и посвящать членов в священные писания и мандалы шайва-сиддханты . [63] Самвар тантратексты заимствовали список питх из шиваитского текста Тантрасадбхава , вводя ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место. [64]
Доктрина [ править ]
Мало что можно сказать с уверенностью о буддизме Махаяны [примечание 9], особенно о его ранней индийской форме, кроме того, что буддизм, практикуемый в Китае , Индонезии , Вьетнаме , Корее , Тибете и Японии, является буддизмом Махаяны. [примечание 10] Махаяна может быть описана как свободно связанное собрание множества учений с обширными и обширными доктринами, которые могут существовать одновременно. [примечание 11]
Махаяна представляет собой всеобъемлющий набор традиций, характеризующихся множественностью и принятием новых сутр Махаяны в дополнение к более ранним агамам . Махаяна считает, что все глубже и глубже проникает в Дхарму Будды . В индийском комментарии к Mahāyānasagraha , озаглавленном Vivṛtaguhyārthapiavyākhyā , дается классификация учений в соответствии с возможностями аудитории: [65]
[A] В соответствии со ступенями учеников, Дхарма [классифицируется] как низшая и высшая. Например, торговцев Трапуну и Баллику учили низшим, потому что они были обычными людьми; средний был обучен группе из пяти человек, потому что они были на уровне святых; бодхисаттв учили восьмичастным праджняпарамитам , и [ праджняпарамиты ] превосходят их в устранении концептуально воображаемых форм.
В сутрах Махаяны также есть тенденция рассматривать соблюдение этих сутр как источник духовных благ, более значительных, чем те, которые возникают в результате следования немахаянским подходам к Дхарме. Таким образом, Шрималадеви Ситханада Сутра утверждает, что Будда сказал, что преданность Махаяне по своей сути превосходит следование путям шраваки или пратьекабудды . [66]
Будды и бодхисаттвы [ править ]
Будды и бодхисаттвы - центральные элементы Махаяны. Космология Махаяны значительно расширилась , и различные будды и бодхисаттвы обитают в разных мирах и полях будд ( buddha ksetra ). Важной особенностью Махаяны является то, как она понимает природу будды, что отличается от понимания, не связанного с Махаяной. Тексты Махаяны не только часто изображают многочисленных будд помимо Шакьямуни , но и рассматривают их как трансцендентных или надмирских ( локуттара ) существ. [30]По словам Пола Уильямса, для Махаяны Будда часто рассматривается как «духовный царь, относящийся к миру и заботящийся о нем», а не просто учитель, который после своей смерти «полностью« вышел за пределы »мира и его забот. ". [67] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на земле обычно понимается как «простая видимость», его смерть - это зрелище, в то время как на самом деле он остается из сострадания, чтобы помочь всем живым существам. [67]
Доктор Гуан Син описывает Махаяну Будду как « всемогущее божество, наделенное множеством сверхъестественных атрибутов и качеств ... [Он] описывается почти как всемогущее и всемогущее божество». [68] Концепция трех тел ( трикая ) Будды была разработана, чтобы понять эти идеи, при этом Будды Нирманакая (такие как Шакьямуни) рассматриваются как эманация Дхармакаи . Используя различные практики, преданный Махаяны может стремиться переродиться на чистой земле или поле будды, где они могут стремиться к состоянию будды в наилучших возможных условиях. В зависимости от секты освобождение в поле будды может быть получено верой., медитация, а иногда даже повторение имени Будды . Основанные на вере религиозные практики, направленные на перерождение в чистых землях, распространены в буддизме чистой земли Восточной Азии . [69]
Махаяна обычно считает, что стремление только к личному избавлению от страдания, то есть к нирване, является узким или низшим стремлением, потому что ему не хватает решимости освободить всех других живых существ от сансары (цикла перерождения ), став Буддой. Того, кто вступает на этот путь к полному состоянию будды, называют бодхисаттвой . Бодхисаттвы высокого уровня также считаются чрезвычайно могущественными надмирскими существами. Популярные бодхисаттвы - Авалокитешвара , Манджушри и Майтрейя . Бодхисаттвы могли достичь личной нирваны архатов , но они считают, что более важно оставаться в сансаре.и помогать другим. [70] [71] Для этого есть две модели, которые можно увидеть в различных текстах Махаяны, одна из них - идея о том, что бодхисаттва должен отложить свое пробуждение до достижения состояния будды. На это могут уйти эоны, а тем временем они будут помогать бесчисленным существам. Достигнув состояния будды, они переходят к прекращению ( нирване ), как архаты . Вторая модель - это идея о том, что существует два вида нирваны : нирвана архата и высшая разновидность нирваны, называемая апратитхита ( непостоянство), которая позволяет Будде навсегда оставаться в мире. Как отмечает Пол Уильямс, идея апратиштхитыДля развития нирваны могло потребоваться некоторое время, и это неочевидно в некоторых произведениях ранней Махаяны. [71]
Путь Бодхисаттвы [ править ]
Путь махаяны бодхисаттвы ( марга ) или колесница ( яна ) рассматривается махаянистами как высший духовный путь , стоящий над путями тех, кто ищет архатства или «уединенного состояния будды» ради себя ( Шравакаяна и Пратьекабуддхайана ). Согласно философу Махаяны восьмого века Харибхадре , термин «бодхисаттва» может относиться к тем, кто следует любой из трех колесниц, поскольку все они стремятся к бодхи (пробуждению), и, следовательно, технический термин для бодхисаттвы Махаяны - махасаттва (великое существо). бодхисаттва . [72] По словам Пола Уильямса, бодхисаттву Махаяны лучше всего определить как:
это существо, принявшее обет переродиться, независимо от того, сколько раз это может быть необходимо, для достижения наивысшей возможной цели - Полного и Совершенного состояния Будды. Это на благо всех живых существ. [72]
Принятие обета бодхисаттвы «привести к нирване весь неизмеримый мир существ», как утверждают сутры праджняпарамита , является центральной характеристикой бодхисаттвы. [73] Согласно « Бодхипатхапрадипе» ( «Светильник на пути к пробуждению» ) индийского мастера Атиши , главной определяющей чертой пути бодхисаттвы является всеобщее стремление положить конец страданиям для себя и всех других существ. Духовная мотивация называется бодхичиттой («ум пробуждения»). [74]
Другим ключевым достоинством Бодхисаттвых является их «великим состраданием» ( мах Каруна ) , который заставляет неустанно работать для окончательного блага всех существ. Это всеобщее сострадание лежит в основе бодхисаттвы и ведет к бодхичитте . Согласно индийскому философу Шантидеве , когда в сердце человека возникает великое сострадание и бодхичитта, он перестает быть обычным человеком и становится «сыном или дочерью Будд». [74] Другая основополагающая добродетель бодхисаттвы - это праджня (трансцендентное знание или мудрость), которая представляет собой понимание пустоты вещей, возникающее в результате изучения, глубокого размышления и медитации. [73]
Многочисленные сутры утверждают, что ключевой частью пути бодхисаттвы является практика набора добродетелей, называемых парамитами (трансцендентными или высшими добродетелями). Иногда выделяют шесть: [75]
- дана -парамита : совершенство дарения
- шила- парамита : совершенство нравственного поведения или дисциплины
- кшанти- парамита : совершенство терпения
- вирйа- парамита : совершенство силы или усердия
- дхьян -pāramitā : совершенство медитации
- праджня- парамита : совершенство трансцендентной мудрости.
Другие сутры, такие как Дашабхумика-сутра, содержат список из десяти с добавлением упая (искусные средства), пранидханы (обет, решимость), бала (духовная сила) и джняна (знание). [76]
Различные тексты связывают начало практики бодхисаттвы с тем, что называется путем накопления или снаряжения ( самбхара-марга ), который является первым путем схемы пяти путей, которая, возможно, возникла из источников Сарвастивады . [77] Daśabhūmika Сутра , а также другие тексты также выделят уровни серии бодхисаттвы или духовные ступени ( бхуе ) на пути. Однако различные тексты расходятся во мнениях относительно количества стадий: Дашабхумика дает, например, десять (и сопоставляет каждую с десятью парамитами), Бодхисаттва бхуми дает семь и тринадцать, а Аватамсакавыделяя 40 этапов. [76] В более поздней схоластике Махаяны, такой как работы Камалашилы и Атиши , пять путей и десять систем бхуми объединены, и это модель прогрессивного пути, которая используется в тибетском буддизме . Согласно Полу Уильямсу, в этих системах первый бхуми достигается, когда человек достигает «прямого, неконцептуального и недвойственного постижения пустоты в медитативном поглощении», которое связано с путем видения ( даршана- марга ). [77]
Подходящие средства [ править ]
Целесообразные средства [78] (санскр. Упайа ) - еще одно важное умение бодхисаттвы Махаяны. Эта идея наиболее широко изложена в Сутре Лотоса , одной из самых ранних сутр, и принята во всех школах мысли Махаяны. Это любой эффективный метод или техника, способствующая пробуждению. Это не обязательно означает, что какой-то конкретный метод «неверен», это просто любые средства или уловки, которые способствуют духовному росту и приводят существ к пробуждению и нирване . Таким образом, подходящими средствами могут быть определенные мотивирующие слова для конкретного слушателя или даже сам Благородный Восьмеричный Путь . Базовый буддизм (то, что Махаяна назвал шравакаяной или пратьекабуддхайаной) является целесообразным методом, помогающим людям начать благородный буддийский путь и довольно далеко продвинуться. Но, согласно некоторым школам, путь не пройден полностью, пока практикующий не добьется и не достиг состояния будды для освобождения всех других живых существ от страданий. [79] [ необходима ссылка ]
Некоторые ученые заявили, что использование целесообразных средств, «способность адаптировать свое послание к аудитории, также имеет огромное значение в палийском каноне». [Примечание 12] На самом деле Pāli термин Upaya-kosalla имеет место в Каноне Пали, в Sangiti Сутте в Дигха Никае . [80]
Основные философские идеи [ править ]
| Часть серии по |
| Буддийская философия |
|---|
Религиозный портал Философский портал |
Шуньявада [ править ]
Центральным учением, обсуждаемым в многочисленных текстах Махаяны, является теория пустоты или пустотности ( шуньята ). Это считается основной доктриной сутр жанра праджняпарамита, а также основным учением философии Мадхьямаки . Эта теория сводится к идее, что все феномены ( дхармы ) без исключения не имеют «существенного неизменного ядра» и, следовательно, не имеют «фундаментально реального существования». [82] Из-за этого все вещи, даже Дхарма, Будда и все существа, подобны «иллюзиям» ( майя ) и «снам» ( свапна ). [83] Обретение глубокого понимания этого называется праджняпарамита., совершенство мудрости.
Философская школа Махаяны, получившая название Мадхьямака (Срединная теория или центризм, также известная как шуньявада, «теория пустоты»), основанная во втором веке Нагарджуной, фокусируется на опровержении всех теорий, которые постулируют любую субстанцию, внутреннее существование или внутреннюю сущность. природа ( свабхава ). [84] Нагарджуна пытается показать в своих работах, что любая теория внутренней природы противоречит теории зависимого происхождения Будды , поскольку все, что имеет независимое существование, не может быть возникло зависимым образом. В śūnyavāda философы были твердо уверены , что их отрицание свабхава не виднигилизм (против противоположных протестов противников). Используя теорию двух истин, они утверждали, что, хотя можно говорить о вещах, существующих в общепринятом, относительном смысле, они не существуют по своей сути в конечном смысле. Они также утверждали, что сама пустота также «пуста», она не имеет абсолютного внутреннего существования и не означает трансцендентальную абсолютную реальность, а является просто полезным понятием или абстракцией. Фактически, поскольку все пусто от истинного существования, все вещи являются просто концептуализацией ( праджняпти-матра ), включая теорию пустоты, и все концепции должны быть в конечном итоге отброшены, чтобы действительно понять природу вещей. [85]
[ править ]
Vijñānavāda ("the doctrine of consciousness", a.k.a. vijñapti-mātra, "perceptions only" and citta-mātra "mind only") is another important doctrine promoted by some Mahāyāna sutras and later became the central theory of a major philosophical movement which arose during the Gupta period called Yogācāra. The primary sutra associated with this school of thought is the Saṃdhinirmocana Sūtra, which claims that śūnyavāda is not the final definitive teaching (nītārtha) of the Buddha. Instead, the ultimate truth (paramārtha-satya) is said to be the view that all things (dharmas) are only mind (citta), consciousness (vijñāna) or perceptions (vijñapti) and that seemingly "external" objects (or "internal" subjects) do not really exist apart from the dependently originated flow of mental experiences. When this flow of mentality is seen as being empty of the subject-object duality we impose upon it, one reaches the non-dual cognition of "Thusness" (tathatā), which is nirvana. This doctrine is developed through various theories, the most important being the eight consciousnesses and the three natures.[86] The Saṃdhinirmocana calls its doctrine the 'third turning of the dharma wheel'. The Pratyutpanna sutra also mentions this doctrine, stating: "whatever belongs to this triple world is nothing but thought [citta-mātra]. Why is that? It is because however I imagine things, that is how they appear".[86]
The most influential thinkers in this tradition were the Indian brothers Asanga and Vasubandhu, along with an obscure figure termed Maitreyanātha. Yogācāra philosophers developed their own interpretation of the doctrine of emptiness which also criticized Madhyamaka for falling into nihilism.[87]
Tathāgatagarbha[edit]
The doctrine of Tathāgata store or Tathāgata womb (Tathāgatagarbha), also known as Buddha-nature or Buddha Principle (Skt: Buddha-dhātu) is important in all modern Mahāyāna traditions, though interpreted in different ways. Broadly speaking Buddha-nature is concerned with ascertaining what allows sentient beings to become Buddhas.[88] The term may have first appeared in the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra,[89] where it refers to "a sacred nature that is the basis for [beings'] becoming buddhas",[90] and where it is also spoken of as the 'Self' (atman).[91] The doctrine of a "really existing permanent element" within all sentient beings is a source of much debate and disagreement among Mahāyāna Buddhist philosophers as well as modern academics.[92] Some scholars have seen this as an influence from Brahmanic Hinduism, while some of these sutras admit that the use of the term 'Self' is partly done in order to win over non-Buddhist ascetics.[93][94]
According to some scholars, the Buddha nature discussed in some Mahāyāna sūtras does not represent a substantial self (ātman); rather, it is a positive language and expression of emptiness (śūnyatā) and represents the potentiality to realize Buddhahood through Buddhist practices.[95] Other Mahāyāna philosophies like Madhyamaka were mainly dominated by a discourse of emptiness, which used primarily negative or apophatic language. The Buddha nature genre of sūtras can be seen as an attempt to state Buddhist teachings using positive language while also maintaining the middle way, to prevent people from being turned away from Buddhism by a false impression of nihilism.[96] A different view is propounded by Tathāgatagarbha specialist, Michael Zimmermann, who sees key Buddha-nature sutras such as the Nirvana Sutra and the Tathagatagarbha Sutra as teaching an affirmative vision of an eternal, indestructible Buddhic Self.[91]
The Uttaratantra (an exegetical treatise on Buddha nature) sees Buddha nature as eternal, uncaused, unconditioned, and incapable of being destroyed, although temporarily concealed within worldly beings by adventitious defilements.[97] According to C. D. Sebastian, the Uttaratantra's reference to a transcendental self (ātma-pāramitā) should be understood as "the unique essence of the universe",[98] thus the universal and immanent essence of Buddha nature is the same throughout time and space.[99]
Scripture[edit]
Mahāyāna Buddhism takes the basic teachings of the Buddha as recorded in early scriptures as the starting point of its teachings, such as those concerning karma and rebirth, anātman, emptiness, dependent origination, and the Four Noble Truths. Mahāyāna Buddhists in East Asia have traditionally studied these teachings in the Āgamas preserved in the Chinese Buddhist canon. "Āgama" is the term used by those traditional Buddhist schools in India who employed Sanskrit for their basic canon. These correspond to the Nikāyas used by the Theravāda school. The surviving Āgamas in Chinese translation belong to at least two schools. Most of the Āgamas were never translated into the Tibetan canon, which according to Hirakawa, only contains a few translations of early sutras corresponding to the Nikāyas or Āgamas.[100] However, these basic doctrines are contained in Tibetan translations of later works such as the Abhidharmakośa and the Yogācārabhūmi-Śāstra.
Mahāyāna sutras[edit]
In addition to accepting the essential scriptures of the early Buddhist schools as valid, Mahāyāna Buddhism maintains large collections of sūtras that are not recognized as authentic by the modern Theravāda school. The earliest of these sutras do not call themselves ‘Mahāyāna,’ but use the terms vaipulya (extensive) sutras, or gambhira (profound) sutras.[49] These were also not recognized by some individuals in the early Buddhist schools. In other cases, Buddhist communities such as the Mahāsāṃghika school were divided along these doctrinal lines.[101] In Mahāyāna Buddhism, the Mahāyāna sūtras are often given greater authority than the Āgamas. The first of these Mahāyāna-specific writings were written probably around the 1st century BCE or 1st century CE.[102][103] Some influential Mahāyāna sutras are the Prajñaparamita sutras such as the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, the Lotus Sutra, the Pure Land sutras, the Vimalakirti Sutra, the Golden Light Sutra, the Avatamsaka Sutra, the Sandhinirmocana Sutra and the Tathāgatagarbha sūtras.
According to David Drewes, Mahāyāna sutras contain several elements besides the promotion of the bodhisattva ideal, including "expanded cosmologies and mythical histories, ideas of purelands and great, ‘celestial’ Buddhas and bodhisattvas, descriptions of powerful new religious practices, new ideas on the nature of the Buddha, and a range of new philosophical perspectives."[49] These texts present stories of revelation in which the Buddha teaches Mahāyāna sutras to certain bodhisattvas who vow to teach and spread these sutras after the Buddha's death.[49] Regarding religious praxis, David Drewes outlines the most commonly promoted practices in Mahāyāna sutras were seen as means to achieve Buddhahood quickly and easily and included "hearing the names of certain Buddhas or bodhisattvas, maintaining Buddhist precepts, and listening to, memorizing, and copying sutras, that they claim can enable rebirth in the pure lands Abhirati and Sukhavati, where it is said to be possible to easily acquire the merit and knowledge necessary to become a Buddha in as little as one lifetime."[49] Another widely recommended practice is anumodana, or rejoicing in the good deeds of Buddhas and Bodhisattvas.
The practice of meditation and visualization of Buddhas has been seen by some scholars as a possible explanation for the source of certain Mahāyāna sutras which are seen traditionally as direct visionary revelations from the Buddhas in their pure lands. Paul Harrison has also noted the importance of dream revelations in certain Mahāyāna sutras such as the Arya-svapna-nirdesa which lists and interprets 108 dream signs.[104]
As noted by Paul Williams, one feature of Mahāyāna sutras (especially earlier ones) is "the phenomenon of laudatory self reference – the lengthy praise of the sutra itself, the immense merits to be obtained from treating even a verse of it with reverence, and the nasty penalties which will accrue in accordance with karma to those who denigrate the scripture."[105] Some Mahāyāna sutras also warn against the accusation that they are not the word of the Buddha (buddhavacana), such as the Astasāhasrikā (8,000 verse) Prajñāpāramitā, which states that such claims come from Mara (the evil tempter).[106] Some of these Mahāyāna sutras also warn those who would denigrate Mahāyāna sutras or those who preach it (i.e. the dharmabhanaka) that this action can lead to rebirth in hell.[107]
Another feature of some Mahāyāna sutras, especially later ones, is increasing sectarianism and animosity towards non-Mahāyāna practitioners (sometimes called sravakas, "hearers") which are sometimes depicted as being part of the 'hīnayāna' (the 'inferior way') who refuse to accept the 'superior way' of the Mahāyāna.[108][109] As noted by Paul Williams, earlier Mahāyāna sutras like the Ugraparipṛcchā Sūtra and the Ajitasena sutra do not present any antagonism towards the hearers or the ideal of arhatship like later sutras do.[109] Regarding the bodhisattva path, some Mahāyāna sutras promote it as a universal path for everyone, while others like the Ugraparipṛcchā see it as something for a small elite of hardcore ascetics.[109]
In the 4th century Mahāyāna abhidharma work Abhidharmasamuccaya, Asaṅga refers to the collection which contains the āgamas as the Śrāvakapiṭaka and associates it with the śrāvakas and pratyekabuddhas.[110] Asaṅga classifies the Mahāyāna sūtras as belonging to the Bodhisattvapiṭaka, which is designated as the collection of teachings for bodhisattvas.[110]
Other literature[edit]
Mahāyāna Buddhism also developed a massive commentarial and exegetical literature, many of which are called śāstra (treatises) or vrittis (commentaries). Philosophical texts were also written in verse form (karikās), such as in the case of the famous Mūlamadhyamika-karikā (Root Verses on the Middle Way) by Nagarjuna, the foundational text of Madhyamika philosophy. Numerous later Madhyamika philosophers like Candrakirti wrote commentaries on this work as well as their own verse works.
Mahāyāna Buddhist tradition also relies on numerous non-Mahayana commentaries (śāstra), a very influential one being the Abhidharmakosha of Vasubandhu, which is written from a non-Mahayana Sarvastivada–Sautrantika perspective.
Vasubandhu is also the author of various Mahāyāna Yogacara texts on the philosophical theory known as vijñapti-matra (conscious construction only). The Yogacara school philosopher Asanga is also credited with numerous highly influential commentaries. In East Asia, the Satyasiddhi śāstra was also influential.
Another influential tradition is that of Dignāga's Buddhist logic whose work focused on epistemology. He produced the Pramānasamuccaya, and later Dharmakirti wrote the Pramānavārttikā, which was a commentary and reworking of the Dignaga text.
Later Tibetan and Chinese Buddhists continued the tradition of writing commentaries.
Classifications[edit]
Dating back at least to the Saṃdhinirmocana Sūtra is a classification of the corpus of Buddhism into three categories, based on ways of understanding the nature of reality, known as the "Three Turnings of the Dharma Wheel". According to this view, there were three such "turnings":[111]
- In the first turning, the Buddha taught the Four Noble Truths at Varanasi for those in the śravaka vehicle. It is described as marvelous and wonderful, but requiring interpretation and occasioning controversy.[112] The doctrines of the first turning are exemplified in the Dharmacakra Pravartana Sūtra. This turning represents the earliest phase of the Buddhist teachings and the earliest period in the history of Buddhism.
- In the second turning, the Buddha taught the Mahāyāna teachings to the bodhisattvas, teaching that all phenomena have no-essence, no arising, no passing away, are originally quiescent, and essentially in cessation. This turning is also described as marvelous and wonderful, but requiring interpretation and occasioning controversy.[112] Doctrine of the second turning is established in the Prajñāpāramitā teachings, first put into writing around 100 BCE. In Indian philosophical schools, it is exemplified by the Mādhyamaka school of Nāgārjuna.
- In the third turning, the Buddha taught similar teachings to the second turning, but for everyone in the three vehicles, including all the śravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas. These were meant to be completely explicit teachings in their entire detail, for which interpretations would not be necessary, and controversy would not occur.[112] These teachings were established by the Saṃdhinirmocana Sūtra as early as the 1st or 2nd century CE.[113] In the Indian philosophical schools, the third turning is exemplified by the Yogācāra school of Asaṅga and Vasubandhu.
Some traditions of Tibetan Buddhism consider the teachings of Esoteric Buddhism and Vajrayāna to be the third turning of the Dharma Wheel.[114] Tibetan teachers, particularly of the Gelugpa school, regard the second turning as the highest teaching, because of their particular interpretation of Yogācāra doctrine. The Buddha Nature teachings are normally included in the third turning of the wheel.[citation needed]
The different Chinese Buddhist traditions have different schemes of doctrinal periodization called panjiao which they use to organize the sometimes bewildering array of texts.
Relationship with the early texts[edit]
Scholars have noted that many key Mahāyāna ideas are closely connected to the earliest texts of Buddhism. The seminal work of Mahāyāna philosophy, Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā, mentions the canon's Katyāyana Sūtra (SA 301) by name, and may be an extended commentary on that work.[115] Nāgārjuna systematized the Mādhyamaka school of Mahāyāna philosophy. He may have arrived at his positions from a desire to achieve a consistent exegesis of the Buddha's doctrine as recorded in the canon. In his eyes the Buddha was not merely a forerunner, but the very founder of the Mādhyamaka system.[116] Nāgārjuna also referred to a passage in the canon regarding "nirvanic consciousness" in two different works.[117]
Yogācāra, the other prominent Mahāyāna school in dialectic with the Mādhyamaka school, gave a special significance to the canon's Lesser Discourse on Emptiness (MA 190).[118] A passage there (which the discourse itself emphasizes) is often quoted in later Yogācāra texts as a true definition of emptiness.[119] According to Walpola Rahula, the thought presented in the Yogācāra school's Abhidharma-samuccaya is undeniably closer to that of the Pali Nikayas than is that of the Theravadin Abhidhamma.[120]
Both the Mādhyamikas and the Yogācārins saw themselves as preserving the Buddhist Middle Way between the extremes of nihilism (everything as unreal) and substantialism (substantial entities existing). The Yogācārins criticized the Mādhyamikas for tending towards nihilism, while the Mādhyamikas criticized the Yogācārins for tending towards substantialism.[121]
Key Mahāyāna texts introducing the concepts of bodhicitta and Buddha nature also use language parallel to passages in the canon containing the Buddha's description of "luminous mind" and appear to have evolved from this idea.[122][123]
Contemporary Mahāyāna Buddhism[edit]
The main contemporary traditions of Mahāyāna in Asia are:
- The East Asian Mahāyāna traditions of China, Korea, Japan and Vietnam, also known as "Eastern Buddhism". Peter Harvey estimates that there are about 360 million Eastern Buddhists in Asia.[124]
- The Indo-Tibetan tradition (mainly found in Tibet, Mongolia, Bhutan, parts of India and Nepal), also known as "Northern Buddhism". According to Harvey "the number of people belonging to Northern Buddhism totals only around 18.2 million."[125]
There are also some minor Mahāyāna traditions practiced by minority groups, such as Newar Buddhism practiced by the Newar people (Nepal) and Azhaliism practiced by the Bai people (Yunnan).
Furthermore, there are also various new religious movements which either see themselves as Mahāyāna or are strongly influenced by Mahāyāna Buddhism. Examples of these include: Hòa Hảo, Won Buddhism, Triratna Buddhist Community and Sōka Gakkai.
Lastly, some religious traditions such as Bon and Shugendo are strongly influenced by Mahāyāna Buddhism, though they may not considered as being "Buddhist" per se.
Most of the major forms of contemporary Mahāyāna Buddhism are also practiced by Asian immigrant populations in the West and also by western convert Buddhists. For more on this topic see: Buddhism in the West.
Chinese[edit]
Contemporary Chinese Mahāyāna Buddhism (also known as Han Buddhism) is practiced through many varied forms, such as Chan, Pure land and mantra practices. This group is the largest population of Buddhists in the world. There are between 228 and 239 million Mahāyāna Buddhists in the People's Republic of China (this does not include the Tibetan and Mongolian Buddhists who practice Tibetan Buddhism).[124]
Harvey also gives the East Asian Mahāyāna Buddhist population in other nations as follows: Taiwanese Buddhists, 8 million; Malaysian Buddhists, 5.5 million; Singaporean Buddhists, 1.5 million; Hong Kong, 0.7 million; Indonesian Buddhists, 4 million, The Philippines: 2.3 million.[124] Most of these are Han Chinese populations.
Historically, Chinese Buddhism was divided into different schools (zong), such as Sanlun, Faxiang, Tiantai, Huayan, Pure Land, Chan, and Mantra (Zhenyan).[126] Today, most temples and institutions do not belong to a single "school" (as is common in Japanese Buddhism), but draw from various elements of Chinese Buddhist thought and practice. Though Buddhism (like all religions) suffered immensely during the cultural revolution era (1966-1976). During this period, all temples and monasteries closed, and many were destroyed. The reform and opening up period saw a recovery of Buddhism and since then the growth of Chinese Buddhism in mainland China has been called "extraordinary".[127]
The modern development of an ideaology called Humanistic Buddhism (Chinese: 人間佛教; pinyin: rénjiān fójiào, more literally "Buddhism for the Human World") has also been influential on Chinese Buddhist leaders and institutions.[128] Chinese Buddhists may also practice some form of religious syncretism with other Chinese religions.[129] Chinese Buddhism is practice in mainland China, as well as in Taiwan and wherever there are Chinese diaspora communities.
Korean[edit]
Korean Buddhism consists mostly of the Korean Seon school (i.e. Zen), primarily represented by the Jogye Order and the Taego Order. Korean Seon also includes some Pure Land practice.[130] It is mainly practiced in South Korea, with a rough population of about 10.9 million Buddhists.[124] There are also some minor schools, such as the Cheontae (i.e. Korean Tiantai), and the esoteric Jingak and Chinŏn schools.
While North Korea's totalitarian government remains repressive and ambivalent towards religion, at least 11 percent of the population is considered to be Buddhist according to Williams.[131]
Japanese[edit]
Japanese Buddhism is divided into numerous traditions which include various sects of Pure Land Buddhism, Tendai, Nichiren Buddhism, Shingon and Zen. There are also various Mahāyāna oriented Japanese new religions that arose in the post-war period. Many of these new religions are lay movements like Sōka Gakkai and Agon Shū.[132]
An estimate of the Japanese Mahāyāna Buddhist population is given by Harvey as 52 million and a recent 2018 survey puts the number at 84 million.[124][133] It should also be noted that many Japanese Buddhists also participate in Shinto practices, such as visiting shrines, collecting amulets and attending festivals.[134]
Vietnamese[edit]
Vietnamese Buddhism is strongly influenced by the Chinese tradition. It is a synthesis of numerous practices and ideas. Vietnamese Mahāyāna draws practices from Vietnamese Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Pure Land), and Mật Tông (Mantrayana) and its philosophy from Hoa Nghiêm (Huayan) and Thiên Thai (Tiantai).[135] New Mahāyāna movements have also developed in the modern era, perhaps the most influential of which has been Thích Nhất Hạnh's Plum Village Tradition, which also draws from Theravada Buddhism.
Though Vietnamese Buddhism suffered extensively during the Vietnam war (1955-1975) and during subsequent communist takeover of the south, there has been a revival of the religion since the liberalization period following 1986. There are about 43 million Vietnamese Mahāyāna Buddhists.[124]
Northern Buddhism[edit]
Indo-Tibetan Buddhism, Tibetan Buddhism or "Northern" Buddhism derives from the Indian Vajrayana Buddhism that was adopted in medieval Tibet. Though it includes numerous tantric Buddhist practices not found in East Asian Mahāyāna, Northern Buddhism still considers itself as part of Mahāyāna Buddhism (albeit as one which also contains a more effective and distinct vehicle or yana).
Contemporary Northern Buddhism is traditionally practiced mainly in the Himalayan regions and in some regions of Central Asia, including:[137]
- The Tibet autonomous region (PRC): 5.4 million
- North and North-east India (Sikkhim, Ladakh, West Bengal, Jammu and Kashmir): 0.4 million
- Pakistan: 0.16 million
- Nepal: 2.9 million
- Bhutan: 0.49 million
- Mongolia: 2.7 million
- Inner Mongolia (PRC): 5 million
- Buryatia, Tuva and Kalmykia (Russian Federation): 0.7 million
As with Eastern Buddhism, the practice of northern Buddhism declined in Tibet, China and Mongolia during the communist takeover of these regions (Mongolia: 1924, Tibet: 1959). Tibetan Buddhism continued to be practiced among the Tibetan diaspora population, as well as by other Himalayan peoples in Bhutan, Ladakh and Nepal. Post 1980s though, Northern Buddhism has seen a revival in both Tibet and Mongolia due to more liberal government policies towards religious freedom.[138] Northern Buddhism is also now practiced in the Western world by western convert Buddhists.
Theravāda school[edit]
Role of the Bodhisattva[edit]
In the early Buddhist texts, and as taught by the modern Theravada school, the goal of becoming a teaching Buddha in a future life is viewed as the aim of a small group of individuals striving to benefit future generations after the current Buddha's teachings have been lost, but in the current age there is no need for most practitioners to aspire to this goal. Theravada texts do, however, hold that this is a more perfectly virtuous goal.[139]
Paul Williams writes that some modern Theravada meditation masters in Thailand are popularly regarded as bodhisattvas.[140]
Cholvijarn observes that prominent figures associated with the Self perspective in Thailand have often been famous outside scholarly circles as well, among the wider populace, as Buddhist meditation masters and sources of miracles and sacred amulets. Like perhaps some of the early Mahāyāna forest hermit monks, or the later Buddhist Tantrics, they have become people of power through their meditative achievements. They are widely revered, worshipped, and held to be arhats or (note!) bodhisattvas.
Theravāda and Hīnayāna[edit]
In the 7th century, the Chinese Buddhist monk Xuanzang describes the concurrent existence of the Mahāvihara and the Abhayagiri Vihara in Sri Lanka. He refers to the monks of the Mahāvihara as the "Hīnayāna Sthaviras" (Theras), and the monks of the Abhayagiri Vihara as the "Mahāyāna Sthaviras".[141] Xuanzang further writes:[142]
The Mahāvihāravāsins reject the Mahāyāna and practice the Hīnayāna, while the Abhayagirivihāravāsins study both Hīnayāna and Mahāyāna teachings and propagate the Tripiṭaka.
The modern Theravāda school is usually described as belonging to Hīnayāna.[143][144][145][146][147] Some authors have argued that it should not be considered such from the Mahāyāna perspective. Their view is based on a different understanding of the concept of Hīnayāna. Rather than regarding the term as referring to any school of Buddhism that has not accepted the Mahāyāna canon and doctrines, such as those pertaining to the role of the bodhisattva,[144][146] these authors argue that the classification of a school as "Hīnayāna" should be crucially dependent on the adherence to a specific phenomenological position. They point out that unlike the now-extinct Sarvāstivāda school, which was the primary object of Mahāyāna criticism, the Theravāda does not claim the existence of independent entities (dharmas); in this it maintains the attitude of early Buddhism.[148][149][150] Adherents of Mahāyāna Buddhism disagreed with the substantialist thought of the Sarvāstivādins and Sautrāntikas, and in emphasizing the doctrine of emptiness, Kalupahana holds that they endeavored to preserve the early teaching.[151] The Theravādins too refuted the Sarvāstivādins and Sautrāntikas (and other schools) on the grounds that their theories were in conflict with the non-substantialism of the canon. The Theravāda arguments are preserved in the Kathāvatthu.[152]
Some contemporary Theravādin figures have indicated a sympathetic stance toward the Mahāyāna philosophy found in texts such as the Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya) and Nāgārjuna's Fundamental Stanzas on the Middle Way (Skt. Mūlamadhyamakakārikā).[153][154]
See also[edit]
|
|
|
Notes[edit]
- ^ "The Mahayana, 'Great Vehicle' or 'Great Carriage' (for carrying all beings to nirvana), is also, and perhaps more correctly and accurately, known as the Bodhisattvayana, the bodhisattva's vehicle." Warder, A.K. (3rd edn. 1999). Indian Buddhism: p. 338
- ^ Karashima: "I have assumed that, in the earliest stage of the transmission of the Lotus Sūtra, the Middle Indic forn jāṇa or *jāna (Pkt < Skt jñāna, yāna) had stood in these places ... I have assumed, further, that the Mahāyānist terms buddha-yānā ("the Buddha-vehicle"), mahāyāna ("the great vehicle"), hīnayāna ("the inferior vehicle") meant originally buddha-jñāna ("buddha-knowledge"), mahājñāna ("great knowledge") and hīnajñāna ("inferior knowledge")." Karashima, Seishi (2001). Some Features of the Language of the Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, Indo-Iranian Journal 44: 207–230
- ^ Warder: "The sudden appearance of large numbers of (Mahayana) teachers and texts (in North India in the second century AD) would seem to require some previous preparation and development, and this we can look for in the South." Warder, A.K. (3rd edn. 1999). Indian Buddhism: p. 335.
- ^ "The most important evidence – in fact the only evidence – for situating the emergence of the Mahayana around the beginning of the common era was not Indian evidence at all, but came from China. Already by the last quarter of the 2nd century CE, there was a small, seemingly idiosyncratic collection of substantial Mahayana sutras translated into what Erik Zürcher calls 'broken Chinese' by an Indoscythian, whose Indian name has been reconstructed as Lokaksema." Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
- ^ "As scholars have moved away from this limited corpus, and have begun to explore a wider range of Mahayana sūtras, they have stumbled on, and have started to open up, a literature that is often stridently ascetic and heavily engaged in reinventing the forest ideal, an individualistic, antisocial, ascetic ideal that is encapsulated in the apparently resurrected image of “wandering alone like a rhinoceros”. Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 494
- ^ "Certainly, we have for this period an extensive body of inscriptions from virtually all parts of India. ... But nowhere in this extensive body of material is there any reference, prior to the fifth century, to a named Mahāyāna.", Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493
- ^ "What is particularly disconcerting here is the disconnect between expectation and reality: We know from Chinese translations that large numbers of Mahāyāna sutras were being composed in the period between the beginning of the common era and the fifth century. But outside of texts, at least in India, at exactly the same period, very different – in fact seemingly older – ideas and aspirations appear to be motivating actual behavior, and old and established Hinayana groups appear to be the only ones that are patronized and supported., Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 494
- ^ "In other words, once nontextual evidence is taken into account the picture changes dramatically. Rather than being datable to the beginning of the common era, this strand of Mahayana Buddhism, at least, appeared to have no visible impact on Indian Buddhist cult practice until the 2nd century, and even then what impact it had was extremely isolated and marginal, and had no lasting or long-term consequences – there were no further references to Amitabha in Indian image inscriptions. Almost exactly the same pattern occurs (concerning Mahayana) on an even broader scale when nontextual evidence is considered." Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493
- ^ "There are, it seems, very few things that can be said with certainty about Mahayana Buddhism", Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
- ^ "But apart from the fact that it can be said with some certainty that the Buddhism embedded in China, Korea, Tibet, and Japan is Mahayana Buddhism, it is no longer clear what else can be said with certainty about Mahayana Buddhism itself, and especially about its earlier, and presumably formative, period in India.", Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
- ^ "It has become increasingly clear that Mahayana Buddhism was never one thing, but rather, it seems, a loosely bound bundle of many, and – like Walt Whitman – was large and could contain, in both senses of the term, contradictions, or at least antipodal elements." Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
- ^ Gombrich: "It is true that the term translated 'expounding in means', upaya-kausalya, is post-canonical, but the exercise of expounding to which it refers, the ability to adapt one's message to the audience, is of enormous importance in the Pali Canon." Gombrich, Richard F. (1997). How Buddhism Began. Munshiram Manoharlal: p. 17
References[edit]
- ^ Harvey (2013), pp. 108-109.
- ^ a b Damien Keown (2003), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, p. 38
- ^ Harvey (2013), p. 111.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 21.
- ^ Harvey (2013), p. 189.
- ^ a b Woodhead, Linda; Partridge, Christopher Hugh; Kawanami, Hiroko, eds. (2016). Religions in the modern world : traditions and transformations (Third ed.). Abingdon, Oxon: Routledge. ISBN 978-0415858809. OCLC 916409066.
- ^ Foltz, Richard (2013). Religions of Iran:From Prehistory to the Present. p. 95. ISBN 978-1780743097. Retrieved 2017-12-18.
In the centuries before the Arab conquests Buddhism was spread throughout the eastern Iranian world. Buddhist sites have been found in Afghanistan, Turkmenistan, Uzbekistan, and Tajikistan, as well as within Iran itself.
- ^ Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography (PDF). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. p. 36. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013. Retrieved 2 September 2013.
- ^ a b Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: p. 174
- ^ Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: p. 172
- ^ W. Rahula, (1996). Theravada – Mahayana Buddhism; in: "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia
- ^ a b Williams, Paul. Buddhism. Vol. 3. The origins and nature of Mahāyāna Buddhism. Routledge. 2004. p. 50.
- ^ Karashima, Seishi (2000), Who composed the Lotus Sutra?, Annual Report of The International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University 4, p. 170 (note 115)
- ^ Karashima, Seishi (2015), Vehicle (yāna) and Wisdom (jñāna) in the Lotus Sutra – the Origin of the Notion of yāna in Mahayāna Buddhism, Annual Report of The International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University 18, 163–196
- ^ 容易讀錯的字和詞 Archived 2008-06-18 at the Wayback Machine
- ^ 《现代汉语词典》、《远东汉英大辞典》
- ^ a b c Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: pp. 193–194
- ^ "北傳：雜阿含769經南傳：相應部45相應4經"."長阿含2經".
南傳對應經文「凡越渡海洋、湖泊者，他們造橋離沼澤，人們綁桴，有智慧的人已橫渡。」
- ^ 《增一阿含經·勸請品·八經》：「爾時，尊者拘絺羅便說此偈：『種種果不同，眾生趣亦然，自覺覺人者，我無此辯說。禪智解脫辯，憶本天眼通，能盡苦原本，我無此辯說。』爾時，須深女人便說此偈：『善逝有此智，質直無瑕穢，勇猛有所伏，求於大乘行。』」
- ^ 吳汝鈞《印度大乘佛教思想的特色》：「『阿含經』用「大乘」之名，大扺指佛的教法，而含有尊崇之意。這「大乘」自不同於爾後大乘佛教的「大乘」，但亦非全不相通。大乘佛教自有其發展，但其基本教理，並不遠離佛的本意。」
- ^ 印順《初期大乘佛教之起源與開展》第1章〈序說〉：「佛教的傳入中國，開始譯經，已是西元二世紀中，正是印度佛教「大小兼暢」的時代。......佛教的傳入中國，是大小同時的，所以傳統的部派佛教，在中國沒有能造成堅強的傳統。加上小乘與中國民情，也許不太適合，所以大乘 – 直在有利的情勢下發展。」
- ^ 印順〈雜阿含經部類之整編〉：「宋譯《雜阿含經》，譯出的時代遲了些，而譯者求那跋陀羅，是 – 位唯心大乘師，所以譯文中偶有大乘的名義。......「菩薩摩訶薩」的稱呼，受到了大乘的影響。不過，每成立 – 部派，就有部派所審定集成的經典，在傳承的同 – 宗派中，是不可能大事更張的。《雜阿含經》的「修多羅」部分，與『攝事分』所依經本 – 致，即可以證明。當然，經典在長期流傳中，會因時因地而有多少差別的。求那跋陀羅為唯心大乘師，所譯《雜阿含經》，就偶有 – 二大乘名義，然如依此而說宋譯《雜阿含經》，是大乘佛教時代所完成的，那就誤謬不經了！」
- ^ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 260.
- ^ a b c d e f g h i j k l Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 5.
- ^ Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. pp. 65–66 "Several scholars have suggested that the Prajñāpāramitā probably developed among the Mahasamghikas in Southern India, in the Andhra country, on the Krishna River."
- ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, p. 47.
- ^ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: pp. 253, 263, 268
- ^ "The south (of India) was then vigorously creative in producing Mahayana Sutras" – Warder, A.K. (3rd edn. 1999). Indian Buddhism: p. 335.
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 21.
- ^ Padma, Sree. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. SUNY Press 2008, p. 1.
- ^ Karashima, 2013.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 25.
- ^ Buswell, Robert E., ed. (2004). Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference USA. p. 492. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Harrison, Paul ‘Who Gets to Ride in the Great Vehicle? Self-image and Identity Among the Followers of Early Mahayana.’ 1987.
- ^ Williams, Paul (2008) Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations: p. 30.
- ^ Skilton, Andrew (2004 ). A Concise History of Buddhism. p. 94.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 6.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 16.
- ^ Williams, Paul (2008) Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations: pp. 4–5
- ^ Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 115
- ^ Williams, Paul (2000) Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition: p. 97
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 114.
- ^ a b Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 14.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 16–17.
- ^ Drewes, David, The Forest Hypothesis in Paul Harrison, ed., Setting Out on the Great Way. Equinox, 2018.
- ^ Boucher, Daniel, Bodhisattvas of the Forest and the Formation of the Mahāyāna: A Study and Translation of the.Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra. University of Hawaii Press, 2008
- ^ a b c d e f Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
- ^ Rhie, Marylin M. (2010). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 3: The Western Ch'in in Kansu in the Sixteen Kingdoms Period and Inter-relationships with the Buddhist Art of Gandh?ra. BRILL. p. xxxvii, Fig 6.17a. ISBN 978-90-04-18400-8.
- ^ a b Schopen, Gregory (1987). "The Inscription on the Kuṣān Image of Amitābha and the Charakter of the Early Mahāyāna in India" (PDF). The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 10 (2): 99–138.
- ^ Neelis, Jason. Early Buddhist Transmission and Trade Networks. 2010. p. 141
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 29.
- ^ a b Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 34.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 40–41.
- ^ The Gupta Empire by Radhakumud Mookerji p. 133 sq
- ^ Williams, Paul (2008) Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations: p. 44.
- ^ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: pp. 8–9
- ^ Williams, Paul (1989). Mahayana Buddhism: p. 103
- ^ Ray, Reginald A.; Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism, 2000
- ^ Sanderson, Alexis (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period". In Einoo, Shingo (ed.). Genesis and Development of Tantra. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo. p. 124. ISBN 9785881347840.
- ^ Sanderson, Alexis (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period". In Einoo, Shingo (ed.). Genesis and Development of Tantra. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo. pp. 129–131. ISBN 9785881347840.
- ^ Sanderson, Alexis (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period". In Einoo, Shingo (ed.). Genesis and Development of Tantra. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo. pp. 144–145. ISBN 9785881347840.
- ^ Huber, Toni (2008). The holy land reborn : pilgrimage & the Tibetan reinvention of Buddhist India. Chicago: University of Chicago Press. pp. 94–95. ISBN 978-0-226-35648-8.
- ^ Hamar, Imre. Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism. 2007. p. 94
- ^ Hookham, Dr. Shenpen, trans. (1998). The Shrimaladevi Sutra. Oxford: Longchen Foundation: p. 27
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 27.
- ^ Guang Xing (2005). The Three Bodies of the Buddha: The Origin and Development of the Trikaya Theory. Oxford: Routledge Curzon: pp. 1, 85
- ^ Dr. Guang Xing, The Three Bodies of the Buddha: The Origin and Development of the Trikaya Theory, Routledge Curzon, Oxford, 2005, p. 1
- ^ Xinru Liu, The Silk Road in World History, (New York: Oxford University Press, 2010), 53.
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 60.
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 55.
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 56, 200.
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 195–196.
- ^ Nagarjuna, B. Dharmamitra (trans), Nagarjuna on the Six Perfections, Kalavinka Press, 2009.
- ^ a b Buswell, Robert E., ed. (2004). Encyclopedia of Buddhism. Macmillan Reference USA. p. 59. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ a b Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 200–201.
- ^ Pye, Michael (1978). Skillful Means – A concept in Mahayana Buddhism. London: Gerald Duckworth & Co. Ltd. ISBN 0-7156-1266-2
- ^ "Mahayana – Buddha World". www.tamqui.com. Retrieved 2019-05-09.
- ^ Walshe, M. trans. (1987). Thus Have I Heard: the Long Discourses of the Buddha. Wisdom: p. 486
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 63.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 52.
- ^ Shi Huifeng, Is "Illusion" a Prajñāpāramitā Creation? The Birth and Death of a Buddhist Cognitive Metaphor, Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy , Vol. 2, 2016.
- ^ Westerhoff, Jan, Nagarjuna's Madhyamaka: A Philosophical Introduction, Oxford University Press, 2009, pp. 12, 25.
- ^ Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, pp. 70, 141.
- ^ a b Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, pp. 89–91.
- ^ Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, pp. 85, 91.
- ^ Williams, Paul. Buddhist Thought. Routledge 2000, p. 160.
- ^ Paul Williams, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Second Edition, Routledge, Oxford, 2009, p. 317
- ^ Kevin Trainor, Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, 2004, p. 207
- ^ a b Zimmermann, Michael (2002), A Buddha Within: The Tathāgatagarbhasūtra, Biblotheca Philologica et Philosophica Buddhica VI, The International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, pp. 82–83
- ^ Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, pp. 103, 108.
- ^ Williams, Paul, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, 2002, p. 109.
- ^ Shiro Matsumoto, Critiques of Tathagatagarbha Thought and Critical Buddhism
- ^ Heng-Ching Shih, The Significance Of "Tathagatagarbha" – A Positive Expression Of "Sunyata".
- ^ King, Sallie B. The Doctrine of Buddha-Nature is impeccably Buddhist. In: Jamie Hubbard (ed.), Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism, Univ of Hawaii Press 1997, pp. 174–179. ISBN 0824819497
- ^ Sebastian, C.D. (2005), Metaphysics and Mysticism in Mahayana Buddhism. Delhi: Sri Satguru Publications: p. 268
- ^ Sebastian, C.D. (2005), Metaphysics and Mysticism in Mahayana Buddhism. Delhi: Sri Satguru Publications: p. 151; cf. also p. 110
- ^ Sebastian, C.D. (2005), Metaphysics and Mysticism in Mahayana Buddhism. Delhi: Sri Satguru Publications: p. 278
- ^ Hirakawa, Akira, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 74.
- ^ Sree Padma. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. 2008. p. 68.
- ^ Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 293
- ^ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993). A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 40–41.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 46.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 38.
- ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 23.
- ^ Conze, Edward, The Perfection of Wisdom in eight thousand lines and its verse summary
- ^ a b c Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 29, 36, 43.
- ^ a b Boin-Webb, Sara (tr). Rahula, Walpola (tr). Asanga. Abhidharma Samuccaya: The Compendium of Higher Teaching. 2001. pp. 199–200
- ^ Kitagawa, Joseph Mitsuo (2002). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 0-7007-1762-5: p. 80
- ^ a b c Keenan, John (2000). The Scripture on the Explication of the Underlying Meaning. Numata Center. ISBN 1-886439-10-9: p. 49
- ^ Powers, John (1993), Hermeneutics and tradition in the Saṃdhinirmocana-sūtra, Brill Academic Publishers, pp. 4–11, ISBN 978-90-04-09826-8
- ^ Walser, Joseph G. Genealogies of Mahayana Buddhism: Emptiness, Power and the question of Origin Routledge, 2018, chapter 2.
- ^ Kalupahana, David (2006). Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna. Motilal Banarsidass: p. 5.
- ^ Lindtner, Christian (1997). Master of Wisdom. Dharma Publishing: p. 324.
- ^ Lindtner, Christian (1997). Master of Wisdom. Dharma Publishing: p. 322. Lindtner says that Nāgārjuna is referencing the DN.
- ^ Nagao, Gadjin M.; Kawamura, Leslie S., trans. (1991). Madhyamika and Yogachara. Albany: SUNY Press: p. 53.
- ^ Nagao, Gadjin M.; Kawamura, Leslie S., trans. (1991). Madhyamika and Yogachara. Albany: SUNY Press: p. 200.
- ^ Dan Lusthaus, Buddhist Phenomenology. Routledge, 2002, p. 44, note 5. Lusthaus draws attention to Rahula's Zen and the Taming of the Bull.
- ^ Harvey, Peter (1993). An Introduction to Buddhism. Cambridge University Press: p. 106.
- ^ Analayo "The Luminous Mind in Theravāda and Dharmaguptaka Discourses" Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 2017, 13: 10–51;
- ^ Harvey, Peter (1989). Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha. In Werner, Karel ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press: p. 97.
- ^ a b c d e f Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 403.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 413.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, pp. 213-218.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 410.
- ^ Bingenheimer, Marcus (2007). "Some Remarks on the Usage of Renjian Fojiao 人間佛教 and the Contribution of Venerable Yinshun to Chinese Buddhist Modernism". In Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Meeks, Lori (eds.). Development and Practice of Humanitarian Buddhism: Interdisciplinary Perspectives. Hua-lien (Taiwan): Tzuchi University Press. pp. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3.
- ^ J. Ching (2016). Chinese Religions, p. 205. Springer.
- ^ Carter J. Eckert (Author), Ki-Baik Lee, Young Ick Lew, Michael Robinson, Edward W. Wagner (1991). Korea Old And New: A History. Ilchokak Publishers. p. 94. ISBN 0962771309.
- ^ Williams (2008), p. 412.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, pp. 404-406.
- ^ 宗教年鑑 令和元年版 [Religious Yearbook 2019] (PDF) (in Japanese). Agency for Cultural Affairs, Government of Japan. 2019. p. 35.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 408.
- ^ Prebish, Charles. Tanaka, Kenneth. The Faces of Buddhism in America. 1998. p. 134
- ^ Kapstein, Matthew T. Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press, 2014, p. 109.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 414.
- ^ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, pp. 414-416.
- ^ Harvey, Peter (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press: p. 123.
- ^ Paul Williams, Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. Taylor & Francis, 1989, p. 328.
- ^ Baruah, Bibhuti (2000). Buddhist Sects and Sectarianism. Sarup & Sons. p. 53. ISBN 9788176251525.
- ^ Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. 2007. p. 121
- ^ Monier-Williams, Sir Monier (1889). Buddhism in Its Connexion with Brāhmanism and Hindūism: And in Its Contrast with Christianity. John Murray.
- ^ a b Gombrich, Richard Francis (2006). Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Psychology Press. p. 83. ISBN 9780415075855.
- ^ Collins, Steven. 1990. Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravāda Buddhism. p. 21
- ^ a b LeVine, Sarah; Gellner, David N. (2005). Rebuilding Buddhism: The Theravada Movement in Twentieth-Century Nepal. Harvard University Press. p. 14. ISBN 9780674040120.
- ^ Swearer, Donald (2006). Theravada Buddhist Societies. In: Juergensmeyer, Mark (ed.) The Oxford Handbook of Global Religions: p. 83
- ^ Hoffman, Frank J. and Mahinda, Deegalle (1996). Pali Buddhism. Routledge Press: p. 192.
- ^ King, Richard (1999). Indian Philosophy: An Introduction to Hindu and Buddhist Thought. Edinburgh University Press: p. 86.
- ^ Nyanaponika, Nyaponika Thera, Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi (1998). Abhidhamma Studies: Buddhist Explorations of Consciousness and Time. Wisdom Publications: p. 42.
- ^ Kalupahana, David (2006). Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna. Motilal Banarsidass: p. 6.
- ^ Kalupahana, David (2006). Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna. Motilal Banarsidass: p. 24.
- ^ Lopez, Donald S. and Dge-ʼdun-chos-ʼphel (2006). The Madman's Middle Way: Reflections on Reality of the Tibetan Monk Gendun Chopel. University of Chicago Press: p. 24.
- ^ Fronsdal, Gil (8 November 2007). "Tricycle Q & A: Gil Fronsdal". Tricycle. Archived from the original on 25 February 2008. Retrieved 10 October 2008.
Sources[edit]
- "Mahayana". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. 2002.
Further reading[edit]
- Beal (1871). Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese, London, Trübner
- Karashima, Seishi, "Was the Așțasāhasrikā Prajñāparamitā Compiled in Gandhāra in Gandhārī?" Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, vol. XVI (2013).
- Lowenstein, Tom (1996). The Vision of the Buddha, Boston: Little Brown, ISBN 1-903296-91-9
- Schopen, G. "The inscription on the Kusan image of Amitabha and the character of the early Mahayana in India", Journal of the International Association of Buddhist Studies 10, 1990
- Suzuki, D.T. (1914). "The Development of Mahayana Buddhism", The Monist Volume 24, Issue 4, 1914, pp. 565–581
- Suzuki, D.T. (1908). Outline of Mahayana Buddhism, Open Court, Chicago
- Williams, Paul (1989). Mahayana Buddhism, Routledge.
- Karel Werner; Jeffrey Samuels; Bhikkhu Bodhi; Peter Skilling, Bhikkhu Anālayo, David McMahan (2013). The Bodhisattva Ideal: Essays on the Emergence of Mahayana. Buddhist Publication Society. ISBN 978-955-24-0396-5.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
External links[edit]
 | Wikimedia Commons has media related to Mahayana. |
 | Wikisource has the text of the 1905 New International Encyclopedia article "Mahāyāna". |
- Digital Dictionary of Buddhism
- Comparison of Buddhist Traditions (Mahayana – Therevada – Tibetan)
- Introduction to Mahayana on Kagyu Samye Ling's website
- The Mahayana Mahaparinirvana Sutra: complete text and analysis
- Buddhas and Bodhisattvas in Mahayana Buddhism
- Arahants, Buddhas and Bodhisattvas by Bhikkhu Bodhi
- The Bodhisattva Ideal in Theravāda Theory and Practice by Jeffrey Samuel
| vteTopics in Buddhism | |
|---|---|
| |
| Foundations |
|
| The Buddha |
|
| Bodhisattvas |
|
| Disciples |
|
| Key concepts |
|
| Cosmology |
|
| Branches |
|
| Practices |
|
| Nirvana |
|
| Monasticism |
|
| Major figures |
|
| Texts |
|
| Countries |
|
| History |
|
| Philosophy |
|
| Culture |
|
| Miscellaneous |
|
| Comparison |
|
| Lists |
|
| |
Outline
Category| vteReligion | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Portal