Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о городе в районе Нимуч, Индия, см. Манаса, Мадхья-Прадеш .

Манаса
Богиня змей
Manasa-popular.JPG
Деванагариमनसा
Транслитерация санскритаМанаса
Бенгальский / хаджонгমনসা / কাণি দেউও (Kānī Dīyā)
ПринадлежностьДеви , Нага
ОружиеЗмеи
устанавливатьЗмея, Лебедь
Персональная информация
Братья и сестрыВасуки
КонсортДжараткару (в Махабхарате)
ДетиАстика (в Махабхарате)

Манаса , также Манаса Деви , - богиня змей, которой поклоняются в основном в Бенгалии , Джаркханде и других частях северо-востока Индии , главным образом для предотвращения и лечения укусов змей, а также для плодородия и процветания. Манаса - мать Астики , сестры Васуки , царя Нагов (змей) и жены мудреца Джараткару . [1] Она также известна как Вишахара (разрушительница яда), Нитья (вечная) и Падмавати . [2]

В ее мифах подчеркивается ее плохой характер и несчастье из-за неприятия ее отцом Шивой и ее мужем, а также ненависть ее мачехи Чанди (жена Шивы, отождествляемая с Парвати в этом контексте). В некоторых писаниях ее отцом считается мудрец Кашьяпа , а не Шива. Отрицаемая ее смешанным происхождением полная божественность, Манаса стремилась полностью утвердить свой авторитет как богини и приобрести стойких человеческих преданных. [3] Манаса изображается доброй к своим преданным, но суровой к людям, которые отказываются ей поклоняться. [4]

Истоки [ править ]

Согласно Макдэниелу, Манаса изначально была адиваси (племенной) богиней. Она была принята в пантеон, которому поклонялись индуистские группы низших каст . Позже она была включена в индуистский пантеон высшей касты, где теперь считается индуистской богиней, а не племенной. [4] Бхаттачарья и Сен предполагают, что Манаса возникла в Южной Индии как неведическая и неарийская богиня и связана с народной богиней змей каннада Манчаммой. [5] Димок предполагает, что, хотя поклонение змеям можно найти в Ведах (самых ранних индуистских писаниях), Манаса - человеческая богиня змей - имеет «небольшую основу» в раннем индуизме. [6]Бхаттачарья предлагает другое влияние на Манасу, будучи буддийской богиней Махаяны, исцеляющей от ядов, Джангули. Джангули делится своим лебедем и своим эпитетом уничтожителя ядов с Манасой. Манаса также известен как Джагули. Теория предполагает, что Джангули, возможно, находился под влиянием Кирата-гири («покоритель всех миров») Атхарваведы . [7]

Согласно Тейт, Манаса как Джараткару изначально был признан дочерью мудреца Кашьяпы и Кадру , матери всех нагов в индуистском эпосе Махабхарата . [8] [9] Согласно Бхаттачарье, Джараткару Махабхараты не является популярным в Бенгалии манасой. [10]

Согласно Тейт: К 14 веку Манаса была идентифицирована как богиня плодородия и брачных обрядов и была ассимилирована в пантеон Шайва , связанный с богом Шивой. Мифы прославили ее, описав, что она спасла Шиву после того, как он выпил яд, и почитала ее как «избавительницу от яда». Ее популярность росла и распространилась на юг Индии, и ее последователи начали соперничать с ранним Шиваизмом (культ Шивы). Как следствие, появились истории, приписывающие рождение Манасы Шиве, и в конечном итоге шиваизм принял эту коренную богиню в брахманическую традицию основного индуизма. [9] С другой стороны, С.Б. Дасгупта предполагает, что бенгальский рассказ о Манасе отражает соперничество между шиваизмом и шактизмом, ориентированным на Богин .[11]

Иконография [ править ]

Манаса с Астикой на коленях, бронзовая Пала 10 века из современного Бихара .

Манаса изображается в виде женщины, покрытой змеями, сидящей на лотосе или стоящей на змее. Ее укрывает полог из капюшонов семи кобр . Иногда ее изображают с ребенком на коленях. Предполагается, что это ее сын Астика . [1] [12]

Легенды [ править ]

Махабхарата [ править ]

Махабхарата рассказывает историю брака Манаса в. Мудрец Джагаткару совершил суровую аскезу и решил воздержаться от брака. Однажды он наткнулся на группу людей, свисающих вверх ногами с дерева. Эти люди были его предками, обреченными на страдания, поскольку их дети еще не исполнили свои последние обряды. Поэтому они посоветовали Джагаткару жениться и иметь сына, который мог бы избавить их от этих невзгод, выполняя обряды. Васуки протянул Джагаткару руку своей сестры Манасы. Манаса родила сына Астику , который освободил его предков. Астика также помог спасти расу нага от разрушения, когда царь Джанамеджая решил истребить их, принося в жертву в своей яджне , огненном подношении. [13]

Пураны [ править ]

Богиня Манаса в густых джунглях со змеями.

В Пуране s первые писания , чтобы говорить о ее рождении. Они заявляют, что ее отцом является мудрец Кашьяпа, а не Шива, как описано в более поздней Мангалкавье . Однажды, когда змеи и рептилии создали хаос на Земле, Кашьяпа создал богиню Манасу из своего разума ( ману ). Бог-творец Брахма сделал ее верховным божеством змей и рептилий. Манаса получила власть над землей силой своих мантр, которые она повторяла. Затем Манаса умилостивил бога Шиву, который велел ей доставить удовольствие богу Кришне . Довольный, Кришна наделил ее божественными силами Сиддхи и совершил ритуал поклонения ей, сделав ее признанной богиней. [14]

Кашьяпа женил Манасу на мудреце Джараткару , который согласился жениться на ней при условии, что он оставит ее, если она не послушается его. Однажды, когда Джараткару был разбужен Манасой, он расстроился из-за нее, потому что она разбудила его слишком поздно для поклонения, и поэтому он временно оставил ее. По просьбе великих индуистских богов Джараткару вернулся в Манасу, и она родила Астику , их сына, прежде чем снова покинуть свою жену. [14]

Мангалкавьяс [ править ]

Грязевой идол Манаса в Сундарбане , Западная Бенгалия, Индия.

Mangalkavya s были молитвенные одами к местным божествам , таким как Манас, сложенных в Бенгалии между 13 - м и 18 - м веками. Манаса Mangalkavya по Виджай Гупта и Manasa Виджайи (1495) с помощью Bipradas Pipilai проследить происхождение и мифы богини. Однако они еще больше отклоняются от ссылок на Пураны, вероятно, из-за использованных творческих лицензий.

Известно, по крайней мере, пятнадцать Мангалкавий, посвященных Манасе. Ученый Д. К. Сен отследил пятьдесят одну версию ее рассказа. [15]

Согласно Манасе Виджайе , Манаса родился, когда статуя девушки, которую вылепила мать Васуки, коснулась семени Шивы . Васуки принял Манасу как свою сестру и дал ей заряд яда, который образовался, когда царь Притху доил Землю как корову. Когда Шива увидел Манасу, он был привлечен к ней, но она доказала ему, что он был ее отцом. Шива отвел Манасу в свой дом, где его жена Чанди заподозрила Манасу в том, что он наложница Шивы.или со-женой, и оскорбил Манасу и сжег ей глаз, оставив Манасу полуслепым. Позже, когда Шива умирал от яда, Манаса вылечил его. Однажды, когда Чанди ударил ее ногой, Манаса сделал ее бессмысленной взглядом ее ядовитого глаза. В конце концов, устав от ссор между Манасой и Чанди, Шива покинул Манасу под деревом, но создал для нее спутницу из своих слез раскаяния, которую назвали Нето или Нета. [16]

Позже мудрец Джараткару женился на Манасе, но Чанди испортил брачную ночь Манаса. Чанди посоветовал Манасе носить украшения в виде змей, а затем бросил лягушку в брачный зал, из-за чего змеи бегали по комнате. Как следствие, перепуганный Джараткару убежал из дома. Через несколько дней он вернулся, и у них родился Астика. [17]

Сцена из «Манаса Мангал».

В сопровождении своего советника Нето Манаса спустилась на землю, чтобы увидеть человеческих преданных. Сначала люди издевались над ней, но затем Манаса заставил их поклоняться ей, обрушив бедствия на тех, кто отрицал ее силу. Ей удалось обратить людей из разных слоев общества, в том числе мусульманского правителя Хасана, но не удалось обратить Чанда Садагара . Манаса хотела стать богиней, подобной Лакшми или Сарасвати.. Чтобы попасть туда, она должна была добиться поклонения Чанду Садагару, который был чрезвычайно непреклонен и дал клятву не поклоняться Манасе. Таким образом, чтобы обрести страх и неуверенность, Манаса один за другим убил своих шести сыновей. В конце концов Манаса сговорился против двух танцоров двора Индры, которые любили друг друга, Анирудхи и Уши. Анирудх должен был родиться седьмым сыном Лакхиндера, Чанда и Санаки. Уша родилась как Бехула и вышла за него замуж. Манаса убил его, но Бехула девять месяцев плавала по воде вместе с мертвым телом своего мужа и, наконец, вернула жизни семи сыновей и утраченное процветание Чанда. В конце концов, он уступил, предложив цветок богине левой рукой, даже не глядя на нее. Этот жест так обрадовал Манасу, что она воскресила всех сыновей Чанда и вернула ему славу и богатство. ВМангала-кавьясы говорят, что после этого поклонение Манасе стало популярным навсегда. [18]

Манаса Мангалкавья объясняет трудности Манасы в привлечении преданных несправедливым проклятием, которое она наложила на Чанд в его предыдущей жизни. Затем Чанд ответил контр-проклятием, что поклонение ей не будет популярно на земле, если он не поклонится ей тоже. [19]

Ананда К. Кумарасвами и сестра Ниведита говорят: «Легенда о [Чанде Садагаре и] Манасе Деви, [...] которой должно быть столько же лет, сколько микенская прослойка азиатского общества, отражает конфликт между религией Шивы и это женские местные божества в Бенгалии. Впоследствии Манаса или Падма была признана формой Шакти , [...] и ее поклонение было принято Шайвами . Она является частью материнского божества, которое для стольких поклонников становится все ближе и дороже чем далекий и безличный Шива ... ». [20]

Поклонение [ править ]

Обычно манасе поклоняются без изображения. Ветвь дерева, глиняный горшок или изображение глиняной змеи почитаются как богиня [1], хотя поклоняются и изображениям Манасы. Ей поклоняются за защиту и лечение от укусов змей и инфекционных заболеваний, таких как оспа и ветряная оспа .

Следующие за Манасой наиболее распространены в Бенгалии, где ей ритуально поклоняются в храмах. Богине широко поклоняются в сезон дождей, когда змеи наиболее активны. Манаса также является очень важным божеством плодородия, особенно среди низших каст, и к ее благословениям обращаются во время брака или в случае бездетности. Ей обычно поклоняются и упоминают вместе с Нето, которого в разных частях Бенгалии называют Нета, Нетидхопани, Неталасундори и т. Д.

В Северной Бенгалии, среди раджбанши, Манаса (называемая Бишохора, Бишохори или Падмавати) - одна из самых важных богинь, и ее тан (храм) можно найти во дворе почти каждого аграрного дома. Среди индусов из низшей касты Восточной Бенгалии (современный Бангладеш) ей тоже поклоняются с большой помпой.

Манаса - особенно важное божество в Бенгалии для торговых каст. Это потому, что Чандо из Манасамангала была первой, кто начал ее поклонение, а Бехула, героиня Манасамангала, была дочерью клана Саха (влиятельного торгового сообщества).

Манасе также широко поклоняются в Ассаме и Трипуре, и своего рода Оджа-Пали (музыкальный народный театр) полностью посвящен ее мифу.

Манасе церемониально поклоняются на Наг Панчами - фестивале поклонения змеям в индуистском месяце Шраван (июль – август). Бенгальские женщины соблюдают пост ( врата ) в этот день и предлагают молоко у змеиного норы. [21]

В Южной Индии люди недавно начали поклоняться богине Манаса Деви [22] в храме в Муккамале, расположенном в Западном Годавари , Андхра-Прадеш .

Известные храмы [ править ]

  • Храм Манса Деви, Харидвар

  • Мата Манса Деви Мандир , Панчкула , недалеко от Чандигарха .

  • Храм Манса Деви, Кандра , Джаркханд

  • Храм Манса Деви , Муккамала [23] [ циркулярная ссылка ] , Западный Годавари , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Найдупета , Неллор , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Тилару , Шрикакулам , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Дорнипаду , Курнул , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Канумалапалле , Кадапа , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Чинадугам , Шрикакулам , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Курнул , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Неллор , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Турпу Ромпидодла , Неллор , Андхра-Прадеш
  • Храм Манса Деви , Вадлуру , Западный Годавари , Андхра-Прадеш

См. Также [ править ]

  • Чанд Садагар

Примечания [ править ]

  1. ^ a b c Уилкинс с.395
  2. ^ Доусон, Джон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории . Kessinger Publishing. п. 196. ISBN. 0-7661-7589-8.
  3. ^ Radice, Уильям (2001). Мифы и легенды Индии . ООО "Викинг Пингвин Букс" с. 130–8. ISBN 9780670049370.
  4. ^ a b МакДэниел с.148
  5. ^ Димки 1962 , стр. 315-6.
  6. ^ Димки 1962 , стр. 312-3.
  7. ^ Димки 1962 , стр. 316-7.
  8. ^ Димки 1962 , стр. 313-4.
  9. ^ а б Тейт, Карен (2005). Священные места богини: 108 направлений . CCC Publishing. п. 194. ISBN 1888729112.
  10. ^ Димки 1962 , стр. 315.
  11. ^ Димки 1962 , стр. 311.
  12. ^ Чаплин, Доротея (2007). Мифологические узы между Востоком и Западом . ЧИТАТЬ КНИГИ. п. 28. ISBN 9781406739862.
  13. ^ Wilkins p.396
  14. ^ a b Шарма, Махеш (2005). Сказки из Пуран . Diamond Pocket Books (P) Ltd., стр. 38–40. ISBN 81-288-1040-5.
  15. ^ Димки 1962 , стр. 309.
  16. ^ Маклин стр. 66
  17. ^ Макдэниел стр. 149-51
  18. ^ Кумарасвами, Ананда К .; Сестра Ниведита (2003). Мифы индусов и буддистов . Kessinger Publishing. С. 324–30. ISBN 0-7661-4515-8.
  19. ^ Макдэниэл с.152
  20. ^ Кумарасвами, Ананда К .; Сестра Ниведита (2003). Мифы индусов и буддистов . Kessinger Publishing. п. 330. ISBN 0-7661-4515-8.
  21. ^ Макдэниэл (2002) p.55-57
  22. ^ "Храм Шри Манаса Деви в Муккамала Питам" . Шри Шри Шри Васави Каньяка парамешвари . 24 июня 2016 . Проверено 17 ноября 2017 года .
  23. ^ Меккамала, Западный Годавари

Ссылки [ править ]

  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западном Бенегале . Oxford University Press, США. п. 368. ISBN 0-19-516790-2.
  • Уилкинс, WJ (2004). Индуистская мифология, ведическая и пураническая (Первое издание: 1882 г.). Kessinger Publishing. п. 428. ISBN 0-7661-8881-7.
  • МакДэниел, июнь (2002 г.). Создание добродетельных дочерей и жен: введение в женские ритуалы брата в бенгальской народной религии . SUNY Нажмите. п. 144. ISBN 0-7914-5565-3.
  • Димок, Эдвард С. (1962). «Богиня змей в средневековой бенгальской литературе». История религий . 1 (2): 307–321. DOI : 10.1086 / 462451 . JSTOR  1062059 . S2CID  162313578 .